VII.—第七篇講章
巴比倫偶像的傾覆，以及以色列將從中獲得對神之認識的益處
以賽亞書 46
賽 46:1-4
1 彼勒屈身，尼波彎腰，
它們的偶像 1 馱在獸上，馱在牲畜上：
2 你們所載的，成了沉重的負擔，
使疲憊的牲畜受累。
2 它們彎腰，它們一同屈身；
它們不能救護負擔， 但 3 它們自己進入了被擄。
3 雅各家，以色列家一切餘民，
都要聽我言， 你們自從生下，就蒙我保抱，
自從出胎，便蒙我懷搋：
4 直到你們年老，我仍是那一位；
直到你們髮白，我仍懷搋你們： 我已造作，也必保抱； 我必懷搋，也必拯救你們。
參見詞彙表，了解以下詞彙的重複出現：賽 46:1。נְשֻׂאוֹת（nĕśu'ōt，被背負之物）—קָרַם（qāram，彎腰）—בָּרַע（bāra', 屈身）。賽 46:3。שִׁמְעוּ（šim'ū，聽）。
賽 46:1。בדע（bā'aḍ，彼勒）與 קרם（qāram，彎腰）意為「彎曲、彎下身、倒下」。קָרַם 與未使用的詞根 כָּרַשׂ（kāraś）同源，由此產生 כְּרֵשׂ（kērēś，腹部，Bauch，參見 beugen，彎曲），耶 51:34。——在 כָּרַע（kāra', 屈身）彼勒之後，論述沒有繼續使用 קָרַם（qāram）尼波，而是使用了分詞 קֹרֵם（qōrēm），這很可能並非偶然。在我看來，這很符合以賽亞的方式，即他意圖藉此分詞暗示 כֹּרֶשׁ（Kōreš，居魯士），這種暗示因加上 כָּרַע 與 כָּרַשׂ 而得到進一步加強。那麼意義就變成了：對於進攻的居魯士，被攻擊的一方將有相應的 קֹרֵם（彎腰）與 כָּרַע（屈身）。——משׂא לעיפּה（maśśā' la'ēpāh，疲憊者的負擔）是一個同位語附加子句；陰性形式很可能是由前面的 חיה（ḥayyāh，野獸）與 בהמה（bĕhēmāh，牲畜）引起的；除非有人將其視為中性意義。
賽 46:2。מָלַט（mālaṭ）原意為「光滑、滑溜」（參見 מָרַט 與 פָלַט），Piel 語態意為「使光滑、滑溜」，從而使其適合滑脫、掉落。因此產生「滑脫」之意，用於蛋（賽 34:15）與胎兒（Hiph. 語態，賽 66:7）。——נֶפֶשׁ（nep̄eš）在此處指與外圍相對的生命中心：即位格、真正的「我」或自我。因此，נפשׁ 常被用來加強代詞，以表達「自我」的概念或強調它（參見例如：何 9:4；耶 26:19；耶 37:9）。
賽 46:3。העמסים（ha'ămusīm，負擔者）與 הנשׂאים（hannōśĕ'īm，背負者）與 בית יעקב（雅各家）及 שׁארית ב׳ י׳（以色列家餘民）作同位語。
賽 46:1-2。在亞述巴尼帕國王的圖書館中，發現了兩塊陶土板，其中包含兩份名單，一份是亞述的，另一份是巴比倫的高級神祇（參見施拉德 Schrader，《亞述-聖經研究》，1874年，第 324 頁及後續）。由此可見，亞述人與巴比倫人有一套分為四個等級的神祇系統。頂端是最高、超越的神，亞述人稱為亞述（Asur），巴比倫人稱為伊路（Ilu）、埃爾（El，伴隨女性神祇伊絲塔，即亞斯他錄）。隨後，在第二等級中，有三位神，似乎也屬於不可見的世界：阿努（Anu）、彼勒（Bel 或 Bil）與伊奧（I-o，Ao）。在巴比倫語與亞述語中，這三位神的名字相同。然後在第三等級中，跟隨三位屬於可見世界的星體神，在兩種語言中名字也相同：辛（Sin，月神）、沙馬什（Samas，太陽神）與賓（Bin，風神）。最後，在第四等級出現行星神，亞述名單列出五位（馬爾杜克 Marduk，即木星；伊絲塔 Istar，即金星；阿達爾 Adar，即土星；尼爾加爾 Nirgal，即火星；納布 Nabu，即尼波，水星），而巴比倫名單僅列出兩位男性與兩位對應的女性神祇：馬爾杜克（Merodach）與扎爾帕尼圖（Zarpanituv），以及納比烏（Nabiuv，尼波）與塔斯米圖（Tasmituv）。由此可見，彼勒在第二等級中佔據第二位，尼波在最低等級中佔據最後一位。彼勒（關於此點進一步參見施拉德，《楔形文字等》，第 80 頁）屬於超越、不可見世界的神祇，而尼波作為行星神對應於水星。他是 נָבִיא（nābī'，先知），即「啟示」之神，在後期迦勒底王國時期，他與馬爾杜克一起是巴比倫人的主神，因此大多數國王都以他的名字命名自己（那波帕拉薩爾 Nabopolassar、尼布甲尼撒 Nebuchadnezzar、那波尼德 Nabonned）。參見施拉德，同上，第 272 頁。
這些備受尊崇的神像，本來只由人手事奉，現在卻被分配在野獸與牲畜之間，即部分是馴化的野獸，如大象，部分是馴化的家畜，如駱駝與驢。חַיָה（ḥayyāh，野獸）作為野生動物的稱呼，與 בְּהֵמָה（bĕhēmāh，牲畜）作為家畜的稱呼，經常連用：創 1:24-25；創 3:14；創 7:14；創 7:21；創 8:1；利 25:7 等。因此，牲畜必須承擔與它們相關的主要工作，即費力的背負。對於一個神來說，如此沉重是何等的羞恥！神應當是靈與光，因此是無重量的！關於背負被征服國家的神像，無論是作為戰利品還是出於宗教政策，都有頻繁的提及：賽 10:10 及後續；耶 48:7；耶 49:3（參見撒上 5:1 及後續）。參見賽 20:1 下引用的薩爾貢銘文。נשׂאות（nĕśu'ōt），「被背負之物、背負物」，參見賽 46:7；賽 45:20；摩 5:26；耶 10:5。נָשָׂא（nāśā'）意為一般的背負。עָמַם（'āmam）僅意為「背負、裝載沉重的負擔（貨物）」；參見創 44:13；詩 68:20；亞 12:3。因此先知說：「你們的 נשׂאות（背負物）變成了 עמסות（負擔物）」，並藉此指出了一種惡化。他透過同位語子句「疲憊者的負擔」說明了原因，即：牲畜。
賽 46:1 關於彼勒與尼波所說的話，在賽 46:2 中被概括了。所有的神都必須一同屈身倒下。它們無法滑脫、放下負擔（參見文本與語法）。在這些話以及隨後的「它們的靈（位格）進入了被擄」（參見文本與語法）中，先知區分了偶像本身（相對超越的神靈）與代表這些神靈的偶像（模擬物）；這種區分是異教信仰在理論上至少最初所做的，但在實踐中卻逐漸執行得極不一致，正如羅馬教會對聖徒像的處理一樣（參見弗里德里希·內格爾斯巴赫 Friedr. Naegelsbach，《荷馬之後，希臘民間信仰的神學》，I. § 3 與 V. § 11）。因此，我們這段經文的意義是：它們無法使神像的負擔滑脫（即：從敵人的手中），像某種光滑、滑溜的物體那樣。先知會說，如果異教的神真是神，那麼它們就能做到這一點，儘管它們是巨大的。在這種情況下，神與其像之間的區別將是合理的。但由於神無法救護它們的像，結果就是它們之間沒有區別，神並非更好、更高的存在。事實上，它們是 אלילים（'ĕlīlīm，虛無之物）。如果像進入了被擄，那麼事實上偶像本身也被拖走了，所有屬於其本質的東西都被拖走了，因為離開了像，它就不存在。巴比倫尤其富含極其昂貴的神像。例如，閱讀希羅多德（I. 183）對彼勒神廟中巨大金像的描述，儘管波斯宗教不承認偶像崇拜，但居魯士與大流士希斯塔斯皮斯（Darius Hystaspis）都沒有觸碰它們。直到薛西斯（Xerxes）才第一次拿走了那座十二碼高的巨大金像（希羅多德，同上）。
賽 46:3-4。這些經文與賽 46:1-2 形成了絕妙的對比。神祇被背負到羞辱之地；耶和華背負祂的子民。而祂，那位大能者，像母親保抱孩子一樣溫柔且充滿愛意地背負他們。因為祂要說一些嚴肅且重要的話，祂召喚百姓特別留意：聽我言。在我看來，「雅各家」意指猶大，而「以色列家一切餘民」意指在亞述被擄中大部分已經喪失民族性的以色列，這種可能性很小。首先，כֹּל（kōl，一切）似乎與此衝突，其次，先知在其他任何地方都沒有將被擄到亞述的以色列稱為 שׁארית（šĕ'ērīt，餘民）。這個表達（「餘民」）是一個榮譽稱號，指代在所有篩選之後，不分支派、留存下來的整個民族的精華（參見賽 6:13；賽 10:20 及後續）。這精華屬於末後的時代，即民族的年老時期。因此，我在這個表達中發現了對賽 46:4a 的指涉，並且藉由 כֹּל 表達了這樣的思想，例如耶 3:14 所見：即屬於「餘民」的每一個人，即使他居住得最隱蔽、最孤獨，也不會被遺忘。在接下來的經文中，描述了神的母愛。因為神在一個位格中既是父親也是母親，祂的愛不僅具有陽性，也具有陰性特徵（參見賽 42:14；賽 49:15；賽 66:9；賽 66:13）。整個以色列，在出生後，「從腹中」或「出胎」，即作為一個民族進入歷史之後（耶 2:2），就一直被主保抱在懷中，就像母親背負她的小孩子一樣（參見賽 63:9）。這種形式：מִגִּי（mi-gī，僅在此處出現，參見賽 30:11 的 מִנֵּי）很可能是為了給介詞所涉及的概念賦予強調：彷彿從母腹中一樣。但耶和華不僅對年輕的以色列是母親；當它變老時，祂依然如此；直到年老（當然是指以色列的年老），我仍是那一位，賽 46:4（參見賽 41:4）。這是其他情況下不會發生的事。只有小孩被背負，男人與老人則不然。但耶和華將這種母愛，mutatis mutandis（在適當調整後），傾注在以色列身上，直到最後。難道祂沒有造作以色列嗎？正如祂反覆向他們保證的那樣（賽 43:7，參見賽 43:1；賽 43:21；賽 44:2；賽 44:21；賽 44:24；賽 45:11）。先知說，主不會離棄祂自己的工作。正如母親在某一刻將孩子舉過障礙，在另一刻甚至在懷中背負它一段路，直到克服了每一個困難與危險，主也會對祂的子民這樣做，直到他們年老，即直到他們走完路程的終點。因此，耶和華與偶像之間有何等大的區別！後者讓自己被敬拜者背負，然後被裝載在馱獸上進入被擄。但耶和華從始至終以母性的溫柔背負祂的子民。現在，誰是神？人當敬畏誰、愛誰？當信靠誰？
賽 46:5-7
5 你們將誰與我相比，與我同等，
可以與我比較，使我們相似呢？
6 他們從囊中抓出金子，
用天平稱銀子，
雇銀匠製造一個神： 他們俯伏，且敬拜。
7 他們將他扛在肩上，背負他，
將他安置在位子上，他就站立； 從位子上他不能移動： 人向他呼求，他卻不能回答，
也不能救他脫離患難。
參見詞彙表，了解以下詞彙的重複出現：賽 46:5。מָשַׁל（māšal，比較）。賽 46:6。זָלִם（zālam，傾倒）。
賽 46:5。תדמיוני（tadmīyōnī，你們將我相比）的後綴也應應用於 תשׁוו（tāšwū，你們使我同等）；同樣 למי（lĕmī，與誰）也與 ונמה（wĕnimšeh，與我比較）相關。ותשׁלני（wĕtišlēnī，使我們相似）的主語是主與代表祂的像。
賽 46:6。整節經文的前半部分是主語，只是在 ישׁקלו（yišqĕlū，稱銀子）處，從分詞回到了限定動詞。זָלִים（zālīm）源自 זוּל（zūl，傾倒、拋棄），由此僅產生一個 Hiphil 形式（哀 1:8），以及名詞 זוּלָה（zūlāh，除去，因此 זוּלַת zūlat，除了）。
賽 46:7。תחתיו（taḥtāw，在他的位子上，參見賽 25:10）被視為名詞性 = inferiora ejus（他的下方），即位於其下的位置。賓格是地點賓格，表示方向。——יִצְעַק（yiṣ'aq，呼求）有一個理想的、不定的主語（「人」或「他們」），與 צרתו（ṣārātō，他的患難）及 יושׁיענו（yōšī'ennū，救他）中的後綴相關。
現在先知揭露了那種試圖製造耶和華本身之像的偶像崇拜的愚昧。對此的禁止已隱含在一般的偶像禁令中（出 20:4；參見申 4:12；申 4:15；申 5:8）。即使亞倫也因製造金牛犢而違背了這一點，那金牛犢假裝是耶和華本身的象徵（出 32:5）。基甸的像（士 8:27）、米迦的像（士 17:4；士 17:13）以及耶羅波安在伯特利與但設立的兩隻金牛犢（王上 12:26 及後續），都是同樣性質的違規。參見米迦勒（Michaelis），《摩西律法》，V.，§ 245。亨斯登堡（Hengstenberg），《舊約導論》，II。所有這些獸類的象徵性形象都是金或銀製的。只有極少數情況下，根據賽 40:20，較貧窮的人滿足於木製偶像。但所有這些都與一個永恆的真理相衝突：即不可能為那不可比擬、不可見的神製造形象。
值得注意的是，先知在賽 40:17 及後續經文中，以對這種較精細的偶像崇拜形式的攻擊，開始了他對偶像崇拜的辯論，並在此處以同樣的攻擊結束。因為在我們這段經文之後的第 40-48 章中，再也沒有出現過任何實際針對偶像崇拜的辯論。賽 46:5 的話語回顧了賽 40:18；賽 40:25。賽 46:6 中「雇銀匠製造」等話語回顧了士 17:4。
在賽 46:7 中，背負的概念被強調，這並非沒有理由：那製造出來作為耶和華形象的像，也只不過是沉重、粗俗的物質，與那些虛構神祇的巴比倫偶像一樣，需要被背負。顯然，先知在此意圖消除一種
我們已經從巴比倫偶像的案例（賽 46:1–4），以及那些同樣無用的耶和華象徵性偶像（賽 46:5–7）中，得到了我所謂的兩個針對耶和華神性的否定性論證。在此，那個積極的論證被極其強調地提出；它重複了五次，為提及「古列」的名字做了鋪墊，並最終作為命名古列所獲得的主要成果而被提及。這一論證基於一個假設：唯有神能預言並成就（賽 46:8–10），祂必將那隻祂從東方召喚而來、作為祂旨意執行者的「猛禽」帶入現實。因為先知轉向了另一種論證，他在此做了一個（相對的）結論，勸勉百姓將剛才所聽到的牢記在心（賽 43:18；賽 44:21），並將其放在心上。他們這樣做是為了「堅定」（參見《文本與語法》）。對於被擄中的以色列人來說，這無疑是首要任務，而我們的第 40–66 章將極大地促成這一任務的完成，即最終在對耶和華的認識和對祂的獨一敬拜中堅定不移。關於「再思想」，參見賽 44:19 的註釋。透過賽 46:9 的第二次「要追念」，先知要求人們回憶古老的預言，這與他經常使用的論證方式一致（參賽 41:21 及下文；賽 42:9；賽 43:8–13；賽 43:19–21；賽 44:6–10；賽 44:24–28）。他藉此如同此處一樣，從耶和華預言未來的能力推導出祂的神性，並指出偶像因缺乏這種能力而虛無。因此，我將 ראשׁנות（rishonoth，先前的事）和 מעולם（meolam，從古時）理解為發生在 ראשׁית（reshith，起初，參賽 46:10）時期的事情，這些事情從不可測的遙遠過去（meolam）向此處回望。但先知所說的這些「古老的事」是指古代的預言（參賽 41:22 的註釋），這從賽 46:10 可以清楚看出。帶有 כִּי（ki）的子句包含了透過回顧那些古老預言所證實的內容，即唯有耶和華是神。因此，כִּי 在此並非因果連詞，而是「即」的意思。賽 46:10–11 的分詞子句宣告「從起初指明結局」等，包含了證據：要追念古老的事，即我是神，作為那從起初宣告並在適當時候成就者。如果賽 46:9b 帶有 כִּי 的子句是對「追念」等的解釋，且如果這種解釋在於耶和華的神性應從祂的預言與成就中被認識，那麼顯然，若有人想將「追念古老的事」解釋為對一般「認真探究歷史」的勸勉，就必須實際上將這些話從上下文中撕裂開來。關於 ואין עור（ve-ein od，沒有別的），參見賽 45:5–6；賽 45:14；賽 45:18；賽 45:21。אֵל（El，神）和 אלהים（Elohim，神）在此處的平行對應，正如它們在非平行處也經常出現一樣（出 20:5；民 16:22；書 22:22；詩 1:1 等）。撇開詞彙本身的含義不談，複數形式更多具有抽象含義，即「神性」、「至高存在」（參 אֲדֹנִים קָשֶׁה，adonim qasheh，嚴厲的主人，賽 19:4）。賽 46:10：分詞 מגיר（maggid，宣告）、אמד（amar，說）、קרא（qara，呼召）取決於要證明的核心概念，即 אל 和 אלהים，而不是次要概念 כָּמוֹנִי（kamoni，像我）。因為耶和華是神，祂作為那從起初（在它萌芽之前，賽 42:9；賽 43:19）就宣告結局者。
賽 46:10 的後半部分透過宣告執行所宣告之事的堅定目的，增強了前文的力度。最後，賽 46:11 展示了這一執行。那從東方被召喚的（賽 41:2；賽 41:25）就是古列。他被比作撲向獵物的猛禽。毫無疑問，指的是該類中最尊貴的——鷹。עַיִט（ayit）在詞源上與 ἀετὸς（aetos，鷹）相關是有可能的，但尚未得到證實。鷹對波斯人來說是神聖的鳥。根據色諾芬（《居魯士的教育》VII. 1, 4），居魯士及其繼承者的軍旗是一隻「金鷹，張開翅膀在長矛之上」。即使在小居魯士時代，波斯人的皇家軍旗仍然是一隻「金鷹，張開翅膀在盾牌（或木桿）之上」（色諾芬，《遠征記》I. 10, 12）。埃斯庫羅斯（《波斯人》205–210）在阿托莎所見的預兆中，也將波斯人描繪為鷹，將希臘人描繪為隼。參見鄧克爾（Duncker）《古代史》II. p. 368 及下文。אישׁ עצתו（ish atzato，祂旨意的人）在此並非如賽 40:13 那樣指共同謀劃者，而是指被神親自召喚來執行祂旨意的人。總之，透過一個雙重選言子句，我們得到了強有力的保證：主在靈裡所說和所計畫的（יצר，yatzar，賽 37:26；賽 22:11），祂必將成就。在此，主再次以祂的榮耀擔保，祂那早已宣告的預言必將藉由古列實現，並藉此證明祂——耶和華——的神性。
賽 46:12–13
12 你們這些心中頑梗、遠離公義的，當聽我言！ 13 我使我的公義臨近，必不遠離； 我的救恩必不遲延。 我要在錫安施行救恩， 將我的榮耀賜給以色列。
釋經與評論
這兩節經文簡短而明確地回應了一個可能針對賽 46:1–11 之陳述而提出的反對或質疑。以色列是否會讓自己被剛剛提出的積極與消極證據（賽 46:1–7），甚至是被古列預言實現後的積極證明（賽 46:8–11）引導至對神的正確認識？主知道以色列是「心中頑梗」的。這是在負面意義上說的，就像賽 48:4 所描述的那樣：「因為我原知道你頑梗，你的頸項是鐵的，你的額是銅的」；參賽 56:11。頑固、傲慢、自以為義的心，本質上是遠離神的公義的，因為它為了證明自己正確，所依據的不是客觀的、神聖的規範，而僅僅是主觀的、自造的規範。以色列中有許多這樣剛硬、驕傲的心。驕傲的自以為義是該民族的特徵（羅 10:3）。儘管如此，主——祂的恩賜和選召是沒有後悔的（羅 11:29）——必將實現祂的應許。注意賽 46:12 以「當聽我言」開始，正如賽 46:3 一樣。因此，這兩節經文似乎是相互協調的。賽 46:3 開始證明巴比倫的毀滅將給以色列帶來三重收穫。賽 46:12 提到了可能對此提出的質疑。它們以相同方式開始，表明了與賽 46:3 的密切關係。賽 46:13 簡短而有效地解決了這一質疑。神對以色列整體的全能、恩惠的旨意，不會因個人的不配而受挫。儘管存在賽 46:12 所指的邪惡狀況，祂仍將帶來祂的公義。由於先知在此明確區分了公義與救恩，我們必須將此處的「公義」理解為「公義的品質」，即對神旨意的順服。[「一個表示原因，另一個表示結果；一個與神有關，另一個與人有關。救恩如何能歸於神的公義，這在賽 1:27 中很清楚。（參見第一卷，第 93 頁。）神公義的彰顯在於祂子民的得救，以及祂敵人的同時毀滅。因此，對於這兩類人來說，這同時是一個渴望與恐懼的對象。——J. A. 亞歷山大] 儘管以色列有天然的不義，主仍將在以色列中興起那在祂面前有效的公義。但這是救恩的前提條件。——兩者都將在適當的時候臨到；即使或許晚了些，也絕不會太遲。那時，錫安城將充滿救恩，百姓將充滿耶和華的榮耀。因此，神對以色列的恩惠旨意將在任何情況下實現。即使是以色列的罪，也無法阻止其救恩。
教義與倫理
講道提示
腳註： [1] 是對獸和牲畜的。 [2] 你們所背負的偶像被裝載起來。 [3] 原文：他們的魂。 [4] 堅定。 [5] 背道者。 [6] 即。 [7] 原文：我籌算的人。 [8] 賜給。 [9] 給。