第八講 巴比倫的傾覆、其原因，以及防止傾覆之手段的無用性
以賽亞書 47 章
賽 47:1–7
1 巴比倫的處女啊，下來坐在塵埃中！ 迦勒底的女子啊，沒有寶座，坐在地上！ 你不再稱為柔弱嬌嫩的。 2 用磨磨麵，揭去帕子，脫去長衣，露腿涉河。 3 你的下體必被露出，你的羞恥必被看見。 我要報仇， 誰也不可干預。 4 我們救贖主的名是萬軍之耶和華， 是以色列的聖者。 5 迦勒底的女子啊，你要默然靜坐，進入暗中， 因為你不再稱為列國的王后。 6 我向我的百姓發怒， 辱沒我的產業， 將他們交在你手中， 你未曾施憐憫， 將極重的軛加在老年人身上。 7 你說：我必永為王后， 所以你不將這事放在心上， 也不思想這事的結局。
釋經與評論
賽 47:1–4。單音節的命令 רדי（redi，下來）和 ושׁבי（veshevi，坐下）表達了一個果斷、無情的目的。巴比倫必須下來，儘管這對它來說很難。它必須坐在塵埃中，坐在裸露的地上，沒有寶座，而它此前習慣於高高在上。因為從女皇它已變成了奴隸。但奴隸，正如一般悲慘和卑微的人一樣，坐在塵埃中（參賽 3:26，以及相反的描述賽 52:2）。因此有了「躺在、拋在塵埃中」（賽 26:5 及下文；伯 16:15；伯 30:19；詩 7:6）、「坐在塵埃中」（詩 22:30；詩 119:25）、「從塵埃中抬舉」（詩 43:7；撒上 2:8；王上 16:2）；「在人面前舔塵土」（賽 49:23；詩 72:9）等表達。同樣地，哀悼者不坐在高位上，而是坐在地上（伯 2:13；哀 2:10）。「柔弱」和「嬌嫩」（「沉溺於淫逸」）取自申 28:56；申 28:54。巴比倫被描述為一個極度沉溺於奢華和淫逸的城市，不僅在聖經中如此（耶 51:39；但 5:1 及下文；參賽 21:5），在世俗作家筆下更是如此。例如，庫爾提烏斯（Curtius, V. 1）說：「沒有什麼城市的風俗比它更腐敗，沒有什麼地方比它更擅長激發和引誘無節制的享樂。」參希羅多德 I. 195, 199。用手磨磨穀物主要是女奴的工作，甚至被視為最艱苦的勞動（出 11:5；太 24:41；路 17:35）。參赫爾佐格（Herz. R.-Encycl. X. p. 82 及下文）。צַמָּה（tzammah，帕子，源自未使用的詞根 צָמַם，迦勒底語 צְמַם，「覆蓋、遮蔽」）是面紗（參歌 4:1；歌 4:3；歌 6:7）。眾所周知，東方部分地區的婦女認為讓臉被看見比身體其他部位被看見更是一種恥辱。שֹׁבֶל（shobel，長衣，源自未使用的 שָׁבַל = 流動、下垂，參 שִׁבֹּלֶת，shibboleth，賽 27:12；士 12:6）是流動的衣服，「邊緣、裙擺」。當女奴在路上遇到可以涉水而過的溪流時，她不像貴婦那樣被人背過去。她必須涉水而過；沒人理會她的女性羞恥感。עֶרְוָה（ervah，下體）和 חֶרְפָה（cherpah，羞恥）在平行結構中對應；因此後者必須在與前者基本相同的意義上理解。下體被看見是一種羞恥。參賽 3:17；耶 13:22；耶 13:26；結 16:37；鴻 3:5。因此，主威脅巴比倫人。祂透過這些審判意欲何為，祂在賽 47:3b 說：我要報仇。否定子句 ולא אפגע א׳（velo efga adam）有多種理解方式。פגע（paga）意為「衝擊、遭遇、遇見、涉及」，然後在友好意義上也指「懇求、堅持」。在此將該詞理解為敵對意義並不合適：「我不會衝向任何人」（斯蒂爾），這只有在武斷地補充「我必須避開誰的路」時才有意義。[「真正的意義是羅森穆勒（Rosenmueller）所表達的：我將遇不到任何人，即沒有人能抵擋我。這種簡單的解釋同時也是最古老的解釋之一，因為我們在辛馬庫斯（Symmachus，οὐκ）和武加大譯本（non resistet mihi homo，沒有人能抵擋我）中發現它被明確表達出來。——J. A. 亞歷山大] 我認為將該詞理解為「保護、赦免」是不對的，因為 פגע 中總包含「遭遇」的意思，因此包含「反對、擋路」的概念。我不明白為什麼「以請求或代求的方式向某人申請」（伯 21:15；得 2:22；耶 7:16；耶 27:18）這一被認可的含義不能適合我們的上下文。耶和華作為唯一的真神，既不需要也不使用人的幫助。巴比倫的陷落必須顯為神的作為，而不是人類力量所完成的事實。如果有人問，哪位神顯明自己比巴比倫的神更強大，從而誰是上述神聖作為的完成者，以色列獨自擁有正確的回答，當它呼喊道：我們的救贖主，萬軍之耶和華是祂的名（參賽 48:2；賽 54:5），以色列的聖者（見列表）。這些話並不適合隨後的內容，也不適合作為前一節詩節的對唱式結論。它們給人一種歡樂的歡迎問候的印象，迎接一位走近的人，並認出他是朋友。
第 5–7 節。先知在賽 47:5 中再次概括地宣告了巴比倫的傾覆，如同在賽 47:1 中一樣，但突出了另一個對比。那裡的對比是最高處與最低處的屈辱；這裡則是輝煌與黑暗。巴比倫現在必須坐在一個安靜、黑暗的地方，它曾經是輝煌、遠播的列國女皇（賽 13:19）。這種重複的懲罰宣告在賽 47:6–7 中找到了原因。先知指出了兩個原因。首先，巴比倫濫用了委託給它的管教權。主向祂的百姓發怒，辱沒祂的產業，允許褻瀆的異教國家踐踏土地、城市和聖殿，並將聖潔的百姓擄走（參哀 2:2；詩 74:7 等）。但祂只是想管教祂的百姓，而不是毀滅他們；而巴比倫卻試圖用盡一切手段來做後者（參耶 5:11；耶 5:24；耶 5:28–29；耶 5:31 及下文；耶 51:6；耶 51:11；耶 51:24；耶 51:34 及下文；耶 51:56；亞 1:15）。因為它未曾施憐憫（שׂוּם רַחֲמִים，sum rachamim，僅此處出現）。連老年人也不放過（參哀 4:16；哀 5:12）。我與德里茨（Delitzsch）持相同觀點，認為 זָקֵן（zaqen，老年人）不應理解為一個變老了的民族。寫下賽 40:28 及下文的先知，很難將以色列，即使是在被擄中，描述為一個衰老的老人。威脅巴比倫之屈辱的第二個原因是它的傲慢。這反映了它對其統治將永遠持續的幻想。正是由於這種幻想（עַד =「以至於」，參撒上 20:41；伯 8:21；伯 14:6），巴比倫沒有將它因對待以色列而背負的罪惡放在心上，因此它一點也沒有思想（參賽 46:8）那種對待的後果，即：報應（參前文，耶利米書 50, 51），它必然會激怒神。——ישׂים על לב（yasim al leb，放在心上，賽 42:25；賽 57:1；賽 57:11）。הֵשִׁיב על לב（heshib al leb，回想，賽 44:19；賽 46:8）。יָשִׂים לִבּוֹ（yasim libbo，放在心上，賽 41:22）。עָלָה עד לב（alah al leb，心裡想到，賽 65:17）。
賽 47:8–15
8 所以你這專好宴樂、安然居住的， 現在當聽這話， 心中說：惟有我，除我以外再沒有別的！ 我必不致寡居， 也不致喪子。 9 但這兩件事，在片時之間，一日之內，必臨到你， 喪子、寡居， 這兩件事要全然臨到你， 因你多行邪術， 多施符咒。 10 你素來倚仗自己的惡行， 說：無人看見我。 你的智慧聰明使你偏邪， 並且你心裡說：惟有我，除我以外再沒有別的。 11 因此，禍患要臨到你， 你不知道從何而來； 災難要落在你身上， 你不能以贖價遮掩； 所不知道的毀滅，也必忽然臨到你。 12 站起來吧！用你從幼年勞神所行的符咒， 和多行的邪術， 或者可得益處， 或者可得強勝。 13 你籌劃太多，以致疲倦。 讓那些觀天象的、看星宿的、 在月朔說預言的， 都站起來，救你脫離所要臨到你的事。 14 他們要像碎秸被火焚燒， 不能救自己脫離火焰的勢力； 這火並非可烤的炭火， 也不是可以坐在其前之火。 15 你所勞神的事，都要這樣與你無益； 從幼年與你交易的，也都必各奔各鄉， 無人救你。
文本與語法
參見列表以了解詞彙的重複：賽 47:8。אֶפֶס（ephes，沒有）、עֲדִינָה（adinah，宴樂的）、וְעַתָּה（ve-attah，現在），這在舊約中出現了四十三次。特別是 ואפם עור（ve-efes od，再沒有別的）或 אפם בלעדי（efes bil'adai，除我以外再沒有別的）在這些章節中出現的頻率相對較高（賽 45:6；賽 45:14；賽 46:9；賽 47:8；賽 47:10），以至於可以將其視為它們的一個特徵。只有撒下 9:3 再次出現了該表達。因此，我們有理由將其視為以賽亞式的表達，從而證明我們這段經文是純正的以賽亞作品。賽 47:9。חֲבָרִים（chabarim，符咒）、כֶּשֶׁף（kesheph，邪術）、רֶגַע（rega，片時）。賽 47:11。הוָֹה（howah，災難）。賽 47:12。הָבַר（habar，觀星）。賽 47:15。לעברו（le-ebro，到他的區域）。
賽 47:9。עֲדִינָה（adinah）源自 עָדַן（adan），僅尼 9:25 出現，是一個形容詞，對應於名詞 עֵדֶן（eden，宴樂）。ישׁב לבטח（yosheb labetach，安然居住）在以賽亞書中僅此處出現；但參賽 14:30。該表達在摩西五經中：利 25:18–19；利 26:5；參士 18:7。它在後期的先知書中更為常見：耶 32:37；耶 49:31；結 28:26；結 34:25 等。特別值得注意的是番 2:15，那裡的表達 עיר עליזה（ir alizah，歡樂的城）借用了賽 22:2；賽 32:13，而該節的其餘部分則借用了我們的經文。即使是西番雅書中的 זֹאת הָעִיר（zot ha-ir，這城）也表明隨後的是引用。עליזה（alizah）無疑取自公認的以賽亞書經文賽 22:2；賽 32:13；因為除了番 2:15；番 3:11 外，該表達僅出現在以賽亞書中。——אפסי（epsi）中的 ־ִי（-i）很難解釋。大多數註釋家將其視為 י compaginis（連接用的字母，因此 = אֶפֶם עוֹד）。但這個 י 是多餘的，同時在沒有屬格關係的地方是不正確的。哈恩（Hahn）將其視為陰性 י，如 ־ֵכִי，קִטְלִי，אַתְּי；但希伯來語在第一人稱中沒有性別區分。德迪厄（De Dieu）和科塞尤斯（Coccejus）將該子句視為一個問題；維特林加（Vitringa）和諾爾德（Nolde）認為 אַפְסִי 代表了雙重的 אפם（el non est praeter me alia，除我以外沒有別的）。但問題並非不言自明，必須有指示，且缺少 אֶפֶם 或 אֵין 是沒有先例的。最好與德里茨（Delitzsch）一致，將 אפסי 理解為 אֵינִי（eini，我不是）：אֵינֶנִּי（einenni，我不在），即：我不再以另一種形式被發現。含義將與賽 46:9 的 אפם כמוני（ephes kamoni，除我以外沒有像我的）相同。
1. 因此聽吧——在我旁邊。
賽 47:8–10。整段賽 47:8–15 的主要目的，在於揭示巴比倫在賽 47:7 所表達的自信——「我必永為王后」——是何等缺乏根據。首先，先知讓巴比倫以誇大的形式重複這項主張（賽 47:8）。他以對比性的「現在，你這……的，當聽這話」（參賽 43:1；44:1）來引出對巴比倫的宣告；他在此稱其為「宴樂的」，正如在賽 47:1 中稱其為「嬌嫩、奢華的」。接著，他稱其為「安然居住的」，因為它自認沒有高於它的權勢，因此也不可能受到騷擾（見《原文與語法》）。「我，除了我以外再沒有別的」；巴比倫藉此斷言它是獨一無二的，再也找不到像它一樣的。這被公認為褻瀆的驕傲。因為此處所用的表達方式，令人想起賽 45:5–6、45:18、45:22、46:9，在那裡，唯有神有權利宣告祂的無與倫比。巴比倫斷言它必不致寡居，也不致喪子。大多數註釋家將「寡居」理解為 ἀβασίλεια（無王狀態）。但克諾貝爾（Knobel）與德里茨（Delitzsch）正確地反對道，在古代，君王絕不被視為其城市或國家的丈夫。因此，「寡居」更確切地是指被那些與它曾有活躍貿易往來的國家所離棄（根據聖經觀點，參結 23:16 及下文；啟 18:9），即悲慘的孤獨，與世界隔絕（哀 1:1）。哈恩（Hahn）將「寡居」理解為被神或諸神所離棄（參賽 54:4 及下文）。但必須謹防將神權政治的表述轉移到異教關係上。眾人一致同意，「喪子」意味著人口減少（參賽 54:1 及下文）。然而，這些未曾預料到的打擊終將臨到；而且不是緩慢地、漸進地，而是突然地、在一天之內（賽 9:13；10:17；66:8），即不是在間隔的時期內一個接一個，而是一下子全部臨到。כְּתֻּמָּם（kettummam），「按照其完成的程度」，即完全地、徹底地（參王上 22:34）臨到你身上（先知性的完成式），儘管你有巫術的技巧和極其豐富的符咒。幾乎所有註釋家都同意，בְּ（be）帶有一種諷刺意味，指無用的存在、不成功的連結與應用，因此對應於我們的「儘管、儘管你有」。參賽 5:25；9:11, 16, 20；10:4；民 14:11；申 1:32；詩 78:32。這構成了本節的特徵要素：儘管採取了一切手段，巴比倫仍必傾覆。
巴比倫被譽為天文學、占星術和魔法的發源地（參 Ideler, Sternkunde der Chald. in den Abhandl. d. Berl. Akad. d. Wissensch., 1814, 1815, Berlin, 1818; Gesen. in Komm. zu Jes. Beilage II）。正是這些秘密科學和藝術被視為抵禦各種不幸的重要保護手段。賽 47:10 不應翻譯為「你倚靠你的邪惡」，正如大多數釋經家所做的那樣。因為如果「邪惡」被理解為暴政和詭詐，這就與「無人看見我」不相符。事實上，後者恰恰表達了自信的基礎。同樣的反對意見也適用於將「邪惡」理解為虛假的智慧。但如果 רָעָה（ra'ah）被理解為不敬虔本身，即相信沒有一位全智、全聖、全能的神，那麼同樣不能說「你倚靠你的不敬虔」；正如不能說「虔誠人倚靠他的信心」一樣。正如必須說「虔誠人因他的信心而自信」，先知在此的意思也必然是：你因你的不敬虔而安然，你說：「無人看見我」。當然，這裡隱含了一個假設，即偶像並非真正的神，不是邪惡之人的全智、公義和全能的復仇者。因為先知似乎根本沒考慮到巴比倫的偶像在場。在他看來，偶像不會干擾惡人。但巴比倫在它所有的邪惡和不敬虔中感到安全，因為它相信它敢說：「沒有人在場看見我」。這只能是指一種高於偶像的「看見」。我將 בָּטַח（batach）作絕對用法：securum esse（處於安全中），這無疑是它的含義（士 18:7, 10, 27；耶 12:5；伯 40:23；箴 11:15）。因此，我們從這些話中得知，巴比倫不僅倚靠外在事物（如賽 47:8 所暗示），而且其驕傲的自信還有內在的基礎，即它相信自己可以堅持「沒有全能的神在看」這一信念。哈恩（Hahn）部分持此觀點。「無人看見我」這句話表達了對宗教事務反思的結果。巴比倫也有神學家和哲學家，他們的智慧和知識歸結為那種 אין ראנו（無人看見我），因此先知對巴比倫說：「你的智慧、知識使你自偏」。因此，當這裡第二次將「我，除了我以外再沒有別的」歸於巴比倫時，是為了暗示它不僅在對待人時這樣說，甚至在對待神性時也這樣說。巴比倫不僅將自己高舉在眾人之上，也高舉在諸神之上，從而將自己神格化。
2. 因此災禍——臨到你。
賽 47:11–13。巴比倫的傾覆被描述為既無法預見也無法阻止的事。שַׁחְרָה（shachrah）與 כַּפְרָהּ（kaphrah）押韻，因此很可能是相同的語法形式，即 Piel 動詞不定式。雖然「黎明」這一含義乍看之下最有可能，但並不符合上下文，因為不幸的黎明不可能是它出現的第一時刻，因為那將是矛盾的；它也不可能是它消失的第一時刻，因為事物的終結不可能是它的黎明。哈恩提出的「不變黑」翻譯過於牽強。J. D. 米迦勒（J. D. Michaelis）首先提出並被大多數人接受的翻譯最適合上下文。這將 שַׁחַר（shachar）與阿拉伯語 Sachara（咒語）等同起來，翻譯為：「災禍必臨到你，你不知道如何驅除它」。因此，賽 47:11 在三個分句中說明巴比倫將沒有手段來抵禦不幸。第一句宣告了魔法的無效，第二句宣告了偶像祭祀的無效，第三句揭露了占星術的恥辱，它甚至無法預先知道災禍。
賽 47:12–13 解釋了賽 47:11 所說的內容。因為「你不知道如何驅除它」這句話顯然由賽 47:12 加以闡明：現在試試你的 שַׁחֵר（驅除/咒語），用你的 חברים（符咒）和 כשפים（魔法）；或許能有什麼結果！同時，在我看來，כַּבֵּר（kabber）在賽 47:12 中得到了闡明。因為召喚惡魔，正如一般所有的巫術，往往與獻祭結合在一起，有時是享樂的，有時是殘暴的。「所有偶像崇拜與巫術的關係在於，在諸神的名義下，神的名被濫用，為了自私、罪惡的目的，應用了自選的、無意義的和唯利是圖的宗教形式，」蘭格（Lange）在《赫爾佐格宗教百科全書》（Herz. R. Enc.）第 XVIII 卷第 395 頁關於巫術的文章中這樣說。賽 47:11 的後半部分由賽 47:13 加以闡明。我們需要將賽 47:12 的 עמדי נא ווג׳（站出來吧……）理解為與賽 47:13 的 יעמדו־נא（站出來吧）相同的含義。後者很難被理解為「保持站立」。因此，我們也必須將賽 47:12 的 עמד（amad）理解為「站出來、出現、挺身而出」（參 Gesen. Thes. p. 1038），在這個意義上，它無疑經常被使用：撒上 17:51；王上 20:38；哈 3:11；結 22:30。從你的幼年起，即從它最初開始，巴比倫就一直忙於占星術、占卜和魔法。（參 Duncker, Gesch. d. Alterth. I. p. 124, 127 sq.）。先知諷刺地總結了他對他們嘗試在秘密藝術中尋求幫助的挑戰，用了雙重的「或許，如果這樣」：或許你能獲益（正面），或許你能恐嚇，即恐嚇敵人（負面）。賽 47:13 與預先知道未來的災禍有關，關於這一點，先知在賽 47:11b 說這是不可能的。這當然很奇怪。因為巴比倫從遠古時代起就實行占卜，特別是占星術占卜。賽 47:12 的挑戰以失敗告終。巴比倫徒勞地為它的巫術和符咒而煩惱。「你因許多籌算而疲倦」（見《原文與語法》），即因你系統安排的嘗試（在巫術領域）；先知嘲諷地對全體巴比倫人這樣呼喊。因此，讓某人來幫助你（ויושׁיעך，賽 47:13），他繼續說。讓占星家現在出現吧。這種解釋必然源於 נלאית（你疲倦）與 הֹבְרֵי שָׁמַיִם（觀天象的）的對比。ויושׁיעך 是指那些劃分天空的人，即為了觀察目的而將天空劃分為區域（所謂的「宮位」）的人（見《原文與語法》）。無論如何，指的是占星家，「天體運行的大師」。他們也被稱為 חזים בכוכבים。我非常懷疑 חזה（chazah）帶有 בְּ（be）在這裡是否有「沉思、愉快地注視」的意思。חָזָה（chazah）通常用於先知性的看見（賽 1:1；2:1；摩 1:1；彌 1:1），而 חֹזֶה（chozeh）是「先見」。因此，חֹזִים בכ׳ 很可能意味著：那些在星辰中（即預見未來）或藉由星辰觀察的人。在 מודיעים וגו׳（宣告……）這些話中，先知似乎暗示了一種安排，占星家每月（לחדשִׁים，參賽 27:3；33:2）根據他們在星辰中讀到的內容（因此是 מאשׁר יבאו）向人們傳達信息。我們在這裡或許看到了後來曆法（παραπήγματα, ἀλμενιχιακά）的第一個痕跡。
3. 看哪，他們必——必拯救你，賽 47:14–15。
在這些經文中，宣告了所有巴比倫所倚靠之人的最終命運，以及它自己的命運。巴比倫的智慧大師們被比作碎秸。火吞滅了他們。並非確指實際的火。他只是將傾覆巴比倫的力量比作吞噬碎秸的火。他們甚至無法拯救自己，更不用說拯救他人了。因為這火不會是像烤麵包那樣溫和的火，也不是為了取暖而坐著的舒適爐火（見《原文與語法》）。賽 47:15 繼續說，那些你曾為之勞苦的人，如今成了這樣。這是指賽 47:12。指的是在巴比倫精心培育的國內權力和拯救資源。但來自國外的盟友，它的商業夥伴，那些古老以來（מנעריך，應指 סחריך，你的商人）來到巴比倫進行貿易並尋求享樂的眾多崇拜者，也各自流浪（非自願地偏離道路，被分散）到他對面（לעברו，僅見於此；עֵבֶר 是指直接在面前的東西），即直直地走。因此，這個詞並不意味著：每個人回到自己的家；而是作為被分散的人，每個人在自己面前漫無目的地走（參撒上 14:1, 4, 40；結 1:9, 12, 10:22 等）。指望有人能幫助巴比倫是不可能的。——因此，在賽 47:8–15 這一段中，從各個方面證明了巴比倫所有的支柱都倒塌了，它所希望的一切拯救手段都被拒絕了。
[「你倚靠你的邪惡，正如多益（詩 3:7）。許多人已經敗壞了自己的良心，達到了大膽作惡的地步，以至於他們什麼都不顧；他們倚靠這一點來度過那些讓講究言行良心的人感到困窘的困難。他們毫不懷疑自己能勝過所有敵人，因為他們敢於撒謊、殺人、發假誓，並為自己的利益做任何事。因此，他們倚靠自己的邪惡來保護自己，而這正是唯一會毀滅他們的東西。」——M. 亨利]