以賽亞書 48:1–2
第九篇講章：重述與總結
本章重述了從第 40 章開始的前幾篇講章的主要內容。透過這種簡短的重述，它旨在藉由整體的印象對聽眾的精神產生強大的影響。一個類似於摩西所成就的榮耀救贖，被呈現在被擄之民的眼前，當然，惡人被排除在這些祝福之外。最後提到的思想在之後的九章中像副歌一樣反覆出現，直到第 57 章末尾。這一切表明，第 48 章是第一部分的三分之一的總結性講章。
1. 給予動機的宣告
賽 48:1–2
1 雅各家，稱為以色列名， 從猶大水源出來的，當聽這話； 指著耶和華的名起誓， 提說以色列的神， 卻不憑誠實，不憑公義。
2 他們自稱為聖城的人， 所倚靠的是以色列的神； 萬軍之耶和華是祂的名。
賽 48:1–2。שׁמעו זאת（聽這話），參賽 48:16；47:8；51:21。雅各是以撒次子的自然名，以色列是他的屬靈名，根據創 32:2 及下文；賽 35:10。同樣地，「雅各家」將根據其自然血統來指定該民族，而同一民族作為其祖先屬靈意義的繼承者，則帶有「以色列」之名。但當先知這樣稱呼該民族時，它已不再完整。十個支派已成為無盡期被擄的獵物，沒有立即得救的希望。藉由古列（Cyrus）得救的應許僅與猶大國的人民有關，因此主要僅與那些「從猶大水源出來的」人有關。「水源」一詞是男性精液的指定，如 מוֹאָב（摩押，創 19:37，參賽 15:2 和 25:10）。同樣的意義也用於民 24:7；מָקוֹר（泉源，詩 68:27；箴 5:16, 18）。這個從雅各和猶大出來，因此「為列祖的緣故」（羅 11:28）蒙主所愛的民族，被另一條紐帶與祂連結：以色列指著耶和華的名起誓（申 6:13；10:20）。這始終是對耶和華的認信和對祂神性的承認（賽 45:23），但這並不一定是真實活潑信心的行為。從教義上講，知識和認可就足夠了。提說神的情況也類似，即藉由神來進行 זֶכֶר（紀念，參 קָרָא בְשֵׁם，求告名）。任何藉由稱呼耶和華來執行紀念行為（在讚美和承認中）的人（參書 23:7；詩 20:8；摩 6:10），確實奠定了一種值得稱讚的對耶和華的認信，但這可能發生在非常外在和無生命的方式中。以色列甚至不應將偶像的名字放在口中（出 23:13）。與此相反，每一次對耶和華的尊榮提說，確實每一次與適當敬畏相結合的稱呼祂的名，都是對祂的認信，因此沒有必要將 הזכיר בא׳ 理解為莊嚴的讚美，儘管並不排除這種可能。正因為這種起誓和提說可能且確實發生在沒有活潑信心的情況下，先知補充說：「不憑誠實，不憑公義」。但猶大人民儘管內心背離，怎能仍然在外在承認耶和華的名，除非他們以某種方式被蓋上了耶和華聖殿所在城市的名號？只要耶路撒冷被視為耶和華值得居住的地方——即使在最壞的時期也被如此看待，正如 הֵיכַלי׳（耶 7:4）所證明的那樣——祂就仍然被承認為神。因此，先知可以說，以色列指著耶和華起誓，因為它以其聖城的名字自稱。在我看來，耶利米書中常見的表達 אִישׁ יְּהוּדָה וְישְׁבֵי יִרוּשָׁלַיִם（猶大人和耶路撒冷的居民）植根於這種觀點。此外，עִיר הַקֹּדֶשׁ（聖城）這一表達在此處首次出現。它僅在賽 52:1；尼 11:1, 18；但 9:24 中出現。先知將賽 48:1b 所說的內容歸因於第二個原因，即那裡所命名的人是「倚靠」或「建立」在以色列的神之上。因為 נסמכו（倚靠）不能被主觀地理解為「倚靠自己，niti, confidere」，因為「不憑誠實，不憑公義」直接否認了以色列擁有正確的信心。是耶和華客觀地藉由祂的揀選，以及持續的保護和支持，來扶持和承載以色列。
2. 作為新事基礎的舊事
3 我從起初宣告了舊事， 它們出於我的口，我使它們顯明； 我突然行作，它們就成就了。 4 因為我知道你是頑固的， 你的頸項是鐵的筋， 你的額是銅的； 5 所以我從起初就向你宣告， 在事成就以先，我使你聽見： 免得你說，我的偶像行了這些事， 我的雕像和鑄像命定了它們。 6 你聽見了，看這一切； 你們豈不宣告出來嗎？ 我從此將新事， 即隱藏的事，指示你，你並不知道。 7 它們是現在被創造的，而非從起初； 在今日之前，你未曾聽見它們； 免得你說，看哪，我知道這些事。 8 是的，你未曾聽見；是的，你未曾知道； 是的，從那時起，你的耳朵未曾開通： 因為我知道你必行事極其詭詐， 你從母腹中就被稱為悖逆者。 9 為我的名，我必延遲我的怒氣， 為我的讚美，我必向你忍耐， 不將你剪除。 10 看哪，我熬煉你，卻不是用銀子； 我在苦難的爐中揀選你。 11 為我自己的緣故，甚至為我自己的緣故，我必行這事： 因為我的名怎能被褻瀆呢？ 我必不將我的榮耀歸給別神。
釋經與批判
這在我看來是先知（他完全生活在被擄時期）忍不住瞥向現實當下的段落之一。如果我們假設賽 40-66 章在被擄時期之前一直是被封存的預言，那麼我們就有理由說「你們豈不宣告出來嗎」這句話僅適用於被擄者。但賽 40-66 章中在以賽亞之後、被擄之前出現的眾多引用表明，我們的預言即使在被擄之前也必須是 publici juris（公開的）。因此，我只能將這些話視為以賽亞給他當代人的勸勉，即公開承認以色列迄今為止的歷史證明了耶和華能預言並應驗。「『而你們（偶像崇拜者或偶像），你們豈不宣告』，這與上面用於預言事件的詞相同，因此這裡無疑意味著：你們難道不能預測些什麼嗎？這是希齊格（Hitzig）對這些話的解釋。支持這一觀點的是，它將 הִנִּיד（宣告）取為它在前一節中的含義，也符合賽 41:22-23 的類比，那裡幾乎以同樣的形式提出了同樣的挑戰；此外還有突然轉向複數形式，以及代詞的強調引入，暗示了一個新的對象，而不是簡單的語法變格，因為他隨後立即恢復了對百姓的單數稱呼。」——J. A. 亞歷山大（J. A. Alex）。由於以色列自己必須承認它已經認識到它的上帝是一位預言者與應驗者，主便以此為基礎進一步要求他們也相信當前的新預言，並從中推導出正確的結論。顯然，חֲדָשׁוֹת（新事）是指關於居魯士以及由他開啟的救贖時期的預言。先知提到了賽 42:9ff；43:19ff；44:24ff；45:1ff, 11ff, 19ff；46:11。他特別強調，這個預言本身也是一件全新的事。如果以色列以任何其他方式（自然的或超自然的）獲得了那些未來事件的消息，那麼先知的宣告當然會遭到這樣的回答：「沒什麼新鮮的，我們早就知道了。」那對耶和華及其先知的聲譽將是毀滅性的。但這裡沒有提到這一點。預言涉及隱藏的事（賽 1:8；49:6；65:4），涉及剛剛被創造的事。נִבְרְאוּ（被創造，參賽 41:20；43:7；45:8）這一表達應以神聖真實的尺度來衡量。預言的話語已經將神聖的預旨從 λόγος ἐνδιάθετος（內在的道）轉變為 λόγος προφορικός（發出的道）。神聖的意念由此彷彿誕生於世。即使它僅僅作為一句話存在，這樣說出的話語仍然是創造性的話語。如果上帝說了，它也就成就了。到目前為止，上帝所說、所宣告、所預言的，就如同被創造了一樣。即使它暫時只是一個神聖的預旨，它也是真實的。但它的真實性僅建立在上帝意志的這一行為上，而對它的認識僅建立在透過耶和華的先知所作的啟示上。世上沒有人會想到這一點，也沒有人會在沒有透過先知啟示的情況下接收到上帝的思想。上帝思想它，上帝說出它，上帝成就它。它完全是上帝的果實，因此證明了上帝的存在，以及祂的本質。上帝將其啟示給以色列，祂這樣做是為了治癒以色列根深蒂固的背信傾向（參耶 3:7, 10），治癒它與生俱來的背道傾向。
3. 新事的內容被重複
12 雅各，我所選召的以色列啊，當聽我言： 我是耶和華，我是首先的，也是末後的。 13 我手立了地的根基， 我右手鋪張了諸天； 我一呼喚，它們就一同站立。 14 你們都當聚集而聽； 誰在他們中間宣告過這些事？ 耶和華所愛的人，必向巴比倫行祂所喜悅的事， 祂的膀臂必加在迦勒底人身上。 15 我，甚至是我，說過；是的，我召過他： 我領他來，他的道路就必亨通。
釋經與批判
4. 兩處插入
賽 48:20-21 與賽 48:14-15 自然連接。因為賽 48:14 預言了居魯士對巴比倫的勝利；賽 48:20 呼籲以色列逃離被居魯士打開監獄的巴比倫。然而，賽 48:16 包含先知個人的言論；儘管賽 48:17-19 是上帝的啟示之言（參 כֹּה אָמַר י׳，耶和華如此說，賽 48:17），但它們的性質如此普遍，以至於它們放在賽 48:21 之後會非常合適，作為對以色列沒有走上通往救贖的直接道路，反而使繞道被擄成為必要的一種遺憾的表達；但出現在賽 48:15 與 48:20 之間，它們只能被視為連接的中斷。賽 48:16-19 是如何出現在這裡的，恐怕沒人能解釋清楚。它們合適的位置應該是在賽 48:21-22 之間。也許它們最初是在邊注上（由賽 48:16 的個人性質和賽 48:17-19 在預期預言流中的回顧性質所引起），然後由於誤解，它們被插入在賽 48:21 之前而不是之後。
a) 第一次插入
16 你們要就近我來，聽這話； 我從起初並未在隱密處說話； 自從有這事以來，我就在那裡： 現在主耶和華和祂的靈差遣我來。
釋經與批判
這些話是隱晦的，我絕望於以令人信服的方式解釋它們。我不認為「你們要就近我來，聽這話」與賽 48:14 的「你們都當聚集而聽」是平行的，因此它們也應被解釋為耶和華的話。「正如賽 48:14 的 הִקָבְצוּ（聚集）肯定是耶和華的話，那麼 קִרְבוּ אֵלַי（就近我來）也同樣是。祂召喚祂百姓的成員到祂那裡，以便他們能進一步聽到祂關於祂自己的見證。」——德利奇（Delitzsch）。因為，正如已經顯示的那樣，賽 48:14 的開頭詞是對之前所說內容的引用。但賽 48:16 開始了一種不同類型的思想。它給我的印象是一段獨立的言論，先知將其指向了更狹窄的直接聽眾圈子，例如，他門徒的狹窄圈子（參賽 8:16ff）。有些人可能會對 40 章開始的預言感到驚訝，因為先知如此肯定地預言了巴比倫被擄，以及一位名叫居魯士的君王的拯救。先知在賽 48:16 解釋了這一點。透過「你們要就近我來」，他暗示他將進行一次特別機密的交流。它由以下聲明組成：不能認為他從他先知活動的起初（מֵרֹאשׁ）就已經知道這些事，並將它們作為深奧的秘密，僅在最狹窄的圈子裡宣告或可能作了書面記錄。相反，他自己從起初並不知道這些事。只有 מעת היותה（自從有這事以來），他才在那裡。也就是說，只有當這些事在我們解釋賽 48:7 時所說的意義上「被創造」（נִבְרְאוּ）時，他才熟悉它們，它們才顯現在他先知的眼中。היותה（它的存在）似乎提醒人們 אָמַר וַיְהִי（祂說，事就成了）和 הַדָּבָר הָיָה（這話臨到）。先知將已經宣告給他的事視為被創造、已成就的事。因此他這裡說，就他個人而言，當這些事在先知的意義上發生時，他作為一個內在的、屬靈的見證人和旁觀者在場。但現在主耶和華差遣了他，即差遣他帶著宣告的使命，並且祂的靈（也差遣了他）。因此，他區分了先知看見的時刻與先知宣告的時刻。我不能將 רוּחוֹ（祂的靈）解釋為賓語。因為那樣他就會使自己等同於靈，或將自己與靈置於同一水平。他只能使靈與主平等。但他區分了主與祂的靈，承認前者是靈所由出（王上 22:22）或被差遣的源頭。
這是一次釋經的嘗試，但我絕不將其視為確鑿的斷言。由於我認為它並未完全令人滿意，因此我不能假裝已經藉此解開了這個謎題。當然，先知在正式的預言中插入個人的感言，這是不合常規的。儘管如此，這並非沒有先例。我認為《耶利米書》31:26 即是如此，請參閱我對該處的註釋。在耶利米書中，那段個人感言的契機在於：從睡夢中醒來的那一刻，對他而言是他那充滿艱辛的先知生涯中最光明的時刻。對於以賽亞而言，其契機在於他認為有必要向直接聽眾解釋，為何他現在宣佈了一些他們從未聽過的事。這看起來似乎是他一直隱瞞著自己早已知曉的事。但他卻說：你們所聽到的新事，連我自己先前也不知道。這事直到現在（在預言的意義上）才發生，且是在發生之後，我才領受了揭示它的使命。當然，這種解釋只有在說話的先知正是以賽亞本人，且以賽亞在此處是從他發預言的歷史時刻發言時，才有可能成立。但他的論述之全部重量，難道不是建立在他正在發預言，即宣佈未來之事，而非現在或過去之事這一點上嗎？如果是這樣，那麼他必然意識到預言與應驗之間的時間間隔。他必然知道，所預言的事遠遠地在他面前，遠到任何人的眼睛都無法辨識那間隔之外的事物。因此，我無法同意德里茨（Delitzsch）認為先知在靈裡僅僅生活在被擄時期的觀點。如果他忘記了自己正在發預言，這才有可能。
[德里茨在上述引文之後的註釋如下：「從起初，祂就沒有在隱密處說話（參見賽 45:19）；但從所有現在擺在他們眼前的事——即居魯士（Cyrus）那勝利的生涯——展開之時起，祂就已經在那裡（שָׁם，‘there’，如箴 8:27），以掌管正在發生的事，並使之導致以色列的救贖。『我曾在那裡』斷言，在居魯士所引發的變革於遠方醞釀之時，祂就使其被公開預言，並藉此宣告自己是當時所發生之事的現任作者與主宰。到此為止是耶和華在說話；但現在接著說『如今』——即現在以色列的救贖即將顯現（וְעַתָּה 在此處，正如在許多例子中，例如賽 33:10，是救恩的轉折點）——『如今主耶和華差遣我和祂的靈』的人是誰呢？大多數註釋家認為，先知在此處以他自己的身份出現，在他所介紹的那位身後，並打斷了祂的話。但由於先知先前並未以自己的身份發言，而另一方面，這些話在賽 49:1 以下，緊接著是那位耶和華僕人關於他自己的陳述，他宣告自己是以色列的復興者與外邦人的光，因此他不可能是一個民族的以色列，也不可能是這些預言的作者，所以最自然的假設是：『如今主耶和華』等語，構成了那位獨一無二的耶和華僕人在 49 章中關於他自己之言論的序幕。耶和華的話語突然轉變為祂使者的話語，這種令人驚訝的神秘方式，只能與亞 2:12 以下；亞 4:9（那裡的說話者也不是先知，而是一位高於他的神聖使者）相提並論，也只能以此方式解釋。除此之外，我們無法解釋 וְעַתָּה，它的意思是：在耶和華按照預言並藉由居魯士的武力成功，為以色列的救贖預備了道路之後，祂差遣了他（本案中的說話者），以中保的身份來執行所提議的救贖，且不是藉由武力，而是藉由神靈的大能（賽 42:1；參見亞 4:6）。因此，這裡並非指靈也參與了差遣（如翁布萊特 Umbreit 和斯蒂爾 Stier 在傑羅姆 Jerome 和塔古姆 Targum 之後所假設的；七十士譯本 LXX 是不確定的，καὶ τὸ πνεῦμα αὐτοῦ）；我們也從未發現靈以這種並列方式被提及（參見反例，亞 7:12，per spiritum suum）。其含義是，祂也被差遣，即在說話的耶和華僕人之中並與他一同被差遣。」Del. on Isa., vol. II. p. 252 sq. Clark’s For. Theol. Lib.]
我們可以在此預先引用對賽 48:17-19 的註釋，以支持上述德里茨的解釋，即我們的賽 48:16-19 似乎就是約 7:37-39 所指的經文（ἡ γραφή）。在我們的經文中，那位使者與隨同他或在他之後被差遣的靈（賽 48:16），被呈現為賽 48:17-19 中有條件保證之福分的源頭。強調靈的提及方式（賽 48:16），以及對「教導」、「聽從命令」、「平安」與「公義」的提及（賽 48:17-18），清楚表明所描述之福分（賽 48:18-19）的代理者必然是靈；然而，這並不排除作為說話者的救贖主之優先性。所描述的福分是亞伯拉罕的福分，正如我們的作者在下文所展示的；並且（反對德里茨將其翻譯為「沙粒」），我們可以與我們的作者一同將 מֵעוֹת 翻譯為「內臟，腹部」（巴恩斯 Barnes 和 J. A. Alex. 也作同樣處理）。當然，我們必須以屬靈的意義來理解眾多後裔的福分，即靈所將產生的，也就是屬靈的以色列。我們的作者已在相關經文中展示了這一點，例如參見賽 44:3-5。此外，賽 48:18 的平行句，「平安如河」、「公義如海浪」，也證明了這一點。在約 7:38 中，主耶穌說：「信我的人，就如經上所說：從他腹中（ἐκ τῆς κοιλίας αὐτοῦ）要流出活水的江河來。」這是一種暗示與詮釋，而非直接引用。它將賽 48:18 的屬靈比喻與賽 48:19 中後裔的比喻結合起來，後者在七十士譯本中為：καὶ τὰ ἔκγονα τῆς κοιλίας σου。藉此，我們的主宣稱祂是亞伯拉罕福分的源頭，並在祂自己身上重現了我們經文中的說話者。為了減輕這種暗示的晦澀，福音書作者加上了他的註釋（約 7:39）：「耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌尚未得著榮耀。」藉此，約翰完成了對我們經文的暗示，指涉了我們賽 48:16 中所描述的與使者一同被差遣——但在他之後——的靈；「以及祂的靈（וְרוּחוֹ）」，在語法上顯得奇怪地被附加，似乎表達了一種事後的想法，但實際上表達了一種事後的行動。五旬節見證了這次差遣，以及它在信基督之人身上產生後裔的應許果效，即屬靈以色列的巨大增長、活水的江河、如海浪般的公義，以及如海中後裔般的種子。
此處對我們經文與約 7:37-39 之間相關性的觀點，若正確，對於理解前者具有不可估量的價值，並證實了德里茨的解釋。同時，它確定了約 7:38 中 ἡ γραφή 的指涉，據我們所知，這從未被任何註釋家令人滿意地完成過，且必須強制性地支配對「活水的江河」的詮釋。——譯者註
腳註： [9] 差遣我和祂的靈。
b) 第二次插入 哀嘆以色列未能在適當的時候聽從
賽 48:17-19
17 耶和華——你的救贖主，以色列的聖者如此說： 我是耶和華——你的神，教訓你，使你得益處， 引導你所當行的路。
18 甚願你素來聽從我的命令！ 平安就如河水， 公義就如海浪；
19 你的後裔也必多如沙， 你腹中的子孫（10）也必多如沙粒； 他的名（11）在我面前必不致剪除，也不致滅絕。
這些話語打斷了連結，正如賽 48:16 一樣，給人一種屬於先知發預言當時的印象。因為第 43 章是對 40-47 章思想的重述。這種重述在賽 48:20-21 中繼續，我們稍後將會說明。但在賽 48:17-19 中，卻找不到重述的痕跡。[很難抗拒這樣一種信念：如果我們的作者不受這種重述觀念的支配，他會看得更清楚。參見導論第 17 頁，引自 J. A. Alex. 的評論。——譯者註] 它們帶有回顧的性質。在宣佈藉由居魯士獲得拯救之後，先知被迫發出悲傷的感嘆：以色列本可以藉由正常且直接的途徑達到同樣的救恩目標。這個思想或許在重述之後是合適的，但在重述過程中作為上下文的斷裂則不然。
耶和華，救贖主，以色列的聖者，作為這樣的神，自然也是民族的教師與領袖，並有權要求民族讓祂教導與引導。מְלַמֶּדְךָ לְהוֹעִיל（參見列表）；הוֹעִיל 是 frugi esse，用於指在有益之事上的能力（參見賽 30:5-6；耶 2:8 等）。在此處，它特別指行道德上有益之事。לֹא הִקְשַׁבְתָּ וְגוֹ׳（賽 48:18）只能意味著：如果你曾留意，那麼你的救恩就會是……等。參見 Ewald, § 329, b; 358, a。賽 63:19 的讀法完全且字面地是：如果你曾撕裂諸天而降臨。當然，在那段經文中，翻譯（不精確地）為「甚願你撕裂諸天而降臨」並不重要。因為唯一的區別在於，更精確的結構表達了一種急切的願望，即撕裂與降臨已經發生。但在我們的經文中，若這些話必須與未來有關，就不能說主希望以色列已經完成了聽從。每個人都會期望主希望以色列現在以及在未來都聽從。但要表達這一點需要未完成式或祈使語氣，且在後句（apodosis）中使用 וִיהִי 或 וְהָיָה。因此，在語法上精確地說，只能將這些話解釋為回顧性的。如果以色列曾聽從主的命令，那麼它的救恩就會如河水（幼發拉底河，參見賽 59:19；賽 66:12，那裡使用了 כְּנָהָר），它的公義就會如海浪。肉體與屬靈的救恩將以無量的豐盛臨到以色列（參見賽 10:22，以及關於 שָׁלוֹם 與 צְדָקָה 的關係，賽 32:16；賽 46:13）。所有救恩的應許都包含眾多後裔的 benedictio vere theocratica（真正的神權祝福）；因為力量與發達的文明預設了眾多的人口。少數民族既不能強大，也不能在屬靈方面享受全面的發展。我們的經文建立在創 22:17；創 32:13；參見創 12:2；創 13:16；創 15:5 等基礎上。צֶאֱצָאִים 只出現在約伯記（伯 5:25；伯 21:8；伯 27:14；伯 31:8）以及以賽亞書中，參見列表。מֵעוֹת 的含義不確定。它只出現在這裡。古代譯本傳達了「礫石，小石子」的概念。另一方面，格塞紐斯（Gesenius）翻譯為：「propagines viscerum tuorum ut (propagines) viscerum ejus」，而藉由「海之內臟的後代」應理解為魚類（海洋動物）。[聖經的一貫用法是將「海邊的沙」作為眾多的比喻；我們認為沒有一例將海洋生物用於此處。作為眾多與後裔的結合比喻，沙比魚更為恰當。這與亞伯拉罕福分的固定比較相符，譯者註。] 希齊格（Hitzig）、毛雷爾（Maurer）、克諾貝爾（Knobel）[巴恩斯、J. A. Alex.] 遵循格塞紐斯的解釋 [J. A. A. 將其歸於 J. D. Michaelis，譯者註]。兩種解釋的基礎都很薄弱。然而後者有利之處在於，מֵעוֹת，viscera = מֵעַיִם，根據 נְהָרוֹת 與 נְהָרִים 等的類比，比巧妙推導出的「小石子」更為可能。
因此，先知在此表達的思想是：如果以色列曾跟隨耶和華的命令，那麼給予列祖的應許本可以在沒有被擄這一悲傷的中間階段的情況下實現。[大多數註釋家認為，將賽 48:16-19 視為從前文與後文的立場，即被擄時期的立場來說，似乎更好。這涉及將「河」解釋為幼發拉底河。「在這些預言部分的結尾，沒有什麼比這樣一種感人的真理陳述更為恰當了——這種真理已經以教導的形式頻繁提出——即以色列雖然是耶和華的選民，並因此免於徹底毀滅，但它過去是、且將是一個受苦者，這並非因為神缺乏信實或關懷，而是其自身不完美與腐敗的必然結果。」J. A. Alex. on Isa 48:18。「他的名在我面前必不致剪除，也不致滅絕。」「我們可以假設，作者在希望人民免受其罪孽所招致的打擊之後，宣告即使在現在，他們也不會被徹底毀滅。這正是七十士譯本（οὐדὲ νῦν ἁπολεִῖται）賦予該子句的意義，並基於兩個考慮而受到推薦：第一，Vav 轉換詞的缺失，這在另一個子句中可能表示間接結構；第二，它與整段經文的走向完全一致，且與其他類似經文的類比一致，即將人民的苦難解釋為其自身罪惡的果實，並結合了免於徹底毀滅的應許。」ibid. on Isa 48:19。德里茨亦然。——譯者註]
腳註： [10] 如同它（海）的內臟。 [11] 必不致。
賽 48:20-21
20 你們要從巴比倫出來， 從迦勒底人中逃脫，以歡呼的聲音 傳揚，述說這事， 傳到地極， 說：耶和華救贖了祂的僕人雅各。
21 耶和華引導他們經過沙漠，他們並不乾渴； 祂為他們使水從磐石而流， 分裂磐石，水就湧出。
這兩節經文完全帶有賽 48:1-15 中描述的特徵；也就是說，第 40-47 章的主要細節被重述了。它們特別對應於第 46、47 章，這兩章主要關注巴比倫。巴比倫必須被毀滅，被救贖的以色列必須從被毀滅的監獄中獲得自由，這在前面的章節中已有多種宣告。特別值得注意的是，無論何處提到以色列的拯救與耶和華作為他們的救贖主，主要指的都是從巴比倫的拯救（賽 41:14；賽 43:1；賽 43:14；賽 44:6；賽 44:22；賽 44:24 以下；賽 45:13；賽 45:17；賽 47:4）。我們在賽 42:22 中讀到，以色列像在監獄中一樣被囚禁。巴比倫的傾覆在賽 43:14；賽 46:1-2；賽 47:1 以下有特別宣告。在賽 42:10-12；賽 44:23；賽 45:6；賽 45:22-24 中提到，耶和華拯救作為的讚美必須傳到地極，並成為萬民自身救恩的保證。在路上以色列人將有豐盛的水，這在賽 41:17-19；賽 43:19 以下；賽 44:3 以下有應許。從巴比倫的回歸在神蹟般展示神拯救之手上，將不亞於從埃及的回歸，這在賽 42:16；賽 43:16；賽 44:27 中有說明。因此，第 20、21 節也帶有重述的特徵。因此我相信賽 48:16 以及 17-19 節最初是補充，但由於誤解而被插入了錯誤的位置。關於細節，必須注意傳到地極的內容始於「耶和華救贖了祂的僕人雅各」，終於「水就湧出」。以色列的救贖及其歡樂的回歸必須作為萬民自身救恩的保證向他們宣告（特別參見賽 45:22 以下）。特別要向他們強調這一點：耶和華現在第二次給予以色列民如此神蹟般的拯救。因為這甚至構成了祂有條理的意願與能力的確認。「水就湧出」再次出現在詩 78:20；詩 105:41。此外參見列表。[「除非我們準備假設一種無視所有解釋、不合理的語言混亂，否則我們唯一的選擇是得出結論：一方面，以賽亞意在預言從巴比倫到耶路撒冷旅途中的神蹟供水；或者整個描述是比喻性的，僅意味著出埃及的神蹟將會重現。反對前者的理由是歷史的沉默；反對後者的理由僅僅是預設的結論，即這段經文和其他類似經文必須僅與巴比倫及被擄回歸有關。」——J. A. Alexander.]
賽 48:22
22 耶和華說：惡人必不得平安。
這些話語與賽 48:20-21 不相符。它們可以更好地與賽 48:19 連接，作為「如果以色列曾聽從主的命令，就會獲得豐盛救恩」（特別參見「你的平安就如河水」，賽 48:18）這一思想的否定證明。但如果賽 48:22 僅屬於賽 48:17-19，那麼這些話就不會出現在另一個地方與連結中。但事實確實如此，在 57 章結尾處。這一情況證明，這些話旨在構成前兩個九章（Enneads）相似且因此聽起來相似的結語。事實上，甚至第 66 章的結尾，雖然不是用同樣的話，但也是用同樣的思想，且以一種更增強、更劇烈的形式。第 40-66 章總體上是一本安慰之書，三個主要部分都以安慰的話語開始，但所有部分都以如此威脅性的話語結束，這絕非偶然。毫無疑問，先知藉此要讓讀者銘記：安慰並非對所有人無條件的，只有敬虔的人才能分享。這些各自結語中威脅性的嚴肅，如此強烈地被強調，並與書中佔主導地位的安慰性質直接形成對比，應該引導惡人進行徹底的內省。