B.—耶和華的個人僕人 以賽亞書 49-57
以賽亞書 40-66 的第二個九章，其全盤控制的中心點是耶和華的個人僕人，在祂身上，第 40-48 章中以這個名字出現的所有預表性形式，都如其更高的統一體般結合在一起。因此，在 49-57 章中，耶和華的僕人不再是以色列民族、先知或先知制度，而僅僅是僕人形式中的彌賽亞。但這些章節不僅談論受苦與忍耐的僕人，也談論以色列的罪以及僕人藉由祂的受苦所實現的救贖。因此，宣佈受苦、懲罰與安慰的要素，如編織網中各種顏色的線一樣，藝術性地交織在一起。然而，這種交織僅發生在前半部分。因為正如在第一個九章中，居魯士從 41 章開始逐漸成長，直到中間（賽 44:28；賽 45:1）他作為成熟的果實出現；所以從 49 章開始，我們看到耶和華的僕人以越來越清晰的方式發展，直到中間（賽 52:13 至 53:12）他以完整的「看這個人」（Ecce-homo）形式與我們相遇。但隨著被放入墳墓，他消失了。從 54 章開始，不再提及耶和華的僕人。隨後的是對僕人所實現之救恩在客觀與主觀方面的描述。此描述延伸至賽 56:9，在那裡它以對救恩最終與最高果實——自然的榮耀化——的遙遠展望而中斷。從賽 56:10 開始，一段與前文形成強烈對比的章節開始。因為先知在完成了對榮耀未來的描述後，將目光轉向了現在。在其中，他看到了人民領袖與民族本身悲傷的事物。儘管如此，他不能不給出安慰的保證：即使是現在深重的墮落，也不會阻礙救恩應許的實現。因為主將醫治那些讓自己被醫治的人。只有對於那些持續抵擋的惡人，才沒有救恩。因此，第二個九章以與第一個相同的結語結束。
關於細節，在我看來，以下計劃構成了這九章的基礎。第一篇講論包含第 49 章。在其中，先知在神僕人與錫安之間畫了一條平行線。兩者相似之處在於：它們開始時微小，結束時偉大。該章因此分為兩半，第一半提供了神僕人位格與工作的總覽（賽 49:1-13），而第二半展示了錫安如何從最深重的被遺棄中興起，藉由外邦人重建自身，並最終飛升至最高的崇高與榮耀（賽 49:14-26）。——在第二篇講論（第 50 章）中，先知也將錫安與神的僕人對立起來，指出了以色列的罪咎與僕人的受苦之間的聯繫，以及藉由對後者的信心而從前者獲得的拯救。他在第一部分（賽 50:1-3）中表明，正是因為主來到祂的產業時未被接待，導致了以色列暫時的被棄。與以色列的這種罪咎相對應的（在第二部分賽 50:4-9），是僕人宣告自己願意承擔的受苦，並意識到祂絕不會蒙羞。
然後在第三部分（賽 50:10-11），藉由一個簡短的選擇，向人民展示了他們被重新接納的可能性。在第三篇講論（第 51 章）中，我們遇到了一場對話，其中僕人、以色列、耶和華與先知依次作為行動者出現，其主題是以色列的最終救贖。在第一部分（賽 51:1-8）中，僕人以隱姓埋名的身份出現，彷彿被遮蔽，並藉此暗示祂存在的崇高，向以色列民提出了救贖的條件。在第二部分（賽 51:9-11）中，以色列勸勉主給予祂古老能力的新證明。在第三部分中，耶和華以勸勉回應以色列的勸勉，同時向祂的僕人展示了祂效能的起源、手段與目的（賽 51:12-16）。在第四部分中，先知發言。他應許喝了忿怒之杯的耶路撒冷，忿怒之杯將從它的手中傳遞到它敵人的手中（賽 51:17-23）。第四篇講論（第 52 章）論述了耶路撒冷恢復榮耀。在它的第一部分（賽 52:1-6）中指出，耶和華必須為了祂名譽的緣故恢復耶路撒冷。在第二部分（賽 52:7-12）中描述了恢復的完成。第五篇講論（賽 52:13 至 53:12），代表了第二個九章的頂點，很難給它一個比德里茨所給的更好的標題：各各他與 Scheblimini [第二個詞來自詩 110:1 的希伯來文，意為「坐在我的右邊」。——譯者註]。在這裡，僕人的卑微，閃耀著神聖的威嚴，以最高程度出現。該講論有三個部分。第一部分（賽 52:13-15）包含了預言的主題。第二部分（賽 53:1-7）描繪了僕人作為承擔人民罪孽之羔羊的卑微。最後第三部分（賽 53:8-12）論述了僕人被高舉至榮耀。第六篇講論（第 54 章）將新救恩描述為神僕人所做與所受一切的榮耀果實。在它的第一部分（賽 54:1-10）中描述了後裔奇妙豐盛的祝福，即外邦世界作為耶和華恩惠的初熟果子併入錫安。在第二部分（賽 54:11-17）中，先知將新的救恩狀態描述為一種普遍的狀態。第七篇講論（第 55 章）論述了這一點：對於新的救恩，必須出現一種全新的救恩領受方式。首先（賽 55:1-5）積極地展示了這種新救恩領受方式的本質；然後（賽 55:6-13）消極地展示了為了建立這種新救恩領受方式，必須克服哪些障礙與顧慮。簡短的章節（賽 56:1-9），即第八篇講論，描述了新救恩方式在道德、社會與物理上的果實。最後，在第九篇講論（賽 56:10 至 57:21）中，我們看到了結語。在先知的目光穿透了最遙遠的未來之後，他回到了現在。但必須注意，他所理解的現在是指救贖開始之前的所有時間，因此是被擄結束之前的時間。這種現在的悲傷狀態使他反思，現在的暴行是否會使未來榮耀應許的實現成為不可能。因此，他首先描述了目前在牧者（賽 56:10 至 57:2）與人民（賽 57:3-14）中普遍存在的悲傷處境，但得出的結論是：神的愛將真正醫治那些讓自己被醫治的人，而只有對於那些持續抵擋神聖之愛的惡人，才沒有平安（賽 57:15-21）。
I.—第一篇講論 神僕人與錫安的平行
以賽亞書 49
先知以素描的方式，畫出了一幅神僕人與以色列發展過程相似的圖畫，以色列由於拒絕了僕人，被棄絕至極度的悲慘，但仍將興起恢復為神教會的全部榮耀。神僕人作為母親體內的一個小嬰孩開始祂的歷程，但以色列作為一個被棄絕的妻子，必須開始一種全新的生活歷程。兩者也都達到了最榮耀的目標。該章因此有兩個部分；第一部分包含賽 49:1-13，第二部分包含賽 49:14-26。
賽 49:1-13
1 眾海島啊，當聽我言！ 遠方的眾民哪，留心而聽！ 自出胎，耶和華就選召我； 自母腹，祂就提我的名。
2 祂使我的口如快刀， 將我隱藏在祂手蔭之下； 又使我成為磨亮的箭， 將我藏在祂箭袋之中；
3 對我說：你是我的僕人以色列， 我必因你得榮耀。
4 我卻說：我勞碌是徒然； 我盡力是虛無虛空。 然而，我當得的理必在耶和華那裡； 我的賞賜（1）必在我神那裡。
5 耶和華——就是那自出胎，造就我作祂的僕人， 要使雅各歸向祂， 使以色列到祂那裡聚集的—— （2）原來耶和華看我為尊貴； 我的神也成為我的力量。
6 祂說：（3）你作我的僕人， 使雅各眾支派復興， 使以色列中得保全的（4）歸回， 尚為小事， （5）我還要使你作外邦人的光， 叫你施行我的救恩，直到地極。
7 耶和華——以色列的救贖主，以色列的聖者——對那被人藐視的， 本國所憎惡的， 官長所虐待的，如此說： 君王要看見就站起來； 首領也要下拜； 都因耶和華是信實的， 就是揀選你——以色列的聖者。
8 耶和華如此說： 在悅納的時候，我應允了你； 在拯救的日子，我濟助了你； 我要保護你，使你作眾民的中保（Covenant）， 復興遍地，使人承受荒涼之地為業；
9 對那被捆綁的人說：出來吧！ 對那在黑暗的人說：顯露吧！ 他們在路上必得飲食， 在一切淨光的高處必得草場。
10 不飢不渴， （9）炎熱和烈日必不傷害他們； 因為憐恤他們的，必引導他們， 領他們到水泉旁邊。
11 我必使我的一切山嶺變為大道； 我的大路也被修高。
12 看哪，這些從遠方來； 這些從北方、從西方來； 這些從秦國（Sinim）來。
13 諸天哪，應當歡呼！大地啊，應當快樂！ 眾山哪，應當發聲歌唱！ 因為耶和華已經安慰祂的百姓， 也要憐恤祂困苦之民。
參見列表以了解詞彙的重複：賽 49:1。מִבֶּטֶן。賽 49:4。הֶבֶל，לְתֹהוּ וָהֶבֶל 參見賽 30:7；伯 9:29。——פְּעֻלָּה。賽 49:5。עָז——שׁוּב，賽 12:2；詩 28:7。賽 49:7。קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל גֹּאֵל——בָּזֹה。
賽 49:1。מֵרָחוֹק 可以依賴於 הַקְשִׁיבוּ，但根據熟悉的用法，同樣可以依賴於 לְאֻמִּים（參見賽 5:26；賽 22:3；賽 23:7；賽 57:9）。
以賽亞書 49:5。在 לא（不）之前，K’ri（讀音）讀作 לוֹ（祂/給祂）。在其他十處經文中亦是如此：出 21:8；利 11:21；利 25:30；撒下 16:8；撒下 19:7；賽 9:2；賽 63:9；伯 6:21；伯 13:15；伯 41:4。僅有一處經文 K’ri 讀作 לֹא，而 K’thibh（書寫）為 לוֹ：撒上 20:2。有兩處經文 K’thibh 讀作 לֹא，但 K’ri 為 וְלֹא：哀 2:2；哀 5:5。關於我們的經文，七十士譯本（LXX）翻譯為「我將被聚集，並在主面前得榮耀」，隨後 Vetus Latinus（古拉丁譯本）亦同，由此可見他們讀作 אֵאָסֵף וְאֶבָּבֵד；因此，他們很可能將 לא 的第一個字母歸入前方的 ישׂואל（以色列），將第二個字母歸入後方的 יאסף（聚集），或者將其替換為 י。耶柔米（Jerome）對此翻譯非常不滿，西馬庫斯（Symmachus）和提奧多頓（Theodotion）也有同樣的翻譯，因為這放棄了一個 fortissimum contra judaeorum perfidiam testimonium（反對猶太人背信棄義的最強有力見證）。亞居拉（Aquila）翻譯為：「以色列將被聚集歸祂」。因此他讀作 לוֹ。看來黨派立場對讀經產生了影響。現代學者中，希齊格（Hitzig）翻譯為「因祂領雅各歸向祂自己，以色列將不會被擄走」。霍夫曼（Hofmann）：「以色列將不會被擄走」。B. Fr. 奧勒（Oehler）：「且願以色列不被擄走」。所有這些人都將 אסף 理解為「擄走」。雖然我不否認可以這樣理解，但這種否定性的思想在一定程度上擾亂了語意，且顯得平淡而多餘。將該子句解釋為肯定性陳述更符合平行結構。此時，根據語法用法，為了要求從從屬形式迅速回到主要形式，定式動詞代替了帶有 לְ 的不定詞。正如希齊格所假設的，לְ 代替 אֶל 或 עַל 並不值得懷疑。因為除了 לו יאסף 與 בָּאוּ לָךְ（賽 49:18）同樣可接受外，在第二子句中，介詞被同類介詞取代是非常普遍的（參見耶 3:17；詩 33:18）。——從 ואכבד 到 עזי 的子句是一個插入語。其後半部分是完成式 וְהָיָה，因為根據希伯來語語法，兩個未來的事物不會以相同的動詞形式相繼出現，只有第一個處於未來式，而第二個則以完成式表達，視為從未來角度直接呈現的現實。因此這裡的意思是：我將得榮耀，然後（作為直接結果）我的神就是我的力量。
以賽亞書 49:6。היותך 之前的 מִן 本質上是多餘的，或者更確切地說，它應該放在表達更強烈概念的成分之前：從這一點來看，即我將使你作外邦人的光，你作我的僕人去復興以色列支派，這是一件小事。但這裡的 מִן 是為了籠統地暗示一種比較關係，正如德里茨（Delitzsch）所觀察到的，人們不應強求其位置。在結 8:17 中，這是唯一其他 נָקֵל 與 מִן 非人稱連用的地方（參見撒下 6:22），這個介詞也沒有放在邏輯上正確的位置。先知心中可能盤旋著這樣的思想：נָקֵל מִמְּךָ הֱיוֹתְךָ לִי וגו׳，即：從你而言，從你的立場或與你的要求相比，你作我的僕人去復興以色列是一件小事，我將使你作外邦人的光。因此，מִמְּךָ הֱיוֹתְךָ 會縮減為 מִהְיוֹתְךָ。——將不定詞 לְהָשִׁיב 置於後方，有一種詩意的效果：兩個不定詞子句形成了一個具有相應開頭和結尾的整體。參見賽 44:10；詩 6:10。
以賽亞書 49:7。在 בְּזה־נֶפֶשׁ 中，בזה 是簡單的不定詞，但在這裡應被視為 abstractum pro concrete（以抽象代具體）。נפשׁ 不應被視為賓格（用於更近的定義），而應視為屬格。因為這裡指的不是僕人的靈魂，而是藐視者的靈魂。因為不僅僅是外在的、言語上的，而是真實的、內在的，用他們整個靈魂。祂對他們而言是藐視的對象（參見 שְׂחֹק 伯 12:4；מְשֹׁל 伯 17:6）。——關於 יראו וקמו 的順序，參見賽 49:5 中關於插入語的註釋。值得注意的是，它並沒有讀作 וְהִשְׁתַּחֲווּ שָׂרִים。因為 שׂרים 後面的 ו 與 קָמוּ 前面的 וְ 並不平行，而且在它之前也不應補入 יראו，而是 שׂרים 後面的 וְ 具有指示作用，意為「君王們，他們將敬拜祂」（參見埃瓦爾德 Ewald, § 344, b；創 22:4；創 22:24；出 16:6-7 等）。——יבחרך 前面的 וְ 也應以同樣的方式理解。它具有指示作用，與 נאמן 前面的 אשׁר 相對應，為了修辭上的變化而取代了它。我們不能說得更準確，但可以說得更易懂，且採用一種更常見的結構：為了那信實的耶和華的緣故，為了那揀選你的以色列聖者的緣故。
以賽亞書 49:9。將 לֵאמֹר 作為動名詞（德里茨）並非不可能，但也沒有必要。因為隨後的是對前文的具體說明，正如現在所說的，為了使 הקים ארץ 和 הנחיל 成為可能，之前必須發生的一切。然而，這裡的 לאמר 不僅僅是一個引號標記。它表示一種實際的、可聽見的說話，沒有它，被擄者將無法聽見召喚。——יַכֵּם 為 zeugma（軛式搭配），參見詩 121:6。
賽 49:1-4。海島和列國在這裡構成平行，如賽 41:1。由於接下來的內容與所有人有關，我們這裡有一篇具有普遍重要性的講論（參見賽 1:2；賽 34:1）。這段引言完全符合賽 49:6 的陳述，即神的僕人將作外邦人的光，作神救贖的恩惠直到地極。但這裡的「神的僕人」是誰？乍看之下，先知本人似乎在賽 49:1-2 中發言，宣告他從母腹中的呼召（參見耶 1:5），他為先知職分所受的裝備，以及在執行職分時所經歷的保護。但賽 49:3 立刻反駁了這一點。因為先知單獨被稱為「以色列」是不可思議的。此外，先知當然不能說主使他作外邦人的光等等（賽 49:6）。同樣，也不能說君王將敬拜他（賽 49:7），或者他被立為百姓的聖約（賽 49:8）。——在賽 49:3 中，受話者被稱為「以色列」，這暗示了以色列的意思，無論是作為一個國家還是作為國家的核心（屬靈的以色列）。但賽 49:5-6 與此衝突，其中以色列整體和以色列的核心都被明確地與神的僕人區分開來（見下文）。但正如奧勒（Oehler, D. Knecht Jehovah’s, p. 87）所說：「作為理想以色列的國家，引導百姓在經驗性的顯現中回歸」，這怎麼說得通呢？在任何意義上，哪裡說過國家引導自己回歸？難道那將要引導回歸的理想以色列，僅存在於回歸者之中嗎？那些留在被擄之地的人不也屬於經驗性的以色列嗎？——在我們的經文中，我只能將耶和華的僕人理解為個人僕人。祂構成了整個第二個九篇組的主要人物。在第一個九篇組中作為序曲所說的關於祂的事，現在達到了充分的發展。耶和華的僕人也是一個躺在母親腹中的人。先知從 ab ovo（從源頭）描繪了祂的生命。或許值得一提的是，當先知談到以色列民時，神揀選、塑造、帶領、保守、從母腹中懷抱他們（מִבֶּטֶן，賽 44:2；44:24；46:3；41:8-10），而對於個人僕人，祂從母腹中塑造並呼召祂（賽 49:1；49:5），對於居魯士（Cyrus），祂只說祂按名呼召他並帶領他（賽 45:1；45:3-4）。由此可見，這兩種意義上的耶和華僕人都比居魯士更接近耶和華。因為在前兩者中，主聲稱擁有一種父權。但以色列給祂最多的關懷。它必須被保守、懷抱和支持。個人僕人不需要這種幫助。祂只是被塑造，然後被呼召。然而，居魯士似乎起源於一個遠離主的地區。從那裡，祂按名（事實上是藉著 שֵׁם 和 כֻּנְיָה，賽 45:4）被呼召出來。
מבטן קראני 並不意味著「祂從我母親的腹中呼召我」（Hahn），這是不言而喻的。因為這樣理解會產生荒謬的想法。但說耶和華的個人僕人也是一個 ad hoc（為此目的）塑造的器皿，從出生起就彷彿被神的聲音引導，這是完全恰當的。平行表達 הִזְכִּיר שְׁמִי 意為「使人記憶、紀念名字」。它用於旨在呼求神名的敬拜場所（出 20:21）；用於旨在使名字永存的紀念碑（撒下 18:18）；用於旨在為所有時代保留名字記憶的讚美祭（詩 45:18；賽 26:13）。關於 הַזְכִּיר בְּשֵׁם，參見賽 48:1。在這裡，該表達與 קָרָא 平行，而後者只能藉著名字發生，它似乎指定了一種更持久的對名字的銘記：主不僅呼召了我一次，祂後來也一直在心裡想著我的名字；祂從我母親的腹中就從未失去對我的關注（參見 מֵרָֽחַם，賽 46:3）。
接下來，耶和華僕人的生命僅用兩筆，卻是兩組雙重筆觸勾勒出來。一方面，主使祂的口如快刀，並使祂（僕人）如磨亮的箭。僕人口的突出提及表明祂的任務主要在於「說話」。顯然，這裡僅指根據祂的呼召說出神聖的事。因此，神的僕人被刻畫為一位先知。神呼召並裝備祂，使祂能對神聖真理作出尖銳、深刻的見證。表達「祂使我的口如快刀」，實際上是一種轉喻。因為產生快刀效果的不是口本身，而是從口中發出的話語（參見賽 11:4；啟 1:16；來 4:12）。在「祂使我成為磨亮的（בָּרוּר，「光滑、磨亮至閃光」，因此容易穿透，參見伯 33:3；番 3:9）箭」這句話中，轉喻被進一步推演，因為不僅是口，而且（為了簡潔和多樣性）整個人代表了從祂發出的話語。因此，僕人被賦予了一種穿透性的效力，能抓住並喚醒人們至靈魂深處。這種內在運作的經驗對於那些不是從那靈而生的人來說是不愉快的，因為那靈的劍和箭藉著僕人穿透了他們的心。這些人根據統治他們的靈，以殺人的憤怒對抗它。因為他們無法以同樣的屬靈武器迎接神的僕人的刺擊，他們試圖用肉體的武器使那困擾他們的口沉默。如果那口不在更高的保護之下，他們很快就會成功。因此，先知在這裡將劍和箭描繪為既鋒利又受到良好保護。通常不會將鋒利的劍描述為隱藏得很好，將尖銳的箭描述為安全地藏在箭袋中。因為劍和箭絕不是為了藏在手下或箭袋中。但先知並沒有始終如一地執行他的比喻。在賽 49:2；49:1a 中將口比作快刀後，劍在 1b 中指定了整個人。因為當他說「在祂手蔭下隱藏我」時，他當然主要指的是劍，它像箭袋中的箭一樣，被隱藏在手下的鞘中。但這裡隱藏的劍不再是話語的形象，而是那發出劍般有效話語的人的形象。但在賽 49:2；49:2a 中，並沒有像根據 1a 所預期的那樣說「祂使我的口成為箭」。那是在 1b 的影響下說的，正如所指出的，進一步推動了轉喻。儘管如此，磨亮的箭指的是話語，而 2b 中的 הסתירני 再次指代人。顯然，先知想說的是，那話語將像劍和箭一樣作用於人的人，同時也將受到保護，免受那些被擊中者的敵對反抗，就像一把劍，其強大的主將遮蔽的手放在其手上（參見賽 51:16），就像一支藏在箭袋中的箭（參見詩 127:5）。我不相信這種「隱藏」是指「顯現時期之前的時期，或永恆」。那麼為什麼 בצל ידו החביאני 和 באשׁפתו הסתירני 這幾個子句會放在後面呢？難道思想需要突出僕人在顯現之前受到保護嗎？當然不是。但確實需要突出的是，僕人在激起世界憤怒的同時，也被安全地隱藏起來。
在賽 49:3 中給出了這種保護的動機。主不能讓祂藉以榮耀自己的僕人不受保護。因此 ויאמר 應被解釋為解釋性的。主不僅實際提供了保護：祂還告訴祂為什麼。祂保護祂是因為祂是祂的僕人，祂的器皿，事實上是一個在爭戰和勝利中將揭示並榮耀神大能的人。以色列當然不是與主語同位，而是第二個謂語，與「我的僕人」平行。但這裡絕不能將「以色列」視為國家的稱號。因為該表達應解釋為對創 32:28 的暗示：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列：因為你與神與人較力，都得了勝。」正如存在第二個亞當、第二個大衛和所羅門一樣，也存在第二個以色列。雅各在得到以色列這個名字時，不僅經歷了許多與人危險的衝突，還經歷了與天使神秘顯現的衝突。我們不能懷疑他與神的爭戰也是預表性的。祂，作為其預表的人，也必須經歷衝突到勝利，經歷痛苦和勞作到安息，經歷羞辱到榮耀。賽 49:2 指定了神的僕人必須與人維持的衝突。我們從太 26:36 等處看到，祂也必須與同時是祂保護者的神爭戰。衝突和爭戰是祂在地存在上的任務，但在與神的爭戰中，並藉著祂，耶和華榮耀了自己。因為祂的救贖預旨僅在第二個以色列中並藉著祂，才在祂愛、智慧和榮耀的全部豐滿中實現。當然不是立刻。因為神的僕人在祂衝突期間，有黑暗的時刻，在那裡似乎祂勞碌虛空（賽 49:4；參見賽 30:7；65:23；伯 39:16），為虛無和一口氣耗盡了祂的力量（見原文和語法）。
當儘管有靈的一切強大運作，祂的賞賜僅是微小的成功，甚至是決定性的失敗，並由大多數人的仇恨所證明時，這種沮喪很可能會臨到祂。但祂安慰自己，祂的公義仍在耶和華那裡（אֵת = penes，由祂保存），祂的賞賜（參見賽 40:10）也在祂的神那裡。至此，耶和華僕人的生命歷程被簡要勾勒出來，其外在可見的果實也被指定。在這兩方面，結果確實是不利的，但神的僕人的信心和盼望並沒有動搖。
賽 49:5-6。在賽 49:4 中，耶和華的僕人表達了確定的盼望，即儘管過去有失敗，祂的事業仍將有好的結果。這盼望是有充分根據的，這由接下來到賽 49:13 的所有內容所宣告。因為在這些經文中，主以三重遞進的方式給了祂的僕人安慰的應許，即祂將從卑微被提升到極大的榮耀。因此，這裡的 ועתה 不是對比性的，而應解釋為確認性的：「現在也確實」（參見賽 5:3；5:5）。僕人帶著喜悅的情緒重複了賽 49:5，首先是那些作為祂盼望基礎的事實，現在在短暫的動搖後證明是真正堅定的。首先，祂提到主從祂母腹中就預備祂作祂的僕人（參見賽 49:1b）。而且，祂確實是為了完成一項工作而被預備作僕人，主在祂自己的利益中一定非常迫切地渴望這項工作的完成。因為主多少次沒有保證祂為了自己的緣故將完成以色列的救贖（參見例如賽 48:9；48:11）！這項工作就是以色列回歸祂的神。因此，我們在這裡遇到了關於 שׁוּב 的重要概念，關於這一點見上文原文和語法。然而我——我的力量。這些話構成了一個插入語。神的僕人根據賽 49:4a 所盼望的，主在賽 49:5a 中間接地給了祂，祂在這裡將其描述為第二種擁有：祂將得榮耀，如果不是在人的眼中，也是在神的眼中（בעיני 不同於 לעיני，參見賽 5:21）。誰在這裡不回想起約 5:41-44；8:50 呢？祂稱主為祂的力量，構成了對先前表達的（賽 49:4a）祂自身軟弱感的對立（參見賽 12:2；詩 28:7）。
「祂說」（賽 49:6），恢復了被插入語中斷的講論，以便在賽 49:5 所說的基礎上增加更強有力的內容。因為僕人已經陳述（賽 49:5）祂的任務是使以色列回歸耶和華，祂現在宣告，在祂沮喪的時刻，耶和華已經應許，最初的任務與祂今後活動的目標相比將是微小的（見原文和語法）：僕人將成為外邦人的光，並將救贖帶到地極。「復興雅各支派」這句話比乍看之下所說的更多。因為它暗示國家將根據其最初分配為十二支派來恢復。但在十支派被擄到亞述之後，這從未發生過。因為十支派的大部分在被擄中消失了。猶大和便雅憫兩個支派確實有更多人回歸；但在提多毀滅耶路撒冷後，所有關於支派歸屬的知識都消失了。直到啟 7:4 等處，我們才再次遇到十二支派的明確區分，在太 19:29 中說，十二使徒將坐在十二個寶座上審判以色列十二支派。因此，十二支派的恢復既不能歸功於以色列全體人民，也不能歸功於理想的以色列，也不能歸功於先知，也不能歸功於先知制度。只有那恢復以色列整體的人，也將恢復十二支派，因此那在 נְצוּרֵי יִשְׂרָאֵל，即 שְׁאָר、שְׁאֵרִית 或 בְּלֵיטָה（參見賽 4:2-3；6:13；10:20 等）的全部全面性中，執行 הָשִׁיב 工作的人（參見賽 49:5 中的 שׁוֹבֵב）。因為正如賽 42:6 所說，神的僕人將被立為外邦人的光，因此是為萬國。參見路 2:32；徒 13:47。那作萬國之光的人，也將作他們的救贖（轉喻為救主，救贖的帶來者）。事實上，藉著成為他們的光，祂成為了他們的救贖。先知心裡可能想著像出 15:2；撒下 10:11 這樣的經文。
賽 49:7。先知藉著引入（賽 49:7-8）主親自發言，向僕人重複祂得拯救和高舉的應許，證實了耶和華僕人以日益增長的確定性所表達的盼望（賽 49:4b-6）。主稱自己為以色列的救贖主和祂的聖者，因為接下來話語中所說的事，不僅將揭示僕人的救贖，也將揭示以色列的救贖，不僅揭示神恩惠的旨意，也揭示祂的聖潔。但主用三個描述祂羞辱的謂語來稱呼祂的僕人。這一細節在這裡比之前或之後得到了更強烈的表達。我們聽到的聲音，顯然是我們在第 53 章，特別是賽 49:3 中所聽到的序曲。נֶבֶּשׁ 在這裡被視為喜悅與不悅、渴望與藐視的所在地（參見德里茨，《心理學》，IV. § 6, p. 160；箴 23:2；詩 27:12；35:25；民 21:5；伯 6:7 等）。בְּזֹה（見原文和語法）僅像這裡這樣使用過一次。該詞僅在賽 53:3（兩次）再次出現的事實，或許是我們的經文與那段經文關係的一個不重要的標誌。מתעב־גוי 在性質上與 בזה־נפשׁ 相同，僅在數量上不同。因為該表達意為：「使國家感到厭惡、反感的人」。很容易看出這裡的暗示也是關於靈魂的「感覺」。但當 בזה־נפשׁ 指定了一種在靈魂深處感受到的厭惡時，גוי（這裡既不指以色列人也不指外邦國家）表達了這種厭惡是普遍的，在整個國家、整個自然共同體中感受到的。因為 גוי 是一個作為自然、世俗部落共融（confluxus hominum）的民族。因此，該詞指定了外邦國家，但也指以色列，在剛提到的意義上（參見賽 1:4；9:2）。耶和華的僕人被稱為統治者的僕人，因為被掌權者普遍視為奴隸，作為一個沒有權利的人。任何有命令或考慮的人都隨意對待祂。但這種關係將發生巨大的變化。僕人將被提升到如此的高度和地位，以至於即使是那些擁有最大權力的人，即君王，在看見祂時也會起來（賽 14:9）並敬拜祂。「因耶和華」等語句給出了理由，而不是表達目的。這些話承認了耶和華與祂僕人之間的聯繫。因此，為了耶和華的緣故，即內在地由那信守祂話語並因此幫助祂僕人的神所決定，為了以色列聖者的緣故，祂不讓那一旦被揀選的人跌倒，他們做了「君王看見——敬拜」這些話中所表達的事。
賽 49:8-13。在這一節中，主也用祂自己的話證實了祂僕人的盼望。在賽 49:7 中如此突出的羞辱細節，在這裡僅被提及。因為「我聽了你，我幫助了你」暗示僕人處於一種必須懇求幫助的境地。另一方面，關於中保和實現救贖的細節得到了最榮耀的展開。一切都必須有其時間。主展現恩惠也是如此。只有神的智慧才知道一切的正確時間。因此，祂沒有讓世界的救主在時候滿足之前來到（加 4:4）。保羅就是這樣理解我們的經文（林後 6:2）。而基督自己（路 4:4），藉著以賽 61:1 等處作為經文，總體上解釋祂顯現的時間為「悅納的年」，這必須與我們經文中的「悅納的時候」相同。然而，先知的目光在「救贖之年」中全面地看到了那些在準備和發展上屬於救贖以色列這一中心點的時間點。它始於從巴比倫被擄中的拯救，僅在彼岸世界的救贖完成時才結束。但必須在我們的經文中注意到，先知絕不是在考慮耶和華僕人的救贖顯現相對於以色列先前受苦的時期。而是祂顯現以拯救的時間，對於僕人自己來說是一個救贖的時間，與先前受苦的時間形成對比，在那段時間裡祂無法拯救，因為祂自己極度需要救贖。這從我們本節與賽 49:7；49:4a 的對立，以及 עניתין 和 עזרתין 中的後綴（「你」）可以看出，這只能指耶和華的僕人。因此，這位僕人也必須在祂必須經歷的深重苦難中，等待神為祂自己的拯救所定的時間。除了「悅納的時候」和「悅納的年」，先知還提到了「悅納的日子」賽 58:5，見該處。悅納的日子對於僕人來說，自然是救贖、拯救的日子。關於 שׁועה 見下文。עזרתיך 參見賽 41:14。隨著 ואצרד「我必保守你」，講論獲得了指向未來的方向。被拯救者將立即成為拯救者。為此，祂首先必須自己被保守免受進一步的攻擊。然後主將使祂成為「百姓的聖約」。這句話：「我必保守你——百姓」與賽 42:6 完全相同，見該處對「百姓的聖約」這一表達的解釋。這種語言的同一性使得顯而易見，那被立為百姓聖約的人在兩處經文中是同一個人。如果新約的中保是指以色列民，那麼它應該讀作 גוֹיִם 而不是 עָם。因為以色列不能同時是立約者和聖約的中保。以色列也不能是分配土地的人，因為土地是要在以色列支派中分配的。以色列也沒有興起土地。因為這種興起僅藉著百姓的興起，即以色列本身的興起而發生。也不能說這位恢復者和分配者是理想的以色列。因為正是後者，作為新聖約的擁有者，被置於更新後的產業中，並因此興起，將成為一個榮耀而強大的國家。對此還有一些補充。誰在「興起土地」和「使人承受產業」時，不回想起約書亞呢？他興起迦南地，使其成為聖民的居住地，並將其分配給以色列支派（參見書 1:6，תנחיל את־העם את־הארץ）？這使我們自然地將那位在救贖之日得到幫助，並將成為土地的第二位恢復者和分配者的人，視為第二位約書亞，正如在賽 49:3 中，我們認識到祂是第二位以色列。第一位約書亞必須將已經有人居住和耕種的土地進行分配。第二位將把土地作為迄今為止荒廢的土地分配給回歸的被擄者。由此可見，先知主要考慮的是那些從巴比倫被擄中回歸的人。這些人也確實是在一位 יֵשׁוּעַ（耶穌/約書亞）的帶領下回到巴勒斯坦（拉 2:2；3:2；3:8-9 等）。但這並不是這一應許的正確實現（參見關於賽 49:6 הקים את־שׁבטי י׳ 的註釋）。在這裡，先知再次將開始和結束放在一起考慮，並正確地描述了在耶和華個人僕人歷史性顯現之前，作為初步微小實現所必須發生的事，以及祂的工作。
在賽 49:9a（參見賽 42:7）中，被擄者被視為人；但在接下來的內容中，他們表現為羊群。先知在這裡，正如在前面多次重複的那樣，描述了至關重要的回家之路（賽 40:11；41:17 等；43:2；43:15 等；44:27；48:20 等）。正如在賽 40:11 中，他將以色列描繪為在路上和比山谷更乾旱的高處（46:18）找到草場的羊群，使他們既不飢也不渴，也不受欺騙性的海市蜃樓之苦（見賽 35:7 的註釋）。因為以色列將處於最好的領導之下：「憐恤他們的必引導他們」（這當然是間接地，根據賽 49:8b 由僕人引導），祂甚至必領他們到水泉旁邊。
以賽亞書 49:11 當根據以賽亞書 40:4 來解釋。耶和華將引導祂的子民走上最近、最直接的道路。為此，那些不受人力控制、卻受主支配（作為祂的山嶺，即祂的受造物）的山嶺，必須順服成為道路，也就是說，在必要之處它們無疑會降低自己；而山谷則必須填平，成為高起的通道（מְסִלּוֹת，mĕsillōth）。關於上帝的幫助將使回歸順利完成這一細節，先知補充說，正如以賽亞書 43:5 及隨後經文所述，回歸將從四面八方發生。由於先知以籠統的「從遠方」（מֵרָחוֹק，mē-rāḥōq）開頭，隨後又加上了對方位更精確的描述，這引發了一種推測：即關於天方（plagae coeli）的構想，是在寫下那些籠統內容的詞句之後才產生的。因此，我們不應強解「從遠方」，也不敢冒險將其與「北方」（צָפוֹן，ṣāphōn）相對照，賦予它「南方」的含義。因為它在其他地方從未有過此意。詩篇 107:3 的經文或許不能作為證明「海」（יָם，yām）與「北方」相對時意指「南方」的證據。因為後者似乎正是基於我們的經文，僅能證明該詩篇的作者認為他必須使我們文本中的「海」指代「從南方而來」。因此，我相信此處的「海」與其他地方一樣，意指「從西方而來」。與此相對的是「秦國」（סִינִים，Sīnīm），作為最遙遠的東方之地。這個名字無論如何必須代表一個完整的天方，且很可能是東方。無論是創世記 10:17 提到的屬於腓尼基人並居住在黎巴嫩北部的「西尼人」（סִינִי，Sīnī），還是「辛-培琉喜阿姆」（Sin-Pelusium，參見 Saad. Bochart, Ewald），甚至是庫爾德部落「辛」（Sin，參見 Egli, Zeitschr. für wissensch. Theol. vi. p. 400 sqq.），都無法滿足這些要求。因此，多數觀點傾向於將「西尼人」理解為中國人。[參見 J. A. Alex. 在此處的詳盡註釋，他持相同觀點。——譯者註]。已有充分證據表明，早在極為遙遠的時代，來自印度和中國的貨物就已被腓尼基人在幼發拉底河和阿拉伯的貿易中心接收，並由他們帶往西方（參見 Gesenius 的《詞典》與《註釋》，以及 Lassen 的《印度古代史》，特別是 Movers 的《腓尼基史》II. 3, p. 240 sq.）。但若有人問先知何以用「西尼人」（סִינִים，Sīnīm）這個名字來稱呼中國人，這便引發了極大的質疑：在以賽亞時代，他們是否已被稱為居住在「秦」（Thsin 或 Tsin）國的西尼人（參見 Wuttke, Die Entstehung der Schrift, p. 241）。因此，Victor v. Strauss（在 Delitzsch 的附錄中，p. 712）持有一種觀點，即「辛」（סִין，Sīn）這個名字應源自中文的「人」（sjin）。中國人極其頻繁地使用這個詞，不僅用來指代所有可能的品質、狀態、事務種類，也用來指代血緣關係，這促使外國人以這個名字來稱呼該民族。關於這一點的定論尚待觀察。最後，先知呼喚天地為這一重要事實歡呼，這對它們而言也同樣饒富興味，即主已再次憐憫祂所揀選的子民（參見以賽亞書 44:23；52:9；55:12）。先知在此以一種藝術性的方式結束，如同一個強音快板（forte allegro），而隨後的詩節則以一個莊嚴的慢板（piano maestoso）開始。
以賽亞書 49:14–26
14 但錫安說：耶和華離棄了我， 我主忘記了我。 15 婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩， 不憐恤她親生的兒子？ 即或有忘記的， 我卻不忘記你。 16 看哪，我將你銘刻在我掌上； 你的牆垣常在我眼前。 17 你的兒女必急速歸來； 毀壞你的、使你荒廢的，必從你中間出去。 18 你舉目向四方觀看： 眾人都聚集來到你這裡。 我指著我的永生起誓，說：耶和華說， 你必要以他們為妝飾佩戴， 像新婦裝飾自己一樣。 19 至於你荒廢淒涼之處，並你毀滅之地， 現今必因居民過多而顯得狹窄； 吞滅你的必離你遙遠。 20 你必再聽見喪子之後所生的兒女說： 這地方我居住太窄， 求你給我地方居住。 21 那時你心裡必說： 誰為我生了這些？ 我喪子、獨居的， 是被擄的，漂流在外。誰將這些養大呢？ 看哪，我獨自被留下，這些是從哪裡來的呢？ 22 主耶和華如此說： 看哪，我必向列國舉手， 向萬民豎立大旗； 他們必將你的眾子抱在懷中， 將你的眾女扛在肩上。 23 列王必作你的養父， 王后必作你的養母。 他們必將臉伏地，向你下拜， 並舔你腳上的塵土； 你便知道我是耶和華： 等候我的必不致羞愧。 24 勇士搶奪的，豈能奪回？ 該擄的，豈能解救嗎？ 25 但耶和華如此說： 就是勇士所擄的，也可以奪回； 強暴人所搶的，也可以解救： 與你爭辯的，我必與他爭辯； 我要拯救你的兒女。 26 我必使欺壓你的人吃自己的肉， 也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一樣： 凡有血氣的必都知道 我耶和華是你的救主， 是你的救贖主，是雅各的大能者。
錫安被亞述人、巴比倫人、羅馬人（因為先知將這些視為一體）毀滅，最終孤獨地站立，被剝奪了所有的兒女。理想的錫安已本質上成為一種抽象，失去了存在。因為當所有個體都消失時，正如提多最終毀滅耶路撒冷後的情況一樣，那麼，全體的代表確實沒有什麼可代表的了，她再也沒有任何真實的依靠。如果現在一個龐大的以色列出現，那麼以賽亞書 49:21 的問題就非常自然了：誰為我生了這些？יָלַד（生）不可譯為「使之受孕」。因為那樣錫安就會知道是誰生了這些孩子，卻不知道是誰使之受孕。她寧可說：我沒有生他們；那麼是誰為我生了他們呢？——「我喪子……」是一個因果從句：因為我喪子（שְׁכוּלָה，喪子，在以賽亞書中僅此處）、不結果（גַּלְמוּדָה，不育，僅見於約伯記 3:7；15:34；30:3）、被放逐、被驅逐。既然兒女站在她面前，不是新生兒而是長大成人，她進一步問：誰將這些養大呢？