約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

以賽亞書 50:1-11

II.—第二篇講論

以色列的罪咎與僕人的受苦之間的聯繫，以及藉著對後者之信心而得的罪咎救贖

以賽亞書 50 章

關於賽 49:14，先知詢問：錫安的休書在哪裡？錫安並未被棄絕，只是受了懲罰，因為當它的主來到時，它沒有接待祂。這正是以色列的罪咎與僕人受苦之間的聯繫，僕人甘願承擔這些，因為祂在神裡面剛強，並確信祂最終的勝利。以色列也可以藉著在信心操練中轉向主，從而脫離罪咎及其懲罰。當然，那些堅持在罪中的人，必在自燃的火焰中滅亡。

因此，本講論分為三部分：1) 賽 50:1-3；2) 賽 50:4-9；3) 賽 50:10-11。

1. 錫安在何種程度上以及為何成為被離棄的妻子

賽 50:1-3

1 耶和華如此說：

我將你們母親休了，

1 那休書在哪裡呢？

或者我將你們賣給我哪一個債主呢？

看哪，你們是為自己的罪孽 2 被賣，

你們的母親被休，是為你們的過犯。

2 我來的時候，為何無人呢？

我呼喚的時候，為何無人答應呢？

我的手豈是縮短，不能救贖嗎？ 或者我沒有能力施行拯救嗎？ 看哪，我 3 斥責，海就乾了，

4 我使江河變為曠野：

其中的魚因無水發臭，

5 因乾渴而死。

3 我使諸天以黑暗為衣，

6 以麻布為遮蓋。

文本與語法

參見列表以了解詞彙的重複：賽 50:2。מדוע（為何）、פדות（救贖）、גערה（斥責，常指分開水，詩 18:16；詩 104:7）。賽 50:3。קדרות（黑暗，參見珥 2:10；4:15）。——שׂק（麻布）。注意第 1-3 節中相對較多以 וּת 結尾的單詞，有些是罕見詞（ἅπ. λεγ.）：קדרות、פדות、כריתות 和 כסות。

賽 50:1。אֲשֶׁר 在 ספר כריתות אמכם 之後是工具格賓語（acc. instrumenti），意為「藉此」。

賽 50:2。מִפְדוּת（參見出 8:19；詩 111:9；詩 130:7）。與 מִן 的結構如賽 49:19；賽 7:13；賽 33:19。——וְתָמֹת 是無祈使意義的祈使語氣（jussive）。這種情況常出現：賽 27:6；撒上 2:10；詩 9:10；詩 11:6；詩 104:20。

釋經與評論

1. 先知在此引入主作為發言者，讓祂親自解釋祂與錫安的關係。在這些章節中，祂始終掛念著錫安，即那個拒絕了神僕人、因而被神拒絕，但並未因此永遠被棄絕的錫安。錫安曾呼喊道（賽 49:14）：「耶和華離棄了我，主忘記了我。」主已在賽 49:15 回應了這一點，強調了祂作為父親，或者更確切地說是作為母親的立場，而非作為丈夫的立場。在此，祂以錫安丈夫的身份回應了那項抱怨。祂並不否認在某種意義上錫安是一個被休的妻子，其兒女被賣為奴。但祂否認錫安是因一紙休書而被徹底休棄，也否認兒女是作為債務的等價物被賣給債主。相反，離婚與變賣都只是作為管教的手段，作為對他們罪孽的懲罰（賽 50:1）。這種懲罰當然是必要的，因為主來到祂自己的產業時，竟無人接待祂；因為祂呼喚時，無人答應，儘管祂的救贖大能絲毫未減。因為祂在任何情況下都是天地的主，祂能使海洋與河流乾涸（賽 50:2），並能使諸天披上黑暗（賽 50:3）。

1. 耶和華如此說——被休，賽 50:1。當然，本節是指賽 44:14。但人們不應因此將賽 50:1-3 從後文中分離出來並併入第 49 章，正如許多人所做的那樣。因為除了第 49 章本身結構圓滿、各部分同質外，賽 50:1-3 在歡樂的開端之後，有著非常嚴肅的含義，指向後文。錫安確實沒有收到休書；但它仍需為自己的罪受罰（見上文 § 1）。來臨的方式在賽 50:4-9 中描述，而不可避免的懲罰在賽 50:10-11 中描述。

有些人認為賽 50:1 存在「明顯的矛盾」，並試圖通過說「耶和華確實給了以色列一紙休書，但不是通常的那種（其中無需說明分離原因，申 24:1），而是說明了以色列的罪作為原因」來消除它。但拉比們、耶柔米、羅森穆勒（Rosenm.）、哈恩（Hahn）、德里茨（Del.）等人正確地指出，主的問題 זה וגר׳ אי（哪裡有……的休書）顯然包含這樣的含義：以色列實際上沒有休書可出示。它是在沒有休書的情況下被送走的，而根據申 24:1，休書是賦予離婚法律效力的必要條件——因此它並非被徹底送走，只是暫時的，且有被收回的希望。[「對第一句最簡單、最明顯的解釋是第二句所暗示的，後者顯然與前者相關，作為對引起該問題之原因的回答。在本例中，回答是完全明確的，即：他們是為自己的罪被賣，母親是為他們的過犯被休。與此回答相對應的問題自然是：母親為何被休，兒子為何被賣？假設這是第一句的實質，其形式就很容易解釋了。你們母親的休書在哪裡？拿出來讓我們看看她被休的原因。我賣你們給的債主在哪裡？讓他出現，告訴我們你們被賣的原因。」——J. A. 亞歷山大（J. A. Alex.）]。同樣，先知的意思是，主並沒有將錫安的兒女（祂的兒女）作為債務的等價物賣給債主，若是那樣，祂就失去了對他們的所有權利。因此，離婚與變賣都是暫時的，且保留了贖回權。當然，這裡需要指出，根據耶 3:8，主確實給了以色列十支派一紙休書。然而，同一位先知在賽 50:1 中作出了非凡的聲明，即主將收回祂被休的妻子，儘管有申 24:4 的法律規定。[「對耶利米的這種引用似乎對作者的解釋是致命的，並完全證實了上述 J. A. A. 的解釋。」——譯者註]。

先知在比較的前後兩句中對母親與兒女所作的區別，僅旨在強調整體的概念；不僅抽象的團契將被保留，它還將保留其自然的成員。因為可以想像，主會恢復一個帶有舊制度的以色列團體，但卻是由非以色列人組成，即僅僅嫁接在以色列橄欖樹上的外邦枝子（羅 11:17 及以下）。先知說，這不會發生；橄欖樹將得到自然的枝子，民族團契將得到自然的兒女。並非全部！因為只有 שְׁאָר（餘民），即 ἐκλογὴ（揀選），才配得並有能力成為這應許的繼承人。這種區別進一步通過將母親描繪為被休，兒女描繪為被賣來標記。在太 18:25 中，耶穌談到賣妻兒以償債。舊約確實提到一個人賣自己及妻兒（出 21:1-6；利 25:39 及以下；申 15:12 及以下）。但一個人是否能合法地賣妻兒以償債是有爭議的（參見薩爾舒茨《摩西律法》第 860 頁，以及奧勒在赫爾佐格《宗教百科全書》第 XIV 卷第 465 頁對米凱利斯《摩西律法》第 III 卷第 36 頁的反駁）。但無論是否合法，事實上，為了償還債務而賣兒女或強行從父親手中奪走兒女似乎是一種慣例，我認為米凱利斯引用王下 4:1；伯 24:9；尼 5:1 並非無理。自然地，賣兒女的情況比賣妻子更常見。一種習俗法即使違背成文法，也能變得根深蒂固，這可以從耶 34:8 及以下相關的類似案例中看出。נֹשֶׁה（參見賽 24:2）是放貸並要求償還的債主。巴比倫之囚是這種暫時的送走妻子與變賣兒女；羅馬之囚也是如此；因為兩者性質相同，先知將兩者一併考慮。以色列永遠不會被徹底、最終地棄絕。

1. 我來的時候，為何無人——遮蓋。

賽 50:2-3。以色列必須受罰的罪在於：「主來到祂自己的地方，祂自己的人倒不接待祂」（約 1:11）。就好像一個陌生人，不知名且無權利的人來了一樣。僕人們各走各的路；祂呼喚，無人答應祂（賽 65:12；賽 66:4）。最近的註釋家大多認為這是指主藉著先知來臨。我並非說這是不可能的，但我必須堅持認為這是不尋常的，因此註釋家們並未用例子來支持這一點。主不斷派遣先知呼喚以色列悔改，以色列不肯聽，因此巴比倫之囚必須臨到他們，這在耶利米書中幾乎成了固定的表達。但 שָׁלַח（派遣）一詞總是帶有強調：耶 7:25；耶 25:4；耶 26:5；耶 29:19；耶 35:15；耶 44:4。以賽亞寫的是 בָּאתִי（我來了）而非 שָׁלַחְתִּי（我派遣了），這無疑是有原因的。這正是因為他確實是指主個人的來臨，並將其構想為藉著主的僕人來調解，僕人的顯現構成了這第二個九章組的主要內容。

如果主變得軟弱無力，以色列不接待祂或許可以解釋。但事實並非如此。因此，這沒有合理的根據。這是卑劣的藐視，理應受罰。正如長手是勢力範圍廣大的象徵（num nescis longas regibus esse manus? 參見格森尼烏斯註釋），短手則是勢力侷限於狹窄範圍的象徵。該表達基於民 11:23，且僅在賽 37:27；賽 59:1 中再次出現。為了證明以色列沒有理由因為祂以僕人的形式來臨就拒絕祂，認為祂軟弱無力，主強調祂仍然能夠做祂在以色列眼前顯現威嚴時所能做的事，當時百姓不敢拒絕祂。因為「我斥責，海就乾了」等，回憶起穿過死海與約旦河的經歷；「我使諸天以黑暗為衣」等，回憶起西奈山上那遮蔽百姓視線的神的黑雲。人們應當在當前的 ταπεινότης（卑微）中看見 δόξα（榮耀）。先知在前文中多次使用出埃及作為未來拯救的預表與保證（賽 43:2；賽 43:16-17；賽 44:27）。他在這裡也做了同樣的事。關於紅海的過渡，詩 106:9 與我們的經文有明顯的聯繫，後者對應於「我使江河變為曠野」這句話。同樣的話語逐字出現在詩 107:33，作為神全能的證明，祂既能使水變為沙漠，也能使沙漠變為水。後者由賽 41:18 中的詞彙表達。魚的發臭與死亡被引用作為水完全乾涸的證明。這一特徵在任何關於紅海與約旦河過渡的記載中都未提及，在我看來，似乎是從尼羅河水變血的事件中汲取的（出 7:18；出 7:21）。在這種情況下，在某種意義上存在著 confusio duarum figurarum（兩種形象的混淆），即將埃及事件詩意地轉移到與之相關的後世事實上。賽 50:3 的話語也讓人想起出埃及；參見出 19:9；出 19:16；出 20:18；出 24:15 及以下。

腳註：

[1] 我將她休了的（休書）。 [2] 被賣。 [3] 藉著。 [4] 我將使。 [5] 將發臭。 [6] 將死。

1. 以色列的冒犯與僕人的受苦相對應，僕人甘願受苦，卻在神裡面剛強

賽 50:4-9

4 7 主耶和華賜我 8 受教者的舌頭，

使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人：

主每早晨提醒， 提醒我的耳朵， 使我能聽，像 9 受教者一樣。

5 e主耶和華開通我的耳朵，

我並沒有違背， 也沒有退後。

6 人打我的背，我任他打；

人拔我腮頰上的鬍鬚，我由他拔： 人辱我、吐我，我並不掩面。

7 e主耶和華必幫助我；

所以我不抱愧：

所以我硬著臉面如堅石，

10 我也知道我必不至蒙羞。

8 稱義我的與我相近；

誰與我爭論，可以與我一同站立： 誰是我的對頭？讓他靠近我。

9 Behold, e主耶和華要幫助我；

誰能定我有罪呢？

看哪，他們都像衣服漸漸舊了； 蛀蟲必吃他們。

文本與語法

參見列表以了解詞彙的重複：賽 50:4-5；賽 50:7；賽 50:9。אדני יהוה（主耶和華）。賽 50:4。עוּת。賽 50:5。מָרָה（違背）。賽 50:6。מרטים（拔鬍鬚）。賽 50:7。כָּלַמ（蒙羞）—חלמישׁ（堅石，參見結 3:8-9）。賽 50:8。מצדיק（稱義者）。

賽 50:4。對於 עוּת，一個類似的阿拉伯語詞根提供了採用「succurrere, sustentare」（扶助、支持）含義的充分理由。相反，與 לָעוֹת（或 לָעוּת）——源自 עֵת（時間），再源自 עָתַת，阿布爾瓦利德（Abulwalid）、金希（Kimchi）、路德等人認為是源自 עֵת 的派生詞——的結合則相當不確定。源自 לָעָה（לָעוּת 作為名詞，如 כְּדוּת 等）是不可能的，因為 לָעָה 僅用於壞的意義，即「胡言亂語、喋喋不休」。דָּבָר 是「用言語」。這與我們在第 1 節中遇到的 אֲשֶׁר שׁלחתיה 是同一個賓語。

釋經與評論

1. 神僕人的形象顯得越來越清晰。先知在此從雙重角度刻畫了祂。首先，他將祂描述為在學習祂被呼召去積極執行的事上受教：即藉著言語扶助疲乏的人。由此暗示了神僕人的導師（教學）活動（賽 50:4）。但神僕人在另一種意義上也是受教的。祂順服並甘願按照神的旨意受苦。祂不逃避人們加諸於祂的虐待，這恰好回應了賽 50:2 中暗示的以色列的不受教（賽 50:5-6）。但祂也知道主必扶持祂，祂必不至蒙羞，這使祂能硬著臉面如堅石（賽 50:7）。祂知道主必為祂辯護並稱祂為義，因此能大膽地召喚祂的對頭來到審判台前。他們必像被蛀蟲吃的衣服一樣消逝（賽 50:8-9）。

1. 主耶和華——像受教者。

賽 50:4。神的名 אדני יהוה（主耶和華）在本章中出現的頻率相對高於以賽亞書的其他任何段落，即四次，分別在第 4、5、7、9 節。受教者的舌頭是受教的舌頭，樂意且有能力學習。因此，先知在神僕人身上看見了一位必須學習且喜愛學習的人。在先知屬靈眼光中顯現的神僕人的形象，其輪廓並不完全清晰完整。它是先知性的模糊，對先知本人而言並非完全可理解。人們從中只能學到這一點：先知看見神僕人在「勞苦擔重擔的人」的服事中活躍。因為太 11:28 中描述的人，最符合 יָעֵף（疲乏者）。

根據重音，בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר（每早晨）應像賽 28:19 那樣連在一起。但我認為按照賽 27:5 的例子（שָׁלוֹם יַעֲשֶׂה לִייַעֲשֶׂה שָׁלוֹם לִי）以迴文方式排列更為合適。德里茨正確地指出，僕人在這裡與先知們有明顯的區別。因為後者大多在夜間接受啟示。但神僕人說，祂的耳朵每早晨被提醒，以便像受教者一樣去聽。因此，祂被認為不是處於間歇性重複的瞬間靈感影響下，也不是在睡眠狀態中臨到祂，而是處於聖靈持續的影響下，聖靈從祂早晨醒來意識到自身的那一刻起，每天都向祂作見證。顯然，後者是一種更高形式的屬靈交通；它意味著神與領受者之間更親密的關係。但是，關於神僕人領受聖靈啟示方式的這種交通，處於祂積極順服（賽 50:4a）與消極順服（賽 50:5 及以下）的描述之間，如果我可以使用這個表達的話。那麼，它是指這兩種順服嗎？至少，人們無法想像為什麼「開通我的耳朵」會以另一種方式實現。

1. 主耶和華——吃他們。

賽 50:5-9。神僕人所領受的啟示與教導更多與意志而非知識有關。被開通的耳朵是那內在的耳朵，在那裡神的聲音是可聽見的，且靈魂是歡迎的，因此聽與順服是合一的。因為這裡所談論的是神僕人如何學習順服，如何 ἔμαθεν ἀφ’ ὧν ἔπαθε τὴν ὑπακοήν（因所受的苦難學了順服），正如來 5:8 所說，明顯參考了我們的經文，並對其思想進行了修正。「我並沒有違背，也沒有退後」，表明對祂的 patientia（忍耐）、受苦意願與受苦能力提出了要求。這立即在賽 50:6 中得到證實。因為在那裡，神僕人列舉了對祂的期望。祂將背交給打擊者（確切地說是打擊者，太 27:26），腮頰交給拔鬍鬚的人，祂沒有掩面躲避羞辱與唾沫（無疑是雙名法；參見太 26:27；太 27:30）。根據本講論的聯繫，這些苦難必須恰好回應以色列的冒犯，以色列正是因為這冒犯而被變賣與休棄（賽 50:1）。通過施加這些苦難，它表現出了那種不受教，以致它不願接待其主，也不願跟隨祂的呼喚（賽 50:2）。但不僅僅是順服賦予了神僕人忍受嚴重苦難的力量。祂在這種自我奉獻中也因堅信神支持祂而得到極大的加強。為了正確理解賽 50:7 的兩半，第一部分必須指過去，第二部分指未來。第一個 יַעֲזֹר（幫助）應取持續的意義：但主幫助我，因此我（迄今）未曾蒙羞。——正是因為藉著迄今所經歷的這種支持，我得到了加強與鼓勵，我變得更加堅定，對迫害無動於衷。我硬著臉面如堅石，因為（ו 在 וָאֵדַע 中是因果關係）我知道我必不至蒙羞。——神僕人知道祂被世界所恨惡，在許多方面受到指責與迫害。但祂也知道，主，祂的法律助手，必將祂的清白顯明，並必毀滅對頭。確信祂的支持者必證明祂是義人，祂大膽地挑戰祂的對頭。「誰與我爭論？」祂說（參見賽 49:25）。讓我們一同站立（參見賽 43:26）！誰是我的對頭？（בַּעַל מִשְׁפָּט，僅在此處，參見賽 41:11 和出 24:14，這些經文或許在先知腦海中盤旋）。在賽 50:9 中，יַעֲזֹר לִי 顯然應取未來時態。**הִרְשִׁי

以賽亞書 50:10。這段經文乍看之下似乎容許兩種解釋。其一，我們可以將「你們中間誰……」這個問題理解為一個要求「無人」作為答案的問題；那麼，經文的後半部分就必須指向耶和華的僕人。或者，我們將「誰」（מִי，mī）理解為「凡是」（quisquis），並將「倚靠……」視為對那些儘管僕人處境卑微，卻仍傾向於信靠祂的人所發出的安慰呼召。我認為後者是正確的解釋，理由如下：首先，若採用前者，那麼關於僕人的整個特徵描述（從 אֲשֶׁר ’ăšer 一直到 בֵּאלהָיו bē’lōhāyw）就顯得冗贅，因為它除了對以賽亞書 50:5–9 中剛說過的話進行不必要的重複外，別無他意。因為在以賽亞書 50:6–7 中已經說過，耶和華的僕人行走在無光的黑暗中；而祂自己在以賽亞書 50:7–9 中也見證祂信靠耶和華。為何要如此重複？——其次，若是那樣，以賽亞書 50:10b 就必須讀作 וְהוּא יִבְטַח (wĕhū’ yibṭaḥ，且他必倚靠)。因為哈恩（Hahn）所說的——即通過使用完成式，該子句從屬於以 יִבְטַח (yibṭaḥ) 開頭的子句，因此我們應翻譯為：「誰倚靠，儘管他行走」——是沒有根據的。如果需要表達「儘管」這個概念，就不能通過完成式 הָלַךְ (hālakh) 來實現，而必須讀作 וְהוּא יִבְטַח。因此，我贊同格塞紐斯（Gesenius）、毛雷爾（Maurer）、克諾貝爾（Knobel）和德里茨（Delitzsch）的觀點，即「你們中間誰……」這個問題，是從以色列全體中挑選出所有符合「敬畏耶和華」和「聽從祂僕人之話」這些特徵的個人。正如克諾貝爾正確指出的，從 מִי (mī) 到 לוֹ (lō) 的詞語是整個子句的主語。יְרֵא י׳ (yĕrē’ YHWH，敬畏耶和華) 排在首位是非常自然的；因為只有敬畏神的人，才會聽從祂僕人的聲音（約翰福音 8:47）。許多人認為關係子句 אֲשֶׁר (’ăšer) 到 נֹגַהּ לוֹ (nōgah lō) 是分詞結構 שֹׁמֵעַ–יִרֵא (šōmēa‘–yĕrē’) 的延續，用以描述敬畏神者所處的境況，使他們顯得像是需要幫助的人。但首先，在這種情況下，人們會期待看到 וְהָלַךְ (wĕhālakh)；其次，否定句 וְאֵין נֹגַהּ לוֹ (wĕ’ēn nōgah lō) 對於他們所處的悲慘境況來說，描述得太過軟弱。因此，我認為該關係子句應指向僕人。那麼 אֲשֶׁר (’ăšer) 就包含了一個顯著的對比：那敬畏耶和華並聽從祂僕人聲音的人，這僕人（即，儘管是同一位）行走在黑暗中且沒有任何光輝——讓他倚靠等等。——הָלַךְ חֲשֵׁכִים (hālakh ḥăšēkhīm)，參照以賽亞書 9:1；根據 הָלַךְ רוּחַ (hālakh rūaḥ)、צְדָקוֹת (ṣĕdāqōth) 的類推，此處的賓格是處所賓格（acc. localis）。

以賽亞書 50:11。有些人根據敘利亞語譯本，想將 מְאַזְּרֵי (mĕ’azzĕrē) 讀作 מְאִירֵי (mĕ’īrē)；甚至有人武斷地將讀法改為 מְאַוְּרֵי (mĕ’awwĕrē，一個源自阿拉伯語的非希伯來語詞彙)。兩者都是不必要的。אִזַּר (’izzar) 是直接使役動詞 Piel，意為「使環繞」。——לְמַעֲצֵבָה (lĕma‘ăṣēbāh) 等並非等於「你們必躺在痛苦中」；לְ (lĕ) 表示躺下的終點（約伯記 7:21；耶利米哀歌 2:21，參照撒母耳記下 8:2；12:16；13:31）。

釋經與批判

1. 正如作為本章核心的僕人之言是由耶和華的話語所引出，現在它也以同樣的方式結束。因為以賽亞書 50:10–11 是耶和華的話，這從「你們必從我手裡得著」這一句可以看出。祂轉向以色列中因與神之僕人的關係而分裂成的兩類人。即使在以色列大部分拒絕了耶和華的僕人之後，那些敬畏神、聽從僕人的聲音（儘管祂卑微且隱晦），並倚靠祂的人，仍可能蒙福（以賽亞書 50:10）。但那些手持火把和燃燒的箭，向神之僕人及其事業發怒的人，則被告知他們所點燃的火必燒滅他們自己。這將是主為他們預備的痛苦懲罰（以賽亞書 50:11）。

1. 「你們中間誰……在憂愁中」，以賽亞書 50:10–11。正如以賽亞書 50:6 在某種程度上構成了第 53 章中關於僕人受苦之正面陳述的序曲，那麼「沒有光輝」就是負面陳述（以賽亞書 53:2b）的序曲。「行走在黑暗中」連同「沒有光輝」（這是其反面），是聖經中對最深重苦難的表達，沒有一絲光亮緩解。因此，無論誰，儘管有這種悲慘的外表（見文本與語法），仍聽從僕人的聲音，就可以倚靠耶和華的名（詩篇 33:21）並倚靠他的神（以賽亞書 10:20；參照以賽亞書 30:12；31:1）；因此，他可以藉著以賽亞書 50:1–3 所給予的恩惠應許來安慰自己。——僕人的敵人被稱為「點火的人」。毫無疑問，這指的是一種在他們裡面燃燒，並藉此點燃外部世界的火。因為邪惡就是火，而邪惡、惡毒的舌頭（我們特別要將 זִיקוֹת zīqōth 理解為此）在雅各書 3:5–6 中被明確稱為「星星之火」，卻能點燃世界，且是一個不義的世界。說一個人束上「火箭」，其意義與說一個人「以能力束腰」（詩篇 18:33, 40）或「以喜樂束腰」（詩篇 30:12）相同，即比喻性的說法。火箭是他們最喜歡的武器。格塞紐斯似乎認為這是一種無意中點燃的火，因為他在以賽亞書 50:11a 中只發現了黑暗意象的延續，以及任意自救的思想。其他人則將點火歸因於對先知的迫害，或猶太人對羅馬人的起義。當然，這類事件可能有助於實現先知所要說的話。但若只想到特定的事件則是偏頗的。所有邪惡的以色列人直接或間接地對神之僕人所做的一切，用地獄之火點燃的火箭，只不過點燃了一場燒滅他們自己的火。因此，他們自己的火變成了神憤怒的火，他們被迫進入其中。耶路撒冷連同聖殿都在其中滅亡了。關於這火必燃燒的日子，主預先對他們說：「這是從我手裡得著的；你們必躺在痛苦中。」以色列經歷主那火的審判的日子，就是他們演完自己的角色後躺下的日子；但他們那時躺下，並非在安息中，而是在痛苦中。

腳註： [11] 誰。 [12] 他周圍的光輝。 [13] 束腰。 [14] 火箭。 [15] 痛苦。

教義與倫理

1. 關於以賽亞書 50:1。主的教會可能會受到嚴厲的懲罰，可能會被敵人蹂躪、部分毀滅，像以利亞時代那樣減少到七千個隱形的人，但它永遠不可能收到休書。因為神所配合的，人不可分開。如果這對原始婚姻和基督徒婚姻是真實的，那麼對婚姻的原始預表（以弗所書 5:23 等）豈不更是如此嗎？

1. 關於以賽亞書 50:2。「因為我來的時候，沒有人。祂說，我來到肉身，為你們死了，復活了，實現並展示了所有現存的應許。但你們沒有接待我。正如約翰福音第 1 章所說：『祂到自己地方來，自己的人倒不接待祂。』——難道我的手縮短了，等等。祂在猶太人面前誇耀自己的能力並責備他們。彷彿祂在說：你們忽略我，是因為我來的時候沒有任何排場。你們注視屬肉體的國度，並輕視這種軟弱。但我向來如此；我從未藉著強權拯救你們，而總是藉著軟弱，其中蘊含著至高的能力；當我被認為完全無能時，我往往是最有能力的。」——路德。

1. 關於以賽亞書 50:2。在我的斥責下。「神能藉著斥責毀滅惡人（詩篇 9:6）。當祂斥責紅海時，海就乾了（詩篇 106:9）。當基督威脅風時，風就止住了（路加福音 8:24）。如果神藉著斥責就能做這麼多事，那麼當祂將行動與言語結合，並拿起鐵杖或刺棒時（詩篇 2:9；使徒行傳 9:5），會發生什麼事呢？」——克拉默（Cramer）。

1. 關於以賽亞書 50:4 等。路德將 לְשׁוֹן לִמּוּדִים (lĕšōn limmūdīm) 譯為「受教者的舌頭」，但在他的注釋中仍解釋說，這不應被理解為「教師的舌頭」（lingua magistri），而應是「學生的舌頭」（lingua discipuli）或「受教的舌頭」（lingua discipulata），「除了從神所學的，什麼也不說」。這與主在約翰福音中多次申明的內容極為吻合，即祂所說的只是祂從父那裡聽到的，祂所做的只是祂從父那裡領受的，祂所願的只是父所願的（約翰福音 3:11, 32; 4:34; 5:19, 30; 6:38; 7:16; 8:16, 38; 10:18, 37–38; 12:49–50; 14:10, 31; 15:15; 16:32）。但主不僅在說話和行事上順服，在受苦上也順服，祂自己說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思」（馬太福音 26:39）。因此，保羅見證基督順服至死，且死在十字架上（腓立比書 2:8）。

1. 關於以賽亞書 50:6。主在路加福音 18:31–33 說：「看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事，都要成就在人子身上。祂將被交給外邦人，他們要戲弄祂，凌辱祂，吐唾沫在祂臉上，並要鞭打祂，殺害祂；第三日祂要復活。」關於這一點必須注意，舊約中沒有其他經文宣告神之僕人會被吐唾沫。此外，沒有其他經文至少如此清楚地提到鞭打和擊打。進一步說，非常可能「ὑβρισθήσεται」（受凌辱）特別對應於 לְחָיַי לְמֹרְטִים (lĕḥayyay lĕmōrṭīm)；因為如果說有什麼是凌辱，那就是對臉部的這種虐待。因此，路加福音 18:31 等處，主極有可能特別想到了我們這段經文。由此也顯明，我們將這段經文指向耶和華的僕人是有充分理由的。

1. 關於以賽亞書 50:7–9。「信靠神的盼望，永不蒙羞而退。」——「凡在受難週與基督一同忍耐的人，必須也必將與祂一同守復活節。」——福斯特（Foerster）。

1. 關於以賽亞書 50:11。關於這段經文的意義和應驗，兩者最好從約瑟夫（Josephus, bell. jud. VI. 4, 5 等）關於耶路撒冷被攻陷和聖殿被毀的記載中學習。提多曾下令保護聖殿。但「τοῦδὲ（即聖殿）κατεψήφιστο τὸ πῦρ ὁ θεὸς πάλαι」（神早已判決聖殿要被火焚燒）。一名羅馬士兵「δαιμονίω ὁρμῇ τινι χρώμενος」（受某種魔鬼般的衝動驅使），將火把扔進聖殿的金窗。提多趕來並下令撲滅火勢。他沒有被聽見，或者人們不願聽。一名士兵偷偷地將火點在聖殿建築本身的門柱上。聖殿在「ἄκοντος καίσαρος」（凱撒不情願的情況下）被焚毀。約瑟夫多次見證是主將聖殿交給了火焰，隨後是整個耶路撒冷城。讀他的敘述時，人們可能會以為他想到了我們經文中的話：「這是你們從我手裡得著的。」當讀到倖存的猶太人如何被送往礦場，一些被留下來在劇院中與角鬥士和野獸搏鬥，其餘的被賣為奴隸（約瑟夫，同上，VI. 9, 2）時，誰又不會想到「你們必躺在痛苦中」呢？

講道提示

1. 關於以賽亞書 50:1–3。教會苦難時期的安慰講道。我們該如何看待教會目前的衝突？1) 我們必須將其視為對教會罪惡的神聖管教，並讓自己藉此引向悔改（看哪，你們因自己的罪孽被賣——卻無人回答，以賽亞書 50:1–2）——2) 我們不應在這些衝突中絕望，而應在期待恩典拯救中安慰自己。因為神 a. 願意這樣做，因為祂既沒有給教會休書，也不能給（以賽亞書 50:1，休書在哪裡，等等）；b. 祂也有能力這樣做（我的手豈是縮短了，等等，以賽亞書 50:1，我使諸天披上黑暗，等等，以賽亞書 50:3）。

1. 關於以賽亞書 50:4。主在馬太福音 11:28 說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」這是一個非常善意的召喚，值得完全信賴。因為事實上，沒有人能像祂那樣使勞苦的人得安息。神豈不是為了這個才賜給祂受教者的舌頭嗎？「當他們向主的僕人和兒女傾心吐意時，這也可以用來安慰（勞苦的人），他們在祂的話語中大有能力，在許多十字架下受過試煉並被保守，已經從救贖主的榜樣中學會了，對勞苦的人（軟弱、悲慘、無安慰、背負十字架幾乎疲憊不堪、幾乎無法前行的人）說合宜的話。」——施賴弗（Schriver），《靈魂寶庫》，第四卷，第 9 篇講道，§ 6。如果，在這種苦難和患難的水流中，仍存留一點信心的小火花，要勤奮地思考神的話語，以免它完全熄滅，儘管魔鬼會非常樂意阻礙它。基督藉著祂寶貴的話語如何安慰人！正如經上所說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，」等等。——托魯克（Tholuck），《靈修時刻》，第 252 頁。

1. 關於以賽亞書 50:4–9。受難講道。主的受苦。1) 受苦的根據（順服，以賽亞書 50:4–5）；2) 受苦的性質（那些恨惡主的人所施加的各種虐待，以賽亞書 50:6–7）；3) 受苦的用途（使我們能大膽地說：誰與我爭論？誰定我有罪？[羅馬書 8:33–34]，以賽亞書 50:8–9）。

1. 關於以賽亞書 50:6。「哦，神的羔羊，祢是如何嘗盡了人類罪惡所施加的一切！人類心靈的盲目和邪惡，只有在與祢的聖潔對比下才能顯露出來，正如黑夜只有在與無瑕的光對比下才能顯出其完全的黑暗；事情現在就是這樣發生了。而祢卻沉默，祢忍受了罪人一切的頂撞，當他們用拳頭打祢，當他們吐唾沫在祢臉上時，祢保持沉默——不義的人這樣對待義者，僕人對待他們的主，受造物對待父的獨生子！『我將背交給打我的人，將腮頰……羞辱和吐唾沫：』這就是關於祢的記載。無辜的神的羔羊，祢是如何承擔了世界的罪，並順服至卑微的深處！」——托魯克，同上，493 頁。

1. 關於以賽亞書 50:10–11。悔改講道。神是愛，同時也是聖潔和公義。祂帶著慈愛的杖和懲罰的杖。祂向我們宣告律法和福音。今天祂也轉向敬虔人和惡人，並向每個人提供祂自己的東西。主今天向我們呈現生命和死亡。1) 祂向那些敬畏祂的人提供生命（以賽亞書 50:10）。2) 但祂向那些在地獄火焰中點燃心、言語和行為，並藉此點燃火的人呈現死亡，他們必在其中滅亡（以賽亞書 50:11）。