III.—第三篇講道
以色列的最終救贖。一位顯現為蒙面者的耶和華僕人、以色列、耶和華本人與先知之間的對話
以賽亞書 51
本章講述了崇高而偉大的事物。我們聽到四個人依次發言。每一位發言者都從自己的觀點出發，宣布他在主要議題上要表達的內容。顯現為蒙面者的神之僕人，向以色列呈現其救贖的條件（以賽亞書 51:1–8）。隨後，以色列帶著信心的懇求轉向其主，祈求像古時那樣彰顯大能（以賽亞書 51:9–11）。主以安慰和勸勉回答以色列，但隨後轉向被召喚去執行救贖工作的僕人，向祂陳明其工作的起源、手段和目標（以賽亞書 51:12–16）。最後，先知本人發言，勸勉以色列要將耶和華所給予的安慰銘記在心（以賽亞書 51:17–23）。
以賽亞書 51:1–8
1 你們這追求公義、尋求耶和華的，當聽我言！ 你們要追想被鑿而出的磐石， 和被挖而出的 1 坑。 2 你要追想你們的祖宗亞伯拉罕， 和生你們的撒拉； 2 因我選召他一人， 賜福與他，使他人數增多。 3 耶和華已經安慰錫安， 和錫安一切的荒場； 使曠野像伊甸， 使沙漠像耶和華的園囿； 在其中必有歡喜、快樂、 感謝，和歌唱的聲音。 4 我的百姓啊，要向我留心； 我的國民哪，要向我側耳； 因為訓誨必從我而出， 我必堅定我的公義為萬民之光。 5 我的公義臨近，我的救恩發出， 我的膀臂要審判萬民； 海島的人都要等候我， 倚靠我的膀臂。 6 你們向天舉目， 觀看大地； 天必像煙雲消散， 地必如衣服漸漸舊了， 其上的居民也要如此死亡； 惟有我的救恩永遠長存， 我的公義也不 3 廢掉。 7 知道公義、將我訓誨存在心裡的， 你們當聽我言！ 不要怕人的辱罵， 也不要驚惶。 8 因為蛀蟲必咬他們，好像咬衣服； 蟲子必咬他們，好像咬羊毛； 惟有我的公義永遠長存， 我的救恩直到萬代。
參見詞彙表以了解詞語的重複：以賽亞書 51:3。שָׂשׂוֹן וְשִׂמְחָה (śāśōn wĕśimḥāh)，除了詩篇 51:10 外，僅在以賽亞書中出現；耶利米書 15:16；31:13 使用 לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחַת לְבָבִי (lĕśāśōn ūsīmḥath lĕbābī)，以賽亞書 7:24；16:9 使用 קוֹל שׂשׂון וקול שׂ׳ (qōl śāśōn wĕqōl śimḥāh)。參照撒迦利亞書 8:19。以賽亞書 51:5。זְרֹעַ–אִיִּים (zĕrōa‘–’iyyīm)。以賽亞書 51:6。מָלַח (mālaḥ)。以賽亞書 51:8。לְדוֹר דּוֹרִים–סָם–צֶמֶר (lĕdōr dōrīm–sām–ṣemer)，參照詩篇 72:5；102:25。
以賽亞書 51:1。חֻצַּבְתֶּם (ḥuṣṣabtem) 是縮略的關係子句，即 אַשֶׁר חצבתם מִמֶּנּוּ (’ăšer ḥaṣabtem mimmennū)。
以賽亞書 51:2。未完成式 תְּחוֹלֶלְכֶם (tĕḥōlēlkem)，其前同樣應補上 אשׁר (’ăšer)，令人驚訝。為什麼不使用完成式？如果先知心裡想的是物理分娩這一單一行為，他必須使用完成式。由於該詞不能被視為名詞（參照詩篇 139:21 的 תְקוֹמְמֶיךָ tĕqōmĕmekhā），該詞的選擇和動詞形式必須解釋為：先知所想的，不僅僅是伴隨分娩行為的痛苦（torqueri），還有撒拉多年來不得不忍受的盼望之苦（torqueri spe，參照創世記 8:10；約伯記 35:14；詩篇 37:7）。——動詞 אֲבָרְכֵהוּ (’ăbārĕkhēhū) 和 אַרְבֵּהוּ (’arbēhū) 的標點符號僅帶有連詞 Vav，表明我們應將 Vav 解釋為表示意圖（Ewald, § 347, a）。
以賽亞書 51:3。נִחַם (niḥam) 和 וַיָּשֶׂם (wayyāśem) 是預言性的完成式（praeterita prophetica）。——「耶和華的園囿」（גַּן יִהוָֹה gan YHWH）僅在此處出現。「神的園囿」（גַּן אלהים gan ’ĕlōhīm）在以西結書 28:13；31:8–9 中出現過幾次。——「歌唱的聲音」（קוֹל זִמְרָה qōl zimrāh）除了此處外，還出現在詩篇 98:5。以賽亞書在 12:2；24:16 中再次使用了 זמרה (zimrāh)。
以賽亞書 51:4。將 עַמִּי (‘ammī) 和 לְאֻמִּי (lĕ’ummī) 讀作 עַמִּים (‘ammīm) 和 לְאֻמִּים (lĕ’ummīm)（抄本、敘利亞語譯本），或者將兩者視為複數詞尾（Gesenius）並都指向外邦人，是不必要的，且與上下文衝突。因為這些經文包含對以色列不要放棄其特權的勸勉。לְאֹם (lĕ’ōm) 確實沒有在其他地方用於以色列。然而，西番雅書 2:9 中 גּוֹי (gōy) 的用法是類比。在這種情況下，正如那裡一樣，缺乏與 עַם (‘am) 平行的第二個詞，導致了這種異常用法。——根詞 רָגַע (rāga‘) 中遇到的多種含義（例如，情緒、顫抖、休息的含義似乎結合在同一個根詞中），可能解釋如下：我們必須區分帶有原始 ע (‘) 的 רָגַע，以及另一個帶有源自嘶音輔音的 ע 的 רָגַע。可能表示「使顫抖、恐懼」的 רָגַע，以及由此派生出 רֵגַע (rēga‘)（瞬間、顫抖情緒的時刻），是從 רָנַשׂ (rānaś)、רָגַז (rāgaz) 軟化而來的（例如，希伯來語的 צ (ṣ) 在亞蘭語中變為 ע (‘)，參照 עָנָא (‘ănā’)、אַרְעָא (’ar‘ā’) = צֹאן (ṣō’n) 等）。但涉及「休息」含義的 רָגַע 則具有原始的 ע。我們經文中的 הִרְגִּיעַ (hirgīa‘) 意為「使休息」，其意義類似於 הֵנִיחַ (hēnīaḥ) 和 הִנִּיהַ (hinnīaḥ)，眾所周知，這些形式同樣獲得了「放置、放下、安置」（deposuit, demisit, posuit, collocavit）的含義（參照以賽亞書 30:32；14:1；46:7 等）。因此，אַרְגִּיעַ (’argīa‘) 將包含「永久安置」的含義。因為這公義是從現在起永久、永遠保留的。
以賽亞書 51:6。מָלַח (mālaḥ) 是否在詞根上與 מָרַח (māraḥ)「磨碎」相關，因此 מֶלַח (melaḥ) 是磨碎的，即破碎的小東西，既是鹽也是破布（耶利米書 38:11–12）；或者 מָלַח 是否具有「淹沒、流動」的基本含義，因此 מֶלַח = 流動、鹽流、鹽，以及 = 流走、消逝的東西，這是不確定的。——כְּמוֹ־כֵן (kĕmō-khēn) 被古代譯者和注釋家視為「正如」的意思，這在語法上是完全正確的，但被認為在意義上顯得平淡。因此，繼羅斯（Lowth）和維特林加（Vitringa）之後，大多數現代注釋家將 כֵּן (kēn) 視為「蚊子」。但 כֵּן 在單數中並沒有這種含義；而複數 כִּנִּים (kinnīm)（出埃及記 8:12 等；詩篇 105:31）毫無疑問應指向 כִּנָּה (kinnāh)（參照出埃及記 8:13–14 的 כִּנָּם kinnām），而不是 כֵּן。因此，德里茨認為 כְּמוֹ־כֵן 應被視為一種「如此」，其伴隨的手勢賦予了它輕蔑的含義。但對此他只能訴諸古典類比；因為撒母耳記下 23:5；民數記 13:33；約伯記 9:33 並不是合適的比較。我認為，如果 כְּמוֹ־כֵן 不被視為「正如」的意思，那麼比較的應用就缺失了。因為無論 כֵּן 被視為「蚊子」，還是輕蔑的「如此」，在兩種情況下，從 וְיֹשְׁבֶיהָ (wĕyōšĕbehā) 到 יְמוּתוּן (yĕmūtūn) 的子句仍屬於比較，而應用卻缺失了。因此，論述變得晦澀；而如果該子句包含應用，則非常清晰。因為那時它是說，所有僅僅是地球公民的人，都將像天和地一樣消逝。
以賽亞書 51:7。חֶרְפַּת אֱנוֹשׁ (ḥerpath ’ĕnōš) 參照詩篇 22:7；關於 אֱנוֹשׁ (’ĕnōš)，參照以賽亞書 8:1 的註解。——גְּדֻפּוֹת (gĕduppōth) 僅在此處帶有陰性詞尾；但參照以西結書 5:15 的 גְּדוּפוֹת (gĕdūpōth)；帶有陽性詞尾的以賽亞書 43:28；西番雅書 2:8。
當然，以色列這樣做並非出於任何值得稱讚的動機，而是出於頑梗與驕傲。因此，屬肉體的以色列必在審判中滅亡。在賽 51:6 中，先知命令人察看天地。看似如此堅固的諸天（firmamentum，στερέωμα，穹蒼）將如煙消散；那承載萬物的地，將變得蟲蛀腐朽，如舊衣般過去，地上的居民也必如此滅亡。然而，耶和華的救贖卻是永遠的，祂的公義也必不廢去。因此，凡擁有這救贖與這公義的人，必得保全。經文並未說凡從亞伯拉罕之泉鑿出的人都必蒙福。而是說，凡像亞伯拉罕那樣跟隨主呼召的人，凡領受祂的律法並信靠祂的人，即使是外邦人，也必蒙福。凡不信的人，即使按肉體是亞伯拉罕的後裔，也必如天地一般滅亡（參見「文本與語法」）。因此，以色列與外邦人之間的區別便消失了。凡沒有主之「救贖」與「公義」的人，無論是否為以色列族裔，都只是地上的居民，並將與地一同滅亡。
賽 51:7–8。我們第三次聽到聽從的呼召。這一次不是對以色列說的，而是對所有認識真公義，且心中有耶和華僕人律法的人說的。「認識公義的人」與「追求公義的人」之間的區別，僅在於人必須先認識公義，才能追求它。這意味著，這裡所指的並非僅僅是外在的認識，而是真正內在且經歷性的認識。與此相符的是附加條款：「心中有我律法的人」。由此可見：1）這裡指的不是外在的以色列，即那些僅在外在領受摩西律法的人。這些話顯然包含了一種明確的對立（參見耶 31:33，該處似乎建立在我們的文本之上）。2）這裡同樣思想到了耶和華的僕人。因為這條新的、更高的律法在賽 42:4 中被明確稱為「祂的律法」，而賽 51:4 所說的「妥拉」（Thorah，律法），不可能是別的，只能是那位被呼召作為中保的耶和華僕人的律法。然而，正因如此，心中有耶和華僕人律法的百姓，在此不能被視為本身就屬於「耶和華的僕人」，正如德里奇（Del.）[以及 J. A. A.] 所推測的那樣。擁有耶和華僕人之公義與律法的百姓，並非以色列民。這是一個偉大的民族，是一個更龐大的會眾。這是信靠的世人，是重生者的會眾，是屬靈的以色列，與不信的世人（世界）相對。這信靠的會眾必須隨時隨地與世界爭戰。它被世界所恨惡與逼迫（太 10:34 及後文；提後 3:12）。但它能確信其主的保護。因此有此勸勉：不要怕人的辱罵，也不要驚惶於他們的毀謗。因為蟲子必吃他們，如吃衣服；蟲子必吃他們，如吃羊毛。原文中 יאכלם עשׁ（蟲子必吃他們）與 יאכלם סם（蟲子必吃他們）之間有一種語言上的雙關，在其他語言中很難再現。這是衣服的比喻第三次出現（賽 50:9；賽 51:6），也是蟲子的比喻第二次出現（賽 50:9）。兩者在此結合，並透過修辭上的變體「蟲子必吃他們，如吃羊毛」得到加強。סָם（sām），可能源自「跳躍」的基本含義，與 סּוּם（sūm）相關，即希臘文 σήσ（sēs，蛾，太 6:19，參見 Bochart, Hieroz., Lib. IV, cap. 25）。結尾句「惟有我的公義……等」，賽 51:8b，部分與賽 51:6 的結尾逐字對應；只是這裡為了變化，概念發生了轉置。
腳註： [1] 好。 [2] 因為我呼召他的時候，他獨自一人。 [3] 滅亡。
賽 51:9–11
9 興起！興起！以能力為衣，耶和華的膀臂啊； 興起！像古時的年日，像歷代之先。 難道不是你砍碎了拉哈伯， 刺透了龍嗎？ 10 難道不是你使海乾涸， 使大淵的水變為乾地； 使海的深處變為道路，給贖民經過嗎？ 11 耶和華救贖的民必歸回， 歌唱來到錫安； 永恆的喜樂必歸到他們的頭上： 他們必得著歡喜快樂； 憂愁嘆息盡都逃避。
文本與語法
參見列表以了解詞彙的重複：賽 51:9。חָלַל（ḥālal，刺透）—תַּנִּין（tannīn，龍）—עולמים（‘ōlāmīm，永恆）Poel.—הָצַב（hōṣab，使乾涸）Hiph.
賽 51:9。דורות עולמים（dōrōt ‘ōlāmīm，歷代之先）取決於 יְמֵי（yemē，年日）之前的 כְּ（ke，像），而不是像希齊格（Hitzig）和哈恩（Hahn）所假設的那樣取決於 יְמֵי；因為 ימֵי דוֹרוֹת（yemē dōrōt，歷代年日）這種表達從未出現過，且 דורות 之前沒有介詞是符合常見用法的（參見賽 48:9；賽 48:14；賽 46:5；賽 44:28 等）。另一方面，ימי קֶדֶם（yemē qedem，古時的年日）是一個常見的表達（賽 23:7；賽 37:26；彌 7:20；耶 46:26；詩 44:2；王下 19:25；哀 1:7；哀 2:17）。דורות עולמים 這種表達不再出現。複數 עולמים 表達了過去或未來不可測量之時間的相對概念（參見賽 63:11），屬於僅在第二部分出現的詞彙。
賽 51:10。הַשָּׂמָה（haśśāmāh，使……變為），根據帶有雙 Pashta 的馬所拉標點（參見 Olsh., § 41, k, 47, c. Anm.），應讀作 Milel [重音在倒數第二音節——譯者註]，因此被視為陰性單數完成式。那麼這個表達必須從相對意義上理解（Gesen., § 100, Rem.）。但這種標點對我來說似乎是不必要的精細化。因為沒有語法或邏輯上的理由偏離該節簡單自然的結構，根據該結構，這個詞是前面 הַמַּֽחֲרֶבֶת（ham-maḥărebet，使乾涸者）的平行分詞。
賽 51:11。該節幾乎逐字重複了賽 35:10。唯一的區別是我們文本中的 ישׂיגון נסו（yassīgūn nāsū，必得著……逃避）與賽 35:10 的 ישׂיגו ונסו（yassīgū wĕnāsū）之間的小差異，這可能歸因於抄寫錯誤。在賽 35:9 中，結尾是 וְהָלְכוּ גְאוּלִים（wĕhālakū gĕ’ūlīm，贖民必行走）。我們的賽 51:10 也以 גאוים（gĕ’ūlīm，贖民）結尾。確實，以這種方式結束賽 51:10，先知可能想到了賽 35:9，這促使他在這裡重複了隨後的詞句，即賽 35:10。但是，當希齊格（Hitzig）評論說賽 51:11 不符合上下文，因為這裡指的是從埃及得救的人時，這是不正確的。因為從埃及的拯救只是最終歷史拯救的預表。
釋經與評論
興起——逃避。
賽 51:9–11。根據先知所觀察到的近乎戲劇性的安排，錫安現在開始發言。它大膽地以勸勉回應勸勉。因為如果以色列在賽 51:1–6 中被提醒它需要為自己的救贖做些什麼，那麼它反過來也召喚主在現在，即在耶和華僕人的時代，在末後的時代，像祂在開始的時代（在埃及）那樣做祂的部分。在 עוּרִי（‘ūrī，興起）中，隱約暗示了耶和華的膀臂已經睡著了，即祂大能的彰顯曾有過停頓。否則，錫安的毀滅與荒涼（賽 51:3），以及隨之而來的第二次且最嚴重的被擄，又怎會發生呢？「興起」的呼聲三次對耶和華的膀臂呼喊，如同對一個沉睡在深處的人，只能透過反覆呼喚才能喚醒。參見賽 52:1；士 5:12。「以能力為衣」，即用能力武裝自己，這是一個取自戰士穿戴盔甲的比喻。赤裸的膀臂被認為較弱，而覆蓋著銅甲的膀臂則被認為更強、更堅固、更能抵抗（參見賽 52:1；詩 93:1）。希齊格引用了荷馬《伊利亞德》19, 36，δύσεο δ̓ἀλκήν（穿上勇氣）；德里奇引用了啟 11:17，λαμβάνειν δύναμιν（領受能力）。現在，主過去的作為被當作榜樣呈現在祂面前。難道不是你砍碎了拉哈伯（Rahab）嗎？等等。拉哈伯，原意為「兇猛」，後來成為海怪的稱號，在此意義上它對應於 תַּנִּין（tannīn），因此，像後者（意為「鱷魚」）一樣，是埃及的象徵性名稱（參見賽 30:7）。關於 תַּנִּין，參見列表及結 29:3；詩 74:13–14。
在賽 51:10 中，進一步提到了紅海的乾涸以及以色列人穿過紅海。因此，我們在這裡再次發現從埃及奴役中得救是最後且終極救贖的預表。在賽 51:11（參見「文本與語法」）中，先知與上下文完全一致地表達了這樣的信心：耶和華的膀臂確實會在末後的時代再次證明祂在古時所彰顯的大能，因此耶和華的贖民必歡歡喜喜地歸回錫安，並得著永恆的喜樂。
賽 51:12–16
12 惟有我，惟有我是安慰你們的： 你是誰，竟懼怕那必死的人？ 懼怕那要[4]變為草的世人？ 13 卻忘記耶和華你的創造主， 祂鋪張諸天，奠定地基； 卻因欺壓者發怒， [5]彷彿他[6]準備毀滅， 而終日不住地懼怕？ 那欺壓者的烈怒在哪裡呢？ 14 [7]被擄的快得釋放， [8]他不致死在坑中， 也不致缺乏食物。 15 [9]但我耶和華你的神， [10]使海震動，波浪咆哮： 萬軍之耶和華是祂的名。 16 我已將我的話放在你口中， 用我的手影遮蔽你， [11]為要栽植諸天，奠定地基， 並對錫安說：你是我的百姓。
文本與語法
參見列表以了解詞彙的重複：賽 51:14，צָעָה（ṣā‘āh，彎腰/被擄），參見耶 2:20；耶 48:12；賽 51:15 יהוה צ׳ שְׁמוֹ（耶和華萬軍之名）；該表達以相同形式出現在耶 10:16；耶 31:35；耶 32:18；耶 46:18；耶 48:15；耶 50:34；耶 51:19；耶 51:57。它似乎起源於阿摩司書，在那裡它有時以較簡單的形式出現（摩 5:8；摩 9:6），有時以較擴展的形式出現（摩 4:13；摩 5:27）。
賽 51:12。在 מִי־אַתְּ（mī-’at，你是誰）中，מִי（mī）顯然是 qualis（什麼樣的）。該表達在聲音上也對應於賽 51:9 的 את־היא（’at-hī’，難道不是你）。先知在性與數的使用上運用了自由。在 מנחמכם（mĕnaḥamkem，安慰你們的）之後，他使用了單數 מי־את，而在陰性 מי־את ותיראי（你是誰，竟懼怕）之後，他使用了陽性 ותשׁכח（wĕtiškāḥ，卻忘記）和 ותפחד（wĕtipḥad，卻懼怕），這取決於錫安或以色列的概念何者佔主導地位。מי־את 之後的 Vav 連接詞表達了結果，因此等於 ut（以至於）；你竟是這樣，以至於懼怕。因此 מי־את 絕不意味著「你是多麼渺小？」（Knobel）。因為同樣的疑問形式可以意味著：「你是多麼偉大？」（參見士 9:28）。無論如何，מִי 可以不考慮大小，詢問一般的誘發性質。參見賽 51:19，以及路 3:16 的 מי־את 與路 3:9；賽 57:4；賽 57:11 中的相同短語。
賽 51:13。人們可以在 כּוֹנֵן（kōnēn，準備/瞄準）之後補上 חִצָּיו（ḥiṣṣāw，他的箭，詩 11:2；參見賽 7:13）；儘管如此，即使沒有明確的賓語，該詞也意味著「瞄準」（詩 21:13）。
賽 51:14。מהר לחפתח（mahēr liphtōaḥ，快得釋放）的構造例如 מִהַרְתָּ לִמְצֹא（mihartā limṣō’，你快找到，創 27:20）。צָעָה（ṣā‘āh）意為「彎曲」，及物與不及物皆可。這裡指被鎖鏈或 מַהְפֶּכֶת（mahpeket，枷鎖，耶 20:2；耶 29:26；代下 16:10）壓彎的人。הפתח（hēphtōaḥ，釋放）是一個轉喻，如賽 14:17 等處。
釋經與評論
賽 51:12–14。耶和華在此作為對話中第三位且最崇高的人物登場。「惟有我，惟有我是」對應於賽 51:9 的「興起，興起」並回應它。「安慰你們的」似乎回指賽 51:3 的雙重 נִחַם（niḥam，安慰）。這彷彿主在說：你們難道沒聽說我，我耶和華是安慰錫安的那一位嗎？你們對此還沒有充分的確信嗎？你是誰，竟懼怕那必死的人？（參見「文本與語法」）。必死的人，被當作草一樣拋棄的世人，這就是以色列不該懼怕的敵人。如果不是以色列忘記了耶和華，就不會提到這種恐懼；祂作為祂百姓的創造主（賽 43:1），諸天的鋪張者與地基的奠定者（賽 40:22；賽 42:5；賽 44:24；賽 45:12），確實提供了足夠的保證讓人信靠祂。忘記耶和華確實是懼怕人（賽 51:12）與終日戰兢（賽 51:13）的原因。在原因之前提到一個結果，在原因之後提到另一個結果，從而在一種情況下從結果推向原因，在另一種情況下從原因推向結果，雖然不完全精確，但仍是一種常見的說法（參見摩 5:10–12；耶 2:9 及後文；賽 49:19 及後文；撒下 12:9）。顯然，「卻終日不住地懼怕」等（賽 51:13）在質與量上都加強了賽 51:12 的表達。將「欺壓者」理解為巴比倫的欺壓者（Knobel），只有對先知視野的廣度毫無概念的人才會這樣做。雖然巴比倫可能被包括在內，但它不能代表全部含義，因為先知看到了以色列直到末後所感受到的所有欺壓者。此外，該表達基於申 28:53, 55, 57，並被以賽亞在此處以及賽 29:2, 7 中以此意義使用，此外僅耶 19:9 使用過。כאשׁר（ka’ăšer）=「按照」，因此表達了戰兢的程度與欺壓者的瞄準成正比。
「但那欺壓者的烈怒在哪裡呢？」主問道，彷彿預見了未來。這個問題暗示了一個時刻將會到來，那時烈怒將突然消失。隨著欺壓者如此奇妙而迅速的消失，被擄者的釋放也隨之而來，既迅速又無阻礙。監獄的場景在此出現在先知的腦海中：他看到被擄者在鎖鏈的重壓下彎腰，或者更糟的是，被刑具折磨，他們現在被迅速釋放，從而逃脫了因缺乏必要食物而緩慢死在坑中的可怕命運（一種孕育性的構造）。
賽 51:15–16。我認為這兩節都是耶和華對祂僕人的講話。如果我們認為耶和華的僕人參與了對話，且賽 51:1–8 是祂的話，那麼這樣的講話不僅不突兀，反而恰如其分。ואנכי（wĕ’ānōkī，但我）回答了賽 51:12 的雙重 אנכי（’ānōkī，我是），作為一個相似的開頭。耶和華的僕人也必須忍受巨大的衝突。世界像咆哮的大海一樣向祂衝擊（詩 2:1；賽 57:20）。因此，耶和華為了堅固祂，稱自己為祂的神，祂有權柄掌管大海，使其興起，當然也能使其再次平靜（賽 17:12–13；賽 23:11；賽 50:2；賽 51:10）。萬軍之耶和華被稱為這位神，作為天軍的主。那掌管諸天權能的，難道不能也掌管地上的權能嗎？
רָגַע הַיָם（rāga‘ hayyām，使海震動）的表達首次出現在伯 26:12。隨後出現了我們的文本，而我們的文本被耶 31:35 逐字複製。[作者在此處有一段論證，旨在證明該語言起源於以賽亞，並被耶利米借用。這在導論第 23、24 頁中有簡要重現。目前的擴充並未增加其清晰度，為了節省空間而省略。作為論證，它並不有力。他的解釋是，耶利米使用該語言來表示「海的一種規律性重複運動」，並且必須是指潮汐的漲落，因為這是唯一能與太陽、月亮和星星歸類，並作為神與祂百姓立約穩定性之預表的、已確立的海水運動條例。但耶 31:35 的上下文並不要求我們認為耶利米將該語言應用於此。此外，רָגַע 在其任何公認的含義中都不適合表達這種運動。再者，對於希伯來人來說，由於他們遠離海洋，潮汐是一種不熟悉的現象，因此沒有出現在他們的文學中。並且可以說，相對於我們的賽 51:13a，賽 51:15 與耶 31:35 一樣，都需要現象穩定性的概念。
處理試圖證明我們的文本借自耶利米，因此不是純正以賽亞作品的嘗試，最好的方法是將其視為輕浮而忽略。儘管如此，辯論所引發的審視或許能引導人們對相關語言有更精確的理解。七十士譯本將伯 26:12 的 רָגַע הַיָם 譯為 κατέπαυσε τὴν θάλασσαν（使海平靜）。作者在賽 51:4 下對 רָגַע 的討論顯示該詞本身是多麼模稜兩可，我們必須依靠我們的直覺和上下文來確定其含義。聖經對海作為神大能證據的普遍呼籲，在於它所提供的神控制它的證據。是海在咆哮，祂使它平靜並將其限制在界限內。參見伯 38:8–11，以及基督平靜風浪（可 4:35 及後文）。因此，似乎更可取的是接受羅斯（Lowth）的譯法：「祂使海平靜，儘管其波浪咆哮」，巴恩斯（Barnes）也採納了這一點。——譯者註]
賽 51:16 的話只能是對神的僕人說的。「我已將我的話放在你口中」指明了神僕人所領受的任務與裝備。這些話回指賽 49:2，那裡說：「祂使我的口如快刀」。神的僕人必須宣告神的旨意。為了能做到這一點，祂必須能找到適當、有力、尖銳的話語（來 4:12）。這是透過神的話被放在祂口中而實現的。如果敵對真理之人的憤怒因此被激起，主會保護祂：「我用我的手影遮蔽你」。賽 49:2 中幾乎用同樣的話描述了耶和華的僕人，即 בְּצַל יָדוֹ הֶחְבִּיאָֽנִי（祂用手影遮蔽我）。透過這種方式，神的僕人將被保全，並能完成祂的工作。這項工作的目標是「為要栽植諸天，奠定地基」。這位被賦予如此任務的神的僕人究竟是誰？祂要栽植什麼樣的天？祂要奠定什麼樣的地？當然不是已經被栽植和奠定，但根據賽 51:6「如煙消散，如舊衣變老」的舊天舊地，在神僕人將要舉行的審判中。但神的僕人將栽植新天新地（賽 65:17；賽 66:22；啟 21:1）。關於祂如何做到這一點，參見教義與倫理，第 559 頁，§ 6。但新天新地也是神百姓的居所，即 Ἰσραὴλ πνευματικός（屬靈的以色列），這當然不是僅僅源自十二支派。儘管如此，歷史上的以色列構成了框架，新人類將作為肢體加入其中。因此，正如賽 66:22 所說：「我所造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和名字也必照樣長存」，所以這裡將要充滿新天新地的百姓被稱為錫安。保羅說，那在上的耶路撒冷是我們眾人的母（加 4:26）。
那些不承認耶和華的僕人是賽 51:1–8 發言者的人，為了從我們的段落中得到可接受的意義，必須假設耶和華是「栽植」、「奠定」和「說」的主語。即使這對於「栽植」和「奠定」是合理的，但耶和華為何要將祂的話放在錫安的口中，以便祂（耶和華）能說：你是我的百姓，這仍然是無法解釋的。——其他人，如希齊格，將這三個不定詞視為動名詞意義：在栽植諸天，奠定地基，並對錫安說，等等。除了將栽植和奠定天地僅僅解釋為在這個地球上建立一種新的秩序，甚至僅僅是作為一個國家重新建立以色列之外，人們永遠無法證明主藉此將祂的話放在祂僕人的口中，並藉此保護祂，因為祂更新了天地。因為神僕人在天地更新後還需要啟示是不可想像的。——哈恩（Hahn）的解釋在語法上更不合理，他想將 לנטע וגוי（栽植……等）簡單地視為將來的意譯：我將栽植。他訴諸於允許使用 הָיָה（hāyāh，是）加上 לְ（lĕ，向）和不定詞來意譯動詞的用法。但這裡根本談不上這一點，事實上並非因為缺少 היה，這不會有什麼不同，而是因為缺少主語。因為根據哈恩，לנטע וגו׳ 應該代表一個獨立的句子。但至少需要一個主語。至少應該讀作 אָנֹכִי לִנְטֹעַ（我將栽植）。但由於主語在各方面都缺失，因此必然得出結論：לנטע וגו׳ 只能被解釋為一個從屬的不定詞從句。
腳註： [4] 給予。 [5] 當他瞄準時。 [6] 或者，準備好自己。 [7] 彎腰的人快得釋放。 [8] 他不致死在坑中，也不致缺乏食物。 [9] 但。 [10] [使平靜，羅斯——譯者註]。 [11] 為要栽植——奠定，等等。
賽 51:17–23
17 興起！興起！站起來，耶路撒冷啊， 你從耶和華手中喝了祂忿怒之杯； 你喝了那[12]杯中的[13]渣滓， [14]並將其擰乾。 18 她所生的眾子中， 沒有一個引導她的； 她所養育的眾子中， 沒有一個拉著她的手。 19 這兩件事[1]臨到你； 誰為你悲傷？ [15]荒涼，和[16]毀滅，和飢荒，和刀劍： [17]我當怎樣安慰你？ 20 你的眾子[18]發昏。 他們在各街頭躺臥，如[19]網中的野牛： [20]他們滿了耶和華的忿怒， 你神的責備。 21 因此，你這受苦的， 並醉酒，卻非因酒的，當聽這話： 22 你的主耶和華， 就是那[21]為祂百姓辯屈的神，如此說： 看哪，我已將那[13]杯， 就是我忿怒之杯的[22]渣滓，從你手中接過來； 你必不致再喝它： 23 但我必將它遞在苦待你的人手中： 他們曾對你的靈魂說：你屈身，好讓我們過去： 你便以身體為地， [23]如街市，給人經過。
文本與語法
參見列表以了解詞彙的重複：賽 51:17。מָצָה（māṣāh，擰乾）。賽 51:19。חרב（ḥereb，刀劍）—רעב（rā‘āb，飢荒）—הַשֹּׁד וְהַשֶּׁבֶר（haššōd wĕhaššeber，荒涼與毀滅）。賽 51:20。מִכְמָר（mikmār，網）—עָלַף（‘ālap̄，發昏）。賽 51:21。שְׁבֻרָה（šĕbūrāh，受苦的）。賽 51:22。אֲדֹנִים（’ădōnīm，主）。賽 51:23。מוֹגִים（mōgīm，苦待者）。
賽 51:18。注意許多流音（liquidae），以及該節兩半結尾處聲音的相似性。兩者都賦予詞句一種溫柔、悲傷的特質。
賽 51:19。這裡也是，該節的兩半都有相似的結尾。因為兩個感嘆式的括號 מי ינוד לך（誰為你悲傷）和 אנחמך（安慰你），每個都以 מִי（mī，誰）開頭，是情感上的兩個韻腳。שׁתים הנה（šĕtayim hēnnāh，這兩件事）的表達形式回指伯 13:20；箴 30:7；參見耶 2:13；耶 15:3。קֹרְאֹת（qōrōt，臨到，源自 קָרָא = קָרָה，賽 60:18），以及 שֹׁד（šōd，荒涼）、מי ינוד לך 和 מי אנחמך，是我們的文本與那鴻書 3:7 之間不可否認的接觸點。因為我們的 קֹרְאֹתַיִךְ（qōrōtayik，臨到你的）對應於那裡的 רֹאַיִךְ（rō’ayik，看見你的）；我們的 שֹׁד 對應於那裡的 שָׁדּדָה（šāddĕdāh，被毀滅）；我們的 מיאנחמך 對應於那裡的 מֵאַיִן אֲבַקֵּשׁ מֲנזחֲמִים לָךְ（從哪裡尋找安慰你的人）。——結尾問題 מי אנחמך 中的 מי 只能意味著「誰」。它正確地說是 מִי אָנכִי וַאֲנַחֲמֵךְ（我是誰，竟能安慰你）的縮寫，對應於賽 51:12 的 מי־את וַתִּירְאִי（你是誰，竟懼怕）。
賽 51:20。מִכְמָר（mikmār）與 מִכְּמֶרֶת（mikmeret，賽 19:8；哈 1:15–16）和 מִכְמרֹ（mikmōr，詩 141:10）含義相同。——שְׁכֻרָה（šĕkūrāh，醉酒的）分詞被動，僅在此處，參見賽 29:9；其結構狀態由隨後的一切被視為一個概念來解釋，這是以賽亞書中非常常見的構造，如賽 5:11；賽 8:6；賽 9:2；賽 28:9；賽 16:6, 19；賽 56:9–10 等。
賽 51:22。耶和華的 אֲדֹנִים（’ădōnīm，主）僅在此處。——רִיב（rīb，辯屈）帶有神為之辯屈的賓語，
耶路撒冷所遭受的兩樣災禍，根據括號中的說明，被描繪為一個由兩部分組成的整體。第一個整體被稱為 הַשֹׁד וְהַשֶׁבֶר（ha-shod ve-ha-shever，「打擊與崩潰」；英譯本為「荒涼與毀滅」）。這兩個詞在以賽亞書 59:7、60:18 以及耶利米書 48:3 中同時出現；最後這處經文似乎借鑒了以賽亞書 60:18，因為兩處經文都將 שׁד ושׁבר（shod ve-shever）描述為某種可聽見的聲音。雖然「打擊」與「崩潰」主要涉及作為建築群的城市，但 רעב（ra‘av，「飢荒」）與 חרב（cherev，「刀劍」）則與人有關。這兩個詞在以賽亞書中僅此處並列，但在耶利米書與以西結書中則較為常見（耶 14:15-16；21:7 等；結 14:21；6:11；12:16）。以賽亞書 51:20 與 51:18 相呼應，解釋了為何耶路撒冷的眾子無法幫助他們的母親——他們自己已被毀滅性的災禍所勝。עָלַף（‘alaph）一詞僅出現於 Pual（被動語態）與 Hithp.（反身語態），意為「被籠罩，特別是被苦難的黑夜所籠罩」（參見摩 8:13）。先知生動地描述了城市剛被攻陷時的情景。你的眾子並非如耶利米哀歌 2:11-12、4:4 中所說的幼童，而是泛指眾子，特別是那些本應有能力幫助母親的兒子。在各街口，這些不幸的孩子倒臥在那裡。這個表達方式也出現在那鴻書 3:10，彷彿是借用自我們的經文（參見哀 2:19；4:1）；那鴻似乎是以賽亞書 13:16 的意義來理解我們的經文，因為他寫道：גַּם עֹלָלֶיהָ יְרֻטְּשׁוּ בְּתוֹא כָּל־חוּצוֹת（gam ‘oleleha yerutteshu beto’ kol-chutsot）。這有力且純正的以賽亞式表達 כְּתוֹא מִכְמָר（keto’ mikmar）證明了我們這段經文的獨創性。耶路撒冷的孩子們被比作陷入網中的羚羊，正進行絕望但徒勞的掙扎以求脫身。תוא（to’）一詞僅在申命記 14:5 中再次出現，那裡標記為 תְּאוֹ（te’o）。它指一種大型羚羊，被歸類為潔淨的牲畜，適於食用。參見 Bochart, Hieroz. Tom. II. p. 367, ed. Lips.，特別是 Rosenmueller 的註釋，pp. 369, 281。המלאים（hammele’im）與 בָּנַיִךְ（banayich）為同位語。這些詞可以說是連接「忿怒之杯」的意象（賽 51:17）與 51:20a 節字面描述的橋樑，因此 51:20a 節是對忿怒之杯後果的描述。
賽 51:21-23。先知從 51:17 開始描述了忿怒之杯的後果，現在他給出了呼喚耶路撒冷「興起」的理由。耶路撒冷先前是困苦的（賽 10:30；54:11），是醉酒的——但不是因酒，而是因苦難——現在將要聽見（賽 47:8），它的主，耶和華，它的神，在司法爭訟中代表祂的百姓（רִיב，riv，見原文與語法註釋），將忿怒之杯從他們手中拿走，並交在他們敵人的手中。這個思想與俄巴底亞書 1:16；耶利米書 49:12；48:26 相同。藉著忿怒之杯從耶路撒冷手中轉移到敵人手中，神聖報應的法則得以彰顯。敵人因其虐待與凌辱耶路撒冷的傲慢態度，招致了這一切。這句「對你的靈說：屈身吧」的表達，除了是約伯記 19:2 的迴響外，也是一種轉喻。因為受辱的感受被命名為外在行為所遭受的苦難。這個意象表明了以色列所受的虐待是何等邪惡與過分（參見賽 10:5 及後續；耶 51:20 及後續）。[關於最後一句話，參見 Barnes 在該處對東方習俗的豐富闡釋。——譯者註]
腳註： [12] 希伯來文：發生。 [13] 搖晃。 [14] 啜飲。 [15] 打擊與崩潰。 [16] 希伯來文：破碎。 [17] 如何。 [18] 陷入黑暗。 [19] 羚羊。 [20] 他們。 [21] 報復。 [22] [凸起的] 頂部。 [23] 作為行人街道。
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