耶和華的膀臂是轉喻，指膀臂所作為的器官，即上帝的全能（賽 52:10）。耶和華的膀臂不僅向那些在事後（a posteriori）看見其大能功效的人顯露，也向那些在事前（a priori）就認出那膀臂能做什麼的人顯露。因此，上帝的大能有外在與內在的啟示。此處的表達具有後者之意。
因此，僕人像嫩芽長在他面前。לפניו（lephanav，在他面前）應指耶和華（賽 53:1），而非賽 53:1 疑問句的主語。因為後者即使在邏輯上不完全錯誤，也顯得非常造作。人們會期待 לְפָנֵינוּ（lephanenu，在我們面前）。然而 לפניו 的意思是，上帝的僕人是按照祂的旨意與計畫在上帝面前生長的。יֹונֶק（yoneq）本意是「吃奶的嬰兒」（賽 11:8），但在此處用於植物的嫩芽 [「正如英語同源詞 sucker，Lowth 譯為此詞。」——J. A. Alex.]。יוֹנֶקֶת（yoneqeth）在其他地方皆用於後者（伯 8:16；14:7；詩 80:12 等）。此處表達的選擇或許受到先知心中賽 11:1 以下預言的影響。在那裡，他談到了大衛家縮減為微不足道的根株後的復甦，以及這種更新將如何藉著「耶西的本必發條」和「從他根生的枝子」來實現。雖然他在那裡沒有使用 יונק 一詞，且只是順帶提到了在虺蛇洞口玩耍的吃奶嬰兒（賽 11:8），但仍可看出先知總體上將自己置回了該預言的思想領域。因此，比起 יונק，כשׁרשׁ（kashoresh，像根）更明顯地喚起了那個預言（參賽 11:1-10）。根只有在發出芽或枝時才能說是在生長，因此 ויעל כשׁרשׁ（vaya'al kashoresh）應理解為這種根芽的萌發（參 נֶצֶר שָׁרָשִׁים，但 11:7）。在乾地上的根幾乎沒有繁茂的希望。這正是基督降生時大衛王室的處境。當木匠約瑟因凱撒奧古斯都的命令（路 2:1）被迫從拿撒勒前往伯利恆時，大衛的家和他的國就像乾地裡的根；它沒有形式，也沒有光彩，當人們看他時，沒有什麼形式能使他們喜悅他（見文本與語法）。
賽 53:3（見文本與語法）。僕人被帶到不再像人的狀態，經文說：「多受痛苦，常經憂患。」——「被藐視，好像被人掩面不看的一樣；我們也不尊重他。」根據哈恩（Hahn）的觀點，這是指上帝掩面。誠然，據我所知，雖然經文中多次提到掩面作為哀悼（撒下 19:4；結 12:6）、憤怒（賽 54:8；59:2 等）、敬畏（出 3:6）或為了不被看見（出 13:45）的標誌，但我們的文本是唯一提到為了不看厭惡之物而掩面的例子。然而這僅是偶然。因為這種姿勢對人類而言是如此自然、普遍且必要，無需在民族習俗中尋求證實。但上下文堅決反對哈恩的觀點。因為我們的經文只談到上帝的僕人如何顯現在人面前。一個被上帝掩面不看的人，其外在形象絕非必然是「看哪，這個人」（ecce homo）。
賽 53:4-7。先知引導我們從外在形象轉向內在。他表明僕人這種可憐的形象並非其內在的對應。並非祂因自己的罪而招致這種悲慘的命運，而是按照上帝的旨意，為了我們的救恩，祂擔當了我們的罪，並且以羔羊的忍耐擔當了這一切。——אָבֵן（aken，誠然），在此處最好按其簡單自然的轉折含義來解釋，如賽 49:4。正如在那裡，僕人對上帝公義的盼望與祂表面上的失敗形成對比，這裡則是將祂外在的罪惡形象與祂內在的無罪以及為他人受苦的愛之真理相對立。——這首先是通過宣告這些苦難的真正根源來完成的。這些苦難本應由我們來承擔。因此，祂將我們的痛苦擔在自己身上（נשׂא，參太 8:17 ἔλαβεν；利 17:16；20:17, 20 等），並背負了我們的憂患（太 8:17 ἐβάστασεν）。當馬太福音引用這些話指主在醫治各類病人時所受的勞苦時，並非斷言祂僅在那個意義上擔當了我們的憂患與痛苦。因為福音書作者當然在主的受難中看到了我們預言的最主要應驗，基督自己（路 22:37）、腓利（徒 8:28 以下）和彼得（彼前 2:22 以下）也是如此。但我們從馬太福音的引用中得知，我們不應將本段經文僅限於主的受難。在賽 53:4 的後半部分，先知絕非僅僅重複前半部分所對立的思想。他增加了一個本質上新的成分。因為賽 53:3 僅說：「我們也不尊重他」，而賽 53:4 則說：「我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了。」在 נָנוּעַ（nagua'）中，人們正確地發現了對痲瘋病的暗示，希伯來文中特別稱之為 נֶנַע（nega'，利 13:3, 9, 20 等；王下 15:5）。同時，人們不由自主地想起約伯，他的朋友們對他抱有與以色列民對耶和華僕人所表達的相同觀點（參伯 2:9；4:7；8:3 等）。「上帝」一詞置於「擊打」與「苦待」之間，暗示兩者皆指向上帝的作為。拉比們指責基督徒利用 מכה אלהים（makkah elohim，上帝的擊打）來證明彌賽亞既是被擊打者又是上帝。對此，蘭佩雷爾（在上述賽 53:2-3 的著作第 7 頁）在為基督徒辯護時回答阿巴拉班內爾（Abrabanel）和阿爾謝赫（Alschech）說，他們非常清楚如何區分 convenientia（一致性）與 regimen（統治，即絕對狀態與結構狀態）。——Wuensche 注意到，上帝的僕人擔當我們罪孽的思想在同一章中出現了不下十二次：1）「他擔當我們的疾病」，賽 53:4a；2）「他背負我們的痛苦」，賽 53:4a；3）「他為我們的過犯受傷」，賽 53:5a；4）「他為我們的罪孽被壓傷」，賽 53:5a；5）「因他受的刑罰我們得平安」，賽 53:5b；6）「因他受的鞭傷我們得醫治」，賽 53:5b；7）「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上」，賽 53:6b；8）「因我百姓的過犯，他受擊打」，賽 53:8b；9）「當你以他的靈魂為贖罪祭」，賽 53:10a；10）「他必擔當他們的罪孽」，賽 53:11b；11）「他被列在罪犯之中」，賽 53:12a；12）「他擔當多人的罪」，賽 53:12b。由此可見先知對這一思想賦予了何等卓越的重要性，以及他如何不斷讚美上帝僕人對人類這種捨己之愛的奇妙彰顯。
賽 53:5。將僕人描述為被刺透和壓傷，清楚地暗示先知認為祂受了致命傷，這一點進一步由「他從活人之地被剪除」（賽 53:8）、提到祂的埋葬（賽 53:9）和甦醒（賽 53:10），以及明確的「他將靈魂傾倒，以至於死」（賽 53:12）所證實。——מִפְשָׁעֵינוּ מֵעֲוֹתֵינוּ（mipish'enu me'avonotenu）；由於 מן（min）不等於 ὑπό（由），而是等於 ἀπό（從），我們的過犯與罪孽並非祂被刺透與壓傷的直接起源，而僅是間接原因（Del.）。——由於 יָסַר（yasar）或 יִסַּר（yissar）常被用於「懲罰」之意，特別是用於上帝對罪所定的刑罰（參利 26:28；詩 39:12；耶 10:24；30:11），我們必須將 מוסר（musar，刑罰）與本節前半部分聯繫起來，並將這種為罪受刺透與壓傷視為落在僕人身上以救贖祂百姓的刑罰。因為 שָׁלוֹם（shalom，平安）在此處顯然一方面與傷口和鞭傷相對，另一方面與 נִרְפָא（nirpa'，得醫治）平行，因此其含義是 salvum esse（得救）、salus（救恩），對應於該詞的基本含義。本節後半部分與前半部分一樣，由兩個意義平行的分句組成。
賽 53:6 解釋了為什麼上帝的僕人儘管自己無罪，卻必須擔當人類的罪孽。「我們眾人都如羊走迷，」以色列說，「各人偏行己路。」這裡看不出真誠與背道以色列人之間的區別。這更是一種普遍罪惡的表達。難道上帝的僕人只為背道者顯現嗎？難道「耶和華的真敬拜者」不需要為他們的罪贖罪嗎？那將與聖經的普遍觀點相矛盾，保羅曾特別引用舊約經文強烈地表達了這一點（羅 3:9 以下，參詩 14:3；53:4；賽 59:2 以下）。不，以色列是以其所有成員的名義這樣說的。在我看來，以色列不僅僅是想到它在巴比倫的被遺棄，而是想到它在所有時代的道德地位的總體特徵。因為賽 53:6a 的話，根據整個上下文，似乎不是指外在的，而是指內在的狀況，即心的狀態。事實上，上下文所談論的正是僕人所要擔當的百姓的罪。這些罪包含什麼，在賽 53:6a 中已說明，即以色列人都是走迷的羊，離棄了他們的牧人（參民 27:17；王上 22:17；代下 18:16），走自己選擇的、滿足肉體的路。כלנו（kullanu，我們眾人）和相應的 אישׁ לדדבו（ish ledarko，各人偏行己路），先知以最大的強調說出。他們都是罪人，即使是先知和虔誠人也不例外。賽 6:5 難道沒有驚呼：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中」嗎？因此，在某種意義上，他們都可以或多或少地與那些離棄牧人走迷的羊相比（參民 14:43 等），走自己的路（賽 65:2；參賽 42:24 和 56:11，那裡使用了相同的詞）。當然，他們被分為誤導者與被誤導者（參耶 1:6-7；結 34:2 以下）。事實上，在某些條件下，הִתְעָה（hit'ah，使走迷）被歸於耶和華自己（賽 63:17）。
因此，以色列犯罪了，而上帝的僕人受了刑罰。這兩者如何聯繫起來？難道僕人只是偶然進入了本應因以色列罪孽而降臨的邪惡領域嗎？絕非如此。上帝有意將以色列的罪孽歸在僕人身上。פָנַע（paga'）無疑意為「擊打、撞擊、遭遇」，既有敵對的意思，也有友好的意思。也就是說，上帝的僕人所受的苦難，本應落在我們這些走迷的羊身上，但上帝的手將其轉移，並讓它落在祂的頭上，這當然是奇妙的。如果這一過程的目的不是為了讓公正的刑罰以與它本應落在真正有罪者身上相同的內在必然性落在僕人身上（因歸算的罪），並且事實上，這些有罪者在某些條件下可以免受刑罰，那麼我就看不出先知怎能說：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」——這當然不是說僕人「讓自己經歷了因[人類]對上帝的敵意而導致的暴力死亡」，而是上帝將我們眾人的罪孽歸在祂身上。這是何等的不公！誰會毫無過錯地讓自己背負他人的罪責而導致自己的毀滅？誰至少不會以言語和行動竭力抗議呢？上帝的僕人沒有抗議。祂是啞口無言的。如果 נִנַשׂ（niggash，受欺壓）和 נַֽעֲנֶה（na'aneh，受苦）被視為同等價值且僅是修辭上的重複，那麼它應該讀作 נִגּשׂ הוּא וְנַעֲנֶה。在 הוּא（hu'，他）之前加上 וְ（ve，和）以及分詞，賦予了該分句條件句的特徵，並同時突出了主語。נָגַשׂ（nagash）意為「強迫、壓迫」。它通常用於暴力壓迫者（參賽 3:5, 12；9:3 以及出 5:6 以下以色列人在埃及的 נֹגְשִׂים）。對於這種「壓迫」，僕人保持被動的態度。然而，祂也有一定的能動性，即祂甘願順服。這由 והוּא נעגה（vehu' na'aneh）表達。因此我們可以翻譯：祂被壓迫（他人的作為），而祂（僕人的作為）甘願順服。因此，尼法爾語態（Niph.）נִגַּשׂ 是純粹的被動語態，而 נַעֲנֶה 是反身語態。這種甘願順服由一個雙重比喻有力地描繪出來。但因為僕人沉默的受苦（參彼前 2:23）要被突出，所以關於祂兩次說了象徵羊在屠宰和剪毛時忍耐的話，即：祂沒有開口。——而且這句話被放在前面，彷彿是一個需要用例子來說明的論點，然後在結尾處作為從特殊事實中得出的普遍真理的標誌再次出現。שֶׂה（seh），作為與 צֹאן（tson）一樣的單位名詞，在此處指單隻羊，且是雄性，正如獻祭所規定的那樣（出 12:5 等）。רָחֵל（rachel）是成年的母羊，因為羔羊是不剪毛的。啞羊的比喻再次出現在耶 11:19，以及詩 38:14-15（38:13-14）；39:10（39:9）。在新約中，有幾處經文提到了此處：太 26:63；27:14；可 14:61；15:5；約 1:29；徒 8:32。
腳註： [1] 或，教義。 [2] 希伯來文：聽聞。 [3] 他生長。 [4] 我們看見。 [5] 被藐視且不再是人。 [6] 常經憂患。 [7] 或，他掩面不看我們。 [8] 希伯來文：如同掩面不看他，或不看我們。 [9] 或，受苦。 [10] 希伯來文：擊打。 [11] 希伯來文：使我們眾人的罪孽都遇見在他身上。 [12] 甘願順服。 [13] 和。 [14] 像羊被牽到宰殺之地。 [15] 開口。 [16] [無需表現得好像必須在約翰和保羅的解釋與作者及其他注釋家的解釋之間做出選擇。因為正如德里茨（Delitzsch）在該處所言：「約翰福音和羅馬書中對此段的引用，並不強迫我們將第 1 節歸於先知及其同僚。」——譯者註]
賽 53:8-12
8 他受欺壓，在受審判時被奪去； 至於他同世的人，誰想他受鞭打， 是從活人之地被剪除， 是因我百姓的罪過呢？
9 他雖然未行強暴， 口中也沒有詭詐， 人還使他與惡人同埋， 誰知死的時候與財主同葬。
10 耶和華卻定意將他壓傷， 使他受痛苦。 當你以他的靈魂為贖罪祭， 他必看見後裔，並且延長年日， 耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。
11 他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。 有許多人因認識我的義僕得稱為義， 並且他要擔當他們的罪孽。
12 所以，我要使他與位大的同分， 與強盛的均分擄物。 因為他將靈魂傾倒，以至於死； 他也被列在罪犯之中， 他卻擔當多人的罪， 又為罪犯代求。
文本與語法
賽 53:8。יְשׂוֹחֵחֵ（yesoheach）皮爾語態（Pil.）僅再次出現於詩 143:5。通常與 בְּ（be）連用，該詞在此處與事物的賓語連用（詩 145:5）；似乎也與所稱呼的人的賓語連用（箴 6:22）。——מִפֶשַׁע（miphesha'），此處的 מִן（min）是因果關係，如賽 53:5。——由於 לָמוֹ（lamo），根據賽 44:15（參 Ewald, § 247 d），當然可以用作單數，因此所有試圖將其指向以色列民，並將 נֶגַע（nega'）視為與整個前句或其中某個詞同位的解釋都是多餘的。因此，我們可以遵循馬索拉學者的做法，將 מפשׁע עמי（miphesha' 'ammi）與前文分開，並將其與 נגע למו（nega' lamo）連接。因此，מפשׁע עמי 應根據賽 53:5 來解釋，而 נגע 應根據賽 53:4 的 נָגוּעַ（nagua'）來解釋。
賽 53:9。翻譯 וַיִּתֵּן（vayitten）時，使用不定主語「他們」在語法上毫無困難（參賽 6:10；7:24；8:4；10:4；14:32；18:5；21:9；33:20；34:11；45:24）。所有試圖將主語解釋為百姓、上帝或僕人自己的解釋都是牽強且不必要的。最大的困難在於 בְּמֹתָיו（bemothav）。所有古譯本都表達了「死亡」的概念。七十士譯本（LXX）：καὶ δώσω … . τοὺς πλουσίους（我將給予……財主）。武加大譯本（Vulg.）：et dabit impios pro sepultura et divitem pro morte sua（他將惡人給予埋葬，將財主給予他的死亡），耶柔米和狄奧多勒將其理解為將猶太人交給羅馬人的權力。阿本·以斯拉（Abenezra）首次提到一種觀點，即此處的 במתיו 如申 33:29 的 בָּמוֹתֵימוֹ（bamothemo），應取其作為墳墓上所建建築之意，與 קבר（qeber）同義。在現代學者中，貝克（Beck）、埃瓦爾德（Ewald）和伯特徹（Boettcher, De inferis § 79 sqq.）贊同此觀點。根據上下文，這無疑是最令人滿意的，且似乎幾乎是平行結構所要求的。但存在語法上的反對意見，因為 1）如果它源自 בָּמָה（bamah，「高處」），該詞必須標點為 בָּמתָיו；2）במה 在任何地方都沒有「墳丘」的意思，儘管希臘文 βωμός（bomos，意為祭壇和墳丘）提供了一個有趣的平行。只要馬索拉標點不能被證明是錯誤的，我們就必須從 מוּת（muth）推導出 במתיו，儘管它可能無法給出令人滿意的意義。我們必須將謂語 וַיִּתֵּן（vayitten）和賓語 קברו（qibro）視為也適用於該分句的第二部分：他們將他的墳墓與惡人同列，與財主同列。另一方面，時間的限定也向後延伸至該分句的第一部分。因為將 ואת עשׁיר ב׳ּ（ve'eth 'ashir b'）視為獨立分句並不合適：「他在死時與財主在一起」，因為那樣的話後面必須跟隨 הָיָה（hayah）或 הוּא（hu'），且將 במתיו 僅指代 את עשׁיר 也不合適，因為第一部分缺乏相應的時間標誌。במתיו 將對應於代下 22:38 的 בְּמוֹתוֹ（bemotho），意為「當他死時」，或利 11:31-32；民 6:7 的 בְּמֹתָם（bemotham）。然而，複數 מֹתִים（mothim）在結 28:10 中有類比，那裡說：מוֹתֵי עֲרֵלִים תָּמוּת（mothe 'arelim tamuth，你必死在未受割禮的人手中，參同義詞 חָלָלמְמוֹתֵי 同上，以及耶 16:4 的 מְמוֹתֵי תַֽחֲלֻאִים）。מוֹתִים 是由多個細節或程度組成的死亡狀態。因此，眾所周知，希伯來語習慣於指定時間和空間的關係。因此，複數 מותים 與 חַיִּים（chayyim，「生命」）、נְעוּרִים（ne'urim，「青春時期」）、בַחֻרִים（bachurim，「青年時代」）、זְקֻנִים（zequnim，「老年」）、סַנְוֵרִים（sanverim，「失明狀態」）相同。——עַל לֹא המם（'al lo hamas），譯為「儘管」在語法上沒有支持。因為所有被引用的證明段落（賽 38:15；伯 10:7；16:17；王上 16:7，參 Ewald § 217 i; 222 b），經仔細審視，皆要求「因為、由於」之意。
賽 53:10。結構 חָפֵץ הֶֽחֱלִי（chaphets hecheli），不將 החלי 視為等同於或誤寫為 הֶֽחְָלִי（hechli），本身並不顯得奇怪。因為在希伯來語中，一個作為賓語依賴於另一個動詞的動詞，不以不定式從屬，而是以相同的動詞形式並列，這並不罕見。參 הוֹאִיל בֵּאֵר（ho'il be'er，開始寫下，申 1:5），אוֹסִף אֲבַקְשֶׁנּוּ（osiph abaqshennu，我必再尋求，箴 23:35）；參哀 3:3；何 5:11；賽 52:1；耶 49:19；番 3:7；哀 4:14。——但這裡出現了修正，即在從屬動詞和支配動詞之間插入了一個不定式，一方面似乎使那個並列動詞顯得多餘，另一方面包含了另一個動詞所缺乏的東西，即：賓語的標誌，即後綴。因此，我們必須將 **ד
關於賽 53:12 的表達「אחלק לו ברבים」（aḥallēq lō bārabbīm），在舊約中僅有一處平行經文，即：伯 39:17，論到鴕鳥時說：「לֹא חָלַק לָהּ בַּבִּינָה」（lō ḥālaq lāh babbīnā），意即「神沒有賜給牠智慧的份」。在此，בִּינָה（bīnā，智慧/理解力）被構想為一塊待分配的領土，神沒有分配給鴕鳥一個חֵלֶק（ḥēleq，份/份額）。因此，這裡的רבים（rabbīm，眾人/多數）也必須被視為神所劃分的一塊區域：我將在由「眾人」所構成的區域上或區域內，分配給祂一個חֵלֶק。但若如此，這位僕人就僅僅是與許多平等的對象一同分享份額而已。祂全部的獎賞僅在於祂沒有被排除在分配之外。我們必須注意，在約伯記中使用的是 Kal（卡爾詞幹），而此處我們所見的是 Piel（皮爾詞幹）。後者可以具有使役意義，即「使之有份」、「給予一份」，而前綴בְּ（b）可以指向這個名詞性的概念חֵלֶק，並引出該份額具體包含的內容。眾所周知，בְּ常被用於具體說明（創 7:21；創 9:2；創 9:10 等，參見 7:4；20:22）。——針對את־עצומים（’ēt-ʿăṣūmīm，強者）的解釋（參見釋經與批判），語法上的反對意見或許是：賓格標記（nota acc.）通常只放在定冠詞名詞之前。但另一方面必須記住，當一個詞作為一般性稱呼，且其意義已由上下文界定時，定冠詞往往會省略（參見賽 1:4；出 21:28；箴 13:21；伯 13:25）。——הערה（he‘ĕrā）是עָרָה（‘ārā）的 Hiphil（希腓詞幹，參見列表）。Hiphil 的意義與 Piel 一樣，即「evacuare, effundere，倒空、傾倒、流出」。這個詞在詩 141:8 中再次用於「靈魂」。——נִמְנָה（nimnā）在此被許多人視為 Niph. tolerativum（容許性的尼法爾詞幹）=「祂讓自己被數算」，儘管在其他地方，這個 Niph. 被用作單純的被動語態（創 13:16；代下 5:6；傳 1:15）。——והוא（wĕhū’）在形式上脫離了對תַּחַת（taḥat）的依賴，儘管在實質上，והוא נשׂא（wĕhū’ nāśā’）與יפגיע（yapgīa‘）這兩個子句，與前面兩個子句一樣，都具有因果關係。希伯來語避開長串的從屬子句；它更喜歡並列結構而非主從結構（參見 Ewald, § 339 a）。
當一個人死了，他就無法再產生後裔。但這位奇妙的神之僕人卻不然。因此，祂後裔的本質是如此不可思議，因為祂是在從活人之地被剪除之後才擁有後裔。גָּזַר（gāzar，參見列表）意為「切割」、「砍伐」，既指「切開」（王上 3:25；王下 6:2），也指「剪除」、「分離」（代下 26:21），但總是帶有切斷或平滑切割的次要概念。「活人之地」即地球，是肉身人類的居住地（申 12:1；申 31:13；王上 8:40），與陰間（Sheol）相對，後者是逝者、幽靈的居所（參見伯 28:13；詩 27:13；耶 11:19；結 26:20；結 32:23 等）。為什麼祂如此徹底地從活人之地被剪除，先知用回顧賽 53:4–5 的話語陳述。我們已經注意到，先知令人驚訝地頻繁且肯定是有意地重複了僕人必須為祂百姓的罪而死的思想。因我百姓的罪，祂遭受了瘟疫。必須記住，נֶגַע（nega‘，特別用於利未記 13、14 章的「痲瘋災病」）除了神聖懲罰性審判的含義外，還包括痲瘋病的含義。——先知也給出了關於僕人埋葬的暗示。但這很模糊。人們會得到一種印象，彷彿在先知的視野中，那些參與僕人地上歷史最後階段的人混雜在一起。如果先知看到了他自己並不理解其本質和意義的形式與場景，我們不必感到驚訝。但他的描繪對於那些能夠通過應驗來檢驗它的人來說，總是顯得正確的。在這裡，我們可以說他看到了惡人（僕人與他們一同死去）與財主（僕人被埋葬在財主的墳墓裡）靠得如此之近，以至於他將所有這些人的關係構建為與埋葬有關的團契。然而，我們不知道與主一同被釘十字架的那兩個強盜被埋在哪裡。因為他們被埋葬了，我們可以從約 19:31 以及約瑟夫關於猶太人即使對死刑犯也給予埋葬照顧的記載中明確得出結論（「以便……在日落前將被釘十字架的人取下並埋葬」，《猶太戰史》iv. 5, 2）。但如果他們被埋在刑場附近，那麼他們的墳墓就靠近主的墳墓，因此先知的描述在總體上顯得是正確的。אֵת（’ēt）無疑在局部意義上也意味著「與」（參見創 19:33；利 19:13；伯 2:13；士 4:11；王上 9:26）。祂與財主一同埋葬，躺在財主的墳墓裡，就像祂與惡人一同埋葬，墳墓靠近他們的一樣。Delitzsch 所引用的 F. Philippi 正確地指出，與財主一同的尊榮埋葬構成了「（僕人）從祂死亡開始的榮耀的開端」。祂在經歷了嚴重的苦難和羞辱的死亡後獲得了這樣的埋葬，因為（參見文本與語法）祂沒有行強暴，口中也沒有詭詐。類似的語言見於伯 16:17。חמם（ḥāmās）與מרמה（mirmā）像這裡一樣連用，見於番 1:9。「但耶和華喜悅將祂痛苦地擊打」並不是一個新思想的開始，而是與前文緊密相連，並形成了一個結論。「當你將祂的靈魂作為贖罪祭時」，開始了一個新的思想鏈：僕人與財主一同埋葬，因為祂沒有行惡，只是耶和華預定要壓碎祂。因此，加在僕人身上的尊榮有其根據：1) 祂沒有做過壞事，2) 祂的受苦僅僅是神之預旨的結果。罪疚與懲罰本身對無罪者來說是完全陌生的；在此之外，神之預旨會將疾病與痛苦的壓碎重擔加在祂身上。
在אם תשׂים אשׁם נפשׁו（’im tāśīm ’āšām napšō）這句話中，主語是什麼？由於נפשׁו（napšō，祂的靈魂）中的後綴只能指僕人，祂不可能是主語，只能是「靈魂」或耶和華。將百姓作為主語（Hofmann）是牽強的，且在上下文中沒有根據，儘管我不能反對這裡的百姓是說話者的觀點。因為他們在賽 53:6 停止了說話。從賽 53:7–10 是先知在說話。如果將「靈魂」作為主語（如大多數註釋家：Maurer, Umbreit, Stier, Hengstenberg, V. F. Oehler, Ebrard, Delitzsch 等），會出現幾個反對意見。首先，說靈魂帶來了贖罪祭是一種不尋常的表達方式。如果這指向祂自身內部的對立，人們無法理解為什麼靈魂要被提升到與靈或身體相對立的位置。但如果「祂的靈魂」等同於說「祂自己，與他人相對」，那麼仍必須說明祂在祭祀中獻上了什麼。因為如果祂獻上了其他人也能獻上的某種祭物，那麼這就沒有什麼值得突出的。但如果這暗示祂獻上了其他人無法獻上的，即「祂自己」，那麼這需要明確說明。許多人（Stier, Hahn 等）確實假設這個思想包含在這些話語本身中；因為如果僕人作為一個活的靈魂進行獻祭，那麼祂就是將自己作為一個活的靈魂獻給了死亡。但這絕不是必然的結果。因為那樣的話，תשׂים אשׁם נפשׁו只不過是יָשִׂים אָשָׁם（yāśīm ’āšām）的另一種寫法。但這些話會暗示祂獻上了自己嗎？V. F. Oehler 針對 Hengstenberg, Stier, Hahn 非常有力地提出了這一點，卻忽略了他譴責了自己的觀點。因為他從上下文中得到了作為主語的「靈魂」，而其他人則從話語本身中獲取。但最主要的事情沒有說出來，這既反對他的觀點，也反對他們的觀點。或者שִׁים（śīm）與「將自己安置」相同，正如 Knobel 所主張的，引用結 23:24；撒上 15:2；王上 20:12？但在所引用的地方，שִׁים被用作使役意義=「建立一個站點，佔據一個位置」。而這種使役用法要求除了固有的賓語之外，不能再命名其他賓語。人們如何將אשׁם（’āšām，贖罪祭）與那個固有的賓語結合起來？簡而言之，如果נפשׁו是主語，那麼就沒有說明僕人作為贖罪祭帶來了什麼，人們也無法理解為什麼先知不直接寫יָשִׂים。——我相信（與 Hofmann 和 Delitzsch 在他們早期的版本中，以及 Hitzig 的觀點一致，但意義不同）耶和華是主語。人稱的突然轉換不應令人驚訝。我們已經有許多例子說明這在一般語言中，特別是在以賽亞書中是多麼常見。參見賽 2:6；賽 14:30；賽 33:2, 6；賽 41:1；賽 42:20；賽 45:8, 21；賽 52:14。早在賽 53:6，「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上」，就說明耶和華交出了祂的僕人，使祂能承擔罪惡百姓的罪疚與懲罰。在「祂喜悅將祂痛苦地擊打」這句話中，本質上說的是同一件事。因為這在這裡意味著擊打至死，而不是像某些人所說的僅僅是疾病，這與死亡的原因是百姓的罪（賽 53:8）一樣確定。但是，有人反駁說，贖罪祭是獻給神的，祂自己並不執行。這是真的。但正因如此，神仍然可能提供祭牲，就像亞伯拉罕的情況一樣（創 22:8, 13）。先知確實不知道這將如何發生。但我們，在應驗的光中看待預言，確實知道（約 3:16；林後 5:21）。根據這種解釋，我們可以理解為什麼先知沒有避免人稱的突然轉換。如果他寫的是יָשִׂים而不是תָּשִׂים，毫無疑問，僕人會被視為該子句的主語。他正是要避免這一點，因此儘管祂在前後文中都被以第三人稱提及，他仍以第二人稱談論耶和華。——但死亡不會吞噬神的僕人。祂將從「壓迫與審判」中被取去（賽 53:8），並成為一個新族類的始祖。因為在這裡，先知聯繫回了賽 53:8 中作為主題提出的思想。在這裡，我們也了解到我們應如何理解賽 53:8 的תּוֹר（tōr）。僕人必看見後裔，即子孫。——這個表達，以及隨後的「祂必延長年日」，其基礎首先是舊約對生命的觀點，即虔誠者的生命需求通過在世長壽（參見「使你的日子得以長久」，出 20:12；申 4:40；申 22:7 等）和眾多後裔得到滿足。但擁有這些的人能看見兒子的兒子（創 50:23；伯 42:16；詩 128:6）。然而，儘管先知的思想有這種聯繫，但神的僕人的本質在於，舊約的字句必須在祂身上以更高的意義得到應驗。祂的後裔不是通過肉身的繁衍，而是通過另一種生命的傳遞。先知沒有說明這將如何發生。但我們可以從賽 53:8 的「誰能思想並述說」中察覺到，他在此論述的是一種生命，以及與之相應的、一種高貴而奇妙的生命傳遞。但神的僕人將做的不僅僅是活著和傳遞生命。祂還將工作與創造。神所喜悅的（חֵפֶץ，ḥēpeṣ，參見賽 44:28；賽 46:10），祂的旨意與意願，將藉著僕人的手得以實現（參見賽 54:17；賽 48:15；賽 55:11）。
賽 53:11 與前文相連，繼續描述從卑微到崇高的上升。患難是黑夜，在其中什麼也看不見（參見賽 50:10）。「看見」表明天亮了（參見關於מֵעֲמַל的文本與語法）。先知可能結合了兩種結構 [מִן（min）的時間與空間意義，即「在祂靈魂的患難之後與從其中出來」]，我們無法在我們的語言中再現。בדעתו（bĕda‘tō）是「對祂的認知」還是「祂的認知」？我相信大多數註釋家認為是指前者。因為後者只能引用瑪 2:7；而在那裡，我們是否應該翻譯為「保存」或「守護知識」是值得懷疑的。由於嘴唇不是知識的所在地，後者更為可能，那麼意義將是：祭司的口必須責備那些偏離正確知識的人。但那時דעת（da‘at）不是教義，而是知識。因此在我們的經文中，確定的含義「cognitio」，即被動意義上的「對祂的認知」應被優先考慮。確實，沒有知識就沒有信心（羅 10:14）。——צַדִּיק（ṣaddīq）意為「作為一個義人」。הצדיק（haṣdīq）是使役的 Hiphil：「預備義」；因此與לְ（lĕ）連用。作為擁有義的那一位，祂可以成為他人獲得義的媒介。在這裡，先知也幾乎不可能理解他話語的深層含義。因為我們不能假設他清楚地知道，「在神面前有效的義」將唯獨由那位藉著祂的血獲得它的人所擁有（羅 3:21–26）。——לָרַבִּים（lārabbīm），「給多人」，對應於新約的 τοῖς πολλοῖς（例如太 20:28；參見提前 2:4；羅 5:18，那裡對於 οἱ πολλοὶ 簡單地說是 πάντες）。它表達了大多數，即大眾，與之相比，個別的例外消失了，因此它幾乎等同於「全體」。עונתם יםנל（‘ăwōnōtām yisbōl），祂將擔當他們的罪孽，不能指那種在他人位置上受苦的「擔當」（賽 53:4）。因為我們現在處於榮耀的狀態。因此，這裡的「擔當」只能指中保藉著在神面前不斷呈現祂的功德而完成的那種祭司性的擔當（來 7:25）。這與「祂為罪犯代求」（賽 53:12）是同一回事。
賽 53:12。לכן（lākēn，因此）引入了從前文得出的結論。但先前（賽 52:14–15；賽 53:8；賽 53:10–11）被描述為從壞到好的適當轉折，現在直接表現為一種獎賞，而僕人作為受苦獎賞而被轉移到的賽 53:12 的處境，顯現為一位統治者的處境。因為廣大的領土和榮耀的擄物被賜給了祂。第一句可以翻譯為：因此，我將分配給祂一個份額，由多人組成（參見文本與語法）。因此，多人本身（取該詞在賽 53:11 中的相同含義），或全體，將構成該區域，僕人的獎賞將在該區域的分配中實現。翻譯為：「我給祂在偉人中一個份額」，完全不符合約伯記中的經文。在約伯記中，בְּ標記了給予份額的區域或領土；但這種解釋將בְּ視為標記僕人將要分享的團契。如果有人反對我們的解釋，認為得到整體的人不能被說成是得到一個份額，可以回答說，與單個部分相對，整體，即對所有單個部分最高的權力，可以分配給一個人。當被委託此權力的人親自著手將擄物的各個部分分配給祂的臣民時，這是這種最高權力的結果。這就是接下來話語的含義，這些話不再談論僕人接受的份額，而是談論祂所分配的份額。這第二句ואת־עצומים וגו֯（wĕ’ēt-ʿăṣūmīm 等）在箴 16:19 中有平行經文：「心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分」（מֵחַלֵּק שָׁלָל אֶת־גֵּאִים）。根據這一點，我們在這裡應該翻譯為：「祂將與強者同分擄物」。但反對這一點的是我們上面（參見文本與語法）關於第一句所提出的相同考慮。誰在功德上能與神的僕人相比？誰的獎賞能與祂的相等？誰是那些作為祂的同儕，可以與祂同分擄物的強者？誠然，את־עצומים可以意指：與強者，且在唯一的平行經文中，אֵת確實意味著「與」。但它必須意味著「與」嗎？特別是在「與」給出不合適的意義，而賓格標記反而給出非常合適的意義時？當我們記住也有活生生的人類擄物時（參見士 5:30；亞 2:12–13），後者就是這種情況。俘虜可以用作奴隸或被販賣。因此在這裡可以說，耶和華的僕人將以強者為擄物，並將他們分配給祂自己的人。但那時「強者」必須不僅被理解為屬於肉體領域，也屬於屬靈領域。這些子句中表達的選擇（רבים與עצומים與חלק）旨在回顧五經中應許以色列人戰勝居住在他們之前的「眾多強大民族」的經文（參見申 4:38；申 7:1, 17；申 9:7；申 11:23；書 23:9）。[作者對他關於賽 53:12 前兩句結構的辯護，足以讓人感受到其困難，並準備同意 J. A. Alex. 的觀點，他在注意到其他人提出的結構後說：「因此，最好採用 Calvin、Gesenius 和 Ewald 所認可的通常結構，即假設祂（僕人）被描述為與最偉大的征服者相等。如果這還不夠，或者像 Martini 所聲稱的那樣意義冷淡，那不是解釋者的錯，解釋者無權通過強制的結構來加強作者的表達。第一句的簡單含義是祂必得勝；不是說其他人將分享祂的勝利，而是說祂在事業上的成功將像其他征服者在他們的事業中一樣榮耀。」——譯者]
תַּחַת וגו（taḥat 等，「代替這個，即」等）回溯到賽 53:11 中已經作為結論「因此」等的前提，賽 53:12 以此開始。因此這裡也有一個鏈條的繼承（參見賽 53:4–5）。先知顯然想通過隨後的話語來概括功德性、代贖性受苦中最關鍵的部分；這是他對這種受苦所賦予的高度重要性的又一證明。僕人被列在罪犯之中，此前並未提及，儘管這隱含在賽 53:5–8 的陳述中，特別是在「他們使祂與惡人同墓」（賽 53:9）中。參見可 15:18；路 22:37。——「祂擔當多人的罪」與「祂擔當我們的疾病」（賽 53:4）以及隨後相關的表達方式，如同根與果實的關係。人們在這裡會想起林後 5:21，甚至在話語的聲音上，更會想起來 9:28。在最後一句中，הפגיע（hipgīa‘，希腓詞幹）具有與我們在賽 47:3 中必須為 Kal 維持的「祈禱、代求」相同的意義（參見賽 59:16）。正如在賽 53:11 中，僕人在祂升天後作為祭司將要做的事情的列舉，以「祂將擔當他們的罪孽」結束，這裡祂在謙卑中作為祭司所做的事情的列舉，以提到祂的代求工作結束。但需要注意的是，這裡寫的不是הפְגִיעַ，而是יַפְגִיעַ。其原因似乎是先知以與賽 53:11 末尾相同的意義理解代求。他指的是中保基於祂的贖罪死而為我們所做的持久代求。這確實已經在祂謙卑的狀態中開始了；那些處死祂的人，正是祂在臨死時首先為之祈禱的人（路 23:34）。但從那時起，祂永遠為我們眾人代求。祂能做到這一點，是祂曾經在十字架上死亡的永恆果實。因此，先知以未完成時態結束了他的列舉。
腳註： [17] 或，因受苦與審判而被取去：但，等。 [18] 壓迫。 [19] 希伯來文：擊打臨到祂身上。 [20] 他們。 [21] 一個財主，當祂死的時候。 [22] 希伯來文：死亡。 [23] 痛苦地將祂粉碎。 [24] 或，當祂的靈魂作為贖罪祭時。 [25] 在祂靈魂的患難之後，祂將，等。 [26] 義者，我的僕人使多人稱義。 [27] 而。 [28] 分配給祂多人，而強者祂將作為擄物分配。 [29] 代替祂已經。 [30] 使得。