VI.—第六篇講章
新的救恩
以賽亞書 54 章
第五十三章直到最後仍保留著它的底色——黑色。因為先知在第十二節中有意再次積累了受苦的黑暗意象，儘管從第五十四章第八節開始，他已經讓復活節早晨的光芒顯現。這彷彿是他有意將哀悼絲帶的邊緣塗成深黑色，以便使其在強烈的對比中顯現出來。儘管如此，第五十四章與前文有著緊密的內在聯繫。因為難道在第五十三章第十節不是已經說過，僕人必有後裔，而在第五十三章第十二節說過，大眾將作為戰利品賜給祂嗎？難道我們沒有讀到第五十二章第十節，耶和華的膀臂必在萬國眼前顯露，地極的人都必看見上帝的救恩嗎？難道在第四十九章第十二節及以下，不是描繪了錫安雖然是一個被離棄的妻子，卻將有無數的兒女嗎？難道在第四十九章第六節不是暗示了，錫安兒女這種不可思議的增加，是因為上帝的僕人被立為外邦人的光嗎？這個思想現在構成了第五十四章的主要內容，即：錫安，這個表面上被離棄和拒絕的妻子，將因兒女的奇妙祝福而變得幸福，並且這是因為僕人的公義被傳遞給了遠超自然以色列界限的人們。
本章分為兩部分：1) 兒女的豐盛祝福是耶和華永恆恩惠的果實（賽 54:1-10）；2) 以色列的救恩狀態是一個向四面擴展的狀態（賽 54:11-17）。
賽 54:1-10
1 你這不懷孕、不生養的，要歌唱；
你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼；
因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多，這是耶和華說的。
2 要擴張你帳幕之地，
張大你居所的幔子，
不要限止；要放長你的繩子，
堅固你的橛子；
3 因為你要向左向右開展；
你的後裔必得列國為業，
又使荒涼的城邑有人居住。
4 不要懼怕，因你必不致蒙羞；
也不要抱愧，因你必不致受辱；
你必忘記幼年的羞愧， 也不再記念寡居的羞辱。
5 因為造你的是你的丈夫，
萬軍之耶和華是祂的名；
救贖你的是以色列的聖者； 祂必稱為全地之神。
6 耶和華召你，如離棄、心中憂傷的妻，
就是幼年所娶被棄的妻，這是你神說的。
7 我離棄你不過片時，
卻要將你大大的收聚。
8 我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，
卻要以永遠的慈愛憐恤你， 這是耶和華你的救贖主說的。
9 這事對我如挪亞的洪水；
我曾起誓，
不再使挪亞的洪水漫過遍地； 照樣我也起誓， 不再向你發怒，也不斥責你。
10 大山可以挪開，
小山可以遷移； 但我的慈愛必不離開你， 我平安的約也不遷移， 這是憐恤你的耶和華說的。
參見詞彙表，了解以下詞彙的重複出現：賽 54:1。שֹׁמֵמָה（荒涼的）在 שָׁמֵם（荒涼）之下。賽 54:4。אל־תיראי（不要懼怕）— כָלַם（蒙羞）在 Niph. 語態中。賽 54:5。עֹשֶׂה（造你的）。賽 54:8。נּאֲלֵךְ（救贖你的），שֶׁצֶף—קֶצֶף（漲溢的怒氣）。賽 54:10。מְרַֽחֲמֵךְ（憐恤你的）。
賽 54:3。הוֹשִׁיב（使居住）是源自不及物動詞 יָשַׁב（居住）的使役動詞，參見賽 13:20；耶 17:6；耶 17:25；耶 30:18。
賽 54:5。עשׂיך（造你的，參見釋經與評論）是主語，יהוה（耶和華）與其同位，而 בעליך（你的丈夫）是謂語。複數形式 בֹּעֲלַיךְ 應解釋為 בֹּעֵל 在此處被用作 בַּעַל（丈夫），並據此進行變格與構造（參見 Green, § 202, 2）。但為什麼不簡單地用 בְּעָלַיִךְ？我認為原因在於：舊約神權政治崩潰後，需要一種重新的婚姻，即對前關係的重新建立。如前所述，複數形式引出了複數的 עשַֹׁיִךְ。
賽 54:6。קְרָאָךְ 是 קְרָאֵךְ 的罕見形式（參見賽 60:9）。— אשת נעורים（幼年的妻）仍然依賴於 בְּ（在...之中）之後的 אשׁה עזוכה（被離棄的妻）。— 使用未完成式 תִמָּאֵם 是因為這裡所想的不是一個明確、孤立的事實，而是經常發生的事情。
賽 54:8。שֶׁצֶף קֶצֻף（漲溢的怒氣）是典型的以賽亞式雙關語（參見賽 1:4；1:23；5:7；7:9；8:10；22:5；24:3-4；24:16 等；25:6；27:7；28:7；28:10 等；29:2；32:7；32:19 等）。
賽 54:9。七十士譯本（LXX）翻譯為 ἀπὸ τοῦ ὕδατος τοῦ ἐπὶ Νῶε（從挪亞時的水）。因此它似乎讀作 מִמֵּי（從...的水）。但整節經文的翻譯如此混亂，以至於人們可以看出譯者不知道該如何處理原文。Symm.、Theod.、武加大譯本（Vulg.）、Targ. Jon.、敘利亞譯本（Syr.）、Saad. 都讀作 כִּימֵי（如...的日子）。馬太福音 24:37（參見路 17:26）似乎也支持 כימי 的讀法，其 ὥσπερ αἱ ἡμέραι τοῦ Νῶε（如挪亞的日子），儘管這段經文並非嚴格意義上對我們經文的引用。然而，絕大多數手抄本（CODD）都讀作 כי־מי（因為...的水）。在斯蒂爾（Stier）和泰勒（Theile）的《多語對照聖經》中，根本沒有引用 כימי 的讀法。此外，隨後的 מי־נח（挪亞的水），以及與前文 שׁצף קצף 的關係，都支持 כי־מי 的讀法。— אֲשֶׁר（那）不能作代詞構造，因為隨後產生的扭曲結構以及隨後的 כֵּן（照樣）禁止了這種用法。因此我們將其視為副詞 = כַּֽאֲשֶׁר（正如，耶 33:22；Ewald, § 360, a）。— נשבעתי מֵעֲבֹר（我起誓不再漫過）的構造方式與 אֲצַוֶּה מֵהַמְטִיר（我必吩咐...降雨，賽 5:6）相同。
賽 54:1-3。當然，先知是在對耶路撒冷或錫安說話，但不是作為一個地方性的會眾，而是作為整個民族的代表。同樣真實的是，他心中所想的是被擄時期的以色列，但不是在時間限制意義上的被擄，而是在先知意義上的被擄，即它將被擄時期的以色列與隨後直到外在神權政治崩潰的時間視為一體。因為先知在此所對話的以色列是 שֹׁמֵמָה（荒涼的），即不再是 בְּעוּלָח（有丈夫的），而是被她的丈夫離棄和拒絕（參見賽 54:6；49:21）。舊的、外在的神權政治正在落下，像打碎瓦器一樣被粉碎。在這一點上，以色列被藐視、被拒絕、被她的丈夫離棄。但從破碎的殼中，產生了從起初就隱藏在殼中直到成熟期的核心。這個核心現在進入了一個新的存在，在其中它發展到一種偉大與榮耀，與之相比，它先前存在階段的偉大與榮耀幾乎消失了。因為狹窄的房屋變成了一座宏偉的建築，地上的萬國（賽 54:3）都在其下找到了空間。使徒保羅將這個新的、宏偉的建築理解為「在上的耶路撒冷，是我們眾人的母」（加 4:26-27）。而這個「在上的耶路撒冷」無非就是新約的錫安，它本身，在可見的、爭戰中的基督教會裡，也僅僅是其存在的第一個初始階段。因此，當理性主義的註釋家認為我們這段經文除了說耶路撒冷在被擄後將比以前人口更多，並且土地上的人將沒有空間，因此將向南、向北，即向以東、敘利亞和腓尼基擴展（如 Knobel, Seinecke 等）之外，沒有說別的，這是一種非常貧乏的解釋。關於賽 54:3 中的 גוים（列國），我們將在該節經文下討論。
「歌唱，你這不懷孕的」讓人想起哈拿之歌（撒上 2:5）中的話：「不懷孕的生了七個」，其中還包含了一個思想，即那個有很多兒女的人被證明是 אֻמְלָלָה（精疲力竭的）。לא ילדה（未曾生養的）是指迄今為止從未生過孩子的人（士 13:2）。如果這裡指的是錫安，我們應將其視為撒拉（賽 2:1-3）的對應體，或許還可以加上哈拿，但「不懷孕」不能指耶路撒冷在被擄期間被剝奪了兒女，在那段時間沒有再生養的事實（Delitzsch）。根據那種解釋，我們需要將兒女的祝福理解為耶路撒冷重建後將要出生的兒女。עקרה（不懷孕的）更像是「肉身以色列」中隱藏的「屬靈以色列」的核心，它尚未從殼中釋放出來，尚未獲得獨立的存在。儘管肉身以色列的兒女或多或少感受到了屬靈以色列的影響，但就這種情況而言，他們只是隱形母親的兒女，她的存在是潛在的，因此必須被視為
賽 54:2。為了衡量所應許之兒女福分的偉大，先知呼籲錫安擴張她帳幕之地，即她必須為支搭居住的帳幕準備一塊廣闊的場地。因為 מָקוֹם（māqōm，地方）不太可能指帳幕的內部。隨後所說的內容本身就表明，那內部的空間將會非常廣大。此處的 נָטָה（nāṭāh，伸展）並非指「拉緊或繃緊」（賽 44:13），而是指「擴張」（賽 40:22；賽 45:12）。第三人稱複數的使用帶有不定主語的含義，即「讓他們擴張」。先知暗示錫安可能會擔心她的居所擴張得太大，以至於她會想要抑制這種擴張——因此他呼籲她不要這樣做：אַל־תַּחְשֹׂכִי（'al-taḥśōkī，不要吝惜/阻礙它，賽 58:1）。因為地上的萬國都要在這帳幕下找到他們屬靈的居所。與帳幕的偉大相稱，繩子必須拉長，橛子必須堅固。但人們正確地指出，加固橛子不僅是指更大的帳幕需要更強的抵抗力，也意味著這不再是一個遊牧民族的帳幕，而是一個永遠持續的會幕（賽 33:20）。
賽 54:3。因為你要向左向右開展。這些話似乎暗指創 28:14：「你的後裔必像地上的塵沙那樣多，必向東西南北開展（וּפָרַצְתָּ，ūpāraṣtā）。」從這段經文也可以看出，先知不僅僅是因為向西會受海洋阻礙、向東會受沙漠阻礙，才只提到左右兩側（北和南）。儘管有加固橛子的比喻，先知心中仍懷有以指定方式向外擴展的思想。在這樣的語境中，總是會提到兩個側向（參見創 24:49；民 20:17；民 22:26；申 2:27；申 5:32；賽 9:19 等）。——當經文進一步說：你的後裔必得（יָרַשׁ，yāraš，如常見的用法，申 2:12；申 2:21-22；申 9:1 等）列國為業時，我們必須記住先知在賽 49:6、12、18 等處已經說過的話。我們從這些經文中得知，以色列的後裔不僅僅是佔領某些國家，而是佔領所有國家；不是通過驅逐居民來佔領土地，而是實際上佔領了居民本身。因為這些人自己將成為以色列的後裔。但錫安將會驚訝地發現自己被無數的後代所環繞，並驚訝於她是如何得到這些眾多兒女的（賽 49:21 等）。——以色列的後裔也將使荒涼的城邑有人居住。先知並非指巴勒斯坦那些將要重新有人居住的荒涼城邑，這一點從整個上下文可以看出，因為它有著更崇高的目標。人們通常不會選擇荒涼的地方作為住所。殖民者寧願規劃一座新城，也不願在古城的廢墟中定居。但錫安的後裔滲透到萬國，甚至尋找那些荒廢的國家、被毀滅和荒涼的地區。事實上，它的使命是在人類所及之處帶來新的生命。
賽 54:4-8。在給予錫安的名稱 שׁוֹמֵמָה（šōmēmā，荒涼的）中（賽 54:1），隱含了一場可怕的災難。那時將有一個時期，錫安不再像以前那樣是「已婚的妻子」，而是「荒涼的」。無論如何，那將是一場嚴峻且令人震驚的危機。正是針對這個關鍵時刻，錫安被呼籲不要懼怕，因為儘管打擊似乎威脅到毀滅，她卻不會蒙羞（參見賽 45:16-17）。她進一步被勸勉不要因羞愧感而沮喪，因為她實際上沒有理由感到羞愧（參見賽 33:9）。是的，她甚至會忘記幼年的羞愧，不再記念她守寡的羞辱。因此，先知區分了新錫安從其舊約外殼中脫穎而出之前的兩個時期，即幼年期和守寡期，兩者都被稱為羞辱的時期。幼年期是大衛之前的開始時期。那是神權政治（Theocracy）處於悲慘境地、在異教國家中痛苦地維護自身存在的時期，有時如參孫和以利亞的日子，似乎在與敵人的鬥爭中迷失了，特別是與非利士人的鬥爭。守寡期指的是被擄時期，不僅是巴比倫，也包括亞述和羅馬的被擄。因為正是隨著最後一個被擄時期的開始，新約錫安從其舊約外殼中脫穎而出。接下來給出了錫安不必擔心蒙羞的原因（賽 54:5-8）。
賽 54:5。雖然表面上不再是「已婚」，但錫安仍然有一位「丈夫」，祂與她的「造物主」是同一位。造物主難道能容忍祂的工被毀滅嗎？那對祂來說豈不是一種羞辱嗎？而且，身為造物主的耶和華，難道會讓自己背負這種恥辱嗎？因此，那位是耶和華，且確實是萬軍之耶和華，是所有天軍的主和統帥，祂是以色列的造物主，也是她的丈夫。這些稱號提供了何等的保障！接下來賦予上帝的謂語也是如此。那從以色列的聖者（參見賽 41:14；賽 43:14；賽 48:17）發出的 גְאֻלָּה（gə'ullā，救贖）該是何等樣的救贖！祂能對祂的話語不信實、無慈悲、殘忍嗎？此外，這位「以色列的聖者」是全地的上帝（參見創 24:3）。因此，祂不僅有救贖以色列的意願，也有救贖的能力。——但如果耶和華過去一直是以色列的造物主、丈夫和救贖者，為什麼祂現在不再是了呢？當我們仔細觀察時，祂並沒有停止成為這些。
賽 54:6。事實上，祂呼召以色列回到祂身邊，就像呼召一個被離棄的婦人（賽 60:15；賽 52:4）、心靈受創的婦人（正確地說，是靈裡受挫，參見賽 63:10；創 6:6）；就像一個男人在曾經輕視他幼年所愛的妻子之後，又重新呼召她回來一樣。
賽 54:7。主離棄祂的子民不過是片刻。但這帶來痛苦的片刻，祂將以更大的恩惠來補償。離心的 עָזַב（'āzab，離棄）將會有相應的向心 קַבֵּץ（qabbaṣ，聚集）（參見賽 43:5 的註釋）。
賽 54:8，說明了這短暫痛苦的原因。那是憤怒的湧流，然而這憤怒只促成了片刻的掩面（參見賽 8:17；賽 59:2；賽 64:6）。——שֶׁצֶף（šeṣep）顯然與 שֶׁטֶף（šeṭep，氾濫）意義相同，後者常被用於形容大水的氾濫和憤怒的湧流（箴 27:4；詩 32:6；伯 38:25；參見賽 8:8；賽 30:28；賽 66:12）。但在這裡，作為「永遠的慈愛」的對立面，它並不意味著持久的氾濫，而只是短暫的沸騰，比如水壺的沸騰。因此，我允許自己將其翻譯為「在憤怒的熾熱中」（試圖模仿原文的雙關語）。
賽 54:9-10。先知通過將上述「永遠的慈愛」的應許與對挪亞所作的應許（創 8:21 等；賽 9:8 等）相提並論，來支持這一應許。耶和華親自稱這應許為永遠的聖約（創 9:16）。而這聖約，正如不動搖的根基，支撐著現今地球的穩定。因此，主不再向錫安發怒的應許，在這裡被置於與此聖約同等的地位。如果錫安是指被擄的以色列，即肉身的以色列，那麼正如 Hendewerk 所言，主確實沒有信守祂的話。但我們在賽 54:1 下面已經看到，這裡指的是屬靈的以色列。因此，賽 54:9 的 זֹאת（zō't，這）與賽 54:1-8 中描述的以色列事務的轉折有關。正如一般的抽象詞「這」指代神權政治發展的整個階段，同樣地，「挪亞的水」作為以部分代整體的詞，通過轉喻代表了整個挪亞時期。但從接下來的內容看，主突出了這兩個時期的中心點。也就是說，祂將剛剛給予錫安的應許與給予挪亞的應許平行對待。祂稱兩者為誓言，儘管「起誓」一詞既沒有出現在前面，也沒有出現在所引用的創世記經文中。但當主給出祂的話語時，實質上總是一個誓言，儘管形式上可能並非如此。因為無論祂是否明確說明，當主給出祂的話語時，祂就押上了祂的榮耀，從而押上了祂的神性本身，就像一個人押上他所擁有的最高財富——他的救恩一樣。קָצַף（qāṣap，發怒）和 גָּעַר（gā'ar，斥責）分別作為內在的感受和外在的表現而相互關聯。但此處的 גער（gā'ar），正如經常出現的那樣，將真實的上帝審判行為指定為一種斥責（參見賽 17:13；詩 9:6；詩 68:31；詩 80:17）。——最後在賽 54:10，主給出了祂與錫安所立聖約之不動搖性的另一個形象。它將比山嶺更堅固。因為雖然這些在其他地方被視為堅固和不動搖的象徵（詩 36:7；詩 65:7；詩 104:5；詩 104:8），但在這裡和其他經文中（賽 24:18-20；哈 3:6；伯 9:5；伯 14:18；詩 46:3-4；詩 114:4；詩 114:6），也承認了山嶺震動、跳躍甚至倒塌的可能性。但這種可能性在上帝的恩惠和祂的和平之約（以和平為目標和結果的聖約，民 25:12；結 34:25；結 37:26）方面是被明確否定的。關於賽 54:10 的保證公式，值得注意的是，這種表達方式在本節中出現了四次。前兩次聽起來很簡單，「耶和華說」（賽 54:1），「你的上帝說」（賽 54:6）。但到了結尾，當先知的情感高漲時，公式變成了「耶和華你的救贖者說」（賽 54:8），以及「憐憫你的耶和華說」（賽 54:10）。
腳註： [1] 不要阻礙它。 [2] 佔領。 [3] 沮喪。 [4] 她被輕視。
賽 54:11-17
11 你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪， 看哪，我必以彩色安置你的石頭， 以藍寶石立定你的根基。 12 我必以紅寶石造你的窗戶， 以紅玉造你的門， 以寶石造你四圍的邊界。 13 你的兒女都要受耶和華的教訓， 你的兒女必大享平安。 14 你必因公義得堅立： 你必遠離欺壓，不至害怕； 你必遠離驚恐，驚恐必不臨近你。 15 看哪，他們必聚集，卻不藉著我； 凡聚集攻擊你的，必因你而跌倒。 16 看哪，我創造了鐵匠， 在火中吹炭， 造出合用的器械； 我也創造了毀滅者去毀壞。 17 凡為攻擊你造成的器械，必不利用； 凡在審判中興起用舌攻擊你的，你必定他有罪。 這是耶和華僕人的產業， 他們從我所得的義，這是耶和華說的。
文本與語法
賽 54:11。עָנִי（'ānī，困苦）見列表。——סֹעֲרָה（sō'ărā，被風飄蕩）是 סָעַר（sā'ar，騷動、暴風、被風吹動、被追逐）的 Kal 分詞（參見拿 1:11；拿 1:13；何 13:3）。——נֻחָמָה（nuḥāmā，不得安慰）是完成式，因為如果是分詞，則應讀作 מְנֻחָמָה（mənuḥāmā，參見賽 53:7 的註釋）。——בְּ（bə，以）在 סכּירים（sakkīrīm，石頭）之前不能嚴格視為工具格。因為石頭不是用來奠基的工具，而只是手段之一。因此，除非將其視為一種 בְּ essentiae（本質的介詞），否則只能在更廣泛的意義上將 בְּ 視為工具格。事實上，像 Gesenius 那樣翻譯為「在藍寶石之上」並非不可能。但沒有任何例子表明用 בְּ 來指定某物所建立的基礎。在這種意義上，到處都使用 עַל（'al，在……之上）（詩 24:2；155:5；摩 9:6；歌 5:15）。
賽 54:12。我們可以在此特別注意語法結構。根據希伯來語用法，由某種材料製成的東西，並不被描述為該材料的產物，而是將材料與要製造的對象並列，或者將製造出的對象與材料並列。因此，王上 18:32：「他用石頭築了一座壇。」這裡製造出的對象與材料並列。但相反的情況發生在出 38:8：「他用銅做盆。」即銅盆。希伯來語將製造出來的東西視為藝術家製造它所用的材料的一種特殊表現形式。這種表達方式可能是由於其形容詞形式的匱乏。因此，在我們的文本中，לאכני אקרח（l'abnē 'eqdāḥ，用紅玉）和 לאבני חכץ（l'abnē ḥēpeṣ，用寶石）的結構應理解為與緊接其前的 ושׂמתי כדכד שׁמשׁתין（我必以紅寶石造你的窗戶）相同，只是在上述兩個例子中，希伯來語的構思方式顯得更為凝練。因為在希伯來語中，在動詞 עָשָׂה（'āśā，做）、נָתַן（nātan，給）、שָׂם（śām，放）之後，將某物製成什麼，不僅可以用 לְ（lə，作為）來指定，也可以用簡單的賓格來指定。
賽 54:13。這節經文可以視為從屬於 שַׂמְתִּי（śamtī，我必……），或者作為一個獨立的標準句。רַב（rāb，大）作為 רָבַב（rābab，變大）的第三人稱陽性單數完成式 Kal，在其他地方並未出現。因此它必須被視為形容詞。
賽 54:14。תכונני（tikkōnēnī，得堅立）是帶有同化 ת（t）的 Hithpalel。意思是「準備好、堅固」。接下來的內容非常適合這種 צדקה（ṣədāqā，公義）在主觀意義上的結構。首先，如果給出的是應許而非勸勉，那麼祈使句 רחקי（rāḥăqī，遠離）似乎很奇怪。然後 עשֶׁק（'ōšeq）在主動意義上意味著「壓迫、暴力」。「驚恐」的含義在賽 38:14 中支持力度不足。
賽 54:15。הֵן（hēn，看哪）具有幾乎是假設性的意義，見 Ewald, § 103, g。——מֵאוֹתִי（mē'ōtī，不藉著我）在這裡代替了 מֵאִתִּי（mē'ittī），就像賽 59:11 中的 אוֹתָם（'ōtām）代替 אִתָּם（'ittām）。這些是後來才變得頻繁的這種用法的孤例。人們不能引用創 34:2；利 15:18；利 15:26 作為類比例子。因為在這些經文中，אותָהּ（'ōtāh）確實是賓格標記，因為在所有提到的經文中，位於該詞之前的 שָׁכַב（šākab，躺下）在那裡包含了「與……同寢」的及物意義。但書 14:12 可以作為這種孤立用法的例子。——מִי（mī，誰）在 גָּר（gār，聚集）之前，在這裡具有從疑問意義過渡到關係意義時所具有的含義。參見賽 44:10；賽 50:10。
賽 54:16。למעשׂהו（ləma'ăśēhū，合他的工）並不等於「為他自己使用」；因為鐵匠鍛造刀劍並非為了自己使用。但這裡的 לְ（lə）等於 secundum（根據）。因此，他根據自己的工藝，即符合他的一般製造和特定個人手藝的產品，製造出一種工具、一種武器。
釋經與評論
賽 54:11-12。前一節詩歌應許了錫安奇妙的兒女福分，即作為國家福祉基本條件的「真正的神權祝福」，達到了最大程度。現在，這祝福擴展到所有人。錫安在她的幼年和守寡期是悲慘的、被追逐的、不得安慰的。Lo-nuhama（不得安慰）讓人想起何 1:6 的 Lo-ruhama（不蒙憐憫）。但現在錫安將在輝煌和榮耀中升到如此高度，以至於她的牆壁將由鑲嵌在銻粉中的藍寶石組成，她的門由紅玉組成，是的，她的邊界牆由寶石組成。先知心中的過去與未來之間是何等的對比，當然這也有其階段性！因為它不是立即實現的，而是逐漸實現的，直到在使徒約翰在啟 21:18 等處所描繪的未來形象中完成。כּוּןְ（kūl，銻粉）是一種由硫化銻或灰色銻製成的塗料，阿拉伯語為 Kohl，因此有酒精（alcohol）一詞；與希伯來語 כָּחַל（kāḥal，塗抹）相關，結 23:40，見 Herz. R. Enc. XIII p. 446; IX. p. 607。石頭將鑲嵌在銻粉中。當時有一種習俗，用閃亮的黑色塗料塗在眼睛周圍，這在王下 9:30 被稱為 שׂוּם עֵינַיִם בַּכּוּןְ（用銻粉塗抹眼睛）。同樣，牆壁的石頭將鑲嵌在昂貴的銻粉中，而不是灰泥中。因此，它們的邊緣將具有銻粉的顏色，而石頭本身將產生銻粉賦予眼睛的效果。這種解釋可以與代上 29:2 中大衛為建造聖殿所收集的材料清單中提到的 אַבְנֵי כּוּןְ（'abnē kūl，銻石）相協調，假設那裡的 כּוּןְ 指的是我們所不知道的以特殊方式製備的石頭。但根基的石頭將是藍寶石（伯 28:6；伯 28:16）。牆壁的頂端（שׁמשׁות，šimšōt，複數形式僅出現於此，正確地說是太陽光，因此是牆壁的突出點、城垛，ἐπάλξεις）將由 כַּֽדְכֹּד（kadkōd，紅寶石，參見 Ewald § 48, c）組成。這個詞僅在結 27:16 再次出現，很可能與 כִידוֹד（kīdōd，火花，伯 41:11）有關，並指定了一種閃亮、閃爍的石頭。七十士譯本翻譯為 ἴασπις（碧玉）；現代作家將其理解為紅寶石或紅玉，一種紅色的石頭。門將由 אבני אקדח（'abnē 'eqdāḥ，紅玉，來自 קָדַח，qādaḥ，點燃、燃燒，參見 קַדַּחַת，qaddaḥat，發高燒，一種具有火紅外觀的寶石，因此可能是紅玉，即燃燒的小煤塊）組成。נְּבוּל（gəbūl，邊界）在這裡不能指邊界線，因為牆壁本身就是城市的邊界，而且已經提到過了。並且沒有聖經權威支持一種也包圍城外領土的邊界牆，即某種長城。因此，我們需要將 גבול 理解為被界定的事物，即被牆壁界定的城市領土，這是一種不罕見的含義（參見創 10:19；出 10:14；出 10:19；撒上 11:3；撒上 11:7 以及拉丁語 finis）。這片城市領土將鋪上精選的石頭（חפץאבני，'abnē ḥēpeṣ，僅出現於此的通用表達）。這就是多比傳作者對我們文本的理解，因為他寫道：「耶路撒冷的街道（πλατεῖαι）將用綠柱石、紅玉和俄斐的石頭鋪成（ψηφολογηθήσονται，鑲嵌成馬賽克），」多比傳 8:17。因此，他有鑲嵌路面的概念。
賽 54:13-17。在這些關於同樣宏偉且具有象徵意義的外在榮耀的暗示之後，先知轉向了與智慧、靈魂生活、正確生活領域相關的內在祝福。「你的兒女，」他說，「都必受耶和華的教訓，」即由耶和華親自教導。因此，他應許了知識，而且事實上是最高且最無誤的知識，因為耶和華親自是其源頭。類似的表達出現在賽 44:3；珥 3:1 等；耶 31:34，而它們的應驗在新約中在諸如約 6:45（διδακτοὶ θεοῦ，上帝的教導）；帖前 4:9（θεοδίδακτοι，上帝所教導的）；徒 2:16 等；來 8:10 等；約壹 2:20 等經文中得到宣告。當主親自且唯一地成為教師時，結果只能是精神和靈魂最深刻、最普遍的滿足。因為主所教導的是真正的智慧。但這不僅僅是理論，也是實踐，並滿足了整個人。——受此教導的以色列不能實行不義。它必須像它的主一樣聖潔。通過實行公義，它本身將得堅立；因為公義使邦國高舉（箴 14:34）。以色列不能像世界那樣，將一切促進自身利益的事都視為好的。它不能在迫在眉睫的危險中，自己實行不義和暴力。因為事實上它沒有什麼可害怕的。它必須既防範不義，也防範驚恐。它既不能傲慢，也不能沮喪。מְחִתָּה（məḥittā，驚恐）是「破碎、驚恐」，在主觀或被動意義上（參見箴 8:3；箴 14:28）。因為它（即 מחתח 的主語）必不臨近（陰性，中性意義）你。
賽 54:15。結合賽 54:14 中關於以色列不必害怕的陳述，先知現在闡明了原因。首先，他不否認可能存在針對以色列的敵對陰謀。看哪，他們必聚集（「他們結成團伙，」Dr. N—’s. 翻譯）。גּוּר（gūr）在詩 56:7；詩 59:4；詩 140:3 中也具有這種敵對意義上的結黨含義。但儘管這可能會發生，卻不是出於我，主說。那麼，任何未經耶和華批准而在錫安結黨的人（陰謀者的鄰近總是敵對的），祂將使他們，彷彿被響尾蛇吸引的鳥兒一樣，跌倒在你身上，從而粉碎（參見路 20:18）。
賽 54:16。並且因為上帝主「使鐵生長」，並教導人類用它製造刀劍，而且是為了 מְשַׁחִית（məšḥīt，毀滅者）用於毀壞，所以祂也有能力強迫祂手中的受造物不將其毀滅性的效能用於以色列。——我不能將 וא֞ ב֞ משׁחית לחבל（我也創造了毀滅者去毀壞）這一分句視為後句。這句話反而肯定了主製造武器並非為了玩耍，當然是為了毀滅。但與以色列對立時，武器將無法完成其使命，儘管它們從上帝那裡得到了那個使命。從鐵製武器到肉身武器的過渡是容易的，即舌頭，它常被比作鐵製武器，並被稱為更壞（詩 55:22；詩 57:5；詩 64:4；耶 9:3；耶 9:8；耶 18:18）。每一個在法律爭端中興起攻擊以色列的舌頭，都將被後者證明是 רָשָׁע（rāšā'，罪犯和有罪的，賽 50:9）。
結尾的一句簡短的話結束了這段論述。這（זאת，zō't）指回本章豐富的祝福應許。這是給予「耶和華的僕人」的。以賽亞在這裡有意地第一次也是唯一一次提到耶和華的僕人。顯然，這裡意在與在第 53 章中扮演重要角色的「耶和華的僕人」形成對比。在那一章之後，先知對耶和華的僕人沒有什麼可說的了。但他仍然必須指出，救主的救恩將如何傳遞給那些需要並配得救恩的人。「耶和華的僕人」這一表達再次出現在王下 9:7；王下 10:23；詩 118:1；詩 134:1；詩 135:1。現在，本章的應許給予了這些耶和華的僕人，指出了他們的產業以及為他們獲得的公義。Beck（Die Cyrojes. Weiss., p. 161）甚至認識到 צדקתם（ṣidqātām，他們的義）構成了與 תרשׁיעי（taršī'ī，你定罪）的對立。以色列的敵人將粉碎（賽 54:15），如果他們在審判席前爭辯，將被定罪。但耶和華的僕人將作為耶和華僕人的後裔（賽 53:10；賽 53:8），繼承應許給祂的榮耀，並獲得祂——那位義者，根據賽 53:11——將賦予眾人的公義。
腳註： [5] 我安置。 [6] 在銻粉中。 [7] 必立定你。 [8] 城垛。 [9] 紅玉。 [10] 遠離欺壓。 [11] 在你身上，即在你身上粉碎。 [12] 根據他的工藝。 [13] 從我所得的義。
教義與倫理