約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

以賽亞書 56:1-9

VIII.—第八篇講論

賽 56:1-9

神僕人所中保的新救贖，在第 54 章中描述了其普遍的、客觀的面向；在第 55 章中則論及救贖的主觀領受。第 56 章以簡潔明瞭的筆觸，向我們展示了同樣的救贖，作為一種全新的倫理、社會與物理生活規範的源頭。因為賽 56:1-2 提出了聖潔行徑的展望，賽 56:3-7 提出了關於外邦人與太監的新法律規範，最後賽 56:8-9 則指出，救贖將延伸至非位格的受造物。

賽 56:10-12 在實質上屬於下一章。

新救贖道路的道德、社會與物理果效

賽 56:1-9

1 耶和華如此說：

你們當守 1 公平，行公義：

因我的救恩臨近，

我的公義將要顯現。

2 謹守這事，

持守這道的人，便為有福；

謹守安息日而不褻瀆， 禁止己手而不作惡。

3 與耶和華聯合的 2 外邦人，不要說，

耶和華 3 必將我從他民中分別出來：

太監也不要說，看哪，我是枯樹。

4 因為耶和華如此說，論到太監

那些謹守我的安息日， 揀選我所喜悅的事，

持守我聖約的：

5 我必在我的殿中，

在我的牆內，賜給他們 4 紀念與名號，

比有兒有女更美： 我必賜給他們永遠的名， 並不被剪除。

6 還有 5 與耶和華聯合的眾外邦人，

事奉他，愛耶和華的名，

作他的僕人， 凡謹守安息日而不褻瀆， 持守我聖約的：

7 我必領他們到我的聖山，

使他們在禱告我的殿中喜樂： 他們的燔祭與祭物，在我壇上必蒙悅納：

因我的殿必稱為萬民禱告的殿。

8 主耶和華 [Jehovah]，就是招聚以色列被趕散的，說，

在已招聚的人以外，

6 我還要招聚別人歸併他。

9 田野的諸獸啊，都來 7 吞吃吧，

森林中所有的獸啊，也是如此。

文本與語法註釋

賽 56:1。צדקה（tsedaqah，公義）與 משׁפט（mishpat，公平）如賽 28:17；32:16；33:5；59:9；59:14 一樣呈平行對仗。

賽 56:2。זֹאת（zoth，這事）與 בָּהּ（bah，在其中）當然可以在語法上指代下文。但語法同樣允許它們指代上文。我傾向於後者，因為這樣就不需要將 שֹׁמֵר（shomer，守者）視為 שָׁמוֹר（shamor，守）或 לִשְׁמֹר（lishmor，去守），而可以簡單地將其理解為與 אֱנוֹשׁ（enosh，人）和 בן־אדם（ben-adam，人子）同位，具有限定意義。——שׁמר שׁ׳ מחללו（shamar shabbat me-chalelo，守安息日而不褻瀆它）不應被理解為 מן（min，從）僅僅暗示安息日應當從什麼中被守住，在這種意義上，שׁמר 與 מן 經常連用（例如：שָׁמַר רַגְלֶךָ מִלָּכֶד，「他保守你的腳不陷入網羅」，箴 3:26 等）。此處的 מן 如同往常一樣，具有否定意義（參賽 44:18；49:15；58:13 等）。因此我們必須翻譯為：「謹守安息日（參出 31:14），使他不褻瀆它。」因為如果僅僅是為了說明安息日必須從什麼中被守住，那麼 חללו（chalelo，褻瀆它）中的後綴詞就完全多餘了。在後一種情況下，人們會期待一個不定式被動語態或抽象名詞：那守安息日免受褻瀆的人。此外，這意味著一個人不僅必須自己守安息日，還必須保護它免受他人的任何褻瀆。但若意思是：那守安息日而不褻瀆它（指安息日，而非一般事物），則後綴詞是恰當的。這種解釋因賽 58:13 中出現了相同的結構而受到推崇。當然，隨後的子句 שׁמר ידו וגו׳（shamar yado ve-go，守住他的手等）也必須作類似解釋。

賽 56:3。נִלְוָה（nilvah，聯合）從其詞尾來看，不是分詞，而是完成式。如果標點正確，那麼這種表達方式屬於冠詞包含代詞意義的例子；書 10:24；創 21:3；拉 8:25；代上 29:17；26:28。——在 מעל עמו（me-al ammo，從他民中）中，על（al）具有累積意義，如賽 32:10；創 28:9；31:50 等。

賽 56:4。關於結構，從 ובחרו（u-bacharu，並揀選）可以看出，先知按照那條規則安排子句，即從已達到的未來第一階段的觀點來看，剩餘的部分以完成式呈現，作為該階段的簡單展開。為了多樣性，無疑也是為了表示持守的持續性，先知用分詞表達了第三個條件。因此，我們不應將 מחזיקים（machazikim，持守）視為與 סריסים（sarissim，太監）同位，它與 ובחרו 平行。代詞 הֵם（hem，他們）缺失，這在賽 2:6；24:2；34:21；37:26；41:7 等處經常發生。——由 כה אמר ה׳（koh amar Adonai，耶和華如此說）宣告的耶和華的話語，從 אשׁר ישׁמרו（asher yishmeru，謹守的）開始，這從第一人稱的後綴與詞尾可以看出。

賽 56:5。יָר וָשֵׁם（yad va-shem，紀念與名號）作為一個雙重概念連在一起，טוב מב׳ ומב׳（tov mi-banim u-mi-banot，比兒女更美）指代它。因此 יָד（yad）不能僅僅意味著「側、地方、份額」（如民 2:17；申 23:13；創 46:24 等），שֵׁם（shem）也不僅僅意味著「名」。但兩者合起來必須指定一個保存名號記憶的紀念物。在這種意義上，יָד 單獨使用（撒下 18:18；撒上 15:12），שֵׁם 亦然（參賽 55:13）。這種組合具有雙名法（hendiadys）的力量：標記與記憶 = 紀念標記。

賽 56:6-7。אַהֲבָה（ahavah，愛）是帶有陰性詞尾 ה_ 的不定式。——關於 יִקָּרֵא（yikkare，必稱為），參賽 54:5；35:8；62:4；62:12。

賽 56:8。僅在此處與亞 12:1 中，נאם（neum，耶和華說）被置於句首。關於 אדני יהוה（Adonai Jehovah，主耶和華）的雙重名稱，參見列表。

賽 56:9。我將 כל חיתו שׂדי（kol chaito sadi，田野的諸獸，代替賽 43:20 的 חַיַּת הַשָּׂדֶה）視為賽 56:8 中 אֲקַבֵּץ（aqabetz，我招聚）的賓語，而賽 56:9b 為平行子句。形式 חַיְתוֹ（chaito，獸，除了番 2:14，那裡提到 חַיְתוֹ גוֹי，因此該詞顯然用於比喻意義外），僅在與名詞 אֶרֶץ（eretz，地，創 1:24；詩 79:2）、שָׂדַי（sadai，田野，詩 104:11）和 יַעַר（ya'ar，森林，詩 50:10；104:20）連用時出現。חיתו ארץ 指定了所有獸類的總體。它們的兩半是 חַיְתוֹ שָׂדַי（田野的獸）和 חַיְתוֹ יַעַר（森林的獸）或 בַּיַּעַר（在森林中）。

釋經與評論

1. 耶和華如此說——禁止己手而不作惡。

賽 56:1-2。從賽 55:1-3 看，似乎為了領受所應許的救恩，除了領受性之外不需要其他條件，彷彿所有的活動都被排除了。賽 55:7 中對悔改轉離惡行並歸向主的勸勉，已經暗示並非如此。但先知在此處特意宣告，人不應認為道德上的不潔與參與所應許的救恩是相容的。誠然，是神的自由恩惠賜予人賽 55:2-3 中所說的滿足。但這恩惠不僅要使人蒙福，也要使人成聖。事實上，一個人不可能既享受神的良善，同時又藉著違背祂的誡命來侮辱祂。對於那些已經身心進入神國的人，即那些不再生活在受罪惡轄制的必死肉身中的人，這樣的勸勉當然是不必要的。對於所有仍處於今世爭戰中的人來說，神國只是臨近了。對他們而言，神的公義尚未完全顯現（參羅 8:24）。當我們注意到主在賽 56:1 第一句末尾要求人「行公義」時，祂在該節末尾所應許的相應公義顯現，就在於祂作為立約的一方（賽 55:3），將會持守祂所應許的。因此，對於那些在信心裡領受神恩惠的基督徒，也這樣說：「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？」（林前 6:9 等）；以及：「你們確實知道，無論是淫亂的，是污穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無分的」（弗 5:5）；以及：「追求聖潔，非聖潔沒有人能見主」（來 12:14，參提前 6:11；帖前 5:23 等）。此外，詩 106:3 的作者似乎也參考了我們的經文。

賽 56:2。那行賽 56:1 所要求之事的人（見文本與語法），被視為有福。因為他證明了自己有真實的信心。這裡列舉了兩條誡命或兩類誡命以代表全部。首先是安息日誡命。安息日是分別為聖歸給耶和華的日子。藉著每週的循環，它成為對以色列人所欠耶和華之義務的持續提醒，因此是檢驗以色列人是否忠實履行此義務的試金石。因此，出 31:13 稱其為：「是我與你們中間的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。」因此，安息日屬於神權政治的根基，其褻瀆者被處以死刑（出 35:2），這死刑由全會眾藉著石頭打死來執行（民 15:35）。「禁止己手而不作惡」；可以說，先知在此子句中包含了十誡第二塊法版的所有領域。路德說：「他以安息日之名概括了我們對神所欠的一切，即第一塊法版。反之，當他說『保守他的手等』時，他概括了所有愛的工作，即第二塊法版。」先知的意思與賽 1:16-17 中對以色列人的要求大致相同（參見我的註釋）。也可以說，他心中想的是舊約 צַדִּיק（tsaddiq，義人）的形象，其對立面是 עָרִיץ（arits，強暴人）。此外應當注意，先知在思考未來的彌賽亞救恩及其道德行為時，是以勸勉的形式進行的。雖然總體上他給出的是應許，但根據主題的性質，他在此處也特別強調了個人的實踐。他賽 56:2 的 אַשְׁרֵי（ashrei，有福）是以賽 56:1 的勸勉 שׁמרו משׁפט ועשׂו צדקה（守公平，行公義）為條件的。

1. 與耶和華聯合的外邦人——萬民禱告的殿。賽 56:3-7。在這些經文中，先知表明新的救贖道路將帶來一套全新的法律與生活秩序。舊約的自然基礎是亞伯拉罕的後裔，透過割禮所分別的血統。這解釋了為什麼將外邦人納入這種神聖的民族團契，只能在某些苛刻的條件下進行。因為這是可能的（申 23:4 等，參 Saalschuetz, Mos. Recht. 第 100 章）。現在顯然先知要說，在新約中，外邦人（בְּנֵי נֵכָר，比 גֵּרִים 更廣泛的概念；因為 גֵּר 僅指寄居在地的外邦人，而 נָכְרִי 或 בֶּן־נֵכָר 指一般的異族人，參賽 14:1，ונְִלְוָה הַגֵּר עֲלֵיהֶם；Saalschuetz, l.c. p. 684 等）會認為，由於榮耀的提升，在將外邦人納入以色列團契的法律要求上會有更嚴格的規定。因此，先知假設以色列在新約中將如此榮耀，以至於外邦人的卑微在對比之下會顯得更加強烈，從而不再談論將後者納入以色列，甚至會提出將已經納入的人排除出去的問題。נִלְוָה אל־יהוה（nilvah el-Adonai，與耶和華聯合）是指那些已經加入 קְהַל יהוה（qahal Adonai，耶和華的會眾）並被接納的人（參尼 10:29）。這個表達在賽 14:1；耶 1:5；亞 2:15；斯 9:27 中具有此意義。從賽 56:6 我們將得知，暗示獻身於祭司職分對該詞並不陌生。在我看來，探討先知所指的「聯合者」是歸信門戶的信徒還是歸信正義的信徒是多餘的。因為他顯然要說，所有無法將其種族起源追溯到以色列根源的人，都會質疑，因為他們並非天生註定要獲得這個民族的榮耀，因此不夠高貴，他們是否必須被逐出以色列的民族團契，儘管他們已經被接納，儘管他們因此已經成為 כְּיִשְׂרָאֵל לְכָל־דָּבָר（ke-Yisrael le-kol-davar，在各事上如同以色列人，參 Leyrer in Herz. R.-Encycl XII. p. 244）。先知否定了這種質疑，因為新約將建立在與舊約完全不同的基礎上。主要的將不是肉身的血統，不是律法的行為，而是對神話語的領受性，以及將祂的恩賜作為恩典領受的性情（賽 55:1-3）。這種否定之後是另一個關於太監所持類似憂慮的否定。根據舊約的觀點，因性功能障礙而無法繁衍後代的人，在某種程度上是生活在咒詛之下。因為舊約不知道今生之外的生命延續，只知道在兒女身上生命的延續，因此缺乏兒女對它來說是一種羞辱性的懲罰（參賽 4:1；創 30:23；撒上 1:5 等；賽 2:1 等；路 1:25）。根據申 23:2，嚴格意義上的太監被永遠排除在會眾之外。他無法延續生命，他被排除在參與維護整個以色列團契所依賴的自然基礎的可能性之外。這樣的人在舊約中當然必須將自己視為一棵枯乾、不結果子的樹。這在新約中將毫無理由，因為新約使永生取決於屬靈的而非肉身的條件。

賽 56:4。先知現在列舉了三種這樣的屬靈生命條件。在列舉中，從特殊到普遍有一個漸進的過程。他首先提到的是對一條具體單一誡命的遵守，即關於安息日的誡命。如前所述，它屬於神權政治的根基。乍看之下，提到這條誡命給人一種舊約狹隘的印象。事實上，我們已經多次觀察到，先知們如何繼續紮根於他們自己的時代，因此用現在的色彩來描繪未來。8 但也必須考慮到，先知當然知道如何區分安息日誡命的僅僅是外在的遵守與真正屬靈的遵守。根據他預言的整體性質，他心中想的必然是後者。他將安息日視為宗教生活的停靠站，朝聖者在那裡為下一段人生旅程準備生命之糧與水，直到最後他到達所有生命都是一個偉大、神聖安息日的地方，即在神裡面的永恆安息。「第七創造日神那沒有夜晚的安息，盤旋在整個世界進程之上，最終將其納入自身。」——Œhler。第二個條件表達得更為普遍，其中應當注意 בחרו（bacharu，揀選）一詞，將那出於自願、基於與神旨意內在和諧的順服，指定為正確的順服。第三個也是最普遍的條件，是持守神的約，因為這不僅包括正確的行動，也包括正確的領受（賽 55:3）。在此背景下，我認為特別想到割禮之約是不可接受的，因為就在賽 56:3 中，肉身出生與繁衍的無關緊要性已經被強調過了。

賽 56:5。我必在我的殿中，在我的牆內，賜給他們紀念與名號，比兒女更美。關於 יד ושׁם（紀念與名號，英文譯本為「地方與名號」），見文本與語法。[「由於『地方』（對於 יד）在撒下 18:18 以及許多其他情況下是可接受的，它似乎有權獲得優先考慮。」——J. A. Alex.]。主將在祂的殿中和祂的牆內建立這個標記。聖殿的牆在其他地方並未被突出，而城牆卻是。因為牆不僅在通用語中（參 intra, extra muros：詩 122:7）代表城市的範圍，而且被擬人化為城市團契的代表（哀 2:8；2:18）。因此我相信在這裡，先知要表示的是教會與政治的團契，教會與政治的公民權。主將賜給太監一個紀念標記，這將比兒女更能保存他們的名號，因為兒女的繼承終究必須斷絕，也就是說，一個永遠不會被剪除的永遠名號。注意賽 55:13 的重複。[「J. D. Michaelis 指出了應許的一個美麗巧合與部分成就，即衣索比亞太監的例子，他的歸信記錄在使徒行傳 8 章，他在教會中受到的尊崇遠超過他若有一長串顯赫後代所能得到的。」——J. A. Alex.]。這個永遠的名號將是什麼？在後世的記憶中活下去？然而這將如何實現？事實上，兒女在舊約中只是取代了新約意義上的個人不朽。永遠的名號無非就是永遠的個人延續，正如林前 15:29 等基於主復活所應許的那樣。如果名號的持有者自己永恆地活著，那麼最終就有了真實的、新的、永遠的名號（賽 65:15；啟 2:17；3:12）。對於一個自己被死亡吞噬的人來說，永遠的名號有什麼用呢？

賽 56:6。當先知在主題式地將 בְּנֵי נֵכָר（外邦人）放在賽 56:3 的開頭後，最後才論述他們，這是一種倒裝法（hysteron proteron）。他將他們指定為那些與耶和華聯合以事奉祂的人，這使我們非常想起民 18:2，那裡在提到利未人時說：「他們要與你聯合，也要事奉你」（參同上 56:4）。如果這段經文盤旋在先知心中，那麼他對表達方式的選擇將暗示，他應許「外邦人」在以色列民的祭司性質中有一定的參與，他構想他們與後者的關係，有點像利未人與祭司的關係。שֵׁרֵת（Piel，事奉）主要用於祭司的職事（出 28:43；29:30；39:1；民 3:31；4:12；4:14 等）。先知顯然要透過 אהבה（愛，見文本與語法）一詞暗示，外邦人與耶和華聯合以事奉祂將是自願的，出於內心最深處的需要。補充說明「作他的僕人」，在我看來證實了這樣的猜測，即先知構想外邦人與以色列人的關係如同利未人與祭司的關係。因為 לעבדים（作僕人）的表達在我看來是在提醒，עֲבֹדָה（avodah，事奉）是專門用於利未人職事的詞（參民 8:23 等），在民 4:47 中被區分為 עַבֹדַת עֲבֹדָה（事奉的工作）和 עַבֹדַת מַשָׂא（搬運的工作）。

賽 56:7。只有對外邦人才應許，當他們履行了已經對太監提出的條件（賽 56:4）時，主將領他們到祂的聖山（賽 2:2 等；25:6 等），並使他們在祂的禱告殿中喜樂。因此，主將祂的殿與祂的山區分開來，並稱前者為祂的禱告殿，即人們向祂且唯獨向祂禱告的殿。我們已經從賽 2:4 知道將會有一個極大喜樂的地方與時間，那裡應許了黃金時代（aetas aurea）的回歸，並從賽 25:6 等知道，民族在聖山上將有榮耀的筵席與大喜樂（賽 56:9）的展望。先知用現在的色彩來描繪未來，其中也包括他對聖山上敬拜的構想，這完全是舊式的。他仍然在那裡看到祭壇，上面獻著燔祭與祭物！然而，不可忽視的是，他在談論祭物之前稱聖殿為「禱告殿」，並且他後來強調地重複了「禱告殿」這一稱呼，可以說是「以其主要特徵命名」（denominatio a potiori）。雖然舊聖殿也是為禱告而設的地方（參王上 8:28 等），但在舊約中它從未被稱為禱告殿。因此，這個名稱中包含了一種暗示，即未來聖殿中獻上的祭物將是屬靈的祭物（彼前 2:5），是承認祂名的嘴唇果子（來 13:15）。「因我的殿必稱為萬民禱告的殿」這一子句，並非為緊接其前的話提供理由，而是為基本思想提供理由，即主也將領外邦人到祂的聖山。先知要突出救恩的普遍性，人們也很容易在 כל־העמים（萬民）中發現對賽 3:2 等和賽 25:6 等的參考。另一方面，耶穌基督在太 21:13（可 11:17；路 19:43）中將重點放在「禱告殿」這一概念上。

1. 主耶和華——森林中所有的獸。

賽 56:8-9。開頭的話「主耶和華說」，暗示將要說出一些新的、偉大的事情。現在，耶和華除了招聚以色列被趕散的人之外，還要招聚外邦人，使羊群歸一，牧人歸一，這並非什麼新鮮事，也不是什麼超越我們已經擁有的偉大之事。因為先知迄今為止不是已經足夠多次（參 54），甚至從我們這一章的賽 56:3 開始，就已經表達了這一點嗎？他在賽 56:7 不是已經說得很清楚，主將領外邦人到祂的聖山，並使他們在祂的禱告殿中喜樂嗎？那麼為什麼要重複呢？為什麼還要加上如此莊嚴的序言呢？先知在賽 56:9 中說明了主將把誰加給那些已經招聚的人。所有將賽 56:9 與賽 56:8 斷開，並將其與下文聯繫起來的解釋都是不自然的。有些人將 כל־חיתו ביער（森林中所有的獸）視為賓語，並將其理解為管理不善或變野的以色列羊群；另一些人，如現代註釋家，將 חיתו ביער 視為第二個呼格，這使得賓語保持不變，即管理不善的以色列（賽 56:10）；還有一些人，如 Stier 等，將田野與森林的獸理解為特別是野蠻的民族（因此，與作為文明人的「外邦人」形成對比），他們也將被邀請。但在所有這些解釋中，我既沒有發現任何新的東西，也沒有發現任何偉大的東西，也沒有發現任何適合前文思想鏈條的結論。

先知從第 54 章開始，不是已經開始描述在新約中一切將如何變得嶄新而奇妙嗎？以色列雖然受審判並被棄絕，卻將突然發現自己被無數的兒女所環繞。人們不再藉著律法的行為蒙福，而是藉著信心的領受（55）！但當然，對神誡命的順服不會停止（賽 56:1-2）。然而，透過這些新的生活條件，外邦人也被允許進入，甚至太監也可以成為團契中完全合格的成員，這團契建立在屬靈的生命基礎上，不再建立在僅僅是自然的基礎上。因此，一個更高的、徹底屬靈的自然秩序被納入展望！早在賽 55:12-13，先知就給了我們一種預感，即受造界的下半部分，即有機但非位格的受造界，即植物界，也將感受到被這種新的生命精神、榮耀的精神所滲透。如果他在這裡對獸類也說同樣的話，又有什麼奇怪的呢？這對我們的先知來說是一個新的思想嗎？他不是已經在賽 11:6 等處宣告，彌賽亞的國度將以新的、更高的生命力充滿世界嗎？他在同一個地方不是特別宣告，甚至獸類的本性也會改變，它們將從人類的敵人變成朋友和玩伴（賽 11:8，參何 2:18 和賽 65:25）嗎？因此，我在賽 56:8 中發現了一個高潮。在應許的鏈條中，即所有外邦人，甚至太監都能在新約中有份，最後一環被加上了，即獸類世界也將找到進入的途徑。

這裡應當注意，主在此被描述為偉大的聚集者。在舊約之下，罪掌權，隨之而來的是整個自然界與人類世界的不滿與紛爭。在新約中，愛與和平掌權。離心傾向被向心傾向所取代。萬物都聚集到共同的中心。然而，作為此中心並促成此聚集的主，祂是從以色列開始的。然後，祂將外邦人聚集到以色列。接著，祂將植物界與動物界也提升上來，使那受造之物——那嘆息勞苦的——得以重生，脫離敗壞的轄制，進入神兒女榮耀的自由（羅 8:21）。這絕非偶然，且有力地支持了我們的解釋，即 מְקַבֵּץ（mĕqabbēṣ，聚集者）與 נִדחֵי יִשְׂרָאֵל（niddḥē yiśrā’ēl，以色列被趕散的人）這些詞彙取自賽 11:12，也就是說，取自我們最初發現本文解釋基礎觀點的同一章。因為那裡說：「祂必向列國豎立大旗，招聚以色列被趕散的人（נדחי ישׂראל），並從地的四方聚集（קִבֵּץ）猶大被分散的人。」在以賽亞書中，נדחי ישׂראל 這個詞僅出現在賽 11:12 與賽 56:8。此外，它僅見於詩 147:2，該篇屬於較晚的時期。קִבֵּץ 一詞在我們的選段中使用了三次；首先是作為主的謂語，即「以色列被趕散之人的聚集者」。除了那段主要經文外，我們從 40–66 章的許多經文中得知這一未來要素的意義（賽 40:11；賽 43:5；賽 49:18；賽 54:7；賽 60:4；賽 62:10）。那麼，這位 מְקַבֵּץ（聚集者），祂明白聚集的意義並甘心樂意地行事，祂將會把其他人也聚集到以色列，即聚集到那些已經被招聚到以色列的人那裡。人們可能會認為，進一步要被聚集的對象必須加在「以色列被趕散的人」之上。但先知顯然區分了「被趕散的人」與「那些被聚集的人」。後者指的是那些絕不能被稱為以色列被趕散者的人，因為他們從未屬於（肉身的）以色列。他所指的，是他曾在賽 56:3、56:6 等處所說的外邦人。關於這一點，賽 56:7 確實說過，主將帶領他們到祂的聖山。因此，我們在 עליו לנקבץיו（意為：在他那裡，對於那些被聚集的人）這些詞中發現了兩件事：首先，נִקְבָּצִים（被聚集者）並非 נִדָּחִים（被趕散者）；但他們仍然屬於以色列。因為他們屬於屬靈的以色列。那麼，當除了「被趕散者」之外，外邦人（在符合賽 56:6 的條件後）已經成為 נקבצים（被聚集者）時，還有什麼剩餘的可以加給以色列呢？剩下的只有非位格的受造物。正如賽 55:12–13 已經提到植物界被新的生命力所滲透，我們只剩下動物界，宣告其成為新生命的分享者。因為地上的野獸註定要分享新生命，所以將其中一半的帶來描述為「田野的野獸」，另一半則為「森林的野獸」（參見原文與語法）。僅在表達形式上發生了變化。賽 56:9b 指出了聚集將如何發生，即通過向他們發出邀請。無需為 לאכל（去吃）補充賓語。野獸只是被邀請去吃，去赴宴。這在變更了相應條件後（mutatis mutandis），與賽 25:6 中所有列國被邀請參加的是同一場宴席。

[作者對賽 56:9 的解釋，將其與前文聯繫起來，除了其自身的獨創性外，還得益於馬所拉文本中顯著的分段。但儘管作者持相反主張，將賽 56:9 與後文聯繫起來的劃分方式要自然得多，這已被普遍採用這一分段的事實所證明，儘管這與馬所拉的分段不同。作者主要通過訴諸「耶和華神說」作為前言來支持他的觀點，暗示將要說出某種新的、宏大的，或宏大而新穎的事物。但這一推論本身是可以質疑的。然而，即使它是正當的，他自己也通過展示所說的內容並非「宏大而新穎」（因為這在效果上之前已經說過了）而削弱了他訴求的力量。賽 56:9 與後文聯繫的自然性與適當性，可以參考約 10:10, 12 來加以說明。賽 56:1–12 作為一個獨特章節的連貫部分，其關係可以參考太 24:42–51。作者對本文的闡述本身就讓人想起後者，因為它在精神上與我們預言中的啟示相關。但作者實際上將這些經文聯繫了起來：見下文「講道提示」第 1 節。因此，將賽 56:10–12 與賽 57:1–2 歸為一個連貫部分的適當性是可以質疑的。——譯者註]

教義與倫理

1. 關於賽 56:1–2。「正因為基督已經顯現，我們不應認為現在可以隨心所欲地生活，而應當在公義與敬虔的言行上更加勤勉。因為神救眾人的恩惠已經顯現，教訓我們除去不敬虔的心，在今世自守、公義、敬虔度日（多 2:11）。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於賽 56:2。撇開這一宣告的時間性色彩，這裡可以指出，只要我們還在咒詛之下，每週的休息日對我們基督徒來說也是必要的（創 3:17 及後續經文）。這是神最偉大、最重要的恩惠之一，即在創造時間之初，祂就同時給了我們適當的時間劃分。少於六個工作日會過於頻繁地中斷人類勞動的進程並助長懶惰；連續多於六個工作日則會過快耗盡人類的體力。因此，六天勞動、一天休息，是恰到好處且在各方面都有益健康的平衡。我們基督徒守第一日而非第七日，是自然而然發生的，沒有任何特殊的更高條例。這是第二次創造作為聖潔、蒙福、永恆生命的開端，必然對第一次創造（作為受制於罪、惡與死亡的生命的開端）所取得的勝利。因為星期日是每週的復活節慶典。基督復活的日子也是一個創造之日，而且確實比安息日所提醒我們的那個創造日更高。因此，我們應當以更高的格調來慶祝星期日。我們與舊約時代的人一樣，需要身體的休息與靈魂的休息。靈魂應當在這一天，通過神的話語所提供的天國生命要素進行潔淨、更新與加強的沐浴，洗去一週工作中積累的塵土與污垢。但這應當以真正屬靈的方式，而非外在律法主義的方式進行。要小心，不要從稅吏主義的斯庫拉（Scylla）海峽掉進法利賽主義的卡律布狄斯（Charybdis）漩渦。即使舊約的安息日也是歡樂的日子。因此，將基督徒的安息日變成陰鬱、壓抑的苦行主義日子就更不合適了。基督徒的星期日應當被復活節早晨的喜樂與榮耀所照亮。但通過這種喜樂，它同時也應當被提升到高處，不僅超越所有世俗的災禍，也超越所有惡劣的、僅僅是世俗的歡樂。它應當站在變像的光輝中，不僅僅是模仿復活節的光，更要預表永恆安息日的光。

[如果星期日能在任何地方以最後兩句所描述的方式被守為聖，那麼人們或許可以不必爭論其理由。但現在是一個歷史事實，即在任何地方，如果守安息日的重要性僅僅基於上述理由，那麼它就不會被高度重視。在創 3:17 及後續經文中尋找安息日制度或需求的理由是奇怪的，因為神自己給出的理由是祂在第七日安息，而那並非因為祂的工作帶有咒詛的敗壞。我們同意「六天勞動、一天休息是恰到好處且有益健康的平衡」這一說法。但事實仍然是，這一規則絕不能以任何其他理由，而非啟示的理由，被視為具有約束力。經驗證實了這一點；但它絕不能以一種使其成為宗教條款的方式來證實，就像它不能使早起的習慣成為宗教條款一樣。安息日制度的理由是神的安息。為人設立一個像神那樣安息的日子，本身就是神願意讓人分享祂安息的啟示。進入「祂的安息」是舊約與新約下宗教的最終目標。因此，安息日作為那安息的預表，以及（當我們守它時）作為我們分享那安息之盼望的象徵，是唯一真宗教——即提供真正永生盼望的唯一宗教——最獨特且重要的制度。只要神的子民尚未進入祂的安息，就有理由，且有充分的理由，去守那作為祂安息預表的日子。當安息本身被賜予時，就不再有預表性的日子需要守了。正如在大祭司來到後，不再有為罪的祭物，因為所有為罪的祭物都預表了祂（來 10:26）。在來 4:1–11 中，上述真理被清晰地揭示出來。而在賽 56:8–10 中，它以一種明確的尖銳性提出，即安息日是新約下神子民現存的制度，儘管這一含義通常被忽視。但如果仔細審視來 4:1–11 的思想順序，就會發現，在賽 56:8–10 中，保羅提醒讀者，約書亞並沒有給予所應許的安息，他將此作為過去唯一可能被視為實現神安息應許的事件。安息當時未被賜予的證據是，神後來談到了另一個賜安息的日子。由於安息仍然是未來的，保羅在賽 56:9 說：「這樣，必另有一安息日的安息（σαββατισμός，即安息日的守法）為神的子民存留。」因此，只要基督徒的口號是「務必竭力進入那安息」（來 4:10），它就必須「存留」。——值得注意的是，作者在對賽 56:7 的註釋中，似乎發現「燔祭與祭物」以及「我的壇」這些表達中的「時間性色彩」比「守安息日」的提及要少。對他來說，前者在以賽亞書中沒有給人以猶太狹隘主義的印象，而後者似乎如此適合給人這種印象，以至於他能提供的最好解釋只是一個冷淡的辯解。由於他只是眾多基督徒（包括許多傑出基督徒）的代表，這是一個令人悲哀的證據，表明基督教會距離正確評估神聖且無價的聖安息日制度還有多遠，因此我們這些外邦人和「外人」距離滿足我們面前預言中所設定的新約祝福條件還有多遠。——譯者註]

1. 關於賽 56:3–7。在舊約中，只有那些通過以撒和雅各從亞伯拉罕傳承下來的人，在原則上才完全具備資格（成為聖約子民）。血緣的自然基礎同時也是法律基礎。那些僅從外部成長進入這一自然與法律基礎的人，在某種程度上，必須始終將自己視為僅僅是蒙恩被接納的客人，如果神權政治的原則得到一貫執行，他們本應讓位給完全具備資格的人。難道不應預期神權政治的勝利會伴隨著其原則最嚴格的一貫執行嗎？從亞伯拉罕通過以撒和雅各傳承下來的權利，像每一種權利一樣，包含了一項義務，即合作維護這一自然基礎。十二支派的滅絕將是舊約神權政治的終結。因此，婚姻、繁衍、後代具有高度的意義。不育，或者更糟的是，喪失生育能力，是一種禁令與咒詛，像神的審判一樣壓在一個人身上，將他排除在繼續生存與工作之外，並將他完全交給死亡。那麼，先知在這裡對新約的本質採取了多麼令人安慰的視角！不再有希臘人或猶太人；他們的生命與活動的延續不再依賴於肉身的後代。但在新約中，基督是一切。凡在祂裡面扎根並生活的人，就是神的兒女，因此也是神的後嗣，與基督同作後嗣（羅 8:17）。他在基督裡擁有公民權與永恆的生命。他的名字永遠活著，因為他自己就是永恆的。

1. 關於賽 56:5。這些話被天主教徒（Papists）用來讚美獨身生活。路德對此評論道：「先知在這裡並非在讚美童貞，而是在安慰那些不育的太監，使他們不要對自己的呼召絕望，並明確談到了那些守安息日與持守神聖約的太監。這裡並非在討論讚美閹割或童貞，而是在讚美那些遵守誡命的人。」

1. 關於賽 56:8–9。將來會有新天新地（賽 65:17；賽 66:22；彼後 3:13；啟 21:1）。保羅談到「受造之物切望等候」，並且它「將脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由」（羅 8:19, 21）。「看哪，我將一切都更新了，」那坐在寶座上的說（啟 21:5）。因此，如果先知在這裡談到動物界及其與人類的關係變得更新，我們不必感到驚奇。畢竟，基路伯難道不是動物界將要變成什麼樣子的預表嗎（結 1:10）？

講道提示

1. 關於賽 56:1–2。此經文最適合用於將臨期主日（參閱將臨期第一主日書信，羅 13:11–14；第二主日福音，路 21:25–34；第三主日書信，林前 4:1–5；第四主日書信，腓 4:4–7），或三一主日後的最後幾個主日，當時會眾的目光轉向主為審判而降臨。在這樣的一天，本著「忠心有見識的僕人」（太 24:45 及後續經文）或「十個童女」（太 25:1 及後續經文）的比喻之意，可以講論「我們在末日所期待的主的顯現」。I. 這種顯現將在何時、如何發生？（賽 56:1b）1) 就時間而言，我們應認為它近了；2) 就方式而言，它將顯明：a. 為我們預備的救恩，b. 神的公義。II. 在什麼條件下，我們可以歡喜地期待這種顯現？當我們被發現是遵行主旨意的僕人時。1) 這樣僕人的行為是什麼（賽 56:1a, 56:2，參閱太 24:46）？2) 一個人如何成為這樣的僕人？（通過真誠的悔改與活潑的信心）。

1. 關於賽 56:3–7。宣教講道。主的教會是萬民禱告的殿。I. 禱告的殿，因此 2) 不是獻外在神聖服務的地方，而是 1) 在靈與真理中敬拜的地方（約 4:24）。II. 為萬民。因為 1) 肉身的血緣與肉身的缺陷都不能成為排除的理由；2) 只要求所有人都能做到的：持守主的約，選擇祂所喜悅的事（賽 56:4）。

1. 關於賽 56:3–7。我們這裡有一個彼得在徒 10:34–35 所說的例子，即神不偏待人，但在各國中，凡敬畏祂、行公義的人，都為祂所悅納。神甚至在舊約中就證明了這一點，因為祂命令如果外邦人尋求祂，也要接納他們進入祂的國度。但特別是在新約中，祂呼召並聚集了所有外邦人進入祂信主的以色列子民中，進入與基督及其救恩的團契中。一個人無論多麼糟糕、多麼貧窮、多麼被人藐視，只要他成為一名信主的基督徒，他在神眼中就與最尊貴的人一樣重要。而這一個人所擁有的神、基督與祂的國度，每一位信主的基督徒都可以以此自慰。因此約翰寫道，信徒與聖使徒有團契；他們的團契是與父並祂兒子耶穌基督的（約壹 1:3）。」

1. [關於賽 56:6。「進入神子民特權的條件。（1）他們要『歸附耶和華』；接受真信仰並成為真神的敬拜者。（2）這應當帶著事奉祂的目的。（3）他們要『愛耶和華的名』，即愛耶和華自己。（4）他們要守祂的安息日。（5）他們要持守祂的約。」——巴恩斯（Barnes）]

1. 關於賽 56:8–9。罪使人類，甚至整個自然界分裂，使他們彼此為敵並分散。因為藉著罪，我們都成了利己主義者，從而失去了對共同中心——神——的傾向，也失去了對那些與我們圍繞中心旋轉的人的傾向。神的愛再次聚集了那些被分散的。讓我們思考神在聚集中的活動。1) 祂聚集以色列被趕散的人。2) 祂將外邦人聚集到這些人那裡。3) 祂除了這些之外，還帶來了非位格的受造物，即植物（賽 55:12–13）與動物（賽 11:6–8；賽 55:25；羅 8:19–23）。

腳註

[1] 或作：公平。 [2] 外邦人。 [3] 將完全分離。 [4] 標記。 [5] 外邦人。 [6] 希伯來文：歸於祂的聚集者。 [7] 去吃。 [8] [作者對安息日提及的評論，以及他試圖剝離的所有「舊約狹隘主義的印象」，屬於一種宗教生活狀態中的「扎根」，這種狀態已經失去了安息日的許多祝福。那些相信第四誡命具有永久義務，並生活在遵守該誡命的教會團體中，且擁有幾代守安息日之人的宗教傳統的人，將不會在先知的語言中看到任何「舊約狹隘主義」。相反，我們必須在這種語言中看到明確的啟示，即新約並不涉及廢除第四誡命的安息日；事實上，安息日將比以往任何時候都更受尊崇，守安息日將是那些持守該約之人的首要特權。雖然它是神權政治基礎的一部分，但它並沒有隨著後者而消逝。其中一些基礎仍然存在，例如亞伯拉罕之約。——譯者註]

教義與倫理

1. 關於賽 56:11。（各人偏行己路）。「這可以理解為外在的罪行，但更傾向於將其理解為偽君子所走的華麗道路。因此，方濟各會士遵循方濟各的規條，卻忽略了十誡與福音的教義，將其視為屬於大眾的庸俗之事。」——路德。

1. 關於賽 56:12。在七十士譯本（LXX）的亞歷山大抄本與梵蒂岡抄本中，從賽 56:11 的 מקצהו 到賽 56:12 的結尾處是缺失的，連耶柔米也對此作了評論。他補充道：「最後，沒有任何教會解釋者討論過這些經文，他們就像跳過中間的坑洞一樣跳過並略過了它們。」——教父們因為不懂希伯來文而略過這些話，這僅僅是因為七十士譯本省略了它們。耶柔米因為懂希伯來文，正如他自己所說，「從希伯來文原文中添加了它們」。但希臘文譯者為何將其刪除則令人懷疑：提奧多田（Theodotion，參見奧利金《六經合參》蒙特福孔編，第 II 卷，第 179 頁）有這些經文。——「教會的虔誠僕人應當遠離這種（醉酒的）惡習，記住使徒在提前 3:2–3 中的禁令，考慮到他們自己沒有任何一個小時是如此自由與空閒，以至於不能被召去履行職責。」——福斯特（Foerster）。——「讓人為自己指出那粗糙的形象，也為了更細膩的屬靈形式，就像太 24:49；弗 5:18 等處所指的那樣。因為在各種酒與醉酒中存在一種醉酒與放縱，只有聖靈的眼睛才能在許多受人尊敬的主教、總監督或高級法院牧師身上看到這一點。斯蒂爾（Stier）。「傳道人的生命是最好的三段論。」——金口若望（Chrysostom）。

1. 關於賽 57:1。「反對世人的漫不經心，他們認為人的生與死是一樣的。因為法老與摩西、掃羅與約拿單、猶大與彼得，都必須在時間上死亡，一個與另一個一樣，他們認為這對一個人來說與對另一個人來說是一樣的。但相反，當有用且虔誠的人倒下時，人們應當銘記在心，因為：第一，人們之後必須懷念他們，特別是他們那站在破口處並奔向城牆的禱告（結 22:30）；第二，因為這樣的人的毀滅往往是即將到來的大災難與變革的凶兆，[「當神召回祂的使者時，這是神打算發動戰爭的信號。」——M. 亨利（M. Henry）]。例子：當挪亞背對世界並將自己關在方舟裡時，洪水就來了（創 7:17）。當羅得離開所多瑪與蛾摩拉時，天火就降在它們身上（創 19:24）。當約瑟在埃及去世時，以色列子民的奴役就開始了，連同他們男嬰的被殺（出 1:8）。當希西家去世時，隨之而來的是瑪拿西的暴政（王下 20, 21）。當基督與祂的門徒被除掉時，耶路撒冷的毀滅就開始了。」——克拉默。——「正如對約西亞所說：你必被收歸，免得你的眼睛看見這災禍（王下 22:18–20）。因此，使徒與其餘的聖徒被從耶路撒冷的毀滅中救了出來。同樣的事也會發生在我們身上。至今各地仍有一些虔誠的人活著，神因他們而推遲了懲罰。然而，一旦他們被除去，德國的毀滅就會隨之而來。」——路德。——「死在主裡面的人有福了，因為他們息了自己的勞苦（啟 14:3）。地獄的仇敵，正如人類的仇敵一樣，不能傷害他們分毫。」——「當傑出且有價值的人因時間性的死亡被從中間帶走時，這對整個國家來說都是一種不幸。對他們來說，確實是好的；但願神憐憫那些留下來的人。因為正如在暴風雨中，當天空被雲層遮蔽時，牧羊人帶領羊群進去，農夫匆忙收集他的禾捆，父母從街上召回孩子，我們親愛的神也召集祂最親愛的孩子，以免災難觸及他們。」——克拉默。——「恩典或憐憫之人是領受者與分發者，因此也是神對其子民之恩典的中保；恩典之人，通過代求與行為在贖罪上代表這片土地，推遲了對它的審判（創 18:24；結 22:30）。」——斯蒂爾。——「一個誠實之人的存在本身就是對褻瀆者放縱的一種約束。」——G. 穆勒（G. Mueller）在斯蒂爾書中。

1. 關於賽 57:2。「反對煉獄之火的閒暇幻想。因為這裡說到那些行事正直的人，並不是說他們陷入了麻煩、不安、痛苦與折磨，必須藉此被煉淨；而是說，就他們的靈魂而言，他們進入了平安。但就他們的身體而言，他們在睡眠的房間裡休息。他們不會因此而被驅趕；他們也不尋求任何彌撒或靈魂沐浴，正如天主教徒所假裝的那樣。」——克拉默。

「因為恐懼死亡這安息之母是愚蠢的， 疾病與悲慘的貧困都在逃避它。」 （歸於維吉爾的朋友科尼利厄斯·加盧斯）。

1. 關於賽 52:4。所有忠心的教師與傳道人都應當將被視為怪物並被世上的智者嘲諷視為一種榮譽的冠冕。因為如果偉大的先知以賽亞在這一選段中，以及耶利米（耶 20:8）、以利亞（王下 2:24）、以西結（結 33:31）、約伯（伯 17:6），甚至基督本人都必須忍受這一點，那麼如果嘲笑的鳥兒在我們身上磨尖牠們的喙，像鸛鳥一樣喋喋不休，又有什麼好奇怪的呢？」——克拉默。

1. [關於賽 52:8。「當一個民族忘記神時，他們背道的紀念碑將在他們住所的每個角落被發現。偶像的神龕可能不在那裡；希臘與羅馬神話中美麗的雕像，或較不精緻的外邦人的笨拙裝置可能不在那裡；但家具、生活方式將從『門後與門框』揭示出神被遺忘了，他們受到除敬畏祂的名之外的其他原則的影響。沙發、地毯、吊燈、中心桌、樂器、華麗的鏡子，其工藝可能清楚地表明，就像外邦神像一樣，耶和華在住所中沒有受到尊崇，祂的律法也沒有控制家庭的安排。」——巴恩斯]

「註——對受造物幸福的絕望，以及對罪惡事奉中滿足感的絕望，是邁向在神裡面有根有基之幸福盼望的第一步，也是持守祂事奉的堅定決心；那些已經對受造物的虛空有了感性確信，卻仍不願說『在創造主之外沒有幸福的指望』的人是無可推諉的。——註——在罪中繁榮（你發現了你手的生活）是從罪中悔改的一大障礙。」——M. 亨利]

1. [關於賽 57:10。「你因路遠疲倦——沒有指望。這是人類在尋求遠離神的幸福時行為的一個驚人例證。他們從一個目標流浪到另一個目標；他們在追求中變得疲倦，但他們並不放棄；他們仍然緊抓著希望，儘管經常被拒絕——儘管世界沒有給他們任何持久的安慰——儘管財富、野心、歡樂與罪惡都無法賦予他們所尋求的幸福，但他們並沒有絕望地放棄。他們仍然覺得它可以在除了回到神那裡這一令人不快的必要性之外的某種方式中找到，他們從一個目標流浪到另一個目標，從一個地方流浪到另一個地方，在追求中精疲力竭，卻仍然不準備說沒有指望，我們絕望地放棄了，我們現在要在神裡面尋求幸福。」——巴恩斯。

1. 關於賽 57:11。「神對人的罪只保持沉默一段時間，但並非永遠持續；但祂保持沉默的時間越長，之後懲罰就越重。」——斯塔克（Starke）。

1. 關於賽 57:12。「你的公義。代詞『你的』有強調意味。彷彿在說：我的公義是堅固且永恆的，你的則不然……在災難中，對於自義者來說，沒有什麼比這更令人絕望的了，儘管在順境中也沒有什麼比他們更自信的了。」——路德。

1. 關於賽 57:15 及後續經文。「神有三種居所：第一是在至高處，第二是在聖所，第三是在謙卑的心中。第一個居所是普遍的臨在（universalis praesentia），藉此祂充滿萬有（耶 23:24）；但在那裡，祂對我們來說太高、太不可測。另一個是恩典的臨在（gratiosa），藉此祂讓自己可以在話語與聖禮中被找到，並且最終來到我們這裡，在我們心中居住（約 14:23）。」——克拉默，參閱雷納（Renner），第 199 頁。——「謙卑的靈魂是神的座位與令人愉悅的臥室。」「耶和華啊，你是至高的，但心靈謙卑的人是你的家」（詩 113:6；詩 138:6）。——奧古斯丁。——「恩典的流動是向下而非向上流動。」——伯納德（Bernhard）。——「這裡有一個閃耀著證據的主要經文，即『聖潔』不僅僅意味著那令人敬畏的威嚴（tremenda majestas），而且本質上包含了愛那自我傳達的屈尊。」——斯蒂爾。參閱他的《耶穌的講道》第五卷，第 499 頁，以及舍伯萊因（Schoeberlein）與阿赫利斯（Achelis）在《研究與評論》（Stud. and Krit.）1847 年第 I、IV 期的論文。

1. 關於賽 57:18。這裡我們再次看到了以賽亞展現自己為舊約福音傳道者的話語之一。因為在舊約中，神還沒有醫治人，否則新約就是多餘的了。律法只產生對罪的認識，但它不給予克服罪的能力。人們在這裡再次以為聽到了寫羅馬書 8 章的那位使徒的聲音。

1. 關於賽 57:19–21。「福音是給遠處外邦人與近處猶太人的和平講道。因為藉著它，我們兩下藉著一位聖靈得以進到父面前（弗 2:18）。但惡人一生戰兢，他所聽到的使他恐懼（伯 15:20；賽 48:22）。特別是在衝突中，尤其是在最後時刻，當他們看到神的審判臨近時，人們在他們身上看到了這一點，他們不僅因此經常吐出褻瀆的話語，而且因為極度的痛苦而對自己下手。例子：掃羅、亞希多弗、猶大、弗朗西斯·斯皮拉（Franciscus Spiera）。因為這種和平不能通過行為來實現，他們必須永遠陷在憤怒、怨恨、不滿與神面前的不悅中。如果想通過自己的贖罪、功德與自選的聖潔來給恐懼的心靈以安息，那純粹是愚蠢。如果教導這樣的人懷疑罪得赦免，就更不會有安息了。」——克拉默。

講道提示

1. 關於賽 56:10 至 57:2。這些話可以用作禁食日講道的經文，也可以用作宗教會議講道的經文。人們可以將先知的話視為一面鏡子，或作為衡量教會（國家、時代）狀況的尺度。由此將產生：1) 對那些屬於這裡所描述的惡人，或不反對他們行為的人的嚴肅警告；2) 對那些「行事正直」的人的安慰，因為儘管他們被世人憎恨與迫害，他們仍將進入平安。

1. 關於賽 57:1–2。這些話（也是「虔誠死者的猶太莊嚴公式」，斯蒂爾）經常被用作名人葬禮講道的經文。

1. 關於賽 57:2。那些行事正直的人，即在生前以活潑的信心事奉主的人，不必害怕死亡。對他們來說，它是喜樂的帶來者。因為它帶來：1) 他們靈魂永恆的平安，2) 他們身體在墳墓房間裡的安息，直到蒙福復活的日子。

1. 論以賽亞書 57:3–10。這段經文描述了粗鄙的偶像崇拜，在我們這個時代，這與許多現代且隱晦的異教現象如出一轍。太多人自幼便吸吮著迷信與不信的乳汁，而這兩者通常是並存的。正如那按著血氣生的以實瑪利，戲笑並逼迫那按著應許生的以撒（加 4:28 及下文），如今亦是如此。那虛假的種子，即那些並非從教會之靈所生，卻因肉身的出生而歸屬於教會的人，正戲笑並逼迫教會中真正的兒女。人們每日，特別是在主日，帶著貪得無厭的慾望奔向各樣青翠樹下，即奔向那些追求世俗享樂的地方，在那裡侍奉肚腹與瑪門的偶像！又有多少孩子從幼年起就被引誘去侍奉這些偶像！這難道不是在靈性上殺害了他們不朽的靈魂嗎？這最終難道不是一種比古代那種獻祭更糟糕的獻祭嗎？凡能提醒人想起上帝侍奉的事物（虔誠的習俗、主日、節期、教會聖禮，如洗禮、婚禮、葬禮），人們都將其摒除在視線之外，好讓自己能不受干擾地完全投身於現代偶像。人們不再在與主的聖約（Covenant）中尋求力量，而是在各類人際社團中尋求。而且，由於這種行為不會立即顯露其毀滅性的後果，反而往往看似有良好的效果，人們便對此樂此不疲，並在其中越陷越深。

1. 論以賽亞書 57:12。許多人絕不相信他們的好行為在獲取上帝所認可的稱義（Justification）上是完全無效的。誠然，上帝不會讓那以正確心態給予口渴者一杯涼水的人失去賞賜（太 10:42；可 9:41）。但即便我們能指出無數杯這樣的水，它們仍不足以償還我們那一萬他連得的債（太 18:24 及下文）。因此，人必須提醒其牧養的對象，主將來必與我們進行大清算。在此 1）將會對我們的債務與資產進行全面且精確的調查。2）屆時將顯明，我們的資產對於抵銷債務而言是極度匱乏且毫無用處的。

1. 論以賽亞書 57:13–14。這很大程度上取決於一個人轉向上帝尋求幫助時所持的心態。如果一個人這樣做只是為了試探上帝，那麼他必會遭到拒絕。但如果他這樣做是因為他知道沒有別的幫助者，也不願尋求別的幫助者，那麼他可以滿懷信心地期待被垂聽。上帝對那些傳達到祂面前的求救呼聲，所給出的回應是多麼不同啊。1）對前者，祂說：讓你的聚集來救你吧。2）但對後者，祂呼喚道：a. 修築道路，清除障礙，將絆腳石從我百姓的路上挪去；b. 承受地土，佔有我的聖山。

1. 論以賽亞書 57:15–16。「我知道這些話語特別是指向悔改的罪人和被喚醒的良心；但我看不出為什麼它們不能同樣正當地應用於其他驚恐不安的人。這裡也必須看看聖經中那些充滿恐懼與驚惶的上帝兒女的榜樣。想想約伯（伯 9:34；伯 13:21）、大衛（詩 25:17；詩 55:5 及下文）、但以理（但 8:17 及下文）、保羅（林前 2:3；林後 7:5），甚至耶穌基督祂自己（太 26:37；可 14:33；路 22:44）。從這裡你清楚地看到，你這愛上帝卻膽怯恐懼的靈魂，你並非上帝兒女中第一個遭受祂的威嚴並必須懷著焦慮之心度日的人。這也充分表明，這樣的事件並非憤怒的提醒，而是那位仁慈且滿有恩惠（Grace）的上帝之恩典的提醒。」——斯克里弗（Scriver）。

1. 論以賽亞書 57:15–16。「當我領受祢的身體與寶血時，想到祢竟將自己賜給這樣的人，一種神聖的戰慄便貫穿我的靈魂！這就是祢的道路，奇妙的主啊，祢在抬舉人之前，必先徹底地謙卑並將人擊倒在地。祢說：『我住在至高至聖之處，也與心靈痛悔謙卑的人同居。』如果我罪的深重已經融化了我的心，那麼祢代贖（Atonement）之恩的偉大更使它融化。」——托魯克（Tholuck）。

1. 論以賽亞書 57:15–16。聖靈降臨節週講章：「我們在何處看見恩典之神的最高榮耀？1）在於祂不輕看貧窮罪人的心，將其作為居所。2）在於祂在其中顯現，不是作為審判者，而是作為安慰者。」——陶伯（Taube），載於《上帝的水泉充滿水》（Gottes Bruenl. hat Wassers die Fuelle），漢堡，1872年。

1. 論以賽亞書 57:17–18。這裡讓人想起王上 19:11 及下文。上帝不在狂風中，也不在地震中，祂是在微小的聲音裡。福音比律法更能深入人心，並對人產生更深遠的影響。人的歸正：1）藉由憤怒與擊打來預備（賽 57:17）。2）藉由上帝內在醫治心靈來完成。

1. 論以賽亞書 57:19。宣教講章。宣教事工：1）由誰完成？2）在誰身上完成？3）達到什麼目的？

1. 論以賽亞書 57:20。「整本聖經見證說，凡關於上帝的恩惠（Grace）、罪的赦免以及得救確據的應許，都屬於悔改的人。因為那些被惡慾不斷攪動與驅使（如同被風吹動的海），並犯下一樁又一樁罪行（如同海吐出各樣污穢）的人，是惡人，他們沒有平安可言。」——斯克里弗（Scriver）。

以賽亞書 56:10–12

第九講 結語：悲慘的現狀，無法被榮耀未來的臨近所阻止。 以賽亞書 56:10 至 57:21。

以賽亞習慣將現狀置於未來的光照下，以便透過對比產生影響。我援引第 2–5 章，以及我對賽 2:5 的詮釋。耶利米也在此模仿以賽亞（耶 3:11 至 4:4）。因此，先知在賽 56:9–10 之間從最遙遠、最榮耀的未來突然跳躍到悲慘的當下，對我們來說不必感到奇怪。必須承認，對惡牧人的描述（賽 56:10–12）也適用於被擄時期。它至少非常適合以賽亞的同時代人，這一點在以賽亞書 28 章中顯而易見。在被擄期間，耶和華的先知僅因其身分而被殺（賽 57:1），這是有可能的，但並非必然，且未經證實。偶像崇拜的殘餘在整個被擄期間持續存在，不僅可能，而且極有可能。然而，耶路撒冷毀滅前與毀滅後的時間必須加以區分。但說各種偶像崇拜，甚至包括獻祭兒童的摩洛崇拜（賽 57:5），在被擄期間依然存在，則既不具備可能性，也未經證實。以色列人即便在被擄期間仍向外邦君王求助（賽 57:9），這完全不可思議，或者如亨斯登堡（Hengstenberg，參《基督論》第 2 卷，第 201 頁，第 2 版）所言：「這毫無意義」。威脅：「因為你沒有將我從亙古以來的沉默放在心上，你的作為必被顯明，你的偶像必被掃除」（賽 57:11–13），這顯然比被擄後更適合被擄前的時代。基於這個原因，即使是反對本書真實性的學者也不得不承認，我們這一段的作者身分可追溯至被擄前（參克萊納特 Kleinert，《以賽亞預言的真實性》第 305 頁及下文；斯蒂爾 Stier 的注釋；亨斯登堡，同上）。他們這樣做，部分是透過強解，部分是假設整段賽 56:10 至 57:21（艾希霍恩 Eichhorn），或至少賽 56:9 至 57:11（埃瓦爾德 Ewald）是「從更古老的先知」那裡重複引用的。因此，我（與克萊納特、斯蒂爾、亨斯登堡持相同意見）認為，上述理由反對了以賽亞在撰寫此段時的觀點是處於被擄時期的說法（德里慈 Del.）。

本段分為三部分。第一部分，先知對比了當下惡牧人與好牧人的行為與命運（賽 56:10 至 57:2）。第二部分，他描述了當下悲慘的徵兆，即民族的偶像崇拜行為（賽 57:3–14）。第三部分，他回到應許救恩，宣告上帝的愛仍將為那些願意被醫治的人帶來救恩與醫治（賽 57:15–21）。

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1.—以惡牧人與好牧人的對比為標誌的悲慘現狀 賽 56:10 至 57:2

10 他的守望者是瞎眼的，他們都無知， 都是啞巴狗，不能吠叫； 做夢、躺臥、貪愛睡覺。 11 這些狗貪食，永不知足， 12 他們是無知的牧人： 各人偏行己路， 各從各方求自己的利益。 12 他們說：來吧，我去拿酒， 我們飽飲濃酒； 明日必和今日一樣， 甚至更加豐盛。

57 1 義人死亡，無人放在心上； 14 虔誠人被收去，無人思念， 15 這義人被收去是為了脫離將來的禍患。 2 17 他進入平安： 他們在床上安息， 各人直行在自己的正道上。

文本與語法注釋

參閱列表以了解詞彙的重複出現：賽 56:10，הזה（haze，做夢/夢囈）。第 12 節，יתר מאד（yether me'od，更加豐盛）；賽 57:1，אנשׁי־חסד（anshei-chesed，虔誠人）—שׂם על לב（sam al leb，放在心上）；賽 57:2，מִשְׁכָּב（mishkab，床/安息處）。

賽 56:10。צֹכּוֹ（tsophau，他的守望者）中的後綴無疑是指以色列。

賽 56:11。מקצהו（miqtsaehu，從他的邊界/各方）中的後綴與אִישׁ（ish，各人）所屬的理想整體相關。

賽 57:1。我無法認同כי מפני וגו׳（ki mipne...，因為...是為了脫離...）是一個取決於מֵבִין（mebin，思念/明白）的客觀從句。因為惡人怎能知道義人因死亡而逃脫了即將到來的禍患呢？且若如此，難道不該如維特林加（Vitringa）所言，寫作לִפְגֵי（lipgei，遭遇）或至少是מִלִּכְּנֵי（milliknei，在...之前）嗎？我相信我們必須將מִפְנֵי（mipne，為了脫離）視為因果關係，正如無數其他例子一樣。

賽 57:2。此節在語法與詞彙上極為困難。因為若將הֹלֵךְ（holek，行路者）視為יָבוֹא（yabou，進入）的主語，那麼插入一個主語與主句主語相同但以複數形式表達的從句，是非常生硬的，且據我所見，儘管希伯來文在人稱與數的變化上通常很自由，但此處仍屬前所未見。此外，מִשְׁכָּב（mishkab）是否能意指「埋葬之地」，以及נוֹחַ（nuach，安息）與עַל（al，在...上）連用是否能意指「在墳墓中安息」，都非常值得懷疑。因為משׁכב除了此處外，僅有兩次被用於指代為死者準備的床。在代下 16:14 中，它指代亞撒王在埋葬前所躺的靈床（משׁכב與קְבָרוֹת（qeburoth，墳墓）被明確區分）。同樣在結 32:25 中，為以攔準備了一個在陰間的משׁכב，其周圍是其追隨者的עְבָרוֹת（qeburoth，墳墓）。因此看來，משׁכב確實可以指代死者的安息之處，但那並非他所躺的墳墓，而是一個尊貴的、高起的床榻。但此處對於義人，除了說他作為一個行事正直的人在墳墓中找到安息外，並無其他含義。基於此，我也無法同意那種語法上可行、將יבוא שׁלום（yabo shalom，進入平安）視為獨立從句，並將הלך視為ינוהו（yanuhu，他們安息）主語的解釋。那樣的話，分詞被視為集合名詞：正直的行走，即所有正直行走之人的總和。但這裡על משׁכבותם（al mishkbotam，在他們的床上）仍顯得突兀。因此，我認為ינוחו על מ׳（yanuhu al mishkbotam）應被視為插入句，用以表達情境（參耶 13:21）：「進入平安——當他們在床上安息時——那直行的人」。透過這種方式，突顯了惡牧人所享受的柔軟枕頭上的肉體安息（參賽 66:10，שׁכבים אהבי לנום，貪愛睡覺的躺臥者），與世界所逼迫的義人所享受的上帝永恆平安之安息之間的對比（參路 16:22）。誠然，人們會在יָנוּחוּ（yanuhu）之前尋找וְחֵמָּה（vehemmah，他們）。然而，在這樣的從句中，Vav 連接詞經常被省略（參例如詩 57:4；חֵרֵף שׁאֲפִי；埃瓦爾德 § 311, a），而הֵמָּה（hemmah，他們）的省略則透過複數形式的顯著突顯得到了補償。——複數משׁכבות（mishkbot）除了此處外，還見於何 7:14；彌 2:1；詩 149:5。值得注意的是，這個複數形式僅與עַל（al）連用，且單數與複數形式與עַל連用時，從未指代除活人休息的床以外的任何事物。單數משׁכב與על連用的段落：撒下 4:11；撒下 11:2；撒下 13:6；王上 1:47；詩 4:5；詩 36:5；伯 33:19；歌 3:1。關於以賽亞書中單複數的使用，請參閱列表。——נָכֹחַ（nakoch）是τὸ ἐναντίον（to enantion，對面），ex adverso positum（置於對面），即直接位於人面前的事物。因此הלך נכחו（halak nekhocho）是指走在他面前那條路的人。הלך與賓語連用，如賽 33:15；賽 50:10。

釋經與評論

1. 先知站在他為第二個九章（Ennead）所設定任務的終點。他追隨上帝僕人的話語，經歷了所有的變遷，直至其榮耀的目標。從最終榮耀的光照中，他回顧並痛苦地觀察到榮耀未來與悲慘現狀之間的對比。正如我們在賽 48:6 中注意到，先知在沉思未來時，絕未失去對當下的意識，我們在此也看到，他無法避免在來世與現今之間進行比較。兩者差異之大，以至於人們無法理解從現今如何能產生來世。但在上帝沒有難成的事。儘管現狀如此令人髮指，主的話語依然堅立：上帝的子民（當然，那些持續抗拒聖靈引導的人除外）必在上帝的山上進入平安與更新。先知首先描述了現狀的令人髮指。他的目光主要落在那些本應成為民族在正道上的領袖與榜樣的人身上。但這些人是瞎眼的守望者，是啞巴、懶惰的狗（賽 56:10），且貪得無厭。他們是無知的牧人，只熱衷於自己的利益（賽 56:11），是每日行事比前一日更糟的酒徒（賽 56:12）。在這樣的人統治下，義人的命運在外表上自然是悲慘的；他們被群眾忽視，被邪惡所帶走（賽 57:1）。但對他們而言是幸運的！因為當其他人在豪華的枕頭上沉溺於致命的安息時，義人卻進入了永恆的平安（賽 57:2）。

1. 他的守望者——更加豐盛。——賽 56:10–12。儘管此處從未來到即時現狀的轉折總體上很尖銳，但賽 56:9 中使用的比喻以一種非常藝術的方式為這種轉折做了準備。因為，儘管我不認為先知在那裡召喚野獸來吞噬以色列，是因為他們因守望不力而容易遭受此難，但我認為，先知透過提及野獸的未來，被引導去思考當下的野獸，以及以色列被交給牠們的方式。צֹפִים（tsophim，賽 21:5–6；賽 52:7），其主要含義是「間諜、守衛」，我們在此應理解為那些因職責所在，有義務警告群體防範邪惡，並與之抗爭的人。首先是先知。但也包括祭司（瑪 2:7）和世俗長官，簡言之，所有被託付牧人職責的人（וְהֵמָּה רעִים，賽 56:11）都包括在內。但什麼樣的守望者是看不見的呢？在普通意義上，沒有這樣的人。但在屬靈意義上，卻有。因為，唉，確實有那些屬靈瞎眼的人，他們的屬靈眼睛被糊住，因此「不知道」，即沒有知識，對他們本該知道的事沒有理解，יָדע（yada）這種絕對意義的用法，我們在賽 44:9；賽 44:18；賽 45:20 中已經見過。先知改變了比喻，進一步將這些惡牧人比作應該守護羊群的狗，牠們雖然不是瞎眼的，卻是啞巴。但一個看見敵人卻不發出警告的保護者，與一個根本看不見敵人的保護者一樣糟糕（實際上在主觀上更糟）。因此，第二個比喻加重了指控；因為它在無能之外又加上了惡意。牠們為何不吠叫，在隨後的詞句中（以同位語形式添加）說明了：在睡夢中夢囈、躺臥、貪愛睡覺。הָזָה（hazah，hapax legomenon，僅出現一次的詞），似乎是指狗在睡夢中發出的聲音，因此「睡覺、做夢、打呼、說夢話」等含義被歸於此詞；參博查特（Bochart），《Hieroz. ed. Lips.》第 I 卷，第 781 頁及下文。在阿拉伯人看來，狗被視為嗜睡的野獸（參希齊格 Hitzig 的注釋），而相反地，在西方，牠是警覺的象徵（見博查特，同上）。先知想說的是，這些惡牧人在任何情況下都不能吠叫，因為他們對舒適與利益的追求超越了一切。因此，他們發出的聲音不過是夢囈或低吼，就像狗在睡夢中發出的一樣。博查特（同上）引用了古代作家的幾段話，表明他們將這些睡夢中的聲音視為狗的一個特徵。牠們是懶惰的，卻是貪得無厭的狗（עַזֵּי־נֶפֶשׁ，azzei-nephesh，貪婪成性，賽 5:14；賽 29:8；賽 55:8）；牠們不知道什麼是滿足。而牠們竟是牧人！先知憤慨地補充道，參照「他的守望者」等（賽 57:10 起始）。然後，按照他的習慣，以賽亞在接下來的內容中解釋了這個比喻：與對「什麼是足夠」的無知相對應的，是對הָבִין（habin，分辨，參賽 32:4 的反義）的更嚴重的無知。他們對真正的智慧是陌生的。他們讓自私本質上決定了他們努力的方向（參賽 58:6），特別是對利益的貪婪。בֶּצַע（betsa）是「切斷、割取、獲利」（賽 33:15；賽 57:17），קָצֶה（qatsah）是邊緣意義上的末端（參創 19:4；耶 50:26）。因此，其含義是：從最外圍到最中心，這個精緻團體中的每一個人，都只轉向獲利。因此，他們無一例外地都這樣做。

而他們的錢財對他們有什麼好處呢？賽 57:12 用例子說明了這一點。這樣一個瞎眼、啞巴的守望者，在涉及自己的肚腹時，能很好地睜開眼睛和嘴巴，他對路人或訪客呼喊道：來吧，我去拿酒，我們飽飲濃酒（שֵׁכָר，shekar，參賽 5:11 的注釋）。然而，這位友好的主人邀請的並不僅僅是一場短暫的宴席，而是（回應「他們不知滿足」，賽 56:10），一場將在第二天以更宏大的風格繼續進行的宴席。גדול（gadol，豐盛）一詞既是更近一步的定義，也加強了含義。第二天將和第一天一樣，不僅僅是作為一個醉酒的日子，而且在種類上更為卓越，品質更高。誰能不想到先知在賽 28:7 及下文中所說的，侵蝕了猶大與以色列的醉酒惡習呢？無論如何，這種道德上的偏差與賽 57:3 及下文中所述的宗教墮落非常吻合。

1. 義人死亡——正道，賽 57:1–2。如果賽 56:10–12 描述了惡牧人，特別是假先知的行為，那麼此處的義人也必須被理解為一位先知。而אבד（abad，死亡）與נאסף（neasaph，被收去）不能指自然死亡，因為那對惡人而言與其說是警告，不如說是鼓勵。相反，上下文似乎要求將耶和華真實且正直僕人的悲慘命運，與啞巴狗懶惰、歡樂的行為進行對比。因此（與翁布萊特 Umbreit 等人一樣），我將אבד與נאסף理解為暴力死亡。我無法擺脫這樣一種印象，即先知在此暗示了他所見到的極為臨近的情況，甚至可能對他個人構成威脅。當然，無法提供精確的證據；我僅將此觀點作為一種推測。在偶像崇拜的瑪拿西統治下，不信的洪水只會膨脹到更大的規模。背道是普遍的。這就像以利亞時代一樣（王上 19:10）。關於瑪拿西，經文也明確記載他流了許多無辜人的血，使耶路撒冷從這一頭到那一頭充滿了血（王下 21:16）；而傳統（由約瑟夫斯 Josephus 傳承，Antiq. X. 3, 1）特別將那場流血事件歸因於對眾多先知的處決。即使以賽亞本人可能並未如此喪生，且該傳統可能並無根據（見導論，第 3、4 頁），但以賽亞在撰寫此文時，可能心中想到了那個殘暴的時期，甚至認為它威脅到了他自己的生命。如果又有一位耶和華的先知被殺，而「無人放在心上」，這完全可以透過此類事件的頻繁發生，以及背道行為的普遍與強烈來解釋。אנשׁי־חסד（anshei-chesed，虔誠人）一詞在平行結構中可能具有一般含義。然而，歷史證明我們將其理解為特定含義是合理的。חֶסֶד（chesed）是「虔誠」。באין מבין（ba'in mebin，無人思念）的說法與בְּהִמָ‍ֽצְאוֹ（behimtseo，當他被尋見時，賽 55:6）相同。關於כי מפני וגו׳（ki mipne...，因為...是為了脫離...），見文本與語法注釋。之前僅提到虔誠人被收去而無人理會。現在給出了原因。這就是רָעָה（ra'ah，禍患），即普遍盛行的邪惡。這解釋了為什麼義人不僅被收去，而且是在沒有反對的情況下，甚至沒有引起任何騷動的情況下被收去的。

賽 57:2。但這對義人來說只是表面的不幸。事實上，透過這種方式，他進入了平安，而他們，即惡人，卻在他們豪華的床上走向致命的安息（見文本與語法注釋）。

教義與倫理

1. 論賽 56:11（各人偏行己路）。「這可以理解為外在的罪行，但更令人滿意的是，將其理解為偽君子所行的華麗道路。因此，方濟各會士遵循方濟各的會規，卻忽略了十誡與福音的教導，視其為屬於平民大眾的庸俗之事。」——路德。

1. 論賽 56:12。在七十士譯本（LXX）的亞歷山大抄本與梵蒂岡抄本中，從賽 56:11 的מקצהו（miqtsaehu）到賽 56:12 的結尾處缺失，連耶羅米（Jerome）也對此作了評論。他補充道：「最後，沒有任何教會注釋家解釋過這些小節，他們彷彿跳過並越過了中間顯而易見的深淵。」——教父們因不懂希伯來文而略過這些詞句，這僅僅是因為七十士譯本省略了它們。耶羅米因為懂希伯來文，正如他自己所說，「從希伯來文原文中補上了它們」。但希臘文譯者為何遺漏了它們則令人懷疑：狄奧多田（Theodotion，見奧利金《六經合參》Orig. ed. Montfaucon II., p. 179）有這些詞句。——「教會的牧者應當遠離這種（醉酒的）惡習，銘記使徒在提前 3:2–3 中的禁令，並反思自己，沒有任何片刻是如此自由與空閒，以至於不能被召去履行職責。」——福斯特（Foerster）。——「讓每個人為自己指出這個粗糙比喻背後的精緻屬靈形式，正如太 24:49；弗 5:18 等處所指的那樣。因為在各種酒與沉醉中，存在著一種醉酒與放縱，只有聖靈的眼睛才能在許多受人尊敬的主教、總監督或高級法院牧師身上看見。」——斯蒂爾（Stier）。「傳道人的生命是最好的三段論。」——屈梭多模（Chrysostom）。

1. 論賽 57:1。「反對世人的麻木不仁，他們視人的生死如一。因為既然法老與摩西、掃羅與約拿單、猶大與彼得，都必須在時間中死亡，一個與另一個一樣，他們便認為對誰來說都一樣。但相反地，當有用且虔誠的人倒下時，人應當放在心上，因為，第一，隨後人們會想念他們，特別是他們那站在破口處、奔向城牆的禱告（結 22:30）；第二，因為此類人的毀滅往往是巨大即將到來的禍患與變遷的凶兆，[「當上帝召回祂的使者時，這是一個上帝打算發動戰爭的信號。」——M. 亨利]。例子：當挪亞背對世界並將自己關進方舟時，洪水就來了（創 7:17）。當羅得離開所多瑪與蛾摩拉時，天火就降在它們身上（創 19:24）。當約瑟在埃及去世時，以色列兒女的奴役便開始了，伴隨著對他們男嬰的屠殺（出 1:8）。當希西家去世時，隨之而來的是瑪拿西的暴政（王下 20, 21）。當基督與祂的門徒被除掉時，耶路撒冷的毀滅便開始了。」——克拉默（Cramer）。——「正如對約西亞所說：你被收去，免得你的眼睛看見這禍患（王下 22:18–20）。同樣，使徒與其餘的聖徒也被從耶路撒冷的毀滅中救出。同樣的事也會發生在我們身上。如今各地仍有一些虔誠人活著，上帝因他們而推遲了懲罰。然而，一旦他們被收去，德國的毀滅隨之而來。」——路德。——「死在主裡面的人有福了，因為他們息了自己的勞苦（啟 14:33）。地獄的仇敵，正如人類的仇敵一樣，不能傷害他們分毫。」——「當傑出且有價值的人因時間的死亡而被從中間收去時，對整個國家來說都是一種不幸。對他們而言，確實是好的；但願上帝憐憫那些被留下的人。因為正如在暴風雨中，當天空被雲層遮蔽時，牧人將羊群領進來，農夫匆忙收割禾捆，父母將孩子從街上叫回來，我們親愛的上帝也召集祂最親愛的兒女，好讓災難不觸及他們。」——克拉默。——「恩典或憐憫之人是接受者與分發者，因此也是上帝恩典為其子民的中保；這些恩典之人，透過代禱與行為贖罪地代表了這片土地，推遲了對它的審判（創 18:24；結 22:30）。」——斯蒂爾。——「一個誠實之人的存在本身就是對褻瀆者放縱行為的一種約束。」——G. 穆勒（G. Mueller），載於斯蒂爾。

1. 論賽 57:2。「反對煉獄之火的閒談。因為這裡所說的是那些行事正直的人，並非說他們陷入了麻煩、不安、痛苦與折磨，必須藉此得到煉淨；而是說，就他們的靈魂而言，他們進入了平安。但就他們的身體而言，他們在睡房中安息。他們並非因此而被驅趕；他們也不尋求任何彌撒或靈魂沐浴，正如天主教徒所假裝的那樣。」——克拉默。

「因為害怕死亡這位安息之母是愚蠢的， 疾病與悲慘的貧困都在逃避它。」 （歸於科尼利厄斯·加盧斯 Cornelius Gallus，維吉爾的朋友）。

1. 論賽 57:4。所有忠心的教師與傳道人都應將被視為怪物並被這個世界的智者嘲諷視為榮譽的花環。因為如果偉大的先知