c.——新造的人
以賽亞書 58–66
在第二九聯體的結尾，先知的目光已從預言的高峰回到了他自己時代的實際需求。在第三九聯體中，他重新登上預言異象的高峰。第 58、59 章構成了他攀登的階梯。他在其中展示了百姓必須如何藉著真誠的悔改，將自己從肉體的領域提升到靈性的領域。在這段介紹性章節之後，先知在第二篇講道（第 60 章）中，讓救恩之日藉著新太陽的升起而破曉，這太陽將證明是自然界與個人生活中一種新的、屬天的生命原則。第三篇講道（以賽亞書 61:1 至 63:6）向我們展示了新的生命原則將由一個個人中心來代表。在這個先知僅僅隱約看到的位格中，他區分了三種職分活動。他如此談論它，以至於我們必須承認它是先知、祭司與君王權能與尊嚴的承載者。至於這三種活動的對象，將是雙重的。在積極方面，那個個人中心將為以色列民帶來包羅萬象的救恩，這救恩將在一個新名中找到其集中的表達。但在消極方面，它將作為整個外邦世界的審判者而活躍，此處以外邦以東為代表。第四篇講道（以賽亞書 63:7–19）暗示了先知對當下的另一次降臨。但這一次並非實際的、絕對的當下，而是一個相對的當下，即他思想中轉移到的流亡時期。作為從這個當下出發，他使百姓在熱切的禱告中祈求主，祈求那位曾經顯現為祂子民之神的主，現在也能垂顧，甚至能帶著祂權能的宏大展示降臨。最後，第五篇講道（第 65、66 章）就像是對前一篇講道中所獻禱告的一個有限的「是」。因為那禱告是關於全以色列的拯救（以賽亞書 64:7–8）。第 65 章對此回答說，並非全以色列都會得救，也並非全以色列都會滅亡。神的公義將各人所得的給予各人（以賽亞書 65:1–16）。虔誠人將獲得新生命。因為將有新地與新天。而在其中掌權的新生命將是無窮豐富、靈性高尚、在最高程度上強烈的；它也將帶有最溫柔的母愛特徵（以賽亞書 65:17；66:14）。最後，以賽亞書 66:15–24 跟隨了一幅末世的圖景。先知將其審判行為一併看見。當以賽亞書 66:19 說那些逃脫的人將救恩帶給外邦人；後者將彷彿把以色列作為供物帶回給耶和華，然後全人類將成為最高峰上的新以色列時，審判的第一個行為已被預設。書卷以對更高層次新創造的展望結束，其反面在以賽亞書 66:24 的擴展
第 58、59 章
這段論述與前一卷（Ennead）的結尾緊密相連。在那裡，先知從未來榮耀的高峰降到了現實的層面。這種現實及其悲慘的道德狀況，使他懷疑自己所見的未來榮耀異象是否真能實現。但他得到了安慰：上帝慈愛的智慧有能力醫治人，只要人不硬著心。因此，先知在這些章節中，從他在第 57 章所降至的層面出發，但他再次向上攀升。他為自己搭建了一座橋樑，將引領他重回那些他曾暫時離開的高峰。他首先駁斥了百姓的指控，即上帝是不公義的，拒絕給予他們應得的報酬。他說，上帝並非不公義，而是你們的虔誠毫無價值，因為它僅僅是外在的，且伴隨著道德上令人反感的行為（賽 58:1–5）。接著，經文展示了討上帝喜悅的真實虔誠必須如何透過行動來證明（賽 58:6–14）。隨後在第 59 章（與第 58 章構成一個有機整體），先知首先駁斥了上帝無法拯救的指控，並指出百姓的道德敗壞才是他們不幸的根源（賽 59:1–8）。百姓承認這項指控是有根據的，並作出了真誠的懺悔，這預示了真實的果子（賽 59:9–15a）。在這懺悔之上，先知再次應許以色列將獲得其應有的權利，即擁有神權統治下的救贖，並在最後得到了安慰的保證：賜給他的靈將永遠在以色列中掌權（賽 59:15b–21）。這個藝術性構建的結尾具有雙重意義。首先，它暗示了救贖者（Goel）將與以色列締結的新約，將開啟一種在靈裡的生活，事實上，這正是賜給先知的同一個靈，它將立即從第 60 章開始，再次將他提升到先知異象的高峰。此處的章節劃分並不完全準確。論述的第一個主要部分包含賽 58:1 至 59:8；第二部分為賽 59:9–21。第一部分以指控對抗指控。在第 58 章中，針對以色列虛假虔誠的指控，對抗了針對上帝不公義的指控。在賽 59:1–8 中，針對道德敗壞的指控，對抗了針對上帝無能的指控。第二部分首先包含百姓的認罪（賽 59:9–15a），然後是應許：耶和華將在他們悔改後，幫助以色列獲得他們的權利，藉此先知的靈也彷彿得到了釋放，並具備了再次飛翔的能力。
賽 58:1 至 59:8。
a. 百姓對耶和華不公義的抱怨，與對虛假虔誠的指控相對立。
賽 58:1–14。
1 大聲喊叫，不可止息， 揚起聲來，好像角聲， 向我百姓說明他們的過犯， 向雅各家說明他們的罪惡。
2 他們天天尋求我， 樂意明白我的道， 好像行義的國民， 不離棄他們上帝的典章； 他們向我求問公義的判語， 樂意親近上帝。
3 他們說：我們禁食，你為何不看見呢？ 我們刻苦己心，你為何不理會呢？ 看哪，你們禁食的日子，仍尋求你們的喜樂， 並勒索你們的勞工。
4 看哪，你們禁食，卻互相爭競， 以兇惡的拳頭打人。 你們今日禁食， 不得使你們的聲音聽聞於上。
5 這樣禁食，豈是我所揀選的， 使人刻苦己心的日子嗎？ 豈是叫人垂頭像葦子， 用麻布和爐灰鋪在以下嗎？你這可稱為禁食， 為耶和華所悅納的日子嗎？
6 我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩， 解下重軛， 使被欺壓的得自由， 折斷一切的軛嗎？
7 不是要把你的餅分給飢餓的人， 將漂流的窮人接到你家中， 見赤身的給他衣服遮體， 顧恤自己的骨肉而不隱藏嗎？
8 這樣，你的光就必發現如早晨的光， 你所得的醫治要速速發明。 你的公義必在你前面行； 耶和華的榮耀必作你的後盾。
9 那時你求告，耶和華必應允； 你呼求，他必說：我在這裡。 你若從你中間除掉重軛， 和指點人的指頭，並發惡言的事，
10 你若向飢餓的人發憐憫， 使困苦的人得滿足， 你的光就必在黑暗中發現； 你的幽暗必變如正午。
11 耶和華也必時常引導你， 在乾旱之地使你心滿意足， 骨頭強壯。 你必像澆灌的園子， 又像水流不絕的泉源。
12 那些出於你的人必修造久已荒廢之處； 你要建立拆毀累代的根基。 你必稱為補破口的， 和重修路徑以居住的。
13 你若在安息日掉轉你的腳步， 在我聖日不以操作為喜樂， 稱安息日為可喜樂的， 稱耶和華的聖日為可尊重的； 而且尊敬這日，不辦自己的私事， 不隨自己的私意，不說自己的私話，
14 你就以耶和華為樂。 耶和華要使你乘駕地的高處， 又以你祖雅各的產業養育你。 這是耶和華親口說的。
【文本與語法註釋】
賽 58:3。עַצְּבֵיכֶם（音譯：ats-be-khem，意為：你們的勞工/勞役）究竟是指 operas vestras（即你們的勞工）還是 opera vestra（即你們的勞作），尚有疑問。但由於 עֶצֶב（關於 צ 的異常重疊，參見 Green, § 24. b; 216, 2 a）從未具有個人意義，而總是僅指「勞動、苦工」，我們必須翻譯為：「你們勒索了所有強迫性的勞役」。נָגַשׂ 不僅與人的賓格連用，也與事物的賓格連用，如王下 23:35 所示。此處與該詞連用的雙賓格顯示，它被視為一個「要求動詞」（verbum postulandi）。
賽 58:5。我不明白為什麼 Delitzsch 斷言 הֲלָכֹף 中的 לְ 不依賴於 תקרא。只有動名詞的奪格才能這樣表達。但這裡並不適用奪格。因為人們不能翻譯為：num flectendo caput arundinis instar?（難道藉由彎曲頭顱像蘆葦一樣嗎？）。這純粹是遠賓語的與格，在 קָרָא 之後無數次出現，意為「呼喚，以給予名稱」。לְ 在單音節不定詞前經常有一個前重音元音，而該不定詞本身並不處於結構狀態（參見民 24:10；摩 7:4）。在不定詞 לָכֹף 之後的結構 ושׂק ואפר יַצֹּיעַ 是從從屬形式回到主句形式。
賽 58:6。同樣在本節的最後一個分句中，我們注意到論述在三個不定詞之後回到了主句形式，即未完成式。
賽 58:7。句首的 הֲלֹא 回顧了賽 58:6 的 הלא，也代表了後者所引入的分句（這豈不是我所揀選的禁食嗎？）。——פָּרַם「分裂、分開」（僅再次用於餅，耶 16:7，其中需補上 לֶחֶם；此外僅與獸類的 פַּרְסָה 連用，指分蹄）在以賽亞書中僅出現於此。——מְרוּדִים 一詞很難處理。它見於哀 1:7，意為「迷途、流浪」。哀 3:19 在單數形式中使用了同一個詞，意義相同。兩次該詞都與 עֳנִי（苦難）連用，正如在我們的經文中它與 עָנִי（窮人）連用一樣。它在每次使用時都與這兩個詞中的一個相連，這絕非偶然。它似乎指向一種諺語式的表達方式。此外，這也表明我們的詞確實與哀歌中的詞源自同一個詞根。如果後者源自 רוּד（迷失、流浪），那麼我們的詞也必須源自同一個詞根，而不是源自 מָרַד（背叛）。既然沒有像 מָקוֹם（複數中進一步模糊為 u）或 מָצוּק 那樣既有實詞又有形容詞意義的詞，我們必須與 Maurer, Knobel 等人一起，將 מרוּד 視為一個實詞，它像 מַלְאָךְ、מוֹרָא 等一樣，從抽象意義轉向具體意義。那麼 מְרוּדִים 不僅僅是「迷途」，也是「流浪者」，彷彿是擬人化的迷途。
賽 58:10。הֵפִיק（在以賽亞書中僅出現 פּוּק，意為搖晃，賽 28:7）意為「使出去、拿出、帶出」，有多種含義，參見詩 140:9；詩 144:13，箴 3:13；箴 8:35；箴 12:2；箴 18:22。我們的 תפק 的詞根是否與賽 28:7 的 פקו 和耶 10:4 的 יָפִיק 相同，仍不確定。祈使形式 וְתָפֵק 與前述條件句中的 אִס־תָּסִיד 平行。我們翻譯時不完全按字面意思：「將你的飢餓獻給飢餓者」（參見 Gesen. 和 Umberit）。正確的翻譯應該是：「並引出（從你的供應中拿出）給飢餓者，即你靈魂所渴望的東西」。另一種翻譯是為了簡潔和含蓄。
賽 58:11。藉由帶有 Vav 連續的未完成式，יחליץ 出現為 חָלַץ 的結果。וְהִשְׂבִּיעַ 是「拉出、撤出」；חָלוּץ 是「被拉出的」，即「變得鬆脫、自由、準備就緒」。Piel 形式 חִלֵּץ 表示「脫下」（衣服）、「拉出」（囚犯；從而釋放）。Hiphil 形式僅出現於此。由於 Kal 形式具有及物意義（何 5:6 除外），由此形成的 Hiphil 在此處並不合適。Secker 大主教與 Lowth 同意，因此建議讀作 וְעָצְמָֽתְךָ יַחֲלִיף（參見賽 40:29；賽 40:31；賽 41:1）。但 חָלוּץ 意為「裝備好的、戰鬥人員」，是一個非常常用的詞，因此形成一個意為「使適合戰爭、活躍」的派生詞 הֶֽחֱלִיץ 是完全可以想像的。我在這一點上同意 Delitzsch，而不認為有必要為 חֲלָצִים（腰）假設一個意為「強壯」的 חָלַץ。
賽 58:12。Ewald 等人建議讀作 בֻּנּוּ。但除了 בָּנָה 的 Kal 和 Niphil 形式被使用外，這種讀法是不必要的，因為無論在語法還是意義上都無法從中獲得什麼。儘管如此，我不會將 מִמְּךָ 翻譯為 a te oriundi（出於你），並將其視為 בָּנו 的主語。後者本身就帶有主語；人稱代詞的第三人稱複數（הֵם），我們用不定主語「人、他們」來表示，由後綴 וּ 表達。
賽 58:13。הָשִׁיב רֶגֶל מִן 這一表達僅見於此。在其他地方我們發現：מָנַע ר׳（箴 1:15），שָׁמַר ר׳（箴 3:26；傳 4:17），הָסִיר ר׳（箴 4:27）。——註釋家們現在正確地放棄了在 עֲשׂוֹת 之前補上 מִן，這會導致一種強加的結構，即使不是完全不可能的話。עשׂות 與 רגלך 同位。做、處理事務（חֵפֶץ，參見賽 58:3 的註釋）實際上就是褻瀆安息日的腳步。[儘管對於 חֵפֶץ 一詞在後世作家中維持的「事務」含義適用於其用法，但沒有理由在此處或第 3 節，或該處引用的以賽亞書段落中這樣翻譯。Delitzsch 在賽 58:3 關於 מָצָא הֵפֶלִ 說：「面對第 13 節，這不可能有任何其他含義，即伸出手去從事職業，開展業務，從事其中——חפץ 結合了應用或事務、努力、以及貿易或職業這三種含義。」（Clark’s F. Theol. Lib. 譯本）。由於他在賽 58:13 沒有補充任何內容來證實上述對該節的訴求，似乎 חפץ 與安息日相關的用法必須不言而喻地指業務。也就是說，我們可以假設，不言而喻它不能指「喜樂」。很難抗拒這樣一種信念，即這確實是這種解釋的邏輯過程。它受到了一種已經放棄安息日並只承認星期日的宗教生活狀態的影響。對於那些有不同傳統的人來說，安息日的正確遵守不需要為了上帝而自我放棄，甚至放棄我們自己的喜樂，以便我們能在討上帝喜悅的事上尋求喜樂，這並非不言而喻。因此，對於他們來說，正如 J. A. Alex. 在（賽 44:28）所說，這顯得完全明顯：「該詞（חפץ）在此處具有其嚴格、原始和通常的含義，即傾向、意志或喜樂，即一個人所喜悅、選擇或渴望的事物；而將其替換為事務或業務不僅是武斷的，而且是荒謬的。」——譯者註]。
【釋經與批判】
第 1 節。先知仍然站在現在；他並沒有翱翔在先知異象的高峰。他從未忽視實際問題：以色列人必須做什麼才能得救？即使在這最後一卷中，當未來救贖的最深處和最高處呈現在他眼前時，他也沒有忘記反對這種錯覺，即每個以色列人僅憑出生就能期待這種救贖。相反，他極其強調地說，耶和華的審判將臨到不信的以色列人，正如臨到不信的外邦世界一樣（特別參見賽 65:2 以下；66:4 以下，14 以下）。因此，先知並沒有理想化他的民族。他看到的是具體的現實，由敬畏上帝者和不敬畏上帝者共同組成。但他深切關心的是，後者中盡可能多的人能夠悔改。他以這種對實際必要性領域的降臨結束了第二卷，並從該領域出發，開始了第三個也是最後一個論述週期。人們可以看到這種實際觀點對上帝是多麼重要，從他召喚先知去實現它的方式就可以看出；先知必須以最大的強調，毫不膽怯或留情地向百姓指出他們的罪。因為沒有對罪的認識，就沒有回轉（שׁוּב），沒有回轉就沒有救贖。這種向百姓指出他們罪惡的勸誡，具有主題的性質。因為對罪的警告和對悔改的勸誡是第 58、59 章所有內容的基調；同樣也是第 64–66 章中嚴肅、黑暗的背景。
「用喉嚨喊叫」，即用胸腔的聲音，以飽滿、強勁的聲音（不是用壓抑或耳語的聲音，參見撒上 1:13）。此外，先知不可節制（賽 54:2），即他的聲音。因此，他不可吝惜他的聲音，相應地也不可吝惜他的聽眾。因為一種穿透骨髓的大聲呼喊，不僅使呼喊者緊張，也使聽眾緊張。先知的呼喊應該深入人心，因此告訴他必須像 Shophar（角聲）一樣揚起聲音。שׁופר 在約書亞記 6 章中與 פֶרֶן 交替使用（參見第 5、4、6、13 節）。根據約瑟夫（Antiq. V., 6, 5，參見士 7:16），Shophar 是公羊角（κριοῦ κέρας）。耶柔米在何 5:8 關於 Shophar 也評論道：「buccina pastoralis est et cornu, recurvo efficitur, unde et graece κερατίνη appellatur」。參見 Leyrer, in Herz., R. Enc. X., p. 131。
第 2–5 節。我同意 Delitzsch 的觀點，即 אותי 之前的 וְ 應被視為轉折意義，而非因果意義。因為要求不懈地向百姓指出他們的罪，意味著他們不知道自己的罪，他們認為自己完全無罪。與這種（間接表達的）對自己的看法相對立的，是百姓在上帝面前的嘗試。上帝的道路在他們看來似乎不可理解。也就是說，他們根本不明白耶和華怎麼能這樣對待他們。他們認為自己理應得到獎賞和讚美，卻必須忍受嚴重的苦難。דָּרַשׁ（參見賽 31:1）意為「詢問、通過詢問找出、搜尋」。他們想從耶和華那裡知道他的對待方式該如何理解。因為這就是 דעת דרכי יחפצון 的含義，這反過來又是對 אותי ידרשׁון 的解釋。但他們並沒有停留在口頭解釋上。他們要求正式答覆，即他們希望通過正式的司法程序來確保他們所謂的權利。作為一個實行公義、沒有離棄其上帝律法（משׁפט = 法律規範）的民族，他們要求耶和華進行公義的司法程序，即公正的司法程序。他們彷彿從耶和華那裡上訴到一個更高的、獨立的法庭，並要求耶和華出現在它面前。在 משׁפטי צדק「公義的判語」這一表達中，隱含著對耶和華對待他們是不公義的指控。一個公正的法庭將作出裁決，而耶和華本人應出現在此法庭前。這就是 קרבת א׳ 的含義（實詞 קְרָבָה 僅再次見於詩 73:28）。קָרַב 常被用於在審判前或在主和統治者前出現（賽 34:1；41:1；41:5；48:16；57:3；瑪 3:5）。——注意飽滿的聲音形式 יֶחְפָצוּן、ידְרשׁוּן（後者像押韻一樣結束了該節的兩半）。它們描繪了所展現的大膽傲慢。
在第 3 節中，耶和華讓以色列人自己提出他們的抱怨。我們禁食並刻苦己心。這就是他們所強調的功績。他們問為什麼沒有得到承認。——這段經文被作為我們的書起源於被擄時期的證據，因為從亞 7:3 以下（參見賽 8:19）可以看出，在被擄時期，第四、五、七、十個月的禁食變得流行（參見 Wiener R. W., 和 Herz. R. Enc. s. v. Fasten），而摩西律法規定一年中只有一天禁食，即偉大的贖罪日（利 23:27–32）。在這種對禁食的誇耀中，發現了在被擄時期賦予禁食儀式的擴展跡象。即使是 Delitzsch 也無法被說服，認為這裡「我們面前有一幅來自被擄者生活的圖畫」。但以賽亞的任務是提供來自被擄者生活的圖畫嗎？
在撒迦利亞書的那段經文中，我們得知有一個使團，可能來自伯特利，在耶路撒冷詢問即使在被擄歸來後，是否仍要保留第五個月的禁食。隨後撒迦利亞接到命令，回答百姓他們可以在這方面隨意行事。因為禁食和吃喝對耶和華來說都是無關緊要的。耶和華所要求的其他更好、更合理的敬拜（羅 12:1），他們必須從耶和華藉著「先前的先知（נְבִיאִים הָרִא ֹשׂנִים）在耶路撒冷有人居住、繁榮，周圍城市也繁榮時」所宣告的話語中得知。然後在第 9、10 節中，跟隨了耶和華所指的先前的先知的話語：「施行真實的判斷，各人以慈愛和憐憫對待弟兄：不可欺壓寡婦、孤兒、寄居的和貧窮人；誰都不可心裡謀惡抵擋弟兄。」如果問撒迦利亞所指的較早先知的話語是什麼，首先只能想到我們的這段經文。當然，這種一致性並非逐字逐句的；但也沒有其他經文與撒迦利亞書中的經文逐字一致。就意義而言，我們的經文是唯一以同樣方式像撒迦利亞那樣消極地揭露外在禁食的無價值，並積極地將其與討上帝喜悅的真實敬拜（λατρεία）相對立的經文。「你們禁食豈是向我禁食嗎？」耶和華在亞 7:5 問道。這裡禁食的概念包含了以敬拜方式莊嚴化、尊崇、聖化的概念，而這取決於賓格後綴（「你們禁食我嗎」）。耶和華在亞 7:5 說，你們在禁食中尋求的不是我的榮耀和我的利益。他在我們的經文中也說了同樣的話，只是更為詳盡，因為他指責以色列人在禁食時根本沒有將上帝放在眼裡或心裡，否則他們不可能同時進行各種邪惡行為。至於積極的特徵，我們的先知在第 6、7 節中，當他勸誡鬆開被捆綁的、餵養、款待、給窮人穿衣時，實際上說出了撒迦利亞（亞 7:9–10）用他對實行公義和愛心行為的勸誡所說的話。先知約珥也表達了類似的思想（珥 2:12–13）。藉由「禁食、哭泣、悲哀」的話語，隨後是「撕裂心腸，不撕裂衣服」，他指出了真實與虛假敬拜之間的區別。撒迦利亞也可能想到了結 18:5 以下（儘管它絕不是以真實與虛假敬拜的對比為主題），因為那是除了撒迦利亞之外唯一發現 מִשְׁפַּט אֱמֶת（真實的判斷）這一表達的地方。但我們的經文與撒迦利亞書中的經文最為相似，部分是因為它只談論禁食，部分是因為它對比了虛假和真實的禁食。還有一些其他細節支持撒迦利亞心中有我們的經文，以及第 40、66 章中的其他經文。次要的事實是，表達 משׁפט אמת（亞 7:9，其中我們已經認識到與結 18:8 的聯繫），可能也包括對 מִשְׁפְטֵי־צֶדֶק（賽 58:2）的回憶，該表達除了這裡之外，僅見於詩 119:7、62、106、160、164，形式為 מִשְׁפְטֵי צִדְֶֽקךָ。更重要的是，在亞 7:13 中，我們有賽 1:2；65:12；66:4 的非常明顯的回聲。因為在撒迦利亞（亞 7:9–10）引用了「先前的先知」要求什麼來代替僅僅外在的禁食後，他在第 11 節繼續說，以色列沒有聽從那些先知的話，從而導致了耶和華方面的巨大憤怒（賽 58:11–12）。然後進一步說：「後來，他呼喊，他們不聽」（第 13 節）。現在這些話是對一種思想的再現，這種思想在這種形式上是第 40–66 章所特有的。因此，在賽 50:2 中，我們有這樣的話：「我來的時候，為何沒有人呢？我呼喚的時候，為何無人答應呢？」後來我們讀到：「我呼喚，你們沒有答應；我說話，你們沒有聽」（賽 65:12）。最後：「我呼喚，無人答應；我說話，他們沒有聽」（賽 66:4）。這種表達形式在耶利米書和撒迦利亞書中也有修改。因此，在耶利米書中我們讀到：「我從早起來對你們說話，你們卻不聽；我呼喚你們，你們卻不答應」（耶 7:13）；又說：「你要將這一切話告訴他們，他們必不聽你；你呼喚他們，他們必不答應你」（耶 7:27）。最後：「我對他們說話，他們卻不聽；我呼喚他們，他們卻不答應」（耶 35:17）。這些是舊約中出現上述表達形式並應用於以色列民族的段落。因為它已經出現在伯 19:16，但那裡僅與約伯和他的僕人有關。我們明確觀察到，我們這裡處理的只是那種表達形式，即將上級的呼喚與下級的不答應相對立，而不是相反的情況，即上級拒絕回答下級的呼喚。現在，這種表達可能借自伯 19:16，並應用於耶和華與以色列的關係。誰先這樣做是個問題。無論如何，亞 7:13a 中的話與賽 65:12；66:4 最為相似。既然這種表達方式在以賽亞書中僅見於賽 50:2；65:12；66:4，那麼撒迦利亞將以賽亞書 40–64 章的作者列為「在耶路撒冷仍然安靜，周圍城市、南方和平原都有人居住時」預言的先前先知，這一結論是非常自然的（亞 7:7）。因為顯然第 13、14 節是對前文的解釋。它說明了賽 58:12 所說的「巨大憤怒」在於什麼。既然這種憤怒的原因被說成是以色列人不聽「萬軍之耶和華藉著先前的先知，用靈所傳的律法和話語」，那麼在第 13a 節中，憤怒的原因通過對那些先前預言內容的簡要陳述得到了更明確的定義。這裡提出的結論也是 Kueper Das Prophetenth, d. A. B. p. 291 的觀點。另一個證明是，「使他們耳朵發沉，使他們聽不見」（亞 7:11）這句話，是賽 59:1 的引用。並且可以注意到，כָבְדָה אִתֶן 這一表達通常僅出現在以賽亞書中（賽 6:10；59:1）。從整個調查結果來看，我們不應將賽 58:3a 的話視為被擄者的語言，而是以賽亞同時代人的語言。
儘管法律規定一年只有一個禁食日，但個人和整個群體仍允許自願禁食。有許多經文證明這種情況經常發生。參見士 20:26；撒上 7:16；撒下 1:12；12:16 以下；王上 21:12；珥 1:14；耶 36:6、9；代下 20:3；拉 8:21；詩 109:24 等。正是自願禁食最容易成為功德主義、法利賽式誇耀的主題（路 18:12）。עִנָּה נֶפֶשׁ 意為「克制、彎曲、壓抑」對食物的渴望。這是律法本身用來指定禁食內在方面的表達（利 16:31；23:27、29、32；民 29:7；30:14；詩 35:13）。「釘死肉體」，雖然不是字面翻譯，但符合其意義；因為 נפשׁ 畢竟不過是內在的肉體，即廣義上的肉體渴望。
賽 58:3b。對於百姓這種驕傲、功德主義的言論，他們彷彿使耶和華成為被告，耶和華本人通過將他們從字句的敬拜引向靈與真理的敬拜（約 4 章）來回答他們。首先，他揭露了他們禁食方式的虛偽。禁食應該是一種敬拜。因此，它意味著心向著上帝。但對於那些在禁食時，思想只轉向世俗利益，甚至轉向爭吵和不義的人，怎麼能想到虔誠呢？חֵפֶץ 是人所喜悅的事物，不僅僅是短暫的快樂，而且在商業利益的更嚴肅意義上也是如此。在這個意義上，它甚至與 בֶּצַע（伯 22:3，參見伯 21:21）平行。在賽 44:28；53:10 中，我們清楚地看到了從一種含義到另一種含義的轉變。在我們的第 13 節中，該詞再次以 πρᾶγμα（事務、業務）的意義出現兩次。在傳 3:1、17；5:7；8:6 中，它以這種意義出現，並且每次 LXX 都將其翻譯為 πρᾶγμα。通過在 חפץ 之前使用 מָצָא，先知主要是為了與 צֹמְכֶם 進行雙關語。但也許，מצא חפץ（觸摸、從事一項業務，根據其基本含義 pertingere ad, assequi，參見伯 11:7；詩 21:9；賽 10:10、14）是商業生活中流行的一種表達方式。תנגשׂוכל־עצביכם 的一般含義很容易理解。先知指責以色列人在禁食時結合了貪婪的勒索。但 עצביכם 引起了困難，參見文本和語法註釋。
賽 58:4。但除了對下屬的貪婪苛刻之外，以色列人在禁食時還結合了令人煩惱的爭競，這種爭競演變成對同等地位者的暴力行為。禁食不僅沒有在內心提升他們，反而使他們情緒低落，以至於他們通過毆打來發洩不滿。因此，他們的禁食甚至產生了敗壞道德的影響。結果是，他們在禁食時向天發出的祈禱沒有得到應允。כַּיּוֹם 不可能（與 Hahn 一起）被視為 ὡς ἐν ἡμέρᾳ（羅 13:12–13）、ὡς τέκνα φωτός（弗 5:8）的意義。Stier 也對該表達賦予了太多意義，他跟隨 Jarchi，將其視為「正如該日所應有的」（即贖罪日）。כַּיּוֹם 只是強調現在，默默地暗示了與過去和未來的對比。也就是說，先知對過去和未來隻字不提。他只是突出：以色列現在，在當下這一刻，沒有像它應該做的那樣禁食（參見撒上 2:16；9:27；王上 22:5）。它也暗示了未來做得更好的可能性。在 להשׂמיע 中，לְ 表示預期的效果
第 5 節。先知再次以一個需要否定回答的問題，總結了上述內容。我所揀選的禁食，豈是這（第 3 節下半至第 4 節所描述的）嗎？豈是人刻苦己心的日子嗎？我們不可（如武加大譯本、路德及其他許多人那樣）將 הכזה（hakkāzeh，像這樣的）等詞指向下文（武加大譯本：numquid tale est jejunium quod elegi, per diem affligere hominem animam suam?）。因為 יום ענות אדם נפשׁו（yōm ʿannōṯ ʾāḏām nap̄šō，人刻苦己心的日子）這些詞是律法用語（利 16:31；23:27, 32；民 29:7）。人應當按照律法如此禁食。因此，יום ענות（yōm ʿannōṯ，刻苦的日子）與 צום אבחרהו（ṣōm ʾeb̄ḥārehu，我所揀選的禁食）是平行的。神確實願意人刻苦己心，即刻苦其心理上的私慾，將肉體釘在十字架上。這是健全且有益的。但若將禁食與暴行結合（如賽 58:3 下半至 4 節所述），這真的會是健全的釘死肉體嗎？這個問題必須以「不」來回答。此外，當一個人將所有重點都放在外在的、身體的操練（σωματικὴ γυμνασία，sōmatikē gymnasia，提摩太前書 4:8）上，卻以此為代價，讓內在的肉體完全不受干擾，這也稱不上是禁食。「麻布與灰」的表達方式僅見於但 9:3；斯 4:1, 3。顯然，以賽亞書在此也是後世用法的源頭，因為總體而言，以賽亞書 40-66 章的語言並非但以理書和以斯帖書的語言。
賽 58:6-7。值得注意的是，在這兩節經文中，先知描述了神所喜悅的禁食，卻不再提及身體的苦修。他只列舉了對受壓迫者的公義行為（第 6 節），以及對貧窮困苦者的慈惠。但我們不可認為他完全否定了禁食。當他說：「這豈不是我所揀選的禁食嗎？」他假設了禁食的存在。隨後所說的「鬆開」等等，只是說明禁食應當結合什麼，這與以色列人在這方面的行為形成了對比。儘管如此，先知仍將重點放在賽 58:6-7 所提到的行為上。他假設實踐這些行為也需要犧牲，無論是身體的物質，還是內在的順服與克制不仁慈的傾向。凡以此方式將肉體治服於神旨意之下的人，就是在實踐真正的「刻苦己心」。請注意先知在此如何完全走在通往賽 66:3 宣告之最高境界的道路上。此外，「不可隱藏自己避開你的骨肉」，這是我們這段經文中瀰漫的廣闊福音精神的痕跡。對於「誰是我的鄰舍？」這個問題，此處給出的答案是：凡是你骨肉之親的人。答案並非：凡是你本國或本族的人（路 10:29 及下文）。因此，我們的先知在此也遠遠超越了神權政治的狹隘。[參見雅 1:27]。
賽 58:8-12。先知現在為那些以正確心態履行主命令的人，提供了一系列十個榮耀的應許。他將這些應許像珍珠項鍊一樣串聯起來，但在前四個應許之後，他又（賽 58:9 下半，10 上半）提到了條件，就像用另一種形式和顏色的裝飾來打破珍珠串的單調一樣。這一系列應許由四個和六個成員組成，其中可以觀察到某種平行關係以及遞進關係。在賽 58:8-9 上半，先知在某種程度上描述了虔誠人的生活歷程。從先前生活的晦暗中升起，神聖潔與榮耀的光像晨曦一樣為虔誠人升起——בָּקַע（bāqaʿ，分裂），尼法爾語態意為「藉由分裂而湧出」（參賽 35:6；59:5）。先前患病的人，在自己身上感受到一種新生命的動力，藉此，新的、健康的肉體彷彿在他身上生長，就像以西結所見的枯骨一樣（結 37:5 及下文）。אֲרֻכָה（ʾărūḵā，痊癒）最自然地源自 אָרַךְ（ʾāraḵ，長），指覆蓋在傷口上的新肉，它取代了死去的組織，填補了空隙並恢復了肢體的正常形態（參見 Delitzsch 注釋第 592 頁註腳）。這個詞在以賽亞書中僅見於此處，參見耶 8:22；30:17；33:6；代下 24:13；尼 4:1。那來到光中並在健康上變得強壯的人，沿著指派給他的道路前行。這行進如同凱旋的隊伍。正如在凱旋者面前，勝利的標誌被抬著或引導著，虔誠人的榮耀也走在他前面，即他公義的行為。但他並不因此而在自己名聲的光輝中閃耀，因為那在隊伍後方收尾並維持隊伍完整（參賽 52:12），從而顯示自己是控制一切之力量的，乃是耶和華的榮耀。但虔誠人在哪裡，無論他的生活歷程多麼榮耀，難道不需要神嗎？因此，先知將其餘的一切總結在虔誠人偉大而榮耀的祈求權利中，這權利在於：虔誠人可以祈求一切，且從不徒勞（太 21:22；可 11:24；約 14:13 及下文）。如前所述，先知在第 9 節下半至 10 節上半中斷了應許之鏈，以重複條件。他所提到的條件再次是要求放棄一切無愛心的行為（賽 58:9 下半），並實踐一切愛心的行為（第 10 節上半）。作為首先要戒除的事，他指明：不可施行暴政，而要除去一切存在的軛。主的靈在哪裡，哪裡就有自由（林後 3:17），愛不對鄰舍作惡；不求自己的益處；不因不義而歡樂（林前 13:4 及下文）。此處有一種遞進：先知顯然將征服、暴政、暴力視為對愛之律法最粗暴的違背。他將「指點」（שָׁלַח，shālaḥ，動詞不定式）視為一種更精細的違法行為。這在西方國家和東方國家一樣，都是一種輕蔑的手勢，參見 Gesenius 該處註釋（infamis digitus，中指；Pers. II:33: rideto multum et digitum porrigito medium，Martial, II:28, 2）。根據箴 6:13，指點也表現為惡意譴責和刻薄背叛的一種手段。更精細但並不因此而更好的，是藉由褻瀆性的言談違背愛之律法（參賽 1:13；10:1；詩 5:6；6:9 等）。——停止作惡的要求之後是行善的要求（第 10 節）。並且，普遍要求虔誠人犧牲自己的飢餓給飢餓的人，並滿足受苦者的靈魂。因為我同意 Delitzsch 的觀點，即 נֶפֶשׁ（nep̄esh，靈魂）在此處只能意味著靈魂所渴求的，即此處指飢餓者對食物的渴求。因此，Stier 等人追隨 Jerome，將 נפשׁ 理解為生命和心，就走得太遠了。因為那飢渴我們生命的人，我們是不會欠他的。
第 11 節。接下來我們有第二組應許，且更為強烈。它由六個成員組成，但在基本思想上，它對應於（前述的）四個成員的系列。因為其基礎是關於生活歷程的思想，從早晨開始，幸福地穿過各種衝突。但在這六個成員的序列中，結果有所不同。也就是說，它以一個充滿祝福的活動前景結束，其影響力延伸至最遙遠的時代。這一系列的第一個應許與第一個系列開始時完全對應：從黑暗的鎖鏈中釋放，光的升起及其增長，其程度之大，以至於連那黑暗中最晦暗的部分也將擁有正午的光輝（伯 11:17；詩 18:29；37:6 等）。——第二個應許確實最短，但也是所有應許中最重要的一個：主絕不會從虔誠人身上收回祂的手；祂將與他同在，並在他一切道路上引導他（賽 57:18）。第三個應許假設十字架和衝突對虔誠人來說仍然不會缺乏。因為對他來說，仍然會有 עַחְצָחוֹת（ʿaḥṣāḥōṯ），即炎熱之地。Jerome 翻譯為：implebit splendoribus animam tuam。Hahn 追隨此譯法並翻譯為：「讓你的靈魂以光輝滿足」。誠然，詞根 צָחָה（ṣāḥā）、צָחַח（ṣāḥaḥ）在其基本含義「燃燒」中，包含了「閃耀」和「乾旱」的含義。因此，一方面是 צַח（ṣaḥ，閃耀的），另一方面是 צְחִיחָה（ṣəḥīḥā，詩 68:7）和 צְהִיחִיִּם（ṣəhīḥīm，尼 4:7）意為乾旱之地。但賽 58:10 下半已經應許了滿足光的需求，而第 11 節下半表明先知心中所想的是水的滋潤元素。他承諾以雙重層次從中獲得飽足。首先，虔誠人即使在對他人而言是乾旱沙漠的地方，也不會缺乏。靈魂，即對水的需求，將得到充分滿足，從而使骨頭（即身體本身）變得清新有力。但是，這是第四個應許，滋潤的元素將以更大的程度賜給虔誠人。也就是說，他自己將成為一座澆灌的園子；事實上，成為一股湧流的水泉。因此，虔誠人將成為沙漠中的綠洲，一座可愛、翠綠、多產的園子，擁有一口永不乾涸的榮耀泉源。גן רוה（gan rawwēh，澆灌的園子）僅見於耶 31:12。מוצא מים（mōṣāʾ mayim，水泉）是水的出口，流動的地方（參賽 41:18；詩 107:33, 35；代下 32:30）。總體參見賽 1:30；51:3；歌 4:12。——第五個應許向虔誠人展現了他在生命週期之外仍將是祝福之源的前景，事實上是榮耀復興的原因：「他們必修造（見原文與語法）從你而出（מִמְּךָ，mimmeḵā，指理想的創始者）古老的荒場」，意思無非是：你將成為這些建築的發起者和精神指導，藉此，被毀壞的古老建築將被修復。先知特意沒有說這僅僅是肉身的子女。無論如何，這將是屬靈的子女。因此，在第二個分句中，也僅使用了第二人稱單數。若子女的建築在父親之前被提及，那是不可理解的。另一方面，תְּקוֹמֵם（təqōmēm，你必建立）向我們解釋了 בנו ממך（bānū mimmeḵā，從你而出而修造）的含義。人們確實會像 Stier 等人那樣，將第二個分句指向新的建築，因為 דור ודוד（dōr wāḏōr，世世代代）通常指向未來，且偉人不僅習慣於修復，也習慣於創立新的機構。但在賽 61:4 中，先知重複了這個表達並作了一些修改，根據上下文，那裡只能是指修復。除此之外，קום（qūm，站立）在皮爾語態中本質上指「再次站立」，且 גֹדֶר（gōḏēr，修補破口的）和 מְשׁוֹבֵכ（məšōḇēḵ，重修路徑的）這些謂語同樣是指修復。דור ודור（注意它沒有說 לְדֹור ו׳）在申 32:7；詩 90:1 中也用於過去。——第六個應許向虔誠人展現了榮耀稱號的前景，即為國家做出貢獻的讚譽。פֶרֶץ גֹּדֵר（péreṣ gōḏēr，修補破口者）是指修補（參結 22:30；王下 12:13）破碎之處（פֶרֶץ，péreṣ，賽 28:21；30:13）的人，即人類居所的修復者。但是，為了在一個土地上舒適地居住，人們必須能夠彼此往來，商業和交流必須是可能的。因此，額外的頭銜是「重修路徑者」。לָשָֽׁבֶת（lāšāḇeṯ，以居住）可能同時指代兩者，因為為了居住，即為了在土地上舒適安全地居住，兩者都是必要的：好的居所和好的道路。נְתִיבָה（nəṯīḇā，路徑）是一個詩意詞，沒有技術含義，因此適合指代任何類型的道路（參見 Leyrer 的文章“Strassen in Palaestina”；Herz. R. Enc. xv. p. 157 及下文）。——人們特別從第 12 節可以看出，這位在被擄前仍向其民族宣講悔改的先知，心中始終懷著復興的偉大未來。因此，這是一個特徵：他向當時的虔誠人呈現的最後且最榮耀的獎賞，是關於他將對以色列在土地上的重新安置產生祝福影響的前景。
賽 58:13-14。以賽亞的同時代人似乎特別因兩件事激怒了主。首先是過度的行為，這並非所要求的；也就是說，禁食遠超過了律法的規定。他們幻想藉由這種外在的操練，可以賄賂主並與祂一筆勾銷。但隨後他們卻在做得太少這件事上被抓住了。他們在守安息日上像在禁食上那樣嚴格一樣鬆懈。安息日是耶和華的日子。守安息日為聖是忠於耶和華的確據，且容易檢驗。因此，先知要求正確地守安息日為聖，作為獲得榮耀的神權祝福的條件（參賽 56:2）。做生意或處理事務（חֵפֶץ，ḥēp̄eṣ，參第 3 節及原文與 G.，見譯者註）正是那踐踏安息日聖地的腳步。從那些不真心事奉主的人口中，人們可能經常聽到這樣的言論：守安息日是一種負擔，妨礙了所有的生意和職業（摩 8:5）。與此相反，先知要求人們應當稱安息日為可喜樂的（ענג，ʿōneḡ，僅見於賽 13:22）。它配得上這個名字，作為人類普遍的朋友，為所有勞苦擔重擔的人帶來休息和恢復。但是，作為耶和華的聖日，它配得上「尊貴的」（מְכֻבָּד，məḵubbāḏ，受高度尊崇的）這個名字。但以色列人也應當在實踐上尊崇它，不辦自己的私事，不走自己的道路（מעשׂות，maʿăśōṯ，遠離製造，即不作或不做），不說自己的私話（見第 3 節）。דִבֵּר דָּבָר（dibbēr dāḇār，說話）的表達方式見於賽 8:10。其含義隨上下文而異。在許多經文中，它沒有特殊的含義（參創 41:28；44:18；王下 5:13；伯 2:13；箴 25:11）。但也有一些經文具有特殊含義（申 18:20；賽 8:10；耶 29:23；34:5；結 12:25, 28；14:9；撒下 7:7）。根據摩西律法，安息日應當是喜樂的日子（參 Oehler in Herz. R. Enc. xiii. p. 199）。難道能要求所有以色列人在這一天口中只能說出莊重的話嗎？當然不能。但商業談話是可以適當地禁止的。在安息日，不得進行任何商業活動，無論是藉由工作還是言語。因此，此處的 דָּבָר（dāḇār）大約與 πρᾶγμα（prāgma，事務）相同（參撒上 20:2；士 18:7, 18 等）。讓以色列人以這種方式在實踐上尊崇安息日，他就會以耶和華為樂。他將以內心深處的滿足事奉主，而主也將賜予他最高的榮譽和最高的享受。我必使你乘駕地的高處，我必以雅各的產業養育你，這些是引用申 32:13，參申 33:29。乘駕地的高處表示超越所有其他國家。原文在申命記中不是「吃雅各的產業」，而是「吃田間的土產；祂（耶和華）使他從磐石中吸蜜，從堅硬的石頭中吸油」。這些表達在我們的文本中被壓縮了，並使用了讓人想起賜給列祖關於迦南地之應許的表達方式（出 3:8, 17；13:5 等）。關於「因為這是耶和華親口說的」，參見賽 1:20；40:5。
教義與倫理
賽 59:17。這是使徒保羅對屬靈軍裝詳細描述的原始來源，弗 6:14, 17。在帖前 5:8 中，也隱含了基督徒所需裝備的同樣表述。另一方面，神被構想為一位裝備齊全的戰士，例如詩 7:13-14；35:2-3。在出 15:4 中，祂直接被稱為「戰士」。
講道提示
腳註：
[1] 希伯來文：用喉嚨。 [2] 句號代替逗號。 [3] 逗號。 [4] 上帝的臨近。 [5] 經營事務。 [6] 或作：你們使他人憂傷的事物。 [7] 希伯來文：憂傷。 [8] 或作：你們禁食不像今日。 [9] 你們現在禁食並非為了使。 [10] 或作：苦待己心一日？ [11] 希伯來文：軛的捆綁。 [12] 軛鏈。 [13] 希伯來文：破碎。 [14] 流浪者。 [15] 或作：受苦的。 [16] 健全的肉體將迅速生長。 [17] 希伯來文：必收聚你。 [18] 將你的飢餓獻給飢餓的人並滿足。 [19] 希伯來文：乾旱。 [20] 振作。 [21] 希伯來文：謊言，或，欺騙。 [22] 他們必從你那裡建造。 [23] 以便人們可以居住。 [24] 事務。