II.—第二篇講道
生命的天上之日升起在耶路撒冷之上，以及由此決定的新的個人與自然生命
以賽亞書 60
先知已從談論現在轉向處理末後之事。他看見一個新的太陽，即新生命的原則，升起在耶路撒冷之上。儘管這個未來也用屬於現在的色彩來描繪，但我們從他所指定的事件中察覺到，他的論述涉及遙遠的未來。而且，儘管先知沒有區分時間，我們看到應驗將會逐漸發生。我們觀察到關於太陽的影響，根據賽 60:1–2，它將升起在耶路撒冷之上，並從一種更具自然性質的榮耀進展到一種更超自然與屬天的榮耀。然而，本章並非分為兩部分，而是分為三部分，第一部分（賽 60:1–9）的主題是萬國聚集到升起在耶路撒冷之上的太陽那裡；第二部分（賽 60:10–17a）是耶路撒冷恢復外在的榮耀；第三部分（賽 60:17b–22）是這種新生命與神的關係，以及它在道德與屬靈上的彰顯。[我們不喜歡對這幅宏偉的預言圖畫進行這樣的劃分。它的各部分不能這樣被輕易分離。——D. M.]
1 興起，發光！因為你的光已經來到， 耶和華的榮耀發現照耀你。
2 看哪，黑暗遮蓋大地， 幽暗遮蓋萬民， 耶和華卻要顯現照耀你， 祂的榮耀要現在你身上。
3 萬國要來就你的光， 君王要來就你發現的光輝。
4 你舉目向四方觀看， 眾人都聚集來到你這裡。 你的眾子從遠方而來， 你的眾女也被懷抱而來。
5 那時你看見，就有光榮， 你心又跳動，又寬暢； 因為大海豐盛的貨物必轉來歸你， 列國的財寶也必來歸你。
6 成群的駱駝，並米甸和以法的獨峰駝，必遮滿你； 示巴的眾人都必來到； 要奉上黃金乳香， 又要傳說耶和華的讚美。
7 基達的羊群，都必聚集到你這裡， 尼拜約的公羊要供你使用， 必在我的壇上蒙悅納； 我必榮耀我榮耀的殿。
8 那些飛來如雲、 又如鴿子向窗戶飛回的是誰呢？
9 眾海島必等候我， 首先是他施的船隻， 將你的眾子連同他們的金銀，從遠方一同帶來， 都為耶和華你神的名， 又為以色列的聖者，因為祂已經榮耀了你。
賽 60:1，Delitzsch 正確地提醒我們注意 קוּמִי אוֹרִי（興起，發光）是揚抑格（Trochees），而 כִּי־בָא אוֹרֵךְ（因為你的光已經來到）是抑揚格（Iambuses）。注意元音的變化。這五個詞中包含了所有的希伯來語元音，與這幾個詞所包含的豐富思想相呼應。語言對主題的適應是多麼令人讚嘆！這難道不預示著那位語言大師以賽亞嗎？[「這兩個揚抑格 Kumi, ori 中蘊含著多麼強大的創造力，它們彷彿被延長直到它們所說的事成就為止；而在兩個抑揚格 ki-ba orech 中又蘊含著多麼強大的安慰，它們彷彿將神的行動印在錫安的行動上，並將其 ἅρסις（提升）與其 θἐσις（基礎）相匹配！」Delitzsch。——D. M.]
賽 60:3。זֶרַח（升起），作為普通名詞是 ἅπ. λεγ.（只出現一次的詞）。作為專有名詞則頻繁出現。
賽 60:4。תֵּאָמַֽנָה（被懷抱）。注意 nun 沒有強點（dagesh forte）。（參閱 Naegelsbach 的語法 §§ 5, 6）。
賽 60:7。[「動詞形式 יְשָֽׁרְתוּנֶךְ（供你使用），在賽 60:10 中重複出現，有一個沒有重音的縮寫後綴，如賽 47:10。」Delitzsch]。
賽 60:9。פֵאֲרָךְ（榮耀了你），帶有一個較罕見的後綴形式，代替 פֵאֲרֵךְ。參見賽 54:6 中的類似形式。
賽 60:1–5。先知心中所浮現的意象是一幅日出的景象。大地廣袤之處，黑夜依然籠罩，但錫安山卻巍然聳立於世上一切高處之上，正如賽 2:2 與彌 4:1 所述，顯為「堅立在諸山之頂，高舉過於萬嶺」。先知看見這座世上最高的山峰被初升的太陽所照亮，山頂閃爍著光芒，彷彿披上了天上的榮光。由此，先知知道耶路撒冷救恩之日黎明已至。因此，他鼓勵性地呼喚她：קוּמי（「在弗 5:14 中，這第一節經文與賽 51:17；賽 52:1, 2 以意譯的形式結合在一起，」Kay）。耶路撒冷現在必須抬起頭來，因為她的救贖近了（參路 21:28）；她要從迄今為止使她處於低谷與傾頹的境地中振作起來。耶路撒冷將要成為光，將要發光（אוֹרִי，動詞 אוֹר 在以賽亞書中僅見於此處，以及賽 60:19；賽 27:11）。但她並非靠自己的光發光，而是讓自己被那升在她之上的更高之光所照亮。這光被稱為「你的光」，因為耶路撒冷與這光是彼此相稱的。至於這升在耶路撒冷之上的光是什麼，賽 60:1b 告訴了我們：這是耶和華的榮耀。這光將作為永恆的太陽升在耶路撒冷之上（參賽 60:20；זָרַח 是太陽升起的專用詞，在以賽亞書中除此處外，僅見於賽 60:2 與 58:20）。在賽 60:2 中，解釋了為何賽 60:1b 所指的日出具有如此重大的意義，以及為何耶路撒冷被如此迫切地召喚去順應這初升太陽的影響力［更確切地說是去散發她從這太陽所領受的光。D. M.］。耶路撒冷在此獲得了至高的榮譽，即太陽首先升在她之上，使她成為東方的一個點，光將從這裡傳播到籠罩在黑暗中的列國。「太陽中的太陽是耶和華（詩 84:12），那位將要來臨的神，賽 59:20……當這太陽升在錫安之上時，她就完全成了光，不僅是為她自己，更是為全人類。」Delitzsch. D. M.］。עֲרָפֶל（幽暗）在以賽亞書中僅見於此處。我們從賽 60:3 看出，仍處於黑暗中的列國並非無法接觸到這光。他們對光有一種渴慕［這並非經文所言］，以及領受光的感受力。列國與君王都來到這屬天的光前。「你升起的光輝」即是那升在耶路撒冷之上的光輝，根據賽 60:2，即耶和華的光輝。［「但錫安在主裡成為光，被描繪為她自己作為世界的光而發光。她的升起可以被描述為太陽如勇士出外，發出強大的光輝，士 5:31；撒下 23:4。將『你升起的光輝』視為『那升在你之上的光輝』，無疑是牽強且不自然的，儘管最好的注釋家都默認了這種解釋。但教會作為被神聖榮耀所照亮並反射這榮耀的載體，擁有被稱為她自己的光與光輝，並將其散發給世界。——D. M.］。不僅外邦世界的列國與君王奔向耶路撒冷，與他們一同前來的還有其他訪客，他們在耶路撒冷並非外人，而是家中的兒女。以色列國被分散的成員，在列國的引導與護送下，將帶著所有的榮譽回到聖潔的家園（參賽 11:11 及後續；賽 25:6 及後續；賽 26:2 及後續；賽 27:13；耶 3:18，見該處注釋）。［「那些將這些預言局限於巴比倫被擄時期的人，將此理解為描述外邦國家與君王在復興中的作用。但在這段經文中，正如在平行經文［賽 43:5–7；賽 49:18–23］中一樣，奇怪的是，沒有任何詞彙暗示復興或回歸，其意象顯然是擴張與增添；這些被帶到錫安的兒女並非她所失去的，而是她從未認識的，這從賽 49:21 可以明顯看出。因此，所預言的事件既不是猶太人過去的復興，也不是他們未來的復興。」Alexander. D. M.］。第 4a 節的話語重複自賽 49:18。聚集（נקבצו）不僅指個別的人，根據賽 11:12；何 2:2［英譯本何 1:11］等處，它特別指猶大與以色列的重聚。關於兒子們，我們只知道他們從遠方而來，但女兒們則被小心地抱著。על־צד 並非等於「在身旁」，即在一隻手臂或一個肩膀上（賽 49:22），而是「在臀部上」；因為在東方，將孩子跨坐在臀部上攜帶至今仍是習俗。對待孩子的那種關懷，也將施予該民族的女性成員（參賽 66:12）。אָמַן 在此處如同賽 49:23，繼承了民 11:12 的用法，用以表示對孩子的撫育與照料。但耶路撒冷不僅要看見她的兒女歸來，她還將有幸看見他們帶著滿滿的雙手而來，配備著世界上所有的華美與榮耀。在賽 60:5 中，從 וְנָהרְתְּ 到 לְבָבֵךְ 的話語應被視為一個表示情境的句子，作為括號插入，表達耶路撒冷在看見所描繪景象時的情感。因此，設定賓語 בי יהפך וגו׳ 的句子，取決於 תִּרְאִי，因此它絕不可能來自 יָרֵא［但最好還是如英譯本一樣，將 בי 視為因果關係。——D. M.］。動詞 נָהַר 在此處並非指「流動」（賽 2:2；耶 31:12；耶 51:44），即源自 נָהָר（河流）的那一個。這是一個不同的詞，與 נוּר、נֵר 相關，作為動詞除此處外僅見於詩 34:6，但它是名詞 נְהָרָה（伯 3:4）與 מִנְהָרָה（士 6:2）的詞幹。其含義是「發光」、「明亮起來」（因喜樂）。喜樂使面容發光，但使心顫動（פָחַד 在此意義下除此處外僅見於耶 33:9）。［Henderson 將此句譯得很好：你的心將跳動並擴張。心因喜樂而擴張或膨脹的觀念是閃米特式的；但正如 Delitzsch 所指出的，我們在 angor, angustia 中有相反的觀念。——D. M.］。這喜樂是由於耶路撒冷看見海的財富（הָמוֹן 如詩 37:16；耶 3:23，意指蜂擁而至的豐富產品，參賽 60:14）與列國的財富來到她那裡。［「海的豐盛」指島嶼與沿海國家所擁有的一切珍寶。——Delitzsch. D. M.］。עַל 置於 יהפך 之後，意為 אֶל（參賽 10:3）。
賽 60:6–9。［駱駝的群隊，沒有定冠詞］。在這些經文中，先知描述了東方（賽 60:6–7）與西方（賽 60:8–9）的財富是如何被帶到耶路撒冷的。東方的貿易民族以駱駝的群隊（שִׁפְעָה，參申 33:19，在以賽亞書中僅見於此處）與幼畜［בּכרי 並非單峰駱駝，那些不是用來馱負重物的，而是用來騎乘的。——D. M.］來表示，他們從米甸與以法帶來示巴的黃金與乳香（參賽 43:23），這是最貴重的貨物。米甸是亞伯拉罕與基土拉所生的兒子，也是以法的父親，創 25:2, 4，參創 37:28, 36；士師記 7 章：שְׁבָא 是阿拉伯福地（參王上 10:2；耶 6:20；伯 6:19；在以賽亞書中僅見於此處）。這些商人過去尋求的是利益；現在他們有了更高尚的目標。他們希望榮耀耶和華；他們帶給祂禮物。他們在讚美詩中宣告這一點（בִּשַׂר 與 תְּהִלָּה 兩詞在以賽亞書中僅用於 40–66 章）。東方的牧民部落加入了東方的貿易部落。關於基達，參賽 21:16 及後續；賽 42:11。基達是以實瑪利的次子，尼拜約是長子，創 25:13。尼拜約是否為納巴泰人（Nabataei）的始祖，即北方或西北阿拉伯人的始祖，尚有爭議（因為納巴泰是幼發拉底河與紅海之間的整個國家）。參 Delitzsch 在此處的注釋，以及 Herzog, R.-Encycl., 1, p. 598, 2d Ed.。שֵׁרֵת 是一個經常被用於祭司對耶和華所行事奉的詞（民 18:2；申 17:12；撒上 2:11；撒上 3:1 等）。因此，基達的羊群與尼拜約的公羊將作為 עוֹלוֹת（燔祭）登上耶和華的祭壇。［עַל־רָצוֹן 在英譯本與 Naegelsbach 博士的譯本中被譯為「蒙悅納」。但它更確切地表示「帶著喜悅、樂意或善意」，應與其他地方使用的表達方式 לְרָצוֹן 區分開來，後者意為「（神聖的）悅納」或「蒙悅納」。Vitringa, Hitzig, Henderson, Delitzsch 皆持此觀點。關於祭物自願獻上的這種描述，Lowth 評論道：「這給意象增添了一種非常優雅與詩意的轉折。在異教徒的祭祀者中普遍存在一種觀念，即祭物若毫無抗拒地被帶到祭壇前是一個好兆頭；反之則是不祥之兆。」——D. M.］。這些祭物數量之多與品質之優，將有助於榮耀主的殿。在賽 60:8–9 中，西方出現在場景中。那些像雲，或像鴿子飛向窗戶一樣掠過海面的，是張開帆的船隻。張開的帆類似雲朵，其速度被比作鴿子疾飛（參何 11:11。Bochart, Hieroz. 2. p. 540 及後續）。תעופינה 中的陰性詞尾是由陰性名詞 אְָנִיּוֹת 引起的。אֲרֻבָּה 是 opus reticulatum，網狀物，交織的工作。對於「這些是誰」等問題的回答，留給了讀者。每個人都察覺到那是從西方來的船隻。但為什麼這些船隻如此迅速地趕往聖地，在賽 60:9 中得到了解釋。它們由 אִיִּים 的居民所指引，此處如同往常（見列表），代表西方的島嶼與沿海國家。這些人仰望耶和華。在這些船隻中，最先頭的（בָּרִאשֹׁנָה，參民 10:14；王上 20:17；代上 11:6）是他施的船隻（參賽 2:16；賽 23:1, 14）。這些船隻最大，且來自最遠的地方，也將最先將耶路撒冷的兒女連同他們的金銀帶到主顯明祂名的地方，即啟示祂本性，並因此被尊為以色列聖者的地方（見列表）。耶路撒冷的榮耀化也因此而意指。［這部分所描繪的圖景使那些將其理解為猶太人字面上的復興，以及地上耶路撒冷未來榮耀的人感到困惑。Hess, Baumgarten 等人根據賽 60:7 主張恢復動物祭祀。但 Delitzsch 正確地拒絕了這一觀念，認為這完全違背了基督教體系。動物祭祀已被耶和華的僕人一次獻上自己而廢除了。被釘十字架者的血已經掃除了特殊主義與禮儀影兒的隔斷牆。但如果這裡所說的祭物與祭壇不是字面意義上的，我們為什麼要尋求一個物質的聖殿，或字面地解釋圖景中的其他特徵呢？整個描述所代表的不是物質的耶路撒冷，而是以意象呈現的上帝教會，若要前後一致地解釋，就不能以粗俗、字面的意義來理解。「我們這些基督徒，已經來到錫安山，永生神的城……」來 12:22。——D. M.］。
腳註： [1] 或，被照亮；因為你的光來了。 [2] 抱在臀部上。 [3] 明亮起來。 [4] 或，海的喧囂將轉向你。 [5] 或，財富。 [6] 幼駱駝。 [7] 窗櫺。
賽 60:10–17a
10 外邦人的兒子必建築你的城牆， 他們的君王必服事你； 因我曾發怒擊打你， 現今卻施恩憐憫你。
11 你的城門必時常開放， 晝夜不關， 使人把列國的財寶帶來， 將他們的君王牽引而來。
12 哪一邦哪一國不事奉你，就必滅亡， 也必全然荒廢。
13 黎巴嫩的榮耀，就是松樹、杉樹、黃楊樹，都必一同來到你這裡， 為要修飾我聖所之地； 我也要使我腳踏之地得榮耀。
14 素來苦待你的，他們的子孫都必屈身來就你； 藐視你的，都要在你腳下跪拜。 他們必稱你為「耶和華的城」，「以色列聖者的錫安」。
15 你雖然被撇棄、被厭惡， 甚至無人經過， 我卻使你變為永遠的榮華， 成為累代的喜樂。
16 你也必吃萬國的奶， 吃君王的奶； 你便知道我耶和華是你的救主， 是雅各的大能者，是你的救贖主。
17a 我要拿金子代替銅， 拿銀子代替鐵， 拿銅代替木頭， 拿鐵代替石頭。
釋經與評論
腳註： [8] 外邦人。 [9] 或，財富。 [10] 以及他們的君王作為俘虜。 [11] 柏樹。 [12] 懸鈴木。 [13] 黃楊樹。
賽 60:17b–22
17b 我要以和平為你的官長， 以公義為你的監工。
18 你地上不再聽見強暴的事， 境內不再聽見荒廢與毀滅的事； 你必稱你的牆為「拯救」， 稱你的門為「讚美」。
19 日頭不再作你白晝的光， 月亮也不再發光照耀你； 耶和華卻要作你永遠的光， 你神要為你的榮耀。
20 你的日頭不再下落， 你的月亮也不退縮； 因為耶和華必作你永遠的光， 你悲哀的日子也完畢了。
21 你的居民都成為義人， 永遠得地為業， 是我種的栽子，我手的工作， 使我得榮耀。
22 至小的族要加增千倍， 微弱的國必成為強盛； 我耶和華要按定期速成這事。
文本與語法
賽 60:19。雖然馬所拉學者通過 zakeph gadol 將 לנגה 與後文分開，從而暗示他們希望將 לנגה 理解為「關於光輝」，但這種結構對我來說顯得不必要地困難。
賽 60:21。Keri 的讀法 מַטָּעַי 應優於 Kethib 的 מַטָּעוֹ 或 מַטָּעָו，後者可能是抄寫員的錯誤。
賽 60:22。此處的陰性後綴應作中性理解（參賽 59:8；賽 22:11；賽 27:4）。
釋經與評論
賽 60:17b, 18。先知此前主要描繪了未來耶路撒冷的外在榮耀，現在更多地描述了她的內在狀態。罪惡的權勢將被打破。它的統治將結束。和平與公義將掌權。我們必須探討我們應將 שׁלום（和平）與 צדקה（公義）視為賓語還是謂語。但「和平與公義將掌權」這一宣告中，比「統治者將是和平與公正的人」這一陳述包含了更多內容。因為後者可能在實質上是真的，但土地上仍可能有許多紛爭與不公。但當和平與公義不僅存在於統治者身上，而且它們本身就是統治者時（Gesenius, Umbreit, Stier, Delitzsch 等），那麼一切可能擾亂和平與阻礙公義的事物都被排除了。我們必須將「和平」一詞理解為最廣泛與最高的意義，即包含人與上帝、人與自己、人與同類之間的和諧。在「公義」之下，我們必須理解那種完全的公義，即人類的意願與行為與上帝旨意的一致。公義與和平是因果關係。因為只有當我們的意願符合上帝的旨意時，與上帝正確的和諧才能在我們裡面與周圍盛行。我們可以回想詩 85:11，那裡為復興的以色列表達了 צדק 與 שׁלום 將在他們土地上彼此親吻的希望。和平與公義在此被詩意地擬人化，這在以賽亞書中並非罕見的表達形式（參賽 22:18；賽 32:16 及後續；賽 45:8；賽 59:14）。［「פְּקֻדָּה 正確地意為職位、行政、政府，此處指代那些行使職權的人，就像英語中的貴族、事工與其他術語一樣。נגשׁים，通常帶有貶義，在此處用於一般的行政官或統治者，目的是暗示他們現在將處於公平的政府之下，而非暴君或苛索者。——Alexander. D. M.］。在公義與和平掌權的地方，將不再聽見強暴與狂野的毀滅（שׁד 與 שׁבר，如賽 59:7；賽 51:19）。關於賽 60:18 的後半部分，參賽 26:1 的評論，該處與我們面前的經文相關。［「上帝之城的城牆將是堅不可摧的——即拯救本身。她的城門（不像那些『哀哭與悲傷』的城門，賽 3:26）將充滿歡騰的讚美詩；將僅僅是『讚美』。」——Kay 在《聖經注釋》中。——D. M.］。
以賽亞書 60:19–22。現在我們清楚地明白了那呼召的含義：「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」主不僅將成為靈性生命的太陽，祂也將成為自然生命的太陽。祂神聖 δόξα（榮耀）的光輝將直接穿透它。正如月亮和星辰在初升的太陽面前變得黯淡，地上的太陽也將在一切光明的原始源頭面前變得黯淡（參閱以賽亞書 24:23 及注釋，以及以賽亞書 4:5；以賽亞書 30:26 中意義相近的經文）；在那位沒有變動（雅各書 1:17）的主如太陽升起時，地上的光體將黯然失色。我們現在需要天上的光體（創世記 1:14 及下文），是因為那永恆的光對我們而言仍然隱藏。我們在此憑信心生活，而非憑眼見。使徒約翰在描繪新耶路撒冷時，運用了這一特徵（啟示錄 21:23；21:25；22:5）。以賽亞書 60:19 中的 נֹגַהּ（光輝），對應於前文的「白晝的光」。在以賽亞書 13:10；約珥書 2:10；4:15 中，נֹגַהּ 也被用於描述夜間的光輝。雖然晝夜的時序依然存在，但將不再有黑暗。既然太陽和月亮將不再是光體，而主才是，先知因此能對耶路撒冷說：你的太陽必不再落下，你的月亮也不會退縮（אָסַף 指收回，即光線的撤去，這導致了月亮的虧缺和暫時消失，參閱以賽亞書 16:10；約珥書 2:10；4:15）。當自然生命中這種光與暗的交替結束時，歷史將不再由歡樂的日子和哀傷的日子組成。哀傷的日子已完全過去（שָׁלֵמ 如列王紀上 7:51；ימי אבל 參閱創世記 27:41；申命記 34:8）。以色列哀傷的日子在於：百姓因罪受罰，被交在仇敵手中，土地被奪去。但當百姓因那升起的新太陽對其生命產生了無限制的影響，變得完全聖潔公義時，這樣的審判將永不再被提及。他們將永遠擁有他們的土地，如同上帝的園子，其中沒有需要拔除的雜草，只有聖潔的植物。[一些解經家將 אֶרֶץ 理解為「大地」。以賽亞書 49:8 支持這種更廣泛的 אֶרֶץ 含義。此處與以賽亞書 11:1 一樣，נֵצֶר 指的是「嫩芽」而非「枝子」。此外請注意，מַטַּעַי 是複數（克里本，Keri）——「我的栽植」=「我創造性的恩惠作為」（德里奇，Delitzsch）。——D. M.] 「我手的工作」這一表達出現於以賽亞書 19:25，在那裡它被應用於亞述人，指他們將來歸信時的情形。因此，以色列將像亞述一樣，成為一個生命由上帝所造就的民族，並因此歸榮耀於上帝（以賽亞書 61:3）。[「上帝的百姓在靈性生命的起源和維持上對祂的依賴，透過祂所栽種的植物之比喻，以及祂所作之工的比喻，得到了強有力的表達。以弗所書 2:10。」——亞歷山大（Alexander），D. M.] 那時，多子多孫保證永恆延續的「神權統治下的祝福」（benedictio vere theocratica）也將以最豐盛的程度實現。至微小的（帶定冠詞的形容詞，表示最高級），即肉身上最微不足道的、最軟弱的，將成為千人；最小的（與 קָטֹן 同義）將成為強盛的國（參閱彌迦書 4:7）。我們在以賽亞書 60:21–22 中看到，先知如何再次用現在的色彩描繪未來。在這個舊約的殼子裡，我們可以辨認出新約的果核，即「永恆的基業」（κληρονομία αἰώνιος，希伯來書 9:15）和「永生」（ζωὴ αἰώνιος，約翰福音 3:15；3:36 等處）。先知在本章中預言了偉大、奇妙、不可思議的事。[因此，主在結尾莊嚴地保證了它們的實現。最後的話語構成了預言的印記。「祂的時候」即「它的時候」，而非主的時間。「它的時候」是主所指定的時間，唯有祂知道。當那時間來到時，祂將迅速成就所預言的一切（以賽亞書 46:11；43:13；9:6）。——D. M.]