第 62 章
以賽亞書 62:1–12
- 救贖完成的遠景
以賽亞書 62 章
a) 救贖主如何親自成為這救贖的完成者
賽 62:1–5
1 我因錫安必不靜默，
因耶路撒冷必不息聲，
直到他的公義如光輝發出，
他的救贖如1明燈發亮。
2 列國必見你的公義，
列王必見你的榮耀；
你必得新名的稱呼，
是耶和華親口所起的。
3 你必在耶和華的手中作為華冠，
在你神的掌中作為君冕。
4 你必不再稱為撇棄的；
你的地也不再稱為荒涼的。
你卻要稱為2「我喜悅的」，
你的地必稱為3「有夫之婦」。
5 少年人怎樣娶處女，
你的眾子也要照樣娶你；
4新郎怎樣喜悅新娘，
你的神也要照樣喜悅你。
釋經與評論
- 本章的發言者與前一章相同。前一章的講論中已應許了偉大的事。這一切都會實現嗎？神的受膏者極其堅定地宣告，並以祂對耶路撒冷的愛作為最可靠的保證，祂必不息聲，直到耶路撒冷被高舉至榮耀的巔峰，並作為這榮耀的適當表達，一個新名將被應許給她（賽 62:1–2）。屆時，耶路撒冷將成為她君王耶和華最美麗的皇家裝飾（賽 62:3）。城邦荒涼的時代已經過去。耶路撒冷與耶和華之間將存在一種雙重關係，這種關係因建立在最深沉、最真實的愛之上，故無法被瓦解。耶和華將以耶路撒冷為樂，如同新郎喜悅新娘。因此，耶路撒冷不能再與耶和華分離，也不能與她的兒女分離（賽 62:4–5）。
- 我因錫安——你的神也要照樣喜悅你（賽 62:1–5）。我們幾乎會認為，應許在 61 章末尾已達到極致，不可能再有更大的加添。但事實並非如此。令我們驚訝的是，賽 62:1 讀到彌賽亞談到祂將付出更大的努力，將耶路撒冷帶向榮耀的最高峰。我們由此察覺到，救贖的成就將是逐步發生的。我與斯蒂爾（Stier）和德里茨（Delitzsch）持相同觀點，認為 62 章的發言者不是先知，而是彌賽亞。[此處有誤。德里茨認為本章的發言者是耶和華。我翻譯他的注釋如下：「耶和華在此發言（七十士譯本、塔古姆、格勞秀斯、維特林加、盧扎托），這由賽 62:6a 以及 חָשָׁה（chāshāh，靜默）一詞的使用所證明，這是耶和華在任由現狀持續而不干預時常用的表達（賽 65:6；57:11；64:11；42:14）。」——D. M.] 後期的解經家大多認為這些話是先知的發言；但先知怎能期望看見這救贖的所有階段都得以實現？他又怎能指派賽 62:6 中所說的守望者呢？因為若將這些守望者視為先知所指派的耶和華的虔誠敬拜者，要他們像他自己一樣不斷呼求耶和華（賽 62:1），這純屬釋經上的任性。藉著祈禱帶來耶路撒冷城牆修復的代求者，並非城牆上的守望者。因為守望者是被安置在已經存在的東西之上。還要觀察賽 62:1 開頭顯著的 לְמַעַן（lĕma‘an，為了），它在第二個分句中重複出現。神的受膏者因愛錫安而不息聲。因此，在祂的愛中，蘊含著錫安將獲得其權利、所給予的應許將被持守的保證。還有比這更好的保證嗎？祂必不息聲，直到她的公義如光輝發出，即晴朗白晝的完全光輝，她的救贖如燃燒的火把。這些意象中，一個取自白晝，另一個取自黑夜。白晝沒有比太陽更明亮的光；黑夜沒有比燃燒的火把更明亮的光。נֹגַהּ（nōgah，光輝）在此處的用法與 1:10；60:3；60:19 相同。公義與救贖彼此對應，如賽 61:10；59:17；56:1；51:5–6；51:8 等處。當以色列的公義與救贖達到頂峰時，它們將發出如此耀眼的光芒，以至於萬國萬民都必須看見。我不認為救贖與榮耀之間有任何本質上的區別。榮耀只是救贖在視覺上令人驚嘆、外在顯著的一面（參賽 58:8）。但當以色列在內外都煥然一新時，一個新名對他來說也是合適的。因此，這個新名代表了一個新的時代，即經上所說：「看哪，我將一切都更新了」（啟 21:5）的時代。但只有神自己能起（נָקַב，nāqab，刺穿、標記，在以賽亞書中僅此處出現）這個新名，它精確地對應了以色列的本質。我們從這一特徵中察覺到，先知不僅僅是在思考居魯士的復興（參啟 2:17）。從賽 62:3 可以看出更新後的耶路撒冷將站在何等高度。冠冕是君王頭上的裝飾。當耶路撒冷成為耶和華榮耀的冠冕時，她就是祂所擁有的第一、最高、最珍貴的寶石（參賽 28:1；28:5；啟示錄 21 章）。[「有些人認為，將冠冕描述為在手中而非戴在頭上，顯得不協調；但顯而易見，教會絕不可能被描述為放置在耶和華的頭上。這語言旨在教導至高者對耶路撒冷的高度評價，以及她在祂保護下的完美安全。」亨德森（Henderson）正確地將賽 62:3 第二分句中的「手」替換為「掌」或張開的「手」（כַּף，kaph）。——D. M.] 耶和華的愛使得耶路撒冷不再被稱為「撇棄的」，她的地也不再被稱為「荒涼的」；相反，這城必被稱為「我喜悅的」，這地必稱為「有夫之婦」。你必得稱呼，等同於你必成為。「你必得稱呼」即「你必成為」。[英王欽定本（E. V.）翻譯了前兩個名字，並給出了後兩個名字的原始形式。這顯然是不一致的。Azubah（撇棄的）和 Shemamah（荒涼的）是分別被翻譯為「撇棄的」和「荒涼的」希伯來語詞彙。Azubah 和 Hephzibah（我喜悅的）作為實際的名字出現；前者是約沙法的母親（王上 22:42），後者是瑪拿西的母親（王下 21:1）。有理由認為，我們面前的這段經文是在影射希西家與希西巴的婚姻，而此處所使用的意象與表達形式是由該事件所啟發。那場婚姻顯然曾被視為充滿希望而受到歡呼。但希西家與希西巴之子瑪拿西卻給猶大帶來了毀滅。因此，這段經文很難是在希西家死後寫成的。普蘭普特（Plumptre）教授中肯地問道：「在被擄結束時期的哪個階段，後世作者的心思會轉向如此災難性的婚姻，以及像希西巴這樣不祥的名字，作為希望與喜樂的暗示？」——D. M.] 這地必稱為 בְּעוּלָה（bĕ‘ūlāh），即「有夫之婦」。聖地將不再是一個無人選擇的處女，也不是一個被休的妻子或寡婦，而是一個生活在婚姻關係中的妻子。與此形象相對應的將是雙重的現實（賽 62:5）。[勞斯（Lowth）及許多其他人建議將「你的眾子」讀作「你的建造者」，將 בָּנַיִךְ（bānayikh，你的眾子）改為 בֹּנַיִךְ（bōnayikh，你的建造者），他們認為複數是用於單數，即耶和華是耶路撒冷的建造者，祂娶了她。這種修改是為了消除兒子娶母親這一看似不協調的現象。「兒子與母親結婚的想法確實不協調，但 בָּעַל（bā‘al，娶/擁有）不僅是一個高貴的詞，其本身僅表達佔有，而且在擬人化中，教會與家園融合在一起。」——德里茨。比較詞的助詞應當補上（Gesen. Gr. § 155,2 h）。少年人藉著結婚「為自己贏得了擁有與持守的不可剝奪的權利」。——凱——D. M.]
b) 救贖主如何藉著祂所指派的守望者來完成耶路撒冷的救贖
賽 62:6–9
6 耶路撒冷啊，我在你城上設立守望的，
他們晝夜必不靜默。
呼籲耶和華的，你們不要歇息，
7 也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，
使他在地上成為可讚美的。
8 耶和華指著自己的右臂和大能的膀臂起誓，
說：我必不再將你的五穀給你的仇敵作食物；
外邦人也不再喝你勞碌得來的9新酒。
9 但那收割的要吃，並讚美耶和華；
那聚斂的要在我的11聖所院內喝。
釋經與評論
- 正如救贖主曾論及祂自己（賽 62:1）說祂必不息聲，直到耶路撒冷達到最高榮耀，祂在此也宣告，祂將間接地、藉著他人來促成這一崇高目標的實現，即藉著守望者，他們將做祂自己所做的事：在目標達成前，不休息也不靜默。如果這些守望者要協助達成目標，他們的工作就發生在目標達成之前的時期。關於這段時期，自然可以假設，只要它持續存在，就仍有仇敵能傷害耶路撒冷，必須時刻提防。另一方面，這些守望者也是耶和華的提醒者，被指派不斷提醒祂，工作尚未完成，耶路撒冷尚未成為她應有的樣子（賽 62:6–7）。但耶和華起誓給予安慰的保證：以色列必不再成為仇敵的獵物，而將在與神的團契中永遠不受干擾地喜樂，並為祂的讚美而享用土地的出產（賽 62:8–9）。
- 我在城上設立——我的聖所院內（賽 62:6–9）。我們在此必須首先堅持認為，הפקדתי（hiphqadh-tī，我設立）的主語必須與賽 62:1 中的 אחשׁה（’eḥĕshēh，我靜默）和 אשׁקוט（’eshqōṭ，我息聲）相同。因此，在此發言的是主的受膏者。[新約中，教會職事的設立被歸於神與基督兩者，林前 12:28；弗 4:11。——D. M.] 當祂一方面察覺到在耶路撒冷城牆上設立守望者的必要性，另一方面又有權力這樣做時，祂必然是耶路撒冷的主，且在某種意義上與她分離。當祂囑咐這些守望者不斷向耶和華呼求，不讓祂歇息，直到祂使耶路撒冷在地上成為可讚美的，顯然祂視耶和華仍高於祂自己。[但此處是先知突然介入，向「耶和華的提醒者」發言。——D. M.] 因此，先知的意思是說，根據 61 章藉著彌賽亞的工作所復興的耶路撒冷，將是一座建造良好、城牆堅固的城市，但仍有仇敵需要恐懼，尚未成為祂主大能與榮耀的直接劇場。因為當她的主與新郎指派了守望者，為她不斷向神呼求（例如摩西，出 17:11 及後續；撒母耳，撒上 7:8 及後續；8:6；15:11；12:16–23；詩 99:6；耶 15:1），這不僅暗示了仇敵的存在，也暗示了祂自己的缺席。祂仍然需要代表，在祂的名與靈裡，也在祂的位置上，以兩種方式履行守望者的職責：一方面警告仇敵；另一方面為保護與幫助而不斷向神祈禱。[這些守望者與賽 56:10 所描述的形成了鮮明對比。——D. M.] 被擄歸回後復興的耶路撒冷，即使在城牆重建後，仍有足夠的仇敵，對他們而言，守望者與代求者同樣重要。新約的錫安也有各種仇敵，但也有守望者（弗 4:11 及後續），他們像雅各（創 32:24 及後續）一樣，在職責中必須與神與人摔跤。因為新約的錫安儘管比舊約的錫安優越，卻仍有一個更高的理想在追求：天上的耶路撒冷。[英王欽定本譯文：「呼籲耶和華的」，可援引普遍用法。但邊註譯文「你們是耶和華的提醒者」得到賽 43:26 的支持，在那裡耶和華說「你提醒我」，且上下文命令錫安的守望者不斷懇求耶和華，直到祂藉著榮耀耶路撒冷來實現祂的應許。因此，此處所稱呼的 הַמַּזְכִּירִים אֶתי֯（hammazkīrīm ’ĕth-Yĕhōwāh，提醒耶和華的）被展現為那些提醒耶和華的人。——D. M.] 這些守望者的祈禱得到了回應。[隨後的保證旨在激發他們在祈禱中的信心。——D. M.] 耶和華已經起誓（祂的右臂與大能的膀臂之間的區別僅是修辭上的），威脅性的仇敵將不再阻礙耶路撒冷的和平繁榮，也不會阻礙她與神的團契。先知在此再次使用了舊約的色彩。他將仇敵描繪成亞瑪力人或米甸人的野蠻部落，在收穫季節闖入巴勒斯坦進行掠奪（參士 6:3；申 28:33）。這種事將不再發生。以色列人未來將不受干擾地享受勞碌的果實，單單為此感謝神並將榮耀歸給祂（申 14:22–26）。[「『在我的聖所院內』不能意味著收穫的出產只能在那裡消費（這是不可思議的），而只是暗示了關於第二個什一奉獻的法律條例，即該奉獻應由土地所有者及其家人，加上利未人和窮人，在『耶和華面前』的聖所消費（申 14:22–27），這意味著分享收穫的出產將藉由宗教節慶而聖化。關於以色列全體屆時成為祭司之國，以及耶路撒冷全城成為聖所的思想，並不包含在此應許中。它僅宣告，從今以後，對收穫之福的享受將不再受損，並將在對賜予者感恩的承認中進行，因此，因感恩而聖化，它本身將成為一種宗教服事。這就是耶和華指著祂的右臂——祂舉起它僅是為了證實真理——以及祂那不可抗拒地執行祂所應許的大能膀臂所起的誓。」——德里茨，D. M.]
c) 救贖主所完成之事的總覽
賽 62:10–12
10 你們當從門經過經過，
預備百姓的路；
修築修築大道，
撿去石頭，
為萬民豎立大旗。
11 看哪，耶和華曾宣告到地極，
對錫安的居民說：看哪，你的救恩臨到！
看哪，他的賞賜在他那裡，
他的12報應在他面前。
12 人必稱他們為「聖民」，
「耶和華的贖民」；
你也必稱為「被眷顧的」，
「不撇棄的城」。
釋經與評論
- 先知在這些話中再次簡要陳述了屬於救贖主積極救贖工作的一切。因此，他以召喚為那些從被擄中歸來的人預備道路，並在各處發出啟程信號作為開始（賽 62:10–11）；因為隨著以色列從巴比倫被擄中得釋放，延伸至新耶路撒冷顯現的救贖時代便開始了。先知在結尾處以理想化的名字簡要刻畫了最後也是最高的榮耀（賽 62:12）。
- 你們當從門經過——不撇棄的城（賽 62:10–12）。以色列從巴比倫被擄中的釋放是救贖的開端。屆時將聽到呼聲：從門經過。這些門並非指要進入的巴勒斯坦城市的門，而是指他們要離開的巴比倫城市的門；因為這召喚位於首位，隨後提到要預備的道路。因此，這召喚應理解為賽 48:20；52:11。פַּנּוּ（pannū，預備）和 סֹלּוּ（sollū，修築）重複了賽 57:14 的內容。這些命令是針對誰的？針對所有必須協助使歸家變得可行、容易且榮耀的猶太人與外邦人（參賽 62:10 末尾的 עַל הָעַמִּים，‘al hā‘ammīm，在萬民之上）。但我們不必認為這召喚必須字面執行。當以色列人出埃及時，是誰為他們修築了大道（מְסִלָּה，mĕsillāh）？然而賽 11:16 說，為從亞述歸回的餘民，將有一條像以色列出埃及時那樣的大道。這表達是為了修辭效果。סקלו מאבן（sāqĕlū mē’ĕbhen，撿去石頭）意味著道路崎嶇多石之處，石頭應被清除。這不應字面理解，而應概括地理解為清除一切障礙（參賽 57:14b）。關於結構，參賽 7:8；17:1；何 9:12。但由於被擄者並非都在同一個國家，即被擄的主要土地，而是散居在世界各地，因此同時發出了給他們所有人歸家的信號。[「在萬民之上豎立大旗。」這是最準確的翻譯，由路德、亞歷山大和德里茨給出。內格爾斯巴赫（Naegelsbach）博士將 עַל（‘al）視為鬆散的意義，等同於 אֶל（’el，向）或 לְ（lĕ，為），並假設這些信號是為將要陪伴以色列的列國而豎立的。——D. M.] 賽 62:11 所說的並非僅僅與居魯士治下發布的公告有關（拉 1:1），這是顯而易見的，因為這呼聲要傳到地極。居魯士的統治範圍沒有那麼廣，但以色列人被擄到了地極。因此，這信息必須傳達給最遙遠的國家，沒有一個以色列人，即使是獨自生活在外邦人中，也會被遺忘（參賽 11:11；耶 3:18；16:14 及後續）。[「有人提出疑問，代詞『他的』（在他的賞賜中等）是指耶和華還是指最近的先行詞『救恩』；如果是後者，該詞是否應翻譯為『救主』，正如勞斯和古代譯本所做的那樣。這最後一個問題僅是形式問題，另一個在釋經上並不重要，因為所指的救主或救恩在其他地方顯然被描述為與神自己相同。最後一句是賽 40:10 的重複，如果思想、表達和聯繫的同一性曾被用來指示主體的同一性，那麼在此情況下就是如此。」——亞歷山大。這位解經家堅持認為，「這些話的平實意義、此處的上下文以及賽 40:10 的類比，完全滿足了彌賽亞（或耶和華）在此被描述為來到祂的子民那裡，帶著一大群外邦人或新歸信者，即祂自己勞苦的賞賜，同時也是祂教會極大擴展的契機這一假設。」——D. M.] 賽 62:12 的名字是祝福的紀念，因為以色列必將成為他所被稱呼的樣子（參賽 32:5 及後續）。עַם הַקֹּדֶשׁ（‘am haqqōdhesh，聖民）這一表達在舊約中別處完全沒有出現。但參見但 12:7；7:27。גְּאֻלֵי יהוה（gĕ’ūlē Yĕhōwāh，耶和華的贖民）這一表達在以賽亞書中僅見於此；此外見於詩 107:2（參 פְּדוּיִיִ י׳，pĕdūyē Yĕhōwāh，耶和華的贖民，賽 35:10；51:11）。耶路撒冷必被稱為 Derushah（被眷顧的/被尋求的，即所有人渴望與喜愛的城市），並在「不撇棄的城」這一表達中加上了對比。
教義與倫理
- 關於賽 62:1。「永恆的道怎能靜默？基督從不靜默；因此，讓我們永不厭倦去聽、去學習祂的話語。」——利（Leigh）。[基督愛祂的教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會。祂的錫安對祂極其寶貴，祂將父賜給祂的榮耀賜給了她（約 17:22）。祂從不忘記她，從不停止為她的益處工作，並為她代求。當我們將這第一節經文視為出自基督親口所說時，我們在其中發現了何等寶貴的安慰！「我們甚至可以在冬天的風暴中，在年終期待夏日陽光時，預先唱出成功的確據。地獄內外任何受造的權勢都不能破壞我們主耶穌的音樂，也不能破壞我們的喜樂之歌。因此，讓我們歡喜，在我們主的救贖中快樂；因為信心從未有理由讓臉頰濕潤、眉頭低垂，或垂頭喪氣、走向死亡……如果基督被埋葬在蟲子中腐爛，我們或許有理由看起來像死人，但『主活著，願我們的磐石受稱頌』。」——盧瑟福（Rutherford）的書信，182。——D. M.]
- 關於賽 62:2b。新名是新創造的相關物。但只有神自己會起這個新名。只有全知、鑒察人心、在祂眼前萬物都是赤露敞開的神，才能給予這個新名，因為只有祂完美地知道新造之人的內在性質。當我們讀到（啟 2:17）除了領受的人以外，沒有人會知道這個新名時，這並不意味著沒有人會認識這個名字，它將是一個隱藏的、秘密的名字，正如馬克羅比烏斯（Macrobius，Saturn. III. 9）談到羅馬城的一個秘密名字，連最有學問的人都不知道。因為我們讀到（啟 19:12）基督有一個寫著的名字，除了祂自己，沒有人知道。而這個名字隨後在啟 19:13 被提到。祂被稱為：神之道。名字的聲音是已知的，但其深遠意義除了承受者外，無人能懂。由此可見，我們在本章賽 62:4 中讀到的內容，絕不可能是賽 62:2 中所指的新名。因為「我喜悅的」和「有夫之婦」就像「撇棄的」和「荒涼的」。前者取代了後者。但「撇棄的」和「荒涼的」從未成為實際的名字。因此，「我喜悅的」和「有夫之婦」也不可能是實際的名字。[「שֵׁם（shēm，名）不應被理解為僅僅是一個名字，而是特別指狀態與品格，這從任何事物被稱為它實際所是的常見習語中顯而易見。參賽 1:26。」——亨德森。誰能理解主應用於祂教會的「我喜悅的」這一名字中所包含的一切？在這個意義深遠的名字中，有一種恩典與屈尊的奧秘，我們無法完全領悟。只有神自己能給祂的教會起這樣的名字。——D. M.]
- 關於賽 62:6 及後續。「任何未被基督親自設立在耶路撒冷城牆上的人，都不應冒險擔任屬靈的守望者。」——利。[「神遠非對我們迫切的懇求感到不悅（像人們通常那樣），祂反而邀請並鼓勵它，祂命令我們向祂呼求。祂命令我們在恩典的寶座前進行迫切的申請，不讓祂歇息，路 11:5–6。祂不僅容許自己被講理，還容許自己被摔跤。」——亨利（Henry）。——D. M.]
- 關於賽 62:7：「『上帝耶路撒冷的公共福利與繁榮，是我們在恩惠的寶座前最當懇切祈求的；我們應當為教會的益處禱告，1) 願她平安，求祂堅立她，使教會的利益穩固，在當下得以安定，並為後代所保障。2) 願她偉大，成為地上的讚美；願她受稱讚，並願上帝因她而受讚美。我們必須為教會的憐憫恆切禱告，直到憐憫臨到；我們必須效法先知的僕人，七次往返，直到應許的雲彩出現（列王紀上 17:44）。當上帝將禱告的靈澆灌在百姓身上，激勵他們在代求中熱切且恆久時，這是一個好兆頭，表明上帝正以憐憫的方式臨到他們。』亨利（Henry）。主的『提醒者』使上帝記念祂自己的應許。正如雅各在創世記 32 章所言：『你曾說。』參閱撒母耳記下 7:25。這是他們最有力的懇求。因此，他們心裡願意祈禱（撒母耳記下 7:27）。——D. M.」
- 關於賽 62:9：「『沒有什麼比這更能確切地表明自由與繁榮——即每個人都能安全地享受自己勞動的成果。在這一點上，自由與秩序的狀態最能區別於暴政與無政府狀態。沒有什麼比這更能標誌文明的進步；也沒有什麼比這更能鼓勵勤奮並促進繁榮……由於真正宗教的趨勢是抑制戰爭、建立秩序，並傳播關於人權的正確觀點，它透過確保每個人都能享受其生產性勞動的成果，從而在各處促進繁榮。凡基督教信仰純潔地盛行之處，都能看見這預言的應驗；而該宗教在各處的擴展，將促進普遍的勤奮、秩序與法律。』——巴恩斯（Barnes）——D. M.」
- 關於賽 62:10：「每一位基督徒教師都應讓這裡的祈使句每日在耳邊與心中迴響。因為基督也對他說了這些話。每當你在履行職責時感到昏昏欲睡或懶散，就要想到基督正站在你身後呼喚你：『經過，經過！預備道路，預備道路！豎立大旗！』」——利（Leigh）。
- 關於賽 62:11：「『基督的降臨（Adventus Christi）通常被定為三重：謙卑的降臨、成聖的降臨、榮耀的降臨。』福斯特（Foerster）。基督首先以僕人的樣式，從上頭降到地上，為眾人所見。其次，祂藉著聖靈在聖道與聖禮中，不斷地從上頭隱秘地降臨，為要使我們成聖。第三，祂將再次從上頭降臨，為眾人所見，不再是僕人的樣式，而是在榮耀中（馬太福音 25 章）。主的這三重降臨必須不斷地呈現在教會面前，好讓新娘在新郎來臨時已作好準備。」
- 關於賽 62:12：「『唯有那些成為聖潔子民的人，才配稱為主的救贖之民；上帝所買贖的百姓是聖潔的國度。他們必被稱為「尋求出來的」；上帝必尋求他們，無論他們分散、隱沒或迷失在人群中，祂必找到他們；世人也必尋求他們，好與他們聯合，不再離棄他們。與聖潔的子民交往是好的，這樣我們就能學習他們的道路；與主的救贖之民交往，我們就能分享救贖的福分。』亨利（Henry）——D. M.」
講道提示
- 關於賽 62:1-5。這裡有一段關於教會未來前景的講道經文。請注意：1) 教會盼望的根基，2) 盼望的對象。根基是主對祂教會所懷的愛（賽 62:1：為錫安的緣故，賽 62:4b 及 5）。盼望的對象是：a. 從長期存在的邪惡中得救贖（賽 62:4a）；b. 新的生命（賽 62:1b, 62:2a, 62:3）；c. 新的名（賽 62:2b）。
- 關於賽 62:6-7。基督徒牧者的職責與目標。1) 他們的職責：a. 對人；不可在勸誡與警告上緘默；b. 對上帝；不可在代求上緘默（賽 62:6b 及 7a）。2) 他們的目標：使主的教會得以建立並臻於完美（賽 62:7b）。
- 關於賽 62:9。[本節可適當地作為反對共產主義教義的講道基礎，因為共產主義者試圖剝奪他人勞動的果實。——D. M.]
- 關於賽 62:10-12。「此處包含三件事：1) 邀請眾人迎接即將顯現的彌賽亞；2) 宣告祂的降臨；3) 對那些歡喜領受主的人的適當稱呼。」——卡爾波夫（Carpzov）。
腳註：
[1] 燃燒的火把。
[2] 即：我喜悅她。
[3] 即：已婚。
[4] 希伯來文：帶著新郎的喜樂。
[5] 晝夜不停。
[6] 或：你們這些主的提醒者。
[7] 希伯來文：靜默。
[8] 希伯來文：我若給予，等等。
[9] 外邦人。
[10] 新酒。
[11] 聖所。
[12] 報應。
[13] 聖所的子民。