耶利米書 1
耶 1:1-3
1 便雅憫地亞拿突城中祭司希勒家的兒子耶利米的話。 2 猶大王亞們的兒子約西亞在位第十三年，耶和華的話（即耶和華的預旨）臨到他。 3 猶大王約西亞的兒子約雅敬在位的時候，直到猶大王約西亞的兒子西底家在位第十一年終，耶路撒冷人被擄的時候，這話也臨到他。
耶 1:1。便雅憫地亞拿突城中祭司希勒家的兒子耶利米的話。我們在先知阿摩司書（摩 1:1）及雅歌（歌 1:1）中也發現類似的開頭。從詞源學上講，דִּבְרֵי יּ׳（耶利米的話）當然可以譯為「耶利米史」（De Wette），參見列王紀中常見的 יֶתֶר דִּבְרֵי（其餘的事，王上 11:41；14:19；14:29 等）。然而，由於本書並非歷史書而是先知書，且先知的工作本質上在於宣講，加上其他先知書的題詞皆標示為「講論」（מַשָׂא，דִּבַר י׳）或「異象」（הֲזון），且書中包含的歷史敘事亦屬耶利米的話（Starke，同上），因此將 דִּבְרֵי 取「話語」之意更為正確，這在歌 1:1 中確是如此。關於先知的姓名、出身與出生地，請參見導論。除了耶利米（以及拿單，王上 4:5，參見 Tholuck, Die Proph. und ihre Weiss. S. 20, u. 32）外，先知以西結（結 1:3；參見 Jos. Ant. X. 5, 1）以及極可能包括撒迦利亞（亞 1:1，參見 Köhler, Socharja, S. 9）皆出身祭司。除非我們將他對律法（特別是申命記）的精確知識視為祭司出身的證據（本書的釋經將提供大量證明），否則書中並無其祭司身分的特殊痕跡。
耶 1:2-3。臨到他……直到第五個月。耶 1:3 中「臨到」的主詞是「耶和華的話」，重複自耶 1:2。克里斯蒂安·B·米凱利斯（Chr. B. Michaelis）在《哈雷聖經》中的譯法是錯誤的：idemque etiam fuit propheta（他也是先知）。關於耶 1:2-3 的年代記載，首先應注意約哈斯與約雅敬兩位君王被略過，毫無疑問是因為他們每人僅在位三個月。由於耶利米從約西亞第十三年開始服事，即在約西亞治下服事了十八年，在約雅敬與西底家治下各服事十一年，加上兩位被略過君王在位的六個月，他在神權政治中總共服事了四十年。此後他服事了多久，無法確知。參見導論及耶 44:29 的註釋。由於我們現有的書卷不僅包含耶利米在西底家十一年五月之前領受的耶和華的話，還包含更晚期的話語（耶利米書 40-44章），因此這段題詞與其目前的篇幅並不完全吻合。根據耶 36:32，耶利米在西底家毀壞其書卷後，又準備了另一卷，篇幅是第一卷的兩倍。至於他何時完成第二卷，經文未提。在西底家十一年五月耶路撒冷被毀後，耶利米在當地又停留了兩個多月（參見耶 41:1；42:7）。在此期間，或在他抵達埃及後（參見耶 2:16；2:36 的註釋），他可能繼續寫作直到上述時間，並加上了目前的題詞（耶 1:1-3）。參見 Ewald, Die Propheten des A. B. II. S. 15。我們現有的書卷內容即為此書，儘管順序並非完全一致。關於此點，請參見導論。
俄利根（Origen）在其第一篇耶利米講章中，將題詞中的年代記載視為上帝恆久忍耐的證明。他寫道（第3節）：「上帝因耶路撒冷的罪惡宣告了審判，並判其被擄。但隨著時間臨近，慈悲的上帝在被擄前的第三位君王治下差遣了這位先知。因為恆久忍耐的上帝希望給予他們喘息的機會，耶利米可以說是在被擄前夕作為悔改的傳道者進行預言，以便消除導致被擄的原因。」[「萊特富特博士（Dr. Lightfoot）觀察到，正如摩西作為教師在曠野與百姓同在那麼久，直到他們進入自己的土地；耶利米在他們進入外邦人的曠野之前，也作為教師在他們自己的土地上服事了那麼久。」——馬太·亨利（M. Henry）——S. R. A.]
腳註： [1] [本書正文部分將保留通用英文譯本，並在括號中加入必要的修正；詩歌部分將根據德文與英文譯本對照希伯來原文進行重新翻譯。——S. R. A.] [2] 耶 1:2。——[Henderson：被傳達。]
a. 他的揀選、呼召與攻擊性的使命
耶 1:4-10
4, 5 耶和華的話臨到我，說：我未將你造在腹中，我已曉得你；你未出母胎，我已分別你為聖；我已派你作列國的先知。 6 我就說：主耶和華啊，我不能說，因為我是孩子。 7 耶和華對我說：你不要說我是孩子，因為我差遣你到誰那裡去，你都要去；我吩咐你說什麼話，你都要說。 8 你不要懼怕他們，因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。 9 耶和華伸手按我的口，對我說：我已將我的話傳給你。 10 看哪，我今日立你在列國列邦之上，為要施行拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植。
耶 1:5。我未將你造在腹中……作列國的先知。請注意本節三句經文的思想進程：1. 我未將你造在腹中，我已曉得你：永恆中的神聖意念先於時間中的創造行為。參見詩 139:15。2. 你未出母胎，我已分別你為聖：按照神聖意念所預備的器皿被分別出來，用於神聖的服事。參見賽 45:4；49:1；徒 9:15；羅 1:1；加 1:15；路 1:15。3. 我已派你作列國的先知：明確指出這神聖服事的內容：耶利米不僅要向一國，而且要向列國宣講耶和華的話語。
耶 1:6。我就說……我是孩子。耶利米直接察覺到這項神聖使命的艱難與危險。因此，他以自己年輕為由，辯稱自己無法說話。摩西也曾以類似藉口試圖逃避神聖使命（出 3:11；4:10；4:13），而約拿則從耶和華面前逃跑（拿 1:3）。許多注釋家推測耶利米當時二十歲，但 נַעַר（孩子）一詞並未指定具體年齡。拉比們將此詞理解為十四歲以下的男孩。參見 Buxtorf, Lex. Chald. Talm. sub voce。毛雷爾（Maurer）根據先知事工的長期持續（耶 1:2-3，參見耶 40:1；43:8），更正確地推斷他當時不可能超過二十五歲。
耶 1:7。耶和華對我說：你不要說……你都要說。耶和華並非以應許幫助來反駁耶利米的異議，而是以祂旨意的絕對宣告來回應。他被差遣到哪裡，就必須去；被吩咐說什麼，就必須說。כֹּל（一切）本身可作人稱理解（LXX：向眾人）。但由於隨後的 אֵת כֹּל 必然被視為中性，且中性意義更為廣泛，包含前者，故應優先選擇「無論何處」。我們亦可預期動詞後會有 עֲלֵיהֶם，但因其缺失，可推斷 אֲשֶׁר 是作為地點副詞，意為「往哪裡」（亞 6:10）。
耶 1:8。你不要懼怕……這是耶和華說的。「他們的面」指耶 1:7 中「無論何處」所隱含的人。在此，主首次以祂的保護與幫助的應許消除了耶利米的顧慮。摩西亦然（出 3:12；4:15；參見結 2:6；書 1:5；7:9；士 6:16；太 10:18-20；28:20；路 21:17；徒 18:9-10）。
耶 1:9。耶和華伸手按我的口……傳給你。先知的反抗現在被打破了。主對他而言太強大了。參見耶 20:7；林前 9:10。——於是，主現在進行莊嚴的就職儀式。我們區分兩點：(a) 賦予必要的能力（耶 1:9）；(b) 授予職分的使命與特權。兩者皆顯示先知強有力的進攻姿態，這與耶 1:18-19 中同樣強大的防禦地位相呼應。前者由觸摸嘴唇的象徵性行為組成。我們稱此行為為象徵性，是因為觸摸嘴唇與所說的話語，是更深層屬靈交易的可見與可聽的顯現。主不可能字面上將祂的話放入先知的口中：祂只能賦予他恩賜，而話語是該恩賜的必然結果，「觸摸嘴唇是標誌聖靈功效的記號，聖靈即上帝的手指，開啟了話語僕人的嘴唇」（Förster，參見詩 51:13-14, 17；路 21:15）。然而，此交易應被視為歷史性的客觀事實，儘管發生在物質或肉體生命領域之外，因此是「在靈裡」（ἐν πνεύματι）或異象。參見 Drechsler 對賽 6:7 的注釋。我們由此避免了雙重錯誤。首先，將此交易視為純粹主觀的錯誤：「這是耶利米靈魂中首次閃現其先知呼召源於神聖任命的直覺時刻」（Ewald, Die Proph. des A. B. II. S. 26）。其次，認為此交易發生在物質或肉體存在領域的錯誤。Starke 甚至說「上帝之子在預示其蒙福的道成肉身時，以人形向耶利米顯現」。——這種觸摸嘴唇發生過多次，但意義各異。在賽 6:6 是為了贖罪，在但 10:16 是為了加力。在此耶利米書中，它是「靈感」（ἒμπνευσις）的外在形式。因為「我已將我的話傳給你」（參見賽 51:16 中幾乎相同的表達）一方面是對觸摸嘴唇行為的解釋，另一方面是對人類精神運作的指定，藉此「聖靈感動，說出上帝的話」（彼後 1:21）。此外，從下一節我們看出，先知不僅為說話作了準備，也為行動作了準備，即他的話語同時也是行為，是能力的真實展現。
耶 1:10。看哪，我今日立你……建立、栽植。這些話代表就職儀式的第二部分，即授予權柄與使命。權柄同時也是能力。先知不僅在形式上獲得授權，在身體上也具備了能力。他首先被授權並賦予能力，在進攻中採取有力行動。הִפְקַדְתִּיךְ（我立你）意為作為 פָקִיד，即監督者、管理者（ἐπίσκοπος，οἰκόνμος），因此作為我在列國列邦之上的官員，列國列邦是我的統治範圍與財產。הִפְקִיד 中也包含了官方全權的概念，這構成了先知事工的法律基礎。此事工行使的領域是「列國列邦」。雖然未更精確指定，但定冠詞與複數表示不僅指猶大國，還指當時歷史舞台上存在的所有國家與王國。它們在耶 25:17-26 中被列舉。先知就此所受的使命有兩面——正面與負面。首先，他要拔出與毀壞（我們可以用此頭韻來表達），要毀滅與傾覆，但隨後也要建立與栽植。前者他透過預言神聖審判來完成，後者透過應許神聖憐憫與恩惠來完成。נָתַשׁ（拔出）對應 נָטַע（栽植），用於植物（耶 12:14；24:6；45:4）；נָתַץ（拆毀）對應 בָנָה（建立），用於建築（耶 39:8；52:14；結 26:9, 12）。值得注意的是，負面由四個動詞表達，正面僅由兩個動詞表達。這與書卷內容相符，因為鑑於當時的道德狀況，書中包含的威脅與責備多於恩典的應許。對於以色列，書中充滿了前者。後者關於神權政治的內容，除了散見於許多段落外，主要在耶利米書 30-33章。關於外邦列國，兩者主要見於耶利米書 46-51章。可以理解，先知並非真的要親手毀滅與建立，而僅是透過話語，而話語既由上帝說出，便包含成就的確定性。類似的表達方式見於創 49:6；賽 6:10；結 32:18；43:3；何 6:5；啟 11:5。參見耶 5:14；23:29。
「看哪，我的靈啊，上帝對你的話， 並在基督的命令下前行， 祂引領你往哪裡，就速速前往， 祂叫你停留，就站住，」等。
「主神，話語與榮耀， 非屬我們，基督啊，全屬祢， 賜下祢恩典的幫助給那些， 甘心安息在祢話語中的人。」 （尼古拉·塞爾內克（Nic. Selnekker），《主耶穌基督，請與我們同住》詩歌，耶 1:7）。——既然這事業非屬我們，而是屬主的，且我們並非靠自己的力量，而是順服祂的命令而承擔，那麼保護祂的事業與僕人便是主的責任。——凡從主領受職分並按主的旨意與聖靈行事的人，主必親自與他同在，帶著盾牌與長矛，即防禦與進攻的武器。——主的話語即使在祂最卑微的僕人口中，也是擊碎磐石的錘子，沒有磐石對它而言太硬或太高。——主葡萄園中的工作：1. 必須由主所預備與差遣的人來執行；2. 這是一項艱難且危險的工作；但 3. 在成功與獎賞上是豐盛的。——主所任命的職分：1. 為了成就祂的旨意；2. 需要主親自提供的工具。
[「先知是天生的，而非造就的——人不是被教育成先知，而是最初即為此職分而造。——撒母耳在還是小孩子時就向以利宣告了上帝的信息。注意，上帝隨時可以使孩子成為先知，並從嬰孩與吃奶的口中建立能力。——如果上帝不將祂的僕人從患難中救出，祂在患難中扶持他們也是一樣的效果。——世上的君王通常不會與他們的使節同行，但上帝與祂所差遣的人同行。」亨利（Henry）。——「你不要懼怕他們的面——這是膽怯的年輕人最容易恐懼的事。只要想著主上帝與你同在，讓祂的同在成為你的喜樂與力量。」考爾斯（Cowles）。——沒有什麼能支撐先知在內外衝突中站立，唯有他對神聖呼召的確信。——莫里斯（Maurice）說：「如果耶利米幻想自己是先知，是因為他具備某種表達神聖講論與預見災難的資質，那麼當這項任務導致除了眾人的厭惡之外沒有任何明顯結果時，誰能說出他會感到何等的厭倦與厭惡——尤其是當那些被認為是資格的恩賜與能力，變得自覺軟弱時。」——S. R. A.]
腳註： [3] 耶 1:4。——De Rossi 的 Cod. 1092、莫斯科 Cod. D.、LXX. Vatic.、Cod. Monac. 中的狄奧多勒（Theodoret）、俄利根，皆讀作 אֵלָיו（臨到他），這是被上下文誤導所致。 [4] 耶 1:5。——由於強動詞的第三人稱陽性單數未完成式加上後綴 ךָ 需要在最後詞根音節使用短 o（Ewald, Ausf. Lehrb. § 251, b），馬索拉學者從 יַצָר 推導出 אצורך，讀作 אֶצָּרְךָ，並附有邊註 יַתִּיר ו׳。但此形式來自 צוּר（意為「塑造」，出 32:11；王上 7:15），因此應讀作 אֲצוּרְךָ。 [5] 耶 1:6。——LXX 為 ὃ ὤν（主耶和華），Spohn 推測這是抄寫員將 ὦ 誤寫所致；但從此譯本的特殊性來看（這預設了源自 הָיָה 的衍生詞，出 3:14），我們可判斷這可能是原始譯文。 [6] 耶 1:7。——在此語境下，介詞 עַל 譯為「反對」（Maurer）並無不妥，但在其他地方，הָלַךְ 後的 עַל 與 אֵל 的意義差別不大，撒上 15:20；2:11；參見尼 6:17 及耶 10:1 的註釋。
b. 異象、排練與綱領
耶 1:11-16
11 耶和華的話臨到我，說：耶利米，你看見什麼？我說：我看見一根杏樹枝。 12 耶和華對我說：你看得不錯，因為我時刻警醒（德文：wacker，警醒的），使我的話成就。 13 耶和華的話第二次臨到我，說：你看見什麼？我說：我看見一個燒開的鍋，從北面傾斜（原文：從北面）。 14 耶和華對我說：必有災禍從北方發出，臨到這地的一切居民。 15 看哪，我要召北方列國的眾族，他們要來，各人在耶路撒冷的城門口設立座位，周圍攻擊城牆，並攻擊猶大的一切城邑。 16 至於他們的一切惡，就是離棄我，向別神燒香，跪拜自己手所造的，我必宣告我的審判，攻擊他們。
總體而言，本段是耶利米就職儀式的延續，始於前一段。此延續在於主立即讓先知進行了一次小型的異象練習，不僅向他展示了先知異象與宣告的方式，還展示了他先知事工的綱領大綱。因此，這兩部分處於最緊密的相互關係中。我們是否應假設它們之間有時間間隔，經文並不明確，但並不排除極短暫間隔的可能性。
耶利米書 1:11。此外……一根杏樹枝。這句「你看見什麼？」的問題，不僅見於此處及耶 1:13、24:3，也見於摩 7:8、8:2；亞 4:2、5:2。發問者的目的是要確信受問者確實看見了，這預設了正確的觀察既有其重要性，也有其困難。除了客觀上難以察覺所展示的對象（如摩 8:2；亞 5:2 所見）之外，還必須測試其主觀上觀看異象的能力，即所謂「內在之眼的視覺能力」。שָׁקֵד（shāqēd，杏樹）即杏（創 43:11；民 17:8；傳 12:5）。該詞源自 שָׁקַד（shāqad，警醒）。杏樹在樹木中的地位，正如公雞在家禽中的地位。它在冬眠中最早醒來：「floret omnium prima mense Januario, Martio vero poma maturat」（在一月最先開花，三月果實成熟），老普林尼（Pliny）在《自然史》（Hist. Nat.）第十六卷第 25 章如是說。——七十士譯本（LXX）作 βακτηρίαν καρυΐνην（baktērian karyinēn，堅果木杖）。他們是否以此意指堅果木杖（暗示苦殼中的甜仁，如狄奧多勒與安波羅修所推測，後者見於其《致馬塞利娜修女書》，即本篤會版第 41 號書信），尚存疑問。因為根據赫拉克利烏斯（Heraclius Ephesius，κάρυα ἐκάλουν καὶ τὰς... 等）、赫西丘（Hesychius，καρύας ἀμυγδάλας καὶ καστάνους）及其他人（參見德魯修斯 [Drusius] 對此處的註釋；比較帕索 [Passow]：κάρυον，指各種堅果），βακτηρία καρυΐνη 也可指杏木杖，正如七十士譯本在創 30:37 將 מַקַּל לוּז（maqqal lūz）譯為 ῥάβδος καρυΐνη（然而 לוּז [lūz] 在希伯來語及其方言中才是杏樹的專有名詞。參見阿諾德 [Arnold] 在赫爾佐格 [Herzog] 的《百科全書》中關於「杏樹」的條目），且在創 43:11，至少梵蒂岡抄本（Cod. Vatic）以 κάρυα（堅果）對應 שְׁקֵדִים（shēqēdīm），而亞歷山大抄本（Cod. Alex）則譯為 ἀμύγδαλα（杏）。——儘管語言允許 שָׁקֵד 有「杏」之意，但在此處並未被普遍接受。例如布根哈根（Bugenhagen）譯為 baculum alacrem（警醒的杖）或 virgam vigilantem（警醒的枝條），並明確排除了杏樹的概念。因為在另一處參考中，他作了如下驚人的宣告：「那些在希伯來文中過於迷信地追隨其元音點（儘管他們知道這些點並非古已有之）的人，在此處作了：杏木杖。但如果這令他們滿意，為什麼後來不也這樣作：你看得好，因為我將為我的話而『杏』呢？」大多數註釋家承認 שָׁקֵד 包含「杏樹」的概念，他們的分歧僅在於：有些人將此概念作為唯一符合該詞的含義寫入翻譯中，而另一些人為了與隨後的 שֹׁקֵד（shōqēd）相似，更傾向於其詞根意義（vigilare，警醒）。後者又分為將 שֹׁקֵד 作為名詞意義「守望者」的人（如加爾文：baculus vigilis；厄科蘭帕迪烏斯 [Œcolampad.]：守望者的棍棒），以及保留形容詞意義（vigilans, alacer，警醒的、敏捷的）的人。——試圖通過解釋「virga vigilans pro minaci, incumbente, instar destricti gladii vibrata」（警醒的枝條，象徵威脅、壓迫，如同揮舞出鞘的劍，慈運理語）來推薦後者含義的努力，因以下困難而告吹：單憑一根杖，若無揮舞的手臂或被持有的對象，很難被識別為「警醒的」。反之，如果先知將此杖識別為杏木杖，不僅其解釋是合理的，隨後的說明也能與杏樹的概念自然地聯繫起來。埃瓦爾德（Ewald）通過翻譯使思想變得清晰：「一根接骨木的守望杖，因為我將守望，等等。」——狄奧多勒說，恆久忍耐是一種睡眠（詩 44:24；78:65）；對復仇的警醒則是一種覺醒。神對恐懼、猶豫的耶利米說，祂不會昏昏欲睡地拖延，而是會清新且警醒地通過迅速成就祂先知口中所說的話來承認祂的話語——這就是神給予他的安慰與鼓勵。但 מַקֵּל שָׁקֵד（maqqal shāqēd）是指帶有嫩枝和葉子的枝條，還是指剝去葉子、用於行走或擊打的棍子？許多人，如斯塔克（Starke）和羅森穆勒（Rosenmueller），傾向於前者。他們認為否則該杖就無法被識別為杏樹的枝條。其他人，如金希（Kimchi）、瓦塔布（Vatable）、塞巴斯蒂安·施密德（Seb. Schmid）、維內馬（Venema）、加布（Gaab），則支持後者，只是對於該杖是朝聖者的杖、牧羊人的杖還是擊打用的棍子意見不一。我接受後者，並將此杖視為威脅性的懲戒之杖，理由如下：1. 儘管格塞紐斯（Gesenius）和菲爾斯特（Fuerst）將 מַקֵּל（maqqal）推導自詞根 בקל（bql），該詞在埃塞俄比亞語、阿拉伯語和敘利亞語中有「發芽、長出」之意，但在希伯來語中，該詞從未有過新鮮、綠色、多葉枝條的含義（即使在耶 48:17 也不例外，該處經文被菲爾斯特引用），而總是表示棍子或杖，因此至少在意義上與 baculus、βακτηρία 一致。希伯來語中表示新鮮枝條的詞是 מַטֶה（maṭṭeh，民 19:11 等）、עָנָף（‘ānāph）、שׂנָךְ（śnāk）、סְעִיף（s‘īph）、עֲבוֹת（‘abōth）。2. 上下文要求這必須是一種懲罰工具。註釋家們正確地指出了高潮：杖——沸騰的鍋。「那些不願被擊打的杖所管教的人，將被投入沸騰的銅鍋中，」耶羅米（Jerome）說。但多葉的枝條並非懲罰工具。——關於先知無法識別該杖來自杏樹的反對意見是沒有根據的。即使我們有理由假設展示給他的是一根乾枯的杏樹枝，他也能做到這一點。對於一個稍有常識的人來說，區分不同種類的乾木頭並不困難。我們必須想像一根確實剝去了葉子、適合擊打，但仍然新鮮、未去皮且充滿汁液的杖。既然重點恰恰在於它的新鮮和多汁，我們當然可以推測展示給先知的就是處於這一階段的杏木杖。也許異象發生在杏樹剛開始流動汁液的時候，這使得識別變得容易。
耶利米書 1:12。耶和華對我說……成就我的話。維內馬對此節評論道：「異象的目的是讓先知檢驗他對先知職分的適應性。——你看得好：因此你有能力領受先知異象。」這似乎有一定道理。在其他出現「你看見什麼？」這一公式的經文中，並沒有「你看得好」這種確認。當耶利米在第一次異象後聽到這句話時，其中確實包含鼓勵的成分，這或許可以正確地聯繫到先知在耶 1:6 中所表達的無能感。同時，這也證實了關於 שָׁקֵד（shāqēd）的評論。如果那是一根多葉的嫩枝，「你看得好」似乎就是多餘的，因為區分它並不需要什麼技巧——「我將警醒」，等等。參見耶 31:28，主明確提到了這段經文。這種雙關語與 קָרִץ（qārits）和 קֵץ（qēts，摩 8:2）之間的雙關語相同。——注意我們這裡用的是 דְּבָרִי（dĕbārī，我的話），而不是 דְּבָֽרְךָ（dĕbārĕkā，你的話）。先知必須宣告的話語是神的話，神不會允許祂自己的話語蒙羞。先知不必擔心它對人心產生的影響，也不必擔心他的威脅與應許是否會實現；兩者都會自我驗證。參見來 2:1；賽 55:11。
耶利米書 1:13。耶和華的話……從北方發出。這第二個異象與第一個在形式和內容上都密切相關，因此我們不應假設兩者之間有很長的間隔。在形式上，這個異象與第一個相似，但在內容上它構成了一個高潮，因為如前所述，沸騰的鍋相對於簡單的懲戒之杖，似乎是極端憤怒的象徵。這裡也有進展，因為第二個異象及其附帶的解釋，明確表達了審判將如何、為何以及由誰加在猶大身上。至此，耶 1:13-16 呈現了耶利米全部預言的輪廓，因為整卷書不過是此處所表達之偉大思想的展開：通過從北方來的民族對猶大進行審判；而安慰的部分只是例外，如同籠罩在黑暗畫面中的點點光芒。——一個沸騰的鍋，等等。從詞源學上講，這是一個被吹動的鍋，即通過吹火而沸騰的鍋。參見 דּוּד נָפוּחַ（dūd nāphūaḥ，伯 41:11）。布倫茨（Brenz）認為 סִיר（sīr）在此處應理解為「荊棘」（spina，在主憤怒之日被火點燃的荊棘），這被單數形式所駁斥。我們本應預期是 סִירִים（sīrīm）。參見賽 34:13；何 2:8；鴻 1:10；傳 7:6，在這些地方該詞同時用於兩種含義。沸騰的鍋在阿拉伯人中是戰爭狂暴的象徵。參見羅森穆勒對此處的註釋。大多數註釋家將此處的鍋理解為神權政治。迦勒底人則是點燃猛烈火焰的火，將猶太人在鍋中煮沸（參見結 11:3, 7, 11；22:20），而溢出的泡沫則是從聖地被驅逐的居民。例如，厄科蘭帕迪烏斯說：「耶路撒冷被比作鍋（沸騰的鍋），肉體的人在其中被火烹煮，如同泡沫般因熱度而沸騰。」但他們因以西結書中這些經文的普遍相似性而忽略了差異。在那裡，鍋、其中的肉、將要出來的東西以及火，都被明確區分開來。關於我們的經文，維內馬正確地指出：「這裡沒有關於火、風箱或從他處吹來的風的記載；僅僅提到了一個被吹動的鍋，即一個膨脹且沸騰的鍋。」先知確實沒有看到除了從北方沸騰並冒泡的鍋之外的任何東西。因此，這本身被呈現為更嚴厲懲罰的工具，從而象徵迦勒底人。布根哈根（「鍋是通過迦勒底人和亞述人為猶太人準備的災禍」）、維內馬（「鍋代表尼布甲尼撒統治下的迦勒底王國，它醞釀著巨大的陰謀，極度狂妄，同時憤怒並準備吞噬一切」）皆持此觀點。對鍋的相反看法與對 וּפָנָיו מִפְנֵי צָפוֹגָה（ūphānāw mippĕnē tsāphōnāh）的錯誤解釋密切相關。如果我們將鍋理解為猶太民族，並想像它被放置在燃燒的火上（儘管未明確提及，但我們假設是迦勒底人），那麼將 פָנִים（phānīm）視為鍋朝向火的一面是自然的。但這不是朝向火的一面，而是朝向先知的一面。因為首先，在異象中沒有火，所以 פָנִים 只能表示鍋的前面（假設它有前）。其次，很難證明鍋（或水壺，如某些人翻譯的）有一面可以明確標記為前面。第三，如果相反的觀點是正確的，我們應該讀作 אֵל פְנֵי צּ（'el phĕnē ts...），而不是 מִפְנֵי צּ（mippĕnē ts...）。因為先知確實從他位於北方的立場看到了鍋。如果我們現在說鍋是放在北側燃燒的火上，先知從他南方的立場肯定無法看到朝向火的那一面。我知道在希伯來語中，起點（terminus a quo）經常被用於我們本應使用終點（terminus in quo 或 in quem）的地方（參見內格爾斯巴赫 [Naegelsb.]《希伯來語語法》第 2 版，第 228 頁），但這種表達方式僅適用於所討論的對象恰好從我們對它的概念所在點，或它正向之移動的點呈現出來時。然而在這種情況下，背對先知且他無法看見的一面，將被指定為向他呈現的一面（從北方）。因此，我們將 פָנִים 視為朝向並展示給先知的一面，根據常見的慣用語（參見民 8:2；出 28:25；40:44），它被指定為鍋的臉，因此也不應對此過分強調。它僅僅是可見的一面，與不可見的一面相對；因此我們簡單地翻譯為「它從北方看過來」。צָפוֹנָה（tsāphōnāh）中的方位詞 He，正如介詞後的幾種情況一樣，並不用於更明確地指示方向（賽 15:10, 21，בַּנֶּגְבָּה [bannēgebāh]；耶 27:16，מִבָבֶלָה [mibābēlāh]），但在這裡，正如在 לַיְלָה（laylāh）中一樣，似乎已經失去了作為助詞的意義，並正在過渡為一個單純的語音名詞詞尾。
耶利米書 1:14。耶和華說……地的居民。從北方是一個籠統且不確定的表達，在一個重大的歷史事件使其變得清晰之前，對先知而言它一直如此。在迦基米施戰役之前，只提到了一個來自北方的民族（耶 4:6；6:1, 22；10:22），戰役之後，這個民族明確表現為尼布甲尼撒統治下的迦勒底人（耶 25:9 等）。這解決了這個北方民族是指迦勒底人還是斯基泰人的問題。所有較早期的註釋家都持前一種觀點。繼艾希霍恩（Eichhorn，Heb. Proph. II. 9）、馮·波倫（Von Bohlen，Gen. S. 165）、達勒（Dahler，Jérémie II. 81）、埃瓦爾德（Proph. d. A. B. 1, S. 361, 373; II., S. 9; Gesch. Isr. III. 392）、貝爾托（Bertheau，Gesch. d. Isr. S. 361）、希齊格（Hitzig）等人之後，正如勒施（Rösch）所說（Zeitschr. d. morg. Ges. XV., S. 536），「幾乎所有的釋經權威」都主張後者。儘管我不想反對阿道夫·施特勞斯（Adolph Strauss，Vatt. Zephanjæ, S. XV.）、托魯克（Tholuck，Die Proph. u. ihre Weiss., S. 94）和格拉夫（Graf，D. proph. Jer. erklärt, S. 16）基於斯基泰人入侵發生在我們先知公開露面至少五年前這一事實而提出的觀點，但我仍然認為，耶利米心中既沒有明確想到斯基泰人，也沒有想到迦勒底人或任何其他民族。他只看到了一點，即一個北方民族將作為神聖管教的杖造訪猶大。這個民族會是誰，或者更確切地說，地上的萬國會在哪個民族的領導下聯合起來，他並不知道。正如我們所說，他是在迦基米施戰役所帶來的決定性轉折中才得知這一點的。當我們考慮相應的經文時，我們會看到，當他更具體地描述這個未知的民族時（參見耶 4:11；5:15；6:22；10:22；13:20），他的描述適合迦勒底人，並且後來當他命名他們時（耶利米書 25 章），他並沒有意識到自己在糾正一個錯誤。參見格拉夫，第 17 頁等。——因此我們來到這個問題：耶利米怎麼能稱迦勒底人為北方民族，因為巴比倫位於巴勒斯坦的東方或東南方？我們不應期望這裡有精確的定位，因為如前所述，耶利米心中沒有明確的民族。迦勒底人起源於庫爾德山脈（J. D. Michaelis）、巴比倫王國向北擴張以及米底亞人和亞述人與其的聯繫（厄科蘭帕迪烏斯、格勞秀斯等人），都不應被強行作為先知使用此表達的理由。他只知道他們會從北方經過但和以法蓮山地來攻擊耶路撒冷（耶 4:15；8:16）。同時，這也確定了這些敵人不屬於南方帝國的統治，而是屬於（相對於此）北方帝國的統治，這就是為什麼在認出迦勒底人之後，先知並沒有停止將他們描述為從北方而來；耶 25:9，比較結 26:7。——必發出，等等。耶 1:14-16 包含了對第二個異象的解釋，耶 1:14 給出了其總體含義。פתח（pāthach）僅用於封閉之門的開啟，但轉義地用於被其封閉之物的釋放或排除，無論是褒義，例如囚犯（賽 51:14；伯 12:14），還是貶義，如這裡的災難。慈運理對此處評論道：「拉丁人不僅隨意使用這種轉義『開啟』代表『出來』，而且更頻繁地用它代表『顯露』。」[亨德森（Henderson）：儘管巴比倫人相對於猶大更偏東而非偏北，但希伯來人總是將巴比倫人描述為居住在北方或從北方而來，部分是因為他們通常將「東方」一詞專用於從巴勒斯坦延伸到幼發拉底河的阿拉伯沙漠，部分是因為那個民族無法穿越沙漠，當他們進攻希伯來人時必須採取北方的路線，並且總是從北部邊境進入他們的國家。——S. R. A.]
耶利米書 1:15。因為看哪……猶大的城邑。在本節中，總體概念 רָעָה（rā‘āh，災禍）得到了更精確的定義。災禍將在於主將召集北方列國來攻擊猶大。但「所有」一詞不應被過分強調。其意僅在於（相對於埃及而言）北方帝國將以其全部力量來到猶大。關於「他們必各安設自己的座位」等表達，解釋各異。加爾文將其理解為永久居住的安排（「如同在自己家中坐下」），這完全不符合上下文。其他人將「座位」理解為將軍的席位，從那裡發布命令以及進行審判。後者被指為敵軍（如塞巴斯蒂安·施密德），或指猶大（斯塔克、J. D. Michaelis，「他們被描述為審判的陪審員，這在下一節中有所說明」）。指敵軍與上下文不符，指猶大則不合適，因為審判城市的座位不是設在城門前，而是在被征服的城市內。因此，我同意維內馬、羅森穆勒、毛雷爾（Maurer）等人的觀點，即此處的座位僅僅是坐下的座位，在城市前坐下就是圍攻，如同拉丁語中的 obsidere，正如法國人所說「mettre le siége devant une ville」（圍攻一座城市）。אִישׁ כִּסְאוֹ（'īsh kiss'ō）這一短語表達了耶路撒冷將被許多這樣的座位所包圍。它們將特別設在耶路撒冷的城門前（פֶתַח [pĕthach] 前置，如創 18:1；19:11 等），因為它是大都市，且圍攻是針對城門的，因為那是通往它的入口。從首都城門前的主要陣地，攻擊不僅可以針對耶路撒冷的城牆，還可以針對該國的其他城市。
耶利米書 1:16。我必宣告……他們親手所造的。這些話將前幾節中威脅的造訪指定為神的審判，並指出了給猶大帶來這種審判的罪惡。表達 דַּבֵר מִשְׁבָּטִים אֵת（dabbēr mishpāṭīm 'ēth）意為與某人討論權利，即爭辯（causam agere），在權利平等者之間（耶 12:1），以及部分作為法官與被告之間（耶 4:12；39:5）。此處的表達帶有特定的人稱後綴，這意味著這不是相互權利的問題，而是完全屬於主的權利，人民因侵犯這些權利而被傳喚負責。
主與人民的這種討論不是通過言語，而是通過前幾節所宣佈的審判來進行。[「七十士譯本所傳達的思想略有不同，我相信這正是原始詞彙的意思，λαλήσω πρὸς αὐτοῦς μετὰ κρίσεως——我將帶著審判與他們說話。原文直譯為：『我將把我的審判告訴他們』；也就是說，我將說的不是言語，而是審判。——這節經文可以這樣翻譯——『我將藉著我的審判向他們說話』，等等。」加爾文註釋 I., 58。譯者註。——S. R. A.]
教義與倫理
講道與實踐
神的公義：1. 恆久忍耐：起初只使用杖（羅 2:4）；2. 熱切且嚴厲地報應：當溫和的管教沒有結果時，它就變成了吞滅的火（出 20:5；詩 7:12；來 10:31）。[安波羅修論詩篇 38，華茲華斯引用。——S. R. A.]
腳註：
[7] 耶 1:16。—אוֹתָם（'ōthām）代替 אִתָּם（'ittām）的形式在耶 2:35；4:12；12:1 中很常見。參見內格爾斯巴赫語法 § 55, 3, Anm.
[8] 耶 1:16。—אשׁר（'ăsher）在 זזזריּיי 之前指代 ריזחח 中的後綴，由於它被視為解釋性的，引入了對 רָעָה（rā‘āh）的更具體定義，我們可以將其翻譯為：即，也就是說。此外，此處的 רעה 指的是耶 1:14 中的相同表達。
[9] 耶 1:16。—ויקטרו（wayyaqṭīrū）。這個皮埃爾（Piel）形式經常與希菲爾（Hiphil）הִקְטִיר（hiqtīr）同義（參見王上 3:3；11:8 與王上 22:44；王下 22:17 與代下 24:25 Chethibh），在更廣泛的意義上指一般的獻祭。（參見格拉夫對此處的註釋。）——耶利米也使用皮埃爾形式表示更廣泛的意義，這似乎源於他幾乎排他性地使用它——事實上在所有地方，除了兩處（耶 33:18；48:35），在這些地方使用官方技術術語是適當的。但尚不清楚耶利米中的皮埃爾形式是否具有更廣泛的含義，這是由於希菲爾與皮埃爾的語法混淆，還是由於修辭上的「以強代弱」（denominatio a potiore）。
[10] 耶 1:16。—מעשׂי（ma‘ăśē），複數形式，僅在耶 44:8 中再次出現，單數形式見於耶 25:6-7；32:30；王下 22:17；比較代下 34:25。
c. 重申使命與應許，作為先知堅不可摧的防禦陣地的基礎
耶利米書 1:17-19
17所以你當束腰，起來將我所吩咐你的一切話告訴他們；不要因他們的面貌驚惶，免得我使你在他們面前驚惶。18看哪，我今日使你成為堅城、鐵柱、銅牆，與全地，和猶大的君王、首領、祭司，並地上的眾民反對。19他們必攻擊你，卻不能勝你；因為我與你同在，要拯救你，這是耶和華說的。
釋經與評論
在這些結尾的經文中，首先重複了 (a) 部分的總體主旨：耶 1:17 從「告訴他們」到「面貌」，以及第 19 節的結尾，再現了耶 1:7-8 的結論。然而，在此應許的基礎上（參見「因為我與你同在」，耶 1:19），先知被保證，相對於耶 1:9-10 中所命令的進攻陣地，他將擁有一個同樣強大的防禦陣地，這正是本結尾部分新的且具特徵性的要素。
耶利米書 1:17。所以你當……在他們面前。這是對積極行動的召喚。神僕人既不能怯懦，也不能懶惰。「束腰」一詞經常被用於字面和比喻意義；王上 18:46；王下 4:29；9:1；伯 38:3；傳 31:17；路 12:35；弗 6:14；彼前 1:13。——「不要驚惶」相對於耶 1:8 的「不要懼怕」構成了一個高潮，正如申 1:21；書 10:25 中一樣。——תֵּחַת（tēḥath）與 מִפְּגֵיהֶם（mippĕnēhem），אֲחִתְּךָ ('ăḥittĕkā) 與 לִפְּיֵיהֶם（liphĕnēhem）相對應。[這種文字遊戲在英語中可以表達為：「不要在他們面前目瞪口呆（dumbfounded），免得你在他們面前被擊垮（confounded）。」——S. R. A.] 許多註釋家對於將 חָתַת（ḥāthath）的希菲爾形式翻譯為「frangere，粉碎」的原始意義感到猶豫。他們認為這種威脅太嚴厲了，「應該通過安全感的說服來激勵精神，而不是用威脅和恐懼來擊垮它，」施努雷爾（Schnurrer）說。因此，他們要麼將 פֶן（phen）理解為一種簡化的、語法上不可接受的意義（布根哈根：「彷彿我恐嚇你」；斯塔克：「我應該恐嚇你」；格勞秀斯：「因為我不會讓你恐懼」；施努雷爾補充了 לֵאמרֹ [lē'mōr] = 認為我會允許你滅亡），要麼將該動詞理解為它確實具有的「使恐懼」的含義。但這種翻譯有什麼意義呢：「不要在他們面前恐懼，免得我在他們面前使你恐懼」？（厄科蘭帕迪烏斯、毛雷爾、埃瓦爾德）。如果先知在敵人面前已經恐懼，他就不需要被進一步恐嚇了。我與大多數註釋家一樣，將 **ה