耶利米書 4:1-4
1 以色列啊，你若回來，耶和華說， 當歸向我。 你若從我眼前除掉你可憎的偶像， 就不再動搖，
2 你當指著永生的耶和華起誓， 憑誠實、公平、公義， 列國必因他得福， 也必因他誇耀。
3 耶和華對猶大和耶路撒冷人如此說： 要開墾你們的荒地， 不可撒種在荊棘中。
4 猶大人和耶路撒冷的居民哪， 你們當自行割禮歸給耶和華， 將心裡的污穢除掉， 恐怕我的忿怒因你們的惡行， 如火發出，甚至無人能熄滅。
釋經與評論
整個論述的基本思想（回歸）清晰地印在本節的開頭。真實且誠實的悔改是當前生命不可或缺的條件。先知之前所說的一切，部分是嚴厲的責備，部分是友好的邀請，都是為了勸勉人們進入這生命。如果百姓不聽從這勸勉，他們就不可避免地落入神公義的審判之下。
耶利米書 4:1。你若回來……不再動搖。這些話指向耶利米書 3:7；3:10。根據耶利米書 3:7，呼召「歸向我」曾徒然地傳給以色列。另一方面，根據耶利米書 3:10，猶大曾順服了「回來」的呼召，卻沒有順服「歸向我」，因為他們的回歸不是真心的，而是虛偽的。我們已在上面指出，這指的是約西亞的改革。虛偽的回歸與不歸向主的回歸是一樣的，因為偽善者確實避免了他們罪行迄今表現出的形式，但他並沒有全心全意地轉向主。因此，主並不允許將約西亞改革所引發的歸信視為「歸向祂」。因此，先知這樣對百姓說：如果你們想回應「歸向我」的呼召（耶 3:7），就不能以「虛假」的回歸來完成，那根本不是歸向我，而必須是那種可以真正被稱為歸信的回歸。——參見何西阿書 6:14。這種「不歸向主」的歸信例子還有耶戶的改革（王下 9:10，特別參見王下 10:31）。在約西亞的改革中，猶大確實在外表上從神眼前除去了他們可憎的偶像（王下 23:4 以下），但他們遠未將心堅定且單單指向神。相反，他們動搖了，既想事奉主，也想事奉他們的偶像。參見西番雅書 1:5。從王下 22:14 以下；耶 23:25-27；代下 34:22-28 可以看出，當時百姓的行為是何等模稜兩可。參見 Herzog, Real-Enc. VII. 36。——在將 נוּד（nūd）譯為「動搖」時，我訴諸該詞的根本含義「震盪」，憑藉此義，它被用於蘆葦的搖動（王下 14:15）、翅膀的拍動（詩 11:1；箴 26:2）、逃亡者的流離（創 4:12）以及搖頭（耶 18:16；詩 44:15）。從它在多處具有「憐憫」的含義（耶 16:5；48:17 等）來看，顯然該詞也能轉移到屬靈關係的領域。
耶利米書 4:2。但你當起誓……也必因他誇耀。憑誠實、公平、公義指著耶和華起誓，不僅包括他們起誓要誠實（利 19:12；民 30:3；耶 5:2，對照太 5:33），還包括他們單單指著耶和華起誓，而不是像西番雅書 1:5 所述那樣同時指著偶像起誓。將 בּוֹ（bō）指代以色列，然後假設人稱的改變或引用創世記 18:18（對照耶 12:3；22:18；26:4；28:14），或者讀作 בְּךָ（如 E. Meier），都是武斷的。聯繫上下文，指代神是完全合理的。以色列的道德道路旨在贏得外邦人歸向神，神是他們追求這條道路所憑藉之能力的源頭（彼前 3:1-2），正如另一方面，以色列的罪被指為導致外邦人褻瀆神的原因（羅 2:24，對照結 36:20, 23）。正如在以賽亞書 65:16 中一樣，此處 התברך בי׳（hithbārēkh b-Yhwh）意為承認神是一切福分的源頭，因此只尋求透過祂獲得一切福分。「也必因他誇耀」，指的是擁有所渴望的福分。因為他們理所當然地以福分的賜予者為榮，祂使那些奉祂名求福的人顯得真正蒙福。參見賽 41:16；耶 9:22-23；詩 34:3；105:3。
耶利米書 4:3。耶和華對……如此說……不可撒種在荊棘中。此處的 כִּי（kī）不是因果性的，而是解釋性的。隨後的話解釋了「歸向我」、「不要動搖」和「憑誠實指著耶和華起誓」，清楚地表明先知心中所想的是百姓在約西亞改革中表現出的虛偽半心半意。「要開墾你們的荒地」源自何西阿書 10:12。以色列不應在心靈未耕作的田地上撒種，而應像對待荒地那樣開墾它，荒地只有透過深耕和反覆耕作才能清除雜草。這正是百姓在約西亞改革中失敗的地方。那是在荊棘中撒種。參見路加福音 8:7。
耶利米書 4:4。你們當自行割禮歸給耶和華……你們的惡行。歸給耶和華的割禮與僅僅按照外在條例或習俗所行的割禮相對立。後者僅在肉體上進行，前者則在心靈上也進行，罪是心靈真正污穢的包皮。參見利 26:41；耶 9:25，對照出 6:12（耶 4:10）；6:13。「將心裡的污穢除掉」是申命記 10:16；30:6 的回憶。參見 Kueper, S. 10。——「猶大人和耶路撒冷的居民」，這是耶利米書中常見的公式（參見耶 11:2, 12；17:20；18:11；25:2；35:17 等），其中可辨識出耶路撒冷市民的一種特權。參見耶 8:1；13:13；19:3。——「我的忿怒」等。參見阿摩司書 5:6；耶 7:20。——「因你們的惡行」等話語（對照 21:22；23:2；26:3；44:22）源自申命記 28:20。先知透過這些話為過渡到第二個主要部分鋪平了道路。以色列不聽從呼召，主的忿怒因此必須發出。這將如何發生在第二部分中描述。
教義與倫理
講道與實踐
腳註： [1] 耶 4:1。——[Blayney 譯為「你必不從我面前被挪去」。Movers 和 Hitzig 也將「從我眼前」與隨後的話聯繫起來：neque a facie mea oberraveris。Henderson 和 Noyes 遵循 De Wette，譯為「你必不成為流亡者（流浪者）」。Umbreit 譯為正文中的樣子。——S. R. A]。
[2] 耶 4:2。
耶利米書 4:6。向錫安豎立旗幟……極大的毀滅。信號的安排必須能向居民指示逃亡的方向。הֵעִיז（hē‘īz，意為逃往）僅在希伯來文聖經的希非爾（Hiphil）語態中出現（出 9:19），意指造成逃亡，即逃跑（除了此處，僅見於耶 6:1；賽 10:31）。——「從北方來」呼應了耶 1:13-14。參見該處的註釋。
耶利米書 4:7。有獅子從……無人居住。此處的敵人以獅子為象徵，正如耶 49:19；50:44；50:17 所述。——「無人居住」。參見耶 2:15 及其註釋。
耶利米書 4:8。因此要束上……轉離我們。最後這句話呼應了耶 2:35。百姓曾因約西亞統治下虛偽的歸回，而期待上帝恢復恩惠。
耶利米書 4:9。那時……驚恐萬狀。先知在耶 4:8 呼籲全民哀哭後，描述了災難對那些職責在於提供防禦手段與策略的人所產生的影響；他們束手無策，失去了冷靜。לֵב（lēb，心）在此處指理解力，例如箴 28:26；15:32；何 4:11；7:11；耶 5:21。參見德里茨（Delitzsch），《心理學》第四卷，§ 12。——「驚奇」。參見結 4:17；伯 17:9；18:20。
耶利米書 4:10。我說……甚至達到靈魂。先知在此宣告，在他於耶 4:9 描述了預言的應驗對百姓領袖所產生的影響後，這份譴責性的預言對他本人產生了何種印象。這份譴責性的預言與耶 3:12-25 中那段早期且極其榮耀的預言完全不協調。耶柔米正確地察覺到了這一點，他說：「因為上面說過：『那時，人必稱耶路撒冷為耶和華的寶座』（耶 3:17），而現在卻說：『君王的心必……消滅』（耶 4:9），先知感到困惑，認為上帝在自己身上說了謊；他並不明白，前者是許久之後的應許，而後者則是即將臨近的事。」——追隨提奧多勒（Theodoret）的榜樣，許多注釋家將「預備的欺騙」歸因於假先知，參見王上 22:22。但像耶利米這樣真實的先知，會如此直接地將假預言追溯到耶和華嗎？與彼前 1:11 的比較使人可以想像，耶利米本人可能在時間的差異上受到了誤導。
腳註： [4] 耶 4:7。—סֻבְּכוֹ（subbĕkhō）帶有強音符（Dag. forte），以強調從 סבְֹךְ（sebōkh）或 סבֶֹךְ（sebōkh）而來的加強（Ewald, § 255, d.; Olshausen, § 155, b.）。該詞為單次出現（ἁ̔παξ λεγ.）。參見賽 9:17；10:31；創 22:13；詩 74:5 的相關形式。 [5] 耶 4:7。—תִּצֶינָה（titsēnāh）無疑是來自 נָצָה（nātsāh）的卡爾（Kal）語態，此處必須作不及物動詞理解。參見耶 9:11；賽 37:26；王下 19:25。 [6] 耶 4:10。—השׁא（hishshā’）帶有 לְ（lĕ），如耶 29:8；王下 18:29。 [7] 耶 4:10。—[或譯作「甚至達到生命」，如亨德森（Henderson）等所譯。—S. R. A.]
B. 第二個預表：暴風雨 耶 4:11-13
11 那時，必有話對這百姓和耶路撒冷說： 「有一陣乾熱的風，從曠野的高處， 向我民的女兒吹來， 不是為了簸揚，也不是為了潔淨。 12 一陣更強的風，從那裡向我吹來。 現在，我也要與他們爭辯。」 13 看哪，他如雲上來， 他的戰車如旋風， 他的馬匹比鷹更快。 禍哉我們，我們滅亡了！
釋經與評論
耶 4:11。那時……不是為了潔淨。正如獅子般的敵人入侵，毀滅性的沙漠之風的臨近也將在耶路撒冷宣告。先知暗示了向那些受颶風或洪水威脅的人發出信號的習俗。דֶּרֶךְ（derek，地點狀語，參見創 39:4）似乎也指向這一點。עַח（‘ach，除了此處，亦見於賽 18:4；32:4；歌 5:10），若我們比較與其詞根相關的詞（賽 5:13 的 צִחֵה；詩 68:7 的 צְחִיחָה；尼 4:7 的 צִחִיחִים；賽 58:11 的 צַחְצָחוֹת），似乎結合了「熱的」、「白的」、「乾的」之意，並用以指代被熱風加熱的空氣那種明亮清晰的狀態。耶柔米（ventus urens，灼熱之風）、阿奎拉（Aquila，ventus fulgoris，閃電之風）、辛馬庫斯（Symmachus，v. æstus，熱風）亦作此解。關於 צַח（tsach）在支配名詞與受支配名詞之間的位置，參見 Naegelsb. Gr., § 63, 4 f.。——「高處」。參見耶 3:2；3:21。指的是東部沙漠中光禿的岩石山脈，乾燥炎熱的東風（קָדִים，qādīm，「曠野之風」，耶 13:24）從那裡吹過。參見 Winer, R-B-W., s. v. Winde。該表達亦見於耶 12:12。——「不是為了簸揚」等。這不是有利於人類生產的風，而是敵對的、毀滅性的風。
耶 4:12。一陣更強的風……與他們爭辯。מָלֵא（mālē’）在此處的基本含義與耶 4:5；12:6 相同。我們習慣於僅在翻譯中將「滿」的概念應用於風。正如「熱風」表示性質，「滿」則表示數量——「從那裡」指「高處」。主說，風向「我」吹來，因為它是在祂的差遣下。לִי（lī）是利益與格（Dat. commodi）。——「我也」指耶 2:5；2:29。根據這些經文，以色列的先知確實與主爭辯。參見耶 2:29 的註釋。其含義是：在他們膽敢與主爭辯（或利用祂假定的過失作為反叛的藉口，參見耶 44:18）之後，祂便與他們爭辯，即祂懲罰他們，而祂的工具就是那被風所隱喻的對象。參見耶 1:16。
耶 4:13。看哪，如雲……我們滅亡了。先知仍保留他在空氣領域的預表，但他對其進行了修飾。敵軍的總體印象現在被比作威脅性的風暴雲，戰車在運動的迅猛與衝擊力上如同風暴，騎兵如同迅捷的鷹。先知似乎總體上受到了哈 1:8 的啟發。參見 Kueper, S. 76。
C. 第三個預表：守望者 耶 4:14-18
14 耶路撒冷啊，當洗去你心中的惡， 使你可以得救。 你的罪惡意念要在你裡面停留多久呢？ 15 因為有聲音從但傳來， 從以法蓮山地傳來災禍的信息。 16 傳給列國！ 看哪，向耶路撒冷宣告： 守望者（圍城者）從遠方而來， 他們對猶大的城邑發出喊聲。 17 他們如看守田園的人，四面圍攻她， 因為她背叛了我，這是耶和華說的。 18 你的行徑和作為招致這一切， 這是你的惡，這苦難（臨到你）， 甚至達到你的心。
釋經與評論
第一個預表來自動物界，第二個來自空氣領域，第三個則取自人類生活領域。第三個預表最強烈地呼籲百姓的道德自覺；這場災難被視為他們罪惡的懲罰，而承認並離棄罪惡是唯一的逃生途徑。
耶 4:14。洗去你心中的惡……停留多久呢？——「洗去」[潔淨]。參見耶 2:22。——比較該詩節的開頭與結尾：惡的概念構成了框架。將 תָּלִין（tālīn）視為使役動詞（如 Vatable 等人所為）是完全沒有必要的。參見 Naegelsb. Gr. § 105, 4 b。אוֹנֵךְ（’ōnēkh）來自 אָוֶן（’āwen），意為「罪」，而耶 4:15 的 אָוֶן 則意為「災禍」。參見創 35:18；申 26:14；詩 55:4。
耶 4:15。因為有聲音……以法蓮。現在是遵守耶 4:14 所含勸誡的時候了（參見「多久」等），因為復仇者臨近的消息已經傳來。先知提到但和以法蓮山地，是對耶 1:14 中關於「從北方來」觀點的證實。參見該處註釋。
耶 4:16-17。傳給列國……耶和華說的。הַזְכִּירוּ（hazkīrū）等，字面意思：使列國有 זֵכֶר（zēkher，記憶/紀念），即使他們反思此事，並對該事實的意義留下深刻印象。從「穿透」、「鑽入」（參見 Fuerst, Handwb.）的含義，發展出「記憶」的含義，這是常見的用法，即考慮、反思（哀 1:9；詩 103:14；伯 7:7）。對列國的呼籲僅是附帶的，並非出於友好的目的，僅是為了表明事件的巨大與重要性。敵人的入侵是如此重大，以至於怎麼大聲呼喊都不為過，尤其是因為以色列周圍的列國也牽涉其中。參見耶利米書 25 章。——因此，沒有必要追隨希齊格（Hitzig）像他追隨七十士譯本（LXX）、金希（Kimchi）等人那樣，將 לְ（lĕ）視為「從」，或像 E. Meier 等人那樣將 גוים（gōyīm）譯為「支派」（以色列的）。——守望者、看守田園者的職責通常是保護免受搶劫與暴力。但先知心目中的守望者，是不會將目光從目標身上移開的，例如那些圍捕狐狸、黃鼠狼或臭鼬的人，好讓動物在洞中滅亡或在出來時被殺。簡言之，先知在此處的意思與他在耶 1:15 中所表達的「在城門前設立座位」相同。參見撒下 11:16，שְׁמוֹר אֵל־הָעִיר（shĕmōr ’el-hā‘īr）；耶 5:6；6:25。——「他們發出喊聲」等。耶路撒冷被告知，這些守望者的喊聲已經在猶大的其他城邑響起。唯獨耶路撒冷仍處於敵人的權勢之下。因此耶 4:17 說他們四面圍攻她。——正如詩節開頭耶 4:14 中，悔改作為唯一逃生途徑的勸誡是突出的，耶 4:17b 和 4:18 中，不虔誠作為懲罰性審判的自招原因也是突出的。
耶 4:18。你的行徑和作為……甚至達到你的心。參見耶 2:19。——這段平行經文以及詩節本身的平行結構都證明，第二半句是一個主觀句（參見 Naegelsb. Gr. § 109, 1）。兩個帶有「因為」的句子代表主語，而「這是你的惡」則是謂語。臨到你的苦難，不過是你自己的惡，在此展現了其真實的本質。——詩節的結尾使我們想起耶 4:10，並以一種顯示先知意圖在多樣性中尋求相似性的方式呈現。
耶 4:19-26
19 我的腸子，我的腸子！心房中的絞痛！ 我的心跳動！我不能緘默， 因為你聽見了號角的聲音，我的靈魂， 戰鬥的吶喊。 20 毀滅接連毀滅被報告， 因為全地荒涼； 突然我的草棚荒涼， 轉眼間我的帳棚（荒涼）。 21 我要看旗幟到幾時， 聽號角的聲音到幾時？ 22 因為我的百姓愚昧，他們不認識我； 他們是無知的兒女，沒有洞察力： 他們有智慧行惡， 卻不懂得行善。 23 我觀看大地，看哪——荒涼與空虛！ 仰望諸天，其光已逝。 24 我觀看群山，看哪，它們震動， 所有的丘陵都搖晃。 25 我觀看，看哪，人已消失， 空中的飛鳥也都逃散。 26 我觀看，看哪，肥沃的田地已成荒野， 所有的城邑都荒涼—— 在耶和華面前，在他烈怒的氣息下。
釋經與評論
整個詩節從「現在」的角度描述了國家的荒涼。先知在靈裡將自己置於那個悲慘的未來，並以最生動的色彩描述他所聽見、看見和感受到的，彷彿身臨其境。
耶 4:19。我的腸子……戰鬥的吶喊。七十士譯本（LXX）：τὴν κοιλίαν μου（我的腹部）。敘利亞六經譯本（Syro-Hexapla）的作者亦然。希齊格（Hitzig）譯為「我的腹部」。先知在這些及隨後的經文中，以極其激烈的風格描述了由直接感知災難所產生的生理感覺。——主題相關的經文有賽 16:11；21:2-4；耶 48:36。——「我不能緘默」（參見哈 1:13；伯 41:4）表達了先知想要通過言語來緩解他剛才描述的內心痛苦。他通過列舉那些使他如此激動的事件來做到這一點。——「你聽見了，我的靈魂」這一表達，似乎暗示先知聽到的不是外在的，而是內在的聲音。
耶 4:20。毀滅接連毀滅被報告……我的帳棚。追隨迦勒底語和敘利亞語譯本，將 נקרא（niqrā’）視為 נקרה（niqrāh，毀滅遇見毀滅）的解釋是不正確的，因為先知在耶 4:20-21 中提到他「聽見」的，而在耶 4:23 以下他敘述他「看見」的。此外，如果我們考慮到先知在此處談論的是報告災難的消息或信號，我們就會看到，這預設了一個中心點的存在，這些災難的報告正傳向那裡。因此，如果我們將耶 4:20 指向首都周圍鄉村的荒廢，我們就不會出錯。
耶 4:21。我要看旗幟……號角。נֵם（nēs，信號），耶 4:6。雖然這是被看見的，但它被列在先知聽到的事物中，因為它也帶來了消息或信息。
耶 4:22。因為我的百姓愚昧……他們不懂得。這節經文包含了先知關於「到幾時」這一問題的回答。回答當然是：還要很久，因為百姓依然如故。金希（Kimchi）亦持此觀點。——關於第二半句，參見耶 2:8；彌 7:3。
耶 4:23-26。我觀看大地……他烈怒的氣息下。ראיתי（rā’īthī，我觀看）重複四次，清楚地表明先知在此要明確突出他所「看見」的，與耶 4:19-20 中他敘述他所「聽見」的形成對比。但在兩者之間存在著進展的高潮。先知所聽到的只是主要災難的先兆與初步階段，而在耶 4:23-26 中，他描繪了災難發生後國家的狀況。在靈裡，他看見曾經肥沃的土地變成了一片淒涼的荒野，諸天為之蒙上哀傷，連無生命與無知覺的受造物也為之同情。
耶 4:23，使我們想起創 1:2；1:14，因此預設了該經文的存在。土地彷彿回到了混沌狀態。參見賽 34:11。——「肥沃的田地已成荒野」（原文：迦密山成了沙漠），這是對賽 32:15；29:17 的自由回憶。此處的「迦密」指的不是山，而是肥沃的田地（參見耶 2:7），這點可以從以下幾點得出：（a）上下文，它宣告的不是一小塊地帶的荒涼，而是整個國家的荒涼；（b）「所有的城邑」，這顯然不能指那座單一的山，而只能指整個國家。迦密和荒野前的定冠詞具有普遍意義，不是「一個荒野」，而是「肥沃的田地變成了荒野」，即「迦密」這一類別轉化為了「沙漠」這一類別。參見 Naegelsb. Gr. § 71, 4。——「在……面前」等。參見耶 23:9；25:37。——關於總體主題，比較珥 2:10；4:15；鴻 1:5；賽 13:10；13:13；詩 18:8。
腳註： [8] 耶 4:19。—אוחולה（’ōḥūlāh）。כתיב（Chethibh，書寫形式）אוֹחוּלָה 的形式在語法上是異常的，因此肯定是不正確的。קרי（Keri，讀作形式）讀作 אוֹחִילָה（’ōḥīlāh）。然而，這意味著：我等待、期待（撒下 18:14；彌 7:7），這與上下文不太吻合。因此，七十士譯本（LXX）所表達的，且在許多手抄本和版本（Steph., Jos. Athias., Bibl. Mant.）中發現的 אָחוּלָה（’āḥūlāh）或 אָחִילָה（’āḥīlāh）讀法應被優先考慮。חוּל（ḥūl，或 חיל，參見 Fuerst, s. v.）意為扭動、因痛苦、悲傷或恐懼而顫抖。參見耶 5:3；結 30:16。——關於結構，我們可以（a）在 מעי（腸子）後，ומהל בי（在我裡面攪動）後，ק׳ לבי（心房）後，אחולה（絞痛）後分開（如 Graf）；或（b）在 א חרשׁ（我不能緘默）後，הומה־לי（心跳動）後，אחולה 後，מעי 後分開（參見 Hitzig, E. Meier）；（c）מעי，אחרשׁ，לבי，לבי。我傾向於最後一種分法，因為 חול（ḥūl）用於 קירות־לב（心房，此處僅見）非常恰當地指代心臟的絞痛，而 לֵב הוֹמֶה（心跳動）顯然指心臟的悸動。אחולה 中的勸告語氣形式，如 אשׁמעה（耶 4:21），不必過分強調。參見 Naegelsb. Gr. § 89, 3 a。 [9] 耶 4:19。—קירוֹת（qīrōth）是更精確定義的賓格。參見 Naegelsb. Gr. § 70 f.。 [10] 耶 4:19。—שָׁמַעַתְּי（shāma‘atī），第二人稱陰性。參見耶 2:20；2:33；3:4-5。Ewald, Hitzig, E. Meier 讀作 Cod. Regiomont. 1. שֹׁמַעַת（shōma‘at），這是沒有必要的。[參見 Green’s Heb. Gr. § 86, b.] [11] 耶 4:24。—רֹעֲשִׁים（rō‘ăshīm）。關於主語的缺失，參見 Naegelsb. Gr. § 97, 1, a Anm.。 [12] 耶 4:26。—נִתְּצוּ（nittĕtsū），來自 נָתַץ（nāthats）的尼法爾（Niph.）語態。參見鴻 1:6。七十士譯本（LXX）：ὲμπεπυρισμἑנαι（被焚燒），與耶 9:9 的 נִצְתוּ（nitsĕthū）混淆。
耶 4:27-31
27 因為耶和華如此說： 全地必荒涼， 但我不會將它徹底毀滅。 28 因此全地必哀哭， 上面的天必穿上喪服； 因為我已說過，已決定， 我不後悔，也不轉回。 29 在騎兵與弓箭手的喧囂聲中， 全城的人都逃跑了， 他們進入藏身處，爬上岩石； 全城被遺棄，其中沒有居民。 30 你這被毀滅的啊，你在做什麼？ 你穿上朱紅衣服， 你佩戴金飾， 你用眼影塗抹眼睛，又有何用？ 你美化自己是徒勞的； 你的情人藐視你，他們尋索你的性命。 31 因為我聽見聲音，如同產婦的聲音， 痛苦的呼喊，如同初產婦的聲音： 錫安女兒的聲音， 她喘息著，伸出雙手： 「禍哉我，因為我的靈魂在兇手面前屈服了！」
釋經與評論