耶利米書 9:6。所以……我民的女子。 如此根深蒂固且廣泛蔓延的腐敗，唯有透過徹底的熔煉過程才能消除，這過程固然痛苦，卻也必能煉淨。參見耶 6:27 等。——אֵיךְ（'ek，怎麼/如何）絕非總是有否定意義（例如創 44:34，quomodo ascenderem? 即「我怎能上去？」意即「我不會上去」），但它也常有明確的肯定含義，如耶 9:18，撒下 1:25；撒下 1:27；「你們給我什麼建議？」（王上 12:6）。因此，主在此詢問，若不採取已指出的行動，祂該如何行？祂的意思是，除了這樣做之外，別無他法。——在 מפּני（mippene，因……之故）之後補上 רַָעת（ra'at，惡），以參照耶 4:4；耶 7:12，對我而言似乎是不必要的，因為 מפני 即使在人名之前也用於因果關係。參見耶 4:26；耶 23:9。在這兩處經文中，透過解釋性的補充，也證明了它應作因果關係理解。
耶利米書 9:7-8。致命的箭……像這樣的百姓。 先知在妥善結束耶 9:6 後，又重複指控的要點，這似乎顯得奇怪。但他顯然打算以重複耶 5:9；耶 5:29 的話語作為結束，以表明他心中所想的是他先前講論中與此密切相關的部分（耶利米書 5 章）。然而，第八節的話語不能直接跟在耶 9:6 之後。否則，「為這些事」一詞將會產生錯誤的指涉。因此，先知被迫再次提及百姓的罪孽。
耶利米書 9:9-15
9 我要為山嶺哭泣、哀號， 為曠野的草場作哀歌， 因為它們荒涼，無人經過； 也聽不見牲畜的叫聲。 從空中的飛鳥到走獸，都逃避離去！
10 我必使耶路撒冷變為亂堆， 為野狗的住處； 我必使猶大的城邑變為荒場， 無人居住。
11 那智慧人是誰，可以明白這事？ 耶和華的口向誰說過， 使他能宣告這事？ 地為何滅亡， 荒涼如曠野，無人經過呢？
12 耶和華說： 因為他們離棄了我擺在他們面前的律法， 沒有聽從我的聲音，也沒有照著去行；
13 反倒隨從自己頑梗的心， 隨從他們列祖所教導他們的巴力；
14 所以萬軍之耶和華——以色列的神如此說： 看哪！我必將茵蔯給這百姓吃， 將苦膽水給他們喝。
15 我必將他們分散在列國中， 就是他們和他們列祖素不認識的列國； 我也要追殺他們，直到將他們滅絕。
釋經與考證
前一段詩節包含了本章的核心思想：描述百姓中缺乏真理與信心。如前所述，隨後附有兩個詩節，處理因那種道德腐敗所引發的審判。本詩節與前一段的聯繫是透過耶 9:6；耶 9:8 來實現的，宣告主將如何試煉、潔淨百姓並向他們報復。因此，第 9 和 10 節描述了作為懲罰而命定的土地荒涼；耶 9:11-13 再次闡明了道德腐敗的主要原因（耶 9:12 為消極原因，耶 9:13 為積極原因）；耶 9:14-15 向我們展示了被驅逐出境的居民的命運，因此用以補充第 9 和 10 節中所包含的意象。
耶利米書 9:9-10。在山嶺……變為荒場，無人居住。 עַל（'al，在……上）在語法上及根據上下文，既可指地點也可指對象。關於後者，參見耶 9:17；結 26:17；摩 5:1。然而，將 עַל 僅限於對象會顯得平淡且散文化。風格上的詩意生動性要求我們同時將其指涉地點（參見耶 3:21）與對象。——נצתו（nitstsu）正確的意思是「它們被焚燒、燒焦」，進而泛指「荒涼」。參見耶 9:11 及關於耶 2:15 的註釋。此外參見耶 46:19；王下 22:13；王下 22:17；尼 1:3；尼 2:17。——無人等。參見耶 9:11，番 3:6；結 33:28。——逃避等。參見耶 4:25；耶 1:3。——我必使等。主語突然轉換。耶和華親自宣告，不僅是鄉村，連城邑，特別是耶路撒冷，都將荒涼。——亂堆。參見耶 51:37。——תַּנִּים（tannim，野狗，參見耶 10:22；耶 49:33；賽 34:13；賽 35:7；賽 43:20）與 אִיִּיִם（'iyim，賽 13:22）皆指野狗。參見格塞紐斯（Ges.）詞典，第 39, 1457, 1511 頁。——使荒涼。參見耶 2:15；耶 4:17；耶 33:10；耶 46:19；耶 51:29 等。
耶利米書 9:11-13。那智慧人是誰……教導他們的。 這三節經文提出了預期荒涼的動機。有人可能會認為，在耶 9:1-8 所述之後，這個問題是多餘的。但我們不能忽視耶利米風格的「圖畫式」特徵。因此，本詩節除了耶 9:9-10；耶 9:14-15 中包含的新元素外，也以修正的形式呈現了舊元素。此處指出了這種道德腐敗的真正根源，即以色列已離棄主而轉向偶像——那人是誰等。這些話使我們想起何 14:9。唯有智慧人知道，唯有主向他說話的人，才說真話。先知預設了對毀滅（耶 9:9）真正原因的正確認識並非易事。不屬靈的感官在任何地方尋找原因，唯獨不在真正的原因所在之處。對他們而言，外部的偶然情況是罪魁禍首。在自身、在自己心靈的頑梗中尋找原因，這在愚昧的以色列人心中是不會發生的。因此，在耶 9:12 中，回答的不是以色列，而是主。在以色列中，沒有人智慧到足以知道原因。主不得不宣告它。——「這」以及後綴，在「這樣的事」中，指回耶 9:8-9；——「向誰」以直接提問的形式表達了先前所說的話應如何理解。即，所探討的是對原因的認識。——נִצְתָה（nitstah）指回耶 9:9 的 נִצְתוּ（nitstsu），應作同樣理解。——此處頻繁引用申命記的經文。參見申 4:8；申 11:32；申 28:15；耶 26:4；耶 44:10。——「照著」指回「我的律法」。在耶 9:12 中，陳述了臨到土地之審判的消極原因；在耶 9:13 中，陳述了積極原因。——隨從。參見耶 3:17；耶 7:24；申 29:18。——巴力。參見耶 2:8；耶 2:23；申 4:3。——關於「教導」，參見耶 12:16；申 11:19。
耶利米書 9:14-15。所以萬軍之耶和華……滅絕他們。——用「所以」，先知轉向陳述後果，首先列舉耶 9:12-13 中提到的罪孽將帶給「人」的後果，隨後列舉耶 9:9-10 中提到的對「土地」的後果。——לַעַנָה（la'anah，茵蔯）與 ראֹשׁ（ro'sh，苦膽/毒草）同時出現於申 29:17；摩 6:12；哀 3:19。茵蔯被古人視為有毒，但在聖經用法中，其「苦味」是突出的。參見摩 5:7；箴 5:4；哀 3:15。——關於「苦膽水」，參見耶 8:14。我們的話語在耶 23:15 中重複出現。——將茵蔯給這百姓。以代詞預示名詞在耶 27:8；耶 31:2；耶 41:2-3；耶 43:11；耶 48:44；耶 51:56 中很常見。參見埃瓦爾德（Ewald）§ 309, c.，內格爾斯巴赫語法 § 77, 2。——他們和他們列祖素不認識的等。參見申 28:36；申 28:64；利 26:33；耶 16:13；耶 17:4。關於「直到將他們滅絕」不應作絕對理解，可見於耶 4:27；耶 5:10；耶 5:18，對照利 26:44 等經文。
腳註： [1] 耶 9:1。—מי־יתנני（mi-yittaneni，惟願）。參見詩 55:7，及內格爾斯巴赫語法 § 78。 [2] 耶 9:2。—馬索拉學者標點為 וַיִדֶרְכוּ（wayyidreku，形式如 וַיַּרְבְּקוּ，撒上 14:22；耶 31:2；תַּהְכְּרוּ，伯 19:3），可能是因為他們將「希費爾詞幹」（Hiphil）視為使役動詞。但基於各種原因（見釋經與考證），與希齊格（Hitzig）、格拉夫（Graf）和邁爾（Meier）一樣，認為與輔音對應的讀法 וַיִּדְרְכוּ（wayyidreku）是原始且正確的，更為妥當。 [3] 耶 9:4。—יְהָתֵלוּ（yehatelu，欺哄）。參見 תְּהָתֵלּוּ（伯 13:9），及 יְהָתֵּל（王上 18:27）。這些形式可能是 התל 的「皮爾詞幹」或 תָּלַל 的「希費爾詞幹」。參見奧爾肖森（Olsh.）§ 257，埃瓦爾德 § 127, d。 [4] 耶 9:4。—הַֽעֲוֵה（ha'aweh，行惡，耶 3:21）不定詞結構，如 הֱיֵה（結 21:15），חַכֵּי（何 6:9）。參見埃瓦爾德 § 238, c；奧爾肖森 § 191, b。 [5] 耶 9:5。—格拉夫正確地反對修改文本，而埃瓦爾德訴諸七十士譯本（LXX），提議 נִלְאוּ שִׁב תֹּךְ בְּתוֹךְ מִרְמָה בְּמִרְמָה。不定詞 שֶׁבֶת（shebet，居住）常與後綴連用；詩 27:4；詩 139:2；王上 8:30；得 2:7 等。 [6] 耶 9:7。—與其讀「克提夫」（Chethibh）שׁוֹחֻט（shochut，扼殺者、殺戮者），「克里」（Keri）讀作 שָׁחוּת（shachut），該詞在其他地方僅與 זָהָב（zahab，金子，王上 10:16-17；代下 9:15）連用，似乎指錘薄的金子。儘管由此可推導出「尖銳」之意（敘利亞語和迦勒底語亦表達此意），但堅持文本的讀法並譯為「致命的殺戮之箭」更為妥當。 [7] 耶 9:7。—דבר（dabar，言語）。數的變化類似於常見的人稱變化。參見語法 § 101, Anm。 [8] 耶 9:8。—ארבו（'arbu，埋伏）。後綴最自然地指涉主語，如同 בְּקִרבּוֹ（beqirbo，在他心中，耶 9:8）的後綴。參見耶 5:9；耶 5:29。
耶利米書 9:16-21
16 萬軍之耶和華如此說：你們當思想， 並召喚哀哭的婦女，使她們來， 打發人召喚善於哀哭的婦女，使她們出現；
17 好叫她們快快為我們舉哀， 使我們的眼淚奔流， 使我們的眼皮湧出水來。
18 因為——從錫安聽見了哀哭的聲音： 「我們怎會被毀滅！我們極其蒙羞； 因為我們離棄了地， 因為他們拆毀了我們的居所。」
19 婦女們哪，當聽耶和華的話， 讓你們的耳朵領受祂口中的言語， 並教導你們的女兒哀歌， [教導]彼此作輓歌！
20 因為死亡從我們的窗戶上來， 進入我們的宮殿， 要從街上剪除孩童， 從寬闊處剪除少年人。
21 [說：耶和華如此說：] 人的屍首倒在田野像糞土， 又像收割的人在後面的禾捆， 卻無人收取。
釋經與考證
與前一詩節的結尾相連，先知陳述了懲罰的另一個要素，即刀劍將帶來的豐收。他透過現在就召喚哀哭的婦女，為錫安未來的毀滅和百姓的分散而哀悼（耶 9:16-18）來做到這一點：但不僅如此，他還奉神的命令，呼籲所有其他婦女教導她們的女兒和彼此哀哭的藝術，因為死亡將成群地召喚他的犧牲者。
耶利米書 9:16-17。你們當思想……湧出水來。——「思想」是強調性的（參見耶 2:10；耶 23:20；耶 30:24），因為所要求的是不同尋常的事。通常，哀哭的婦女被召喚是為了那些已經死去的人哀哭，因此是為那些召喚她們的人以外的人哀哭。在此，她們要為那些召喚她們的人，以及他們未來的毀滅舉哀。——善於哀哭的。既然哀哭不需要更高意義上的智慧，且「智慧婦女」一詞並未被證明是哀哭婦女的技術術語（如 sage femme 之於助產士），該詞僅指那些通常「善於、有經驗」的人，參見耶 10:9，以及「善於哀哭的」（摩 5:16）。[參見太 9:23，以及湯姆森（Thomson），《土地與書》（The Land and the Book），第一卷，第 146 頁。——S. R. A.]
耶利米書 9:18-19。因為哀哭的聲音……輓歌。 先知假裝有一種異象：以色列人感知到的，不是用肉耳，而是用屬靈的耳朵，聽見了響亮的哀哭。這是未來的，而哀哭的正是他們自己。哀悼的主題是：我們被毀滅了（耶 4:13），蒙羞了（耶 51:51），被迫離棄土地，因為敵人拆毀了我們的居所。因此，我與拉希（Raschi）、羅森穆勒（Rosenmuller）、格拉夫（Graf）等人一樣，將其譯出，因為 שָׁלַךָ（shalach）不僅是「丟棄」，也指「摔在地上」（伯 18:17；結 19:12），且明確用於拆毀居所（但 8:11）。——聽她們。第二個 כִּי（ki，因為）引入了耶 9:18 中所命令之哀哭的第二個原因。耶 9:18 僅籠統地談到毀滅與流亡。但輓歌預設了具體的死亡案例。因此，在耶 9:19-20 中補充說，毀滅與驅逐將導致許多人死亡。這是以這種方式引入的：神聖使命中的哀哭婦女進一步被命令，不僅要教導她們的女兒，還要教導其他婦女哀哭的藝術，因為由於死亡人數異常之多，將需要比平時多得多的哀哭者。因此，耶 9:17 的哀哭之所以要舉起，並非因為婦女們收到了耶 9:19 中的命令，而是因為她們收到這命令的原因是耶 9:20-21 中所給出的。
耶利米書 9:20-21。因為死亡從我們的窗戶上來……卻無人收取。 死亡不會像潛伏在外的敵人那樣，只攻擊那些冒險走出去的人，而是會襲擊百姓，滲透進他們所有的房屋以獲取他的祭物。這意象如同約珥書 2:9。——從街上。當死亡在屋內扼殺孩童與少年時，他同時也從街上和廣場上奪走了他們。——「說：耶和華如此說」這些話非常令人困擾。它們中斷了緊密的聯繫，根據語意和結構，這聯繫本應存在於「人的屍首」等與耶 9:20 之間；七十士譯本中缺少這些話，且整個表達方式對耶利米而言是陌生的。因為祈使句 דָּבֵּר（dabber，說）在耶利米書中從未出現過，無論是在神對先知的講話中還是其他地方，且耶利米從不說 כּה נְאֻס־י׳（koh ne'um-Y.，耶和華如此說）。他也從不將 נאס־י׳（ne'um-Y.）放在前面，總是放在講話開始之後，如同拉丁語的 inquam（我說），或放在講話的結尾。——人的屍首等。這些話我們在王下 9:37 中讀到關於耶洗別的屍體。參見詩 83:11；耶 8:2；耶 16:4；耶 25:33。——被擊殺者將像收割者身後的禾捆一樣倒下，但區別在於，禾捆會被收集並帶回家，而屍體將被棄置在田野無人理會。比較禾捆的意象，彌 4:12。
腳註： [9] 耶 9:16。—מְקּוֹנְנוֹת（meqonenot，哀哭的婦女）僅見於此。此外參見結 32:16，及維納（Winer），《聖經百科全書》（R. W. B.），「葬禮」條。 [10] 耶 9:16。—תְבוֹאֶינָה（tebo'enah，她們來），詩 45:17；撒上 10:7（克提夫）——תָּבֹואנָה（tabo'nah）是更常見的形式，參見例如創 30:38；王上 3:16；賽 48:3。 [11] 耶 9:17。—וְתִשֶּׂנָה（wethissennah，她們舉起，同形式見於得 1:14；亞 5:9）代替 תִּשֶּׂאנָה（得 1:9），亦可作 תִּשִּׂאינָה（結 23:49）。參見奧爾肖森 § 239；格塞紐斯 § 74, Anm. 4。 [12] 耶 9:17。—וְתֵרַדְנָה（weterednah，流下）標示了預期的效果。參見內格爾斯巴赫語法 § 89, 3, b. 2。——關於賓語結構。參見耶 14:17；哀 3:48；珥 4:18；內格爾斯巴赫語法 § 69:2 a。 [13] 耶 9:19。—關於 אָזְנְכֶם（oznekem，你們的耳朵）和 בְּנוֹתֵיכֶם（benotekem，你們的女兒）中的後綴，參見內格爾斯巴赫語法 § 60:5。[格林（Green），語法 § 220:1 b.] [14] 耶 9:21。—דֹּמֶן（domen，糞土）僅出現於詩 83:11；耶 8:2；耶 16:4；耶 25:33，且用於比喻性語言。
教義與倫理
講道與實踐
IV. 結論：（耶 9:22-25；耶 10:17-25。）
耶利米書 9:22-25
22 萬軍之耶和華如此說： 智慧人不要因他的智慧誇口， 勇士不要因他的勇力誇口， 財主不要因他的財物誇口。
23 但誇口的，當指著他誇口， 就是有智慧、認識我——
耶利米書 9:24–25。「看哪，日子將到……心裡未受割禮的。」此處一切內容主要取決於對 מוּל בְּעָרְלָה（mul be'orlah，在包皮上受割禮）這一表達方式的解釋。所有的解釋，無論是「凡在包皮上受割禮的」（七十士譯本與武加大譯本），還是「凡受割禮的，連同那些有包皮的」（特雷梅利烏斯 [Tremell.]、皮斯卡托 [Pisc.]、羅森穆勒 [Rosenm.]），既不符合上下文，在語法上也無法成立。希齊格（Hitzig）、格拉夫（Graf）[以及亨德森 (Henderson)、諾伊斯 (Noyes)、布萊尼 (Blayney)] 的解釋認為「在包皮上受割禮」等同於「未受割禮」（希齊格將其比作「一把沒有柄且刀刃缺失的刀」），這是在強加給先知荒謬的論點。從語法上講，這些詞只能意指：在包皮上受割禮，即那種僅僅與包皮有關、因而並非真正割禮的割禮。以賽亞書 1 章支持這一解釋。先知將猶大列在這些國家之中。如果不能否認這個國家（猶大）的割禮僅僅與包皮有關，那麼同樣的道理，儘管意義不同，也必然適用於其他國家。2. 如果先知只想提到絕對未受割禮的國家，為什麼他特別提到了這些？他本可以省略猶大，而優先提到所有其他國家。這種選擇顯然是有意為之。所有這些國家要麼是眾所周知的，要麼——由於與以色列的種族親緣關係——至少很可能是受過割禮的。前者適用於埃及人（希羅多德 II. 36, 104）。如果割禮僅在埃及的高種姓中實行（維納 [Winer], R. W. B. 條目「割禮」），這將是先知將該國普遍歸入「在包皮上受割禮者」的另一個理由。קְצוּצִי פֵאָה（qetsutsey pe'ah，剃邊髮者）無疑是受過割禮的。因為從耶利米書 25:23；49:28；49:32 可以明顯看出，這個短語指的是阿拉伯部落，特別是基達人；希羅多德（III. 8）報導說他們 περιτρόκαλα κείρονται, περιξυροῦντες τούς κροτάφους（剃掉鬢角），這在猶太人中是被禁止的（利未記 19:27；21:27）。然而，基達人是從以實瑪利傳下來的（創世記 25:13；參見赫爾佐格 [Herzog], R-Enc. 1, S. 463），以實瑪利曾由亞伯拉罕施行割禮（創世記 17:23），而在他的後裔中，這一儀式的實踐延續至今，並非出於穆罕默德的命令（《古蘭經》從未規定割禮，參見米凱利斯 [Michaelis], Mos. Recht. § 184），而是作為一種古老的聖潔習俗。如果現在還不能證明以東人、亞捫人和摩押人（創世記 19:37–38）也行割禮（約翰·海卡努斯 [John Hyrcanus] 給了以東人兩個選擇：要麼放棄他們的國家，要麼接受割禮，他們選擇了後者。約瑟夫 [Joseph.], Antiqu. XIII. 9, 1），但耶利米必然將他們算作受割禮者。他在此是否出錯是另一個問題。當然，有可能這種習俗在他那個時代也曾在他們中間流行，後來衰落了，正如即使在以色列人中，這條律法也絕非總是嚴格遵守（約書亞記 5:2 等。參見赫爾佐格 [Herzog], R-Enc. II. S. 108）。——簡而言之，將猶大與另外兩個無疑受過割禮的國家，以及三個因其起源而可能、甚至極有可能受過割禮但未經證實的國家並列，表明根據先知的意圖，該表達方式（מול כערלה）應按我們上面所展示的、語法上唯一可行的意義來理解。——與此相符的是因果句「因為萬國」等。完全沒有必要將冠詞視為回指代詞 = 所有這些國家。先知確實想說的是，所有的外邦國家都是未受割禮的，然而由此得出結論，先前提到的那些國家也是如此。如果這些國家儘管受了割禮（從神權政治的立場來看，這似乎是對聖約記號的一種無理模仿）卻仍是未受割禮的，且整個以色列家，包括猶大，在心裡都是未受割禮的，那麼這就解釋了為什麼主將猶大和其他國家的割禮稱為——在包皮上的。由此進一步得出結論，不能期待猶大在耶利米書 9:23 的意義上有所改善，最終得出結論，猶大與那些其他國家一樣，暴露在主的審判之下。
腳註： [15] 耶利米書 9:23。—הַמִּתְהַלֵּל（hammithallel，誇口的）。參見內格爾斯巴赫 [Naegelsb.] 語法 § 101, 2 c。 [16] 耶利米書 9:23。—הַשְׂכֵל（haskel，明智）。介詞被省略，常見於：以賽亞書 48:16；28:6；41:7。參見內格爾斯巴赫語法 § 72, 2; 112, 8。 [17] 耶利米書 9:24。—[英王欽定本：受割禮的與未受割禮的。]