約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

耶利米書 19:14–15

2. 巴施戶珥的抵擋與懲罰

耶 19:14 至 20:6

14 耶利米從陀斐特，就是耶和華打發他去說預言的地方，回來，站在耶和華殿的院中，15 對眾人說：「萬軍之耶和華——以色列的神如此說：『看哪，我必使我所說的一切災禍臨到這城和屬城的一切城邑，因為他們硬著頸項，不聽我的話。』」

1 祭司音麥的兒子巴施戶珥，作耶和華殿的總管，聽見耶利米預言這些事。2 巴施戶珥就打了先知耶利米，用鎖鍊將他鎖在耶和華殿中便雅憫高門內的監裡。3 次日，巴施戶珥把耶利米從監裡釋放出來。耶利米對他說：「耶和華不叫你的名為巴施戶珥，卻叫你『瑪歌珥·米撒畢』（就是「四圍驚嚇」的意思）。4 因耶和華如此說：『我必使你和你所有的朋友遭驚嚇，他們必倒在仇敵的刀下，你的眼也必看見。我必將猶大人交在巴比倫王的手中，他要將他們擄到巴比倫去，用刀殺他們。5 並且我必將這城中所有的貨財和勞碌得來的物，並一切寶物，以及猶大君王所有的寶藏，都交在他們仇敵的手中，仇敵要搶奪這些物，帶到巴比倫去。6 你這巴施戶珥，和你家中一切住的人，也必被擄去。你必到巴比倫，死在那裡，也葬在那裡，你和你一切聽謊言預言的朋友也是如此。』」

釋經與評論

先知從陀斐特回到聖殿，並可能在那裡重複了他關於災禍的預言（耶 19:14–15）。為此，他被聖殿總管巴施戶珥毆打，並被關進監牢過夜（耶 20:1–2）。次日早晨從監禁中釋放後，耶利米向巴施戶珥宣告，耶和華已將他的名字改為「瑪歌珥·米撒畢」，因為他將被交出，成為死亡恐懼的獵物；他的朋友將在他眼前被殺，猶大將被擄往巴比倫，其所有寶藏將被掠奪；他自己將倖存於這一切，最終死在巴比倫並葬在那裡，成為他所欺騙之人的謊言先知（耶 20:4–6）。

耶 19:14–15。「耶利米從陀斐特……我的話」。由於這些話與前文緊密相連，耶 19:14 的 וַיָבֹא（他來到）對應於 יָצָאתָ（你出去）。然而，與 יָצָא（出去）相對，בוֹא（來到）總是有「返回」的意思。參閱民 27:17；申 28:6；代上 11:2；詩 121:8；126:6。

耶 19:15。「耶和華如此說」等。耶利米在聖殿中不可能只說了這幾句話。那樣的話，他便沒有說出任何新內容，也不會引起聖殿總管明顯加劇的憤怒。因此，我們必須將「我所說的一切」特別指向在陀斐特所說的話，並假設他重複了這些話，以便人們能理解其指涉。——「我必使……臨到」。參閱撒下 5:2；彌 1:15 等。Olsh., § 38, c.; § 208, d。——「屬城的一切城邑」。參閱書 10:37, 39；13:17；耶 34:1；亞 7:7。——「硬著頸項」等。參閱耶 17:23；7:26。——「不聽我的話」。參閱耶 16:12；18:10；42:13。

耶 20:1–6。「巴施戶珥……聽謊言預言的朋友」。根據拉 2:38；10:22；尼 7:41，有一班祭司名為巴施戶珥。但此處的巴施戶珥並非出自這一班，而是出自這些經文中提到的音麥班（參閱代上 24:14）。他在其他地方未被提及。因為儘管這個名字頻繁出現（耶 21:1；38:1；代上 9:12；尼 10:3；11:12），但其中所指的個人都不能被視為與此巴施戶珥相同。最多可能的是，耶 38:1 中提到的基大利的父親可能是同一人。參閱 Hitzig ad loc。——「總管」。這個表達暗示當時有幾位監督（參閱 Joseph. Antiqq., X. 8, 5）。毫無疑問，聖殿守衛（參閱 Winer, R.-W.-B, Art., Tempel at the end）是在「總管」的命令之下。從耶 29:25–26 與耶 52:24 的比較來看，聖殿總管的地位似乎僅次於大祭司。作為聖殿警察的首領，巴施戶珥現在將耶利米關進了 מַהְכֶּכֶת（鎖鍊/監牢）。這個詞除了這裡之外，只出現在耶 29:26；代下 16:10。毫無疑問，這是一種將人以彎曲姿勢關押的裝置（στρεβλωτήριον，Symm. ποδοστράβη）。參閱徒 16:24。——「便雅憫高門」等。從耶 37:13；38:7 可以看出，有一座通往便雅憫支派領地的城門，因此被稱為便雅憫門。文中提到的這座門被明確區別為聖殿門。相同的名稱暗示了原因的同一性。因此，我們必須在便雅憫的方向，即北方，尋找這座聖殿門。高門對應於上院，構成了進入上院的入口之一。這座便雅憫高門是否與通往上院的新門（耶 36:10；26:10）相同，而該門根據王下 15:35 是由約坦所建，尚有疑問。參閱結 8:3；14:5；9:2。——「不叫你的名為巴施戶珥」，耶 20:3。巴施戶珥這個名字的含義非常晦澀。大多數注釋家從阿拉伯語 pasaha = amplius fuit（更寬廣）和 סְחוֹר（四圍）推導出該詞。因此 Fuerst 譯為：擴張——四圍。其他人則從 בּושׁ（羞愧，利 13:5, 7）和 חור（白，書 29:22）推導，彷彿是指「此人廣泛的權威，使眾人臉色蒼白」（參閱 Neumann）。Ewald 譯為「四圍的喜樂」（כַּשׁ 或 כָּשׁ 源自 כִּשׁ，瑪 3:20，彷彿 חוֹר 發音為 חוֹל）。Meier 譯為「自由的精神」（כַּשׁ 如伯 35:15 = 擴張、高昂的精神、驕傲；חוֹר = חוּר，高貴的、自由的）。Hitzig 和 Graf 無法否認耶利米在構思時考慮到了這個詞源，儘管對我們來說很晦澀，否則我們如何解釋他給這位祭司所取名字的選擇呢？巴施戶珥的名字與「瑪歌珥·米撒畢」的含義相反，這是很自然的。值得注意的是，隨後在耶 20:4 及下文給出的解釋與這個名字完全吻合，因為巴施戶珥似乎總是處於驚嚇之中，卻從未被逼到絕境，因為他將死在巴比倫並葬在那裡（耶 20:6）。在這個意義上，「你的眼也必看見」這句話尤為重要。因為這句話標示了一個人的處境：他自己沒有被最可怕的災難所觸及，卻被迫不斷地看著災難如何臨到他人，因此無法逃脫焦慮的折磨。因此，我既不會將 לִךָ（對你）視為 נתֶנְךָ（我將你交給）之後的分配詞（耶 19:13），也不會讓它依賴於後者，而是依賴於 מָגוֹר（驚嚇）：我將你交給對你自己和朋友的恐懼。這將是巴施戶珥特殊的懲罰，即他不是被死亡本身所造訪，而是被對死亡的持續恐懼所造訪。——「你一切聽謊言預言的朋友」。從這些結尾的話中我們得知，巴施戶珥不僅作為祭司，也作為先知活動。但他的先知職分是自封且虛假的；他對耶利米的行為，至少部分可以由此得到解釋。

1. 關於耶利米書 20:17–18。「問題在於：一個人希望自己死去是否正確？回答：凡像約伯、以利亞、約拿、多比，以及此處的耶利米那樣，因急躁而希望自己死去的人，都是錯的，這是一種屬肉體的急躁。但當我們想到邪惡的世界和我們所處的危險時代，另一方面又想到未來的喜樂與榮耀，因而像西面和保羅那樣渴望被釋放時，我們是不應受到責備的。」——克拉默（Cramer）。

講道與實踐

1. 奧利金（Origen）的第 18 篇講道詞，其經文為耶利米書 18:1–16 和 20:1–7。第 19 篇講道詞則為耶利米書 20:7–12。

1. 關於耶利米書 18:1–11。安慰與警告，隱含在主所給予的威脅與應許僅是有條件的事實中：1. 安慰在於，所威脅的災禍可藉由及時的悔改而避免。2. 警告在於，應許可能因背道而廢棄。

1. 關於耶利米書 18:7–10。參見耶利米書 17:5–8 的講道要點。

1. 關於耶利米書 18:7–11。「我們應當如何被神的審判與良善所感動：每個人都應當，1. 轉離他的邪惡；2. 改正他的心與生活。」——卡普夫（Kapff），《受難、復活與復興講章》，1866 年。

1. [關於耶利米書 18:12。「絕望的罪惡、危險與不合理。魔鬼的主要詭計是製造虛假的安穩與自負，或是製造絕望。絕望：1. 是罪惡的，(a) 就其本身而言，(b) 因為它是其他罪惡的根源，如該隱、掃羅的例子所示。2. 是危險的。3. 是毫無根據的，因為 (a) 我們仍享有生命與恩惠的管道，(b) 神具有恆久忍耐的屬性，(c) 救贖計畫的普世性，(d) 基督的位格、品格與邀請，(e) 許多最終得救的實例。」——佩森（Payson）— S. R. A.]

1. 關於耶利米書 18:18–20。宗教改革週年紀念講章的經文。具有表面權柄的職分與具有真實權柄的職分之間的對立；1. 對立的基礎：前者聲稱自己擁有無誤性。2. 對立的方式：(a) 不願聽從，(b) 試圖以暴力摧毀後者。3. 對立的結果是徒勞的，因為 (a) 主聽見反對者的聲音以審判他們，(b) 祂留心祂的僕人以保護他們。

1. 關於耶利米書 20:7–13。真理之僕的試煉與安慰；1. 試煉：(a) 嘲笑與譏諷；(b) 實際的逼迫。2. 安慰：(a) 主將他安置在職分上並維持他；(b) 主將為祂的僕人介入，從而 (1) 幫助祂的事業取得勝利，並 (2) 拯救他們的人身。

腳註：

[10] 耶利米書 19:1.—והוא־פקיד נניד。其結構類似 אֵל נִבּוֹר ,דֶשֶׁא עֵשֶׂב。參見內格爾斯巴赫（Naegelsb.）語法 §§ 72 與 66。

[11] 耶利米書 19:5.—הֹסֶז— copia（拉丁文，豐富、儲備）。參見箴言 15:6；27:24；以賽亞書 33:6；以西結書 22:25。