耶利米書 20:7-18
先知的喜樂與哀愁
這段經文包含了一次極度哀傷的爆發，這是由先知所遭受的迫害所引發的，無論是總體上的迫害，還是剛剛遭受的惡劣對待（耶 20:2-3；參閱耶 11:18；耶 15:15；耶 18:18 及下文）。這段經文與前文的緊密聯繫是顯而易見的，在我看來，這從耶 20:10 中的「瑪歌珥米撒畢」（Magor-missabib，四圍驚嚇）一詞可以看出。因為將這個詞應用於先知本人，最容易的解釋便是他自己曾以如此深刻的方式，將其應用於像巴施戶珥這樣顯赫的人物身上。如果我們進一步考慮到在枷鎖中過夜必然是一種可怕的折磨，且這是先知第一次遭受肉體上的虐待，我們必須承認，當時的歷史背景完全適合產生這樣的哀歌。此外，應當注意，這段抒情文字並沒有標題，也沒有被指定為「耶和華的話」。由此可知，先知本人僅將此段經文視為一種主觀且私人的性質。這段經文可分為兩部分：1. 耶 20:7-13。在這裡，先知從因被迫害而產生的哀嘆中，上升到表達最喜樂的盼望。2. 耶 20:14-18。在這裡，哀傷甚至絕望的情緒佔了上風，先知陷入了極度悲痛與沮喪的狀態。
耶利米書 20:7-13
7 耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導； 你比我強，以致你勝了我。 我終日成為笑柄，人人都戲弄我。
8 因為我每逢講論的時候，就哀聲呼喊， 我呼喊要論到強暴和毀滅； 因為耶和華的言語終日成了我的凌辱、譏刺。
9 我若說：我不再提耶和華， 也不再奉他的名講論， 我便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我的骨中， 我就含忍不住，不能自禁。
10 因為我聽見了許多人的讒謗： 四圍驚嚇！「告發他吧！我們也要告發他！」 一切與我親近的，都窺探我，看我跌倒，說： 「或者他被引誘，我們就能勝過他， 在他身上報仇。」
11 然而，耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士。 因此，逼迫我的必都絆跌，不能得勝； 他們必大大蒙羞，因為他們行事沒有成功， 必受永遠的羞辱，就是人所不忘記的。
12 耶和華萬軍之主啊，你按公義試驗人，察看人的肺腑心腸。 我必見你在他們身上報仇， 因我已將我的案件向你稟明了。
13 你們要向耶和華唱歌，讚美耶和華， 因他救了窮人的性命脫離惡人的手。
先知首先回憶起他並非強行進入先知職分，而是不情願地承擔了它（耶 20:7a）。結果證明他的顧慮是有根據的，因為他傳講神的話語，換來的卻只有嘲笑和譏刺（耶 20:7b-8）。但當他試圖擺脫先知職分時，他發現這是不可能的；內心有一種衝動，像火一樣燃燒，若不釋放出來，就會將他吞噬（耶 20:9）。然而，他的事奉對他而言依然是毀滅性的。他聽見人們如何將他的預言，如「四圍驚嚇」（耶 20:3），轉而用來嘲笑他，並以此指控先知。甚至那些本應對他友善的人，也好奇地窺探他是否有任何失足，好讓他們能滿足報復的心理（耶 20:10）。隨後，他以永遠的羞辱必臨到仇敵為盼望來安慰自己（耶 20:11），並相信他必會得到神——那位真正察看心腸者的伸冤（耶 20:12）。最後，在預期禱告蒙應允的期待中，他爆發出呼籲讚美神的聲音，稱頌祂為窮人的拯救者（耶 20:13）。
耶 20:7-8。你曾勸導我……終日。關於主題內容，參閱耶 1:5 及下文。
耶 20:9。我若說……不能自禁。先知描述了他承擔先知呼召後，試圖逃避時的經歷。他感覺內心彷彿有火在燃燒，若沒有出口就會將他燒盡，因此他不得不透過表達內心所領受的啟示來尋求出口。參閱耶 6:11；摩 3:8。——我含忍不住。參閱耶 9:4；耶 15:6。
耶 20:10-13。因為我聽見……惡人。耶 20:10 中的「因為」（כִּי，ki）不可能直接指代耶 20:9。它更像是預設了一個與耶 20:8 中平行「因為」所指的類似思想，而該思想包含在耶 20:7b 中。因此，我們必須在耶 20:9 之後補充這樣的思想：既然原因依然存在，結果也依然存在（即 7b 所指出的）。這在多大程度上是事實，在隨後的句子中得到了體現。——讒謗（דִּבָּה，dibbah），意為傳聞、公眾議論、報告（參閱創 37:2；民 13:32；民 14:36-37；箴 10:18；箴 25:10）。它是否指秘密流傳、低聲耳語的謠言，既不能從詞源學（詞源相當不確定；參閱 Fuerst 的《協調經文彙編》及其《詞典》）得出，也不能從出現該詞的經文上下文得出。——驚嚇，等等。即「瑪歌珥米撒畢」。該表達出現於耶 6:25；後來也出現於耶 46:5；耶 49:29，並參閱哀 2:22，以及詩 31:14。由於耶 6:25 所屬的講論早於耶利米書 19、20 章，先知並非首次在耶 20:3 使用該表達，而只是重複先前使用過的詞。在此處，該表達可被理解為僅是一種諷刺性的引用。因為：1. 該表達的形式並非大眾威脅的慣用語。מָגוֹר（magor，驚嚇）不僅是一個相對罕見的詞，而且是專屬於詩歌和先知體裁的詞；它在舊約中僅出現八次，除了一次在以賽亞書（賽 31:9，在另一種語境中）外，僅出現在此處使用的公式中，在耶利米書中出現六次，以及詩 31:14。2. 如前所述，該表達顯然是耶利米特有的；此外值得注意的是，詩篇 31 篇包含了許多耶利米風格特有的或與之相關的元素，因此質疑耶利米是否為其作者是完全合理的。既然幾乎可以肯定那些嘲笑者將他自己的詞句用來對付先知，那麼他們這樣做極有可能是因為先知曾不僅是隨口一提，而是以一種極具深意的方式使用過它。當耶利米將巴施戶珥這樣重要人物的名字改為「瑪歌珥米撒畢」時，情況正是如此。至於他們以何種意義將該表達應用於先知，這屬於次要問題；無論是作為對他的威脅，還是作為對他對待群體持敵對態度的責備。他們很可能希望兩者兼而有之。——一切與我親近的，等等。參閱耶 22:22；俄 1:8；詩 41:10。——窺探我跌倒。צֶלַע（tsela，跌倒）意為「側邊」，據此「覆蓋我側邊的人」將作為同位語。——朋友（字面意思：我平安的人），由於缺乏謂語，這句話沒有意義 [儘管 Schmid、Schnurrer、Eichhorn 和 Gesenius 採用了此譯法]。毫無疑問，它正如詩 35:15 一樣，意為 claudicatio（跛行、跌倒、失足）。關於 שָׁמַר（shamar）在「窺探、埋伏」意義上的用法，參閱詩 56:7；詩 71:10；伯 10:14；伯 13:27。——勝過他。參閱耶 1:19；耶 15:20。——逼迫我的。參閱耶 15:15；耶 17:18。——不能得勝。參閱耶 5:22；耶 3:5。——行事沒有成功。參閱耶 10:21 的注釋。——永遠的羞辱。參閱耶 23:40。——然而耶和華（耶 20:12）。參閱耶 11:20。——按公義（צַדִּיק，tsaddiq），這可能是賓格。但從與耶 11:20 的平行來看，我們察覺到它旨在更具體地定義所預言的行動。如果不僅說明主看見什麼，還說明祂如何看，意義會更令人滿意。——唱歌，等等。這是一位充滿盼望之人的讚美詩，他藉著信心擁有了那尚屬未來的事物（來 11:1）。
腳註： [1] 耶 20:7。—פתיתני（勸導我）。結構類似於 וַיהוָֹה הוֹדִיעַנִי וָאֵדָעָה，耶 11:18。 [2] 耶 20:7。—חזק（強），及物動詞，如王上 16:22；代上 28:20。 [3] 耶 20:8。—根據馬索拉標點，אֶזֶעָק（哀聲呼喊）作為無連接詞與 הָמָם וָשׁד（強暴和毀滅）相連，אֲדַּבֵּר（講論）取決於 אֶקְרָא（呼喊），作為賓格。這種標點符號的支持依據是，後一個短語經常出現在這種語境中：耶 6:7；摩 3:10；結 45:9。就其本身而言，將後面的句子視為前者的後句（apodosis）當然是允許的，也更符合意義。 [4] 耶 20:9。—關於條件句的形式，參閱 Naegelsb. Gr., § 85 a 等。 [5] 耶 20:9。—עצר（閉塞），作為 אֵשׁ בֹּעֶרֶת（燒著的火）的同位語，應譯為中性：inclusum aliquid（某種被封閉之物）。參閱 Naegelsb. Gr., § 60, 4。 [6] 耶 20:12。—[Henderson：義人的試驗者。—S. R. A.]
耶利米書 20:14-18
14 願我生的那日受咒詛！ 願我母親產我的那日不蒙福！ 15 願給給我父親報信，說「你得了個男孩子」， 以致使他甚歡喜的，那人受咒詛！ 16 願那人像耶和華所傾覆而不後悔的城邑； 願他早晨聽見哀聲，午間聽見吶喊， 17 是因他在我未出胎的時候不將我殺了， 使我母親作了我的墳墓， 她的胎就終身懷孕。 18 我為何出胎見勞碌愁苦， 使我的年日因羞愧消滅呢？
先知咒詛了他受孕的日子和出生的日子（耶 20:14）。他進一步咒詛了那個給他父親報喜的人（耶 20:15）。他希望那人像所多瑪和蛾摩拉一樣（耶 20:16），因為他沒有在母腹中殺了他，從而阻止了他的出生（耶 20:17）。最後，他再次爆發出哀嘆：——哦，為什麼我必須出生在一個充滿苦難和羞辱的生命中（耶 20:18）？這裡出現了兩個問題。1. 在先知口中出現這樣的咒詛是否合理？2. 在耶 20:11-13 充滿盼望的話語之後，緊接著這段經文是否合適？關於第一個問題，首先應拒絕所有武斷的解釋，即將耶利米所咒詛的日子理解為非他出生的日子，而是其他日子，特別是某個未來的日子，如耶路撒冷毀滅之日（根據耶柔米，這是早期拉比的觀點），——或者認為耶利米不是以自己的名義，而是以他人的名義（perditorum hominum，滅亡之人的名義）說話，——或者認為耶利米在此抱怨的不是外部而是內部的試煉，或是人民的悖逆（加爾文），或者認為他是在講述他先前忍受過的試煉（為了解釋 אֵבִיוֹן，耶 20:13，因此在耶 20:14 之前應補充 אֲשֶׁר אָמַרִתִּי 或 אֹמֵר。Seb. Schmidt）。應當注意，從耶 20:7 開始的整段經文，並非先知作為「耶和華的話」所宣告的（參閱林前 7:25）。他只是給我們呈現了他人類情感的真實反映。誰能質疑像耶利米這樣的人會有這種憤慨和絕望的試探的可能性呢？這難道不是人性嗎？屬神的人難道就不再是人了嗎？想想那位屬神的人約伯，他的話語顯然（伯 3:3 及下文）浮現在先知的腦海中。還應當注意，咒詛僅僅是一種修辭形式。它沒有對象。他那早已過去的生日，並非咒詛真正能附著的對象，正如那個向父親宣告兒子出生的人——在現實中，可能從未存在過。因為難道男人會是分娩的見證人嗎？先知提到的是一個男人，而不是一個女人，難道不是故意的嗎？因此，金口約翰關於約伯說：「inanimatis facit injuriam」（他對無生命之物造成了傷害）（Ghisl II., S. 523）。然而，最終必須承認，正如 Seb. Schmidt 所闡述的，這表現了先知的一種軟弱。福斯特（Förster）甚至說：「Grande hoc et inexcusabile prophetæ peccatum est」（這是先知巨大且不可原諒的罪）。事實上，其罪性部分在於這裡所表現出的高度不耐煩和壞脾氣，部分在於它所表現出的形式。如果這可以被視為修辭上的誇張，但這種表達方式並非新約、基督徒、福音派的。我們在這裡也發現了某種「雷子」（Ben-Hargem）的精神，基督對他們說：你們不知道你們是什麼精神（路 9:55）。參閱耶 18:20 的教義與倫理評論。第二個問題，即這種憤慨的爆發是否適合上下文，或者是否可以想像它發生在耶 20:11-13 之後，許多人給出了否定的回答。埃瓦爾德（Ewald）甚至將耶 20:14-18 置於耶 20:7 之前。格拉夫（Graf）將其視為一個獨立的片段，是耶 15:10 的進一步發展，僅因其與耶 20:7-10 的主旨一致而被置於此處。現在，必須承認，在耶 20:13 之後出現這樣的壞脾氣爆發，確實是非常引人注目的。但請注意以下幾點：1. 沒有必要假設耶 20:14-18 包含了一種緊隨前文所描述的喜樂狀態之後的心境表達。可能存在一個停頓，一個過渡。儘管如此，先知還是完美地描繪了他內心的事件。他讓我們明白，他的安慰狀態並沒有持續多久，很快就讓位給了相反的狀態。2. 這種心理圖景的安排也符合歷史的進程：先知在今生從未獲得過外在的平安。如果他偶爾有片刻的安息和盼望，那也很快就過去了。耶 20:18 與他實際的生活基調太過吻合了。
耶 20:14。願我生的那日……不蒙福。即使是拉比所羅門（R. Salomo）和阿巴班尼爾（Abarbanel），為了避免同義反覆，也將 ילדתי 取為「生下」（beget）的意思。他們補充說，耶利米是在瑪拿西殺害耶和華先知的那一天被生下的（王下 21:16）。此外參閱耶 15:10；伯 3:3 及下文。
耶 20:15-18。願那人……因羞愧消滅。拉比們說這個人是巴施戶珥。——報信（בָּשַׁר，bashar），帶有人的賓格，撒上 31:9；撒下 18:19。——像城邑，等等。暗指創 19:25。——早晨……午間 = 不間斷地，沒有任何喘息的停頓。參閱詩 55:18。——在母腹中（מרהם）。參閱伯 3:11。介詞 מִן（min），由於後面的句子，不能等於「從……離開」，而是根據那種慣用法在此使用，即起點（terminus a quo）被用於終點（terminus in quo）或目的點（in quem）。參閱 מִקֶדֶם（miqedem），向東。創 11:2。[英譯本「從東方」—S. R. A.]。נָם מִמֶּרְהָק（nam mimmerhaq），他逃向遠方。賽 17:13；箴 7:19；Naegelsb. Gr., § 112, 5 d。那人可以同樣好地被視為與耶和華 [Henderson] 一樣，是「殺」的主語，特別是如果我們記住整個描述不是歷史性的，而是修辭性的。參閱詩 31:10。[「雖然缺乏約伯所使用的崇高意象，但這段經文在感傷方面並不遜色；它自始至終有一種統一性和凝練性，增強了其詩意之美。」Henderson —S. R. A.]。
主耶穌，為祢神聖工作， 榮耀不屬我們，唯獨屬祢； 因此我們祈求祢扶持那些， 在祢話語中平靜安息的人。