約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

耶利米書 21:1–7

（第 21–24 章）

1. 第八篇講論（反對邪惡的牧人）

我們將本書的這一部分稱為「講論」，僅是就其主要性質而言。因為它既非純粹的講論性質，也不構成單一的講論，即一個連貫的修辭整體。其中不同的部分，部分具有歷史性質，部分具有修辭性質，且屬於非常不同的時期，但它們被包含在一個共同的標題下，這在耶利米書中通常是較大章節的前言。這些部分總體上包含相同的基本思想，即標題所陳述的：「反對邪惡的牧人」。這些邪惡的牧人應理解為所有人民的領袖，包括君王和先知（以及祭司，耶 23:11）。其主幹是由針對約雅敬的有力演講（耶 22:1–9, 13–23, 23:1–8）所構成，耶利米在宮殿門口，當著朝廷和百姓的面，對那位暴虐的專制君主發表了這番話。圍繞著這篇講論，並與之交織在一起的，是其他類似性質的部分。最初，一段簡短的經文（耶 21:11–14）被置於此講論之前，因其主旨與耶 22:3–7 密切相關（參閱耶 21:11–14 的注釋）。這段經文無法放在耶 22:9 之後，因為這裡必須插入與對約雅敬所說的話相關的個人演講（耶 22:13–19）；而在耶 22:30 之後，距離與其相關的講論（耶 22:3–7）又太遠。耶 21:1–10 的經文必須放在耶 21:11 之前，儘管就時間而言，它是第 21–24 章中最後的內容，因為其中提到了巴施戶珥。這似乎使它與耶利米書 20 章相連，巴施戶珥在該章中也扮演了主要角色。耶 22:13–23 原本緊接在耶 22:9 之後（參閱耶 22:13–19 的初步說明）。但由於有一段關於沙龍-約哈斯（耶 22:10–12）的簡短經文，即約雅敬的前任，這段必須放在耶 22:13 之前。在耶 22:23 之後，關於約雅敬的經文（耶 22:24–30）自然找到了它的位置。耶 23:1–8 的經文最終作為對約雅敬演講的原始結尾，並作為在當前君王黑暗畫像之後，對未來的一瞥安慰。從耶 23:9–40 開始，則是針對假先知的連貫講論。這絕非與針對約雅敬的講論（耶 22:1–28:8）在同一天、同一地點發表。然而，它大體上可能屬於同一時期，即約雅敬統治的前四年，因為其中沒有提到迦勒底人，且約西亞的統治對此類講論的誘因要少得多。最後，第 24 章對應於「對西底家三位前任的懲罰性審判，並完成了對腐敗牧人和人民領袖的審判」（格拉夫，Graf）。這一章之所以沒有緊接在耶 22:30 之後插入，是因為它處理主題的形式非常獨特，與耶利米書 22 章的風格不同。因此，在耶 22:30 之後，它看起來會像是一個外來的元素。

因此，如果我們不能說這篇講論是邏輯上嚴密連貫的，我們仍可識別其各個部分的一定秩序安排。這將在以下概要中顯現：—

反對邪惡的牧人 第 21–24 章

I. 序言，耶利米書 21 章

a. 關於巴施戶珥的經文，作為耶利米書 20 章的補充；耶 21:1–10

b. 過渡。勸勉大衛家行公義，耶 21:11–14。

II. 主講論，第 22 章與 23 章。

反對邪惡的君王與先知。

1. 反對邪惡的君王，耶 22:1–23:8。

a. 提供給王室的選擇，耶 22:1–9。

b. 關於沙龍位格的預言，耶 22:10–12。

c. 關於約雅敬位格的預言，耶 22:13–19。

d. 對百姓的後果，耶 22:20–23。

e. 關於約雅敬位格的預言，耶 22:24–30。

α. 被擄前，耶 22:24–27。

β. 被擄後，耶 22:28–30。

f. 結論與安慰，展望公義者與稱義者，耶 23:1–8。

1. 反對假先知，耶 23:9–40。

a. 瞎子領瞎子，耶 23:9–15。

b. 警告提防先知的欺騙，耶 23:16–22。

c. 人言與神言的犯罪混雜，耶 23:23–32。

d. 犯罪使用「負擔」一詞，耶 23:33–40。

III. 後記。

耶 22:13–30 的補充：第四位君王，耶 24:1–10。

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I. 序言

第 21 章

a. 關於巴施戶珥的經文，作為耶利米書 20 章的補充（耶 21:1–10）

1. 君王的詢問與先知的安慰性回答

耶 21:1–7

1耶和華的話臨到耶利米，那時西底家王打發瑪基雅的兒子巴施戶珥，和祭司瑪西雅的兒子西番雅去見耶利米，說：請你為我們求問耶和華，因為巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊我們；或者耶和華照他一切奇妙的作為待我們，使他離開我們上去。3耶利米對他們說：你們當對西底家這樣說：4耶和華以色列的神如此說：我必將你們手中的兵器，就是你們在城外與巴比倫王和圍困你們的迦勒底人打仗的兵器，翻轉過來，並要將這些兵器聚集在城中。5並且我要以伸出的手，並大能的膀臂，甚至在怒氣、憤恨，並大怒中，親自攻擊你們。6我必擊殺這城的居民，連人帶牲畜，他們必遭大瘟疫而死。7耶和華說：以後我要將猶大王西底家和他的臣僕百姓，就是城內存留的人，連瘟疫、刀劍、飢荒中剩下的人，都交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中，和他們仇敵的手中，與那些尋索他們性命的人手中。他必用刀擊殺他們，不顧惜，不憐憫，不憐恤。

釋經與考證

對於西底家王請求先知為他們尋求耶和華對尼布甲尼撒的介入（耶 21:1–2），先知回答說，主將使城的守衛者在迦勒底人面前撤退（耶 21:3–4），是的，祂將親自以大瘟疫攻擊他們（耶 21:5–6），然後將刀劍、飢荒和瘟疫中的倖存者（其中包括王本人和他的臣僕）交給尼布甲尼撒王，他將毫不憐憫地用刀擊殺他們（耶 21:7）。

耶 21:1–2。耶和華的話臨到……離開我們上去。開頭與耶 7:1 相似。參閱該處注釋。—瑪基雅的兒子巴施戶珥，在耶 38:1 中也有提及。—瑪西雅的兒子西番雅，耶 29:25；37:3；52:24。兩人皆為祭司（瑪基雅和瑪西雅也是祭司班次的名稱，代上 24:9–18）；後者為 כֹהֵן מִשְׁנֶה（kohēn mishneh，大祭司之後的副祭司，耶 52:24）。因此，這是一個受尊重的使團。—西底家再次為了同樣的目的派遣使者去見先知：耶 37:3。參閱賽 37:2 等。—關於時間關係，參閱賽 37:23 的注釋。—求問，等。先知不僅要詢問將會發生什麼，還要祈求能採取有利於拯救的行動，這從「或者耶和華」等語中顯而易見。在耶 37:3 中是「為我們禱告」。參閱耶 42:2。—使他離開我們上去。參閱撒上 6:20；王上 15:19；耶 37:5, 11。此表達的基礎在於一個被擊倒的人，其征服者從他身上站起來的形象。[亨德森（Henderson）：「此短語意指從圍城軍隊所採取的壓迫姿態中撤退。」— S. R. A.]

耶 21:3–7。耶利米對他們說……不憐恤。從「聚集在城中」這句話可以看出，先知將防線置於城牆之內。因此，敵人不再在城外，而是在城內壓迫猶大人，當然，那時城池已等同於被攻陷。然而，這正是先知希望他們明白的。因此，我相信「在城外」不應指「翻轉」或「攻擊」，而應指「圍困」。—聚集。參閱耶 16:5；珥 2:10；4:15。—伸出的手。參閱申 4:34；5:15；26:8。應當注意，除「他的手仍伸出」（賽 5:25；9:11, 16, 20；10:4，參閱代上 21:16）這一公式外，נְטוּיָה（netuyah，伸出的）是與 זְרוֹעַ（zroa，膀臂）連用的形容詞，而 חֲזָקָה（hazakah，大能的）則是與 יָד（yad，手）連用的。—在怒氣中，等。參閱耶 32:37；申 29:27。—用刀擊殺。在耶利米書中僅此處出現。—不顧惜他們。參閱耶 13:14。

神學與倫理

1. 關於耶利米書 21:2。「西底家王傳話給耶利米，要耶和華照祂一切奇蹟行事，使尼布甲尼撒離開。在如此惡劣的情況下，這是一個相當傲慢的要求。但貴族們竟如此不幸！這確實好像安排神的事全取決於他們；好像祂只是在等待他們，好像不急於求成、先等待一點極端情況是一種榮譽點……對於主的僕人來說，這是一個非常必要的觀察，即他要試驗他的上司，看他們是否還殘留著曾經受洗、受過良好教養並在敬畏主中受教的痕跡。如果他觀察到這類跡象，他必須堅持這一點，特別是不允許他們與全地的審判者過於親近，而要清楚地向他們展示，如果他們以祂為衡量標準，他們是何等不足與虛無。儘管西底家說得如此膚淺，耶利米卻毫不猶豫地回答了他，明確且肯定，並使他習慣於一種與主打交道的不同方式。」——親岑多夫（Zinzendorf）。「當不虔誠的人渴望神的幫助時，他們通常訴諸的不是祂醫治他們的拯救大能，而是祂拯救他們的奇蹟大能，同時他們仍堅持自己的不悔改。」——斯塔克（Starke）。

1. 關於耶利米書 21:8。「當神將選擇善惡的權利留給人時，這是神純粹的恩典；這並非允許他選擇惡，而是他可以自由選擇善，這是他有義務去做的，申 30:19。」——斯塔克。「神將生命之道與死亡之道擺在我們面前。然而，生命之道總是與人類理性背道而馳，在理性看來，那裡只有死亡與羞辱……如果你想拯救自己，你必須離開那已落入審判的虛假耶路撒冷，並在看似只有死亡的地方尋求生命。凡想救自己生命的，必喪掉生命；凡為真理而獻出生命的，必救了生命。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 21:11–14。「成為這樣的君王，是主所憎惡的，嚴厲的審判將隨之而來。神設立官員是為了祂的服事和人類的益處；只在職位上尋求自己享樂的人，必滅亡。耶路撒冷坐落在平原中的岩石上，看起來很安全；但在神面前，岩石與其他一切都無濟於事。火將在他們中間爆發，燒毀周圍的一切，連同城中雪松木的房屋。腐敗植根於內部，因此由內而外蔓延，以至於舊有的根基將蕩然無存。一個不再執掌公義之劍的政府該做什麼？一個不再以神的真理為唯一力量的教會該做什麼？」——迪德里希。此外，參閱耶利米書 24 章關於 περὶ τῆς ἐν πνεύματι καὶ. προσκυνήσεως（關於在靈裡的敬拜）的廣泛道德反思，亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alex.），第一卷。

1. 關於耶利米書 22:1。「耶利米要在朝廷講道，提醒君王他的官員職責，即他必須對每個人施行公義。」——克拉默。

耶利米進入獅子坑，對他發表如此不合朝廷體統的信息，並非易事。我們想起了先知約拿。但耶利米並沒有像他那樣逃跑。

1. 關於耶利米書 22:1–3。「[但我們應當更仔細地注意這段經文，以便學習堅固自己，抵禦壞榜樣，免得人的不虔誠顛覆我們的信心；當我們看見神教會中的事物如此混亂，以至於那些以神之名自誇的人變得像強盜一樣，我們必須謹慎，免得因此而疏遠真正的宗教。我們確實必須離棄這樣的怪物，但我們必須小心，免得神的話語因人的邪惡而在我們心中失去價值。因此，我們應當記住基督的勸誡，聽從坐在摩西位上的文士和法利賽人（太 23:2）。」——加爾文（Calvin）— S. R. A.]

1. 關於耶利米書 22:10。「[死去的聖徒可能理應受到羨慕，而活著的罪人則理應受到憐憫。時代的前景或許如此淒涼，以至於即使為約西亞、即使為耶穌流淚，也必須克制，好讓這些眼淚留給我們自己和我們的孩子（路 23:28）。」——亨利（Henry）— S. R. A.]

「絕不應為外邦人或猶太人哀哭，他們不在教會中且一同死去，救主對他們說：任憑死人埋葬他們的死人（太 8:22）。但要為那些因罪惡而離開教會，且不願再回頭的人哀哭，因為他們被罪惡所定罪。」——耶柔米（Hieron.），致魯斯提卡（Rustica）書信 46。「不要為死人哀哭，而要為貪婪的掠奪者、渴求金錢且對黃金有著無盡慾望的人哀哭。為什麼我們徒勞地為死人哀哭？讓我們為那些可以變得更好的人哀哭。」——塞琉西亞的巴西流（Basilius Seleucensis）。參閱大巴西流（Basil, Magn.），《感恩講道集》第 4 篇。——吉斯勒魯斯（Ghislerus）。

1. 關於耶利米書 22:6–9。「神甚至不放過當權者。因為雖然祂說過他們是神，但當他們不能正確履行職責時，他們必須像人一樣死亡（詩 82:6）……對神而言，沒有太高的雪松，沒有太強大的輝煌；祂能瞬間摧毀一切，並傾覆、傾覆、再傾覆。結 21:27。」——克拉默。

這是另一段經文，從中可以看出，認為神的揀選是對祂憤怒的保證，以及對任何任性的許可，這種幻想是何等荒謬且不可理喻。神聖揀選對象的個別代表永遠不應忘記，神可以踏過他們的屍體和他們榮耀的廢墟，去實現祂的應許，並且祂可以在更高的階段重建祂在較低階段所摧毀的一切。參閱耶 22:24 的評論。

1. 關於耶利米書 22:13–19。想像神會成為所有君王的 frère et compagnon（兄弟與同伴），並且祂對他們有一種同類般的偏愛，這是一種褻瀆。祂難道沒有對猶大王陛下說——就其王朝和寶座的顯赫而言，世上沒有其他君王能與之相比——他將像驢一樣被埋葬，被拖出並拋棄在耶路撒冷城門外嗎？然而，這位約雅敬是一位貴族，一個冷酷、自私的暴君，為了自己的享樂而踐踏神聖與人類的權利。如果對青翠的樹尚且如此，對枯乾的樹又將如何呢？

「用別人的財產建造房屋的人，是在為自己的墳墓收集石頭。」——克拉默。

1. 關於耶利米書 22:14。「[當人們開始沉溺於奢侈品時，這就是奢侈的證明。古時窗戶很小；節儉的人只考慮用途；但後來一種瘋狂佔據了許多人的心，以至於他們尋求彷彿懸浮在空中。因此他們開始擁有更寬的窗戶。正如我所說，這件事本身並非神所譴責的；但我們必須永遠記住，除非人們的心被驕傲所感染，否則他們在外部事物上絕不會走極端，以至於他們不考慮什麼是有用的、什麼是合宜的，而是被對過度的喜愛所帶走。」——加爾文 — S. R. A.]

1. 關於耶利米書 22:15。「神可能賜予大領主在飲食和皇家宮廷輝煌上的優越感，但祂的旨意並非讓這些被視為主要事物，而是真正的宗教、公義與公平必須居首位；—這是主的工作。但咒詛那懶惰做主工的人。耶 48:10。」——克拉默。

1. 關於耶利米書 22:17。「對傲慢、驕傲、華麗、無情且暴虐的領主與統治者的描述，他們是盜賊的同夥。」——克拉默。

1. 關於耶利米書 22:19。「[神希望埋葬成為一種證明，將我們與畜類區分開來，即使在死後，正如我們在生命中勝過它們，且我們的狀況比畜類高貴得多。埋葬也是一種不朽的保證；因為當人的身體被隱藏在土中時，它彷彿是未來生命的一面鏡子。既然埋葬是神對人類恩典與恩惠的證據，那麼，當埋葬被拒絕時，這反而是咒詛的標誌。」——加爾文 — S. R. A.]

1. 關於耶利米書 22:24。「大領主們常想像他們不僅坐在神的懷中，而且是祂冠冕上的一顆珍珠；或者如先知在此所說，是神的印戒。因此，他們不可能在計畫中失敗。但神不看君王的面子，祂認識顯貴並不比認識窮人更多。伯 34:19。」——克拉默。

1. 關於耶利米書 22:28。「[被偶像化的東西，遲早會被輕視和破碎；被不義地尊崇的東西，將會被公正地蔑視；與神競爭的人將成為人的笑柄。無論我們偶像化什麼，我們最終都會感到失望，然後就會輕視它。」——亨利 — S. R. A.]

「對於一個自視甚高、且在某種程度上認為自己理應受尊崇的君王來說，這是一個非常糟糕的讚美……但在這裡，這是主的話語，考慮到這些話語，代下 36:12 宣稱西底家行惡，因為他在耶利米面前沒有謙卑自己。教師們必須非常警惕，不要採取這種純粹先知性的、即超凡的行為。這讓許多主的僕人付出了生命的代價，他們被迫這樣做；而當一個人輕易地在沒有神聖呼召的情況下模仿它時，他便暴露了自己的輕浮與無能，如果不是他的驕傲與妄想的話。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 22:28–30。愛任紐（Irenæus，反異端 3:30）利用這段經文證明主不可能是約瑟的親生兒子，否則祂將落入這段經文的咒詛之下，並顯為一個無權統治的人（「那些說祂是約瑟所生並將希望寄託於此的人，使自己與國度隔絕，落入針對耶哥尼雅及其後裔的咒詛與責備之中」）。大巴西流（致安菲洛基烏斯書信）試圖證明，這段經文及其關於耶哥尼雅的後裔無人能坐在大衛寶座上的宣告，與雅各的預言（創 49:10）並不矛盾，即統治者不會離開猶大，直到那萬國所盼望的人來到。巴西流在此關係中區分了統治權與王室尊嚴。前者延續，後者終止，而這段所謂潛在王權的時期，是通往現在的橋樑，在現在，基督以隱形的方式統治，但仍以真實的大能與榮耀作為君王祭司，同時將自己表現為萬國盼望的實現。同樣，大馬士革的約翰（John of Damascus）總結說，根據這段經文，如果馬利亞沒有以 virgineo modo（童貞方式）生下大衛的苗裔，就不可能實現創 49:10 的應許，而祂並非要佔據大衛可見的寶座。（《聖母降生講道集》II）。最後，安波羅修（《路加福音注釋》第三卷末章）提出問題：耶利米怎能說 ex semine Jechoniæ neminem regnaturum esse（耶哥尼雅的後裔無人能作王），既然基督是耶哥尼雅的後裔且作了王？他回答：「那裡（耶 22:30）並未否認耶哥尼雅後裔中會有後代，因此基督是祂的後裔（參閱太 1:11），而基督作王並不違背預言，因為祂並非以世俗的榮譽作王，也沒有坐在耶哥尼雅的座位上，而是坐在大衛的座位上作王。」——吉斯勒魯斯。

1. 關於耶利米書 23:2。「有些牧人因罪將某些人從團契中逐出，以便他們悔改，但卻不以勸勉他們如何過更好的生活來探訪他們。神聖的話語責備他們並威脅道：牧人啊，你們牧養我的百姓，你們趕散了我的羊群，將他們趕走，卻沒有探訪他們。」——伊西多爾（Isidor. Hisp.）。——吉斯勒魯斯。

1. 關於耶利米書 23:5–6。優西比烏（Eusebius，福音證明 7:9）指出，基督在大衛的所有後裔中是唯一一位統治全地的人，祂不僅到處藉著教義宣講公義與正直，而且祂自己也是所有人公義之日出的作者，根據詩 72:7：ἀνατελεῖ ἐν ταῖς ἡμέραις αὐτοῦ δικαιοσύνη, καὶ πλῆθος εἰρήνης ἕως οὗ（在他的日子，公義要興起，大有平安，直到……，七十士譯本）。亞歷山大的區利羅（《創世記注釋》I, p. 133）將 Ἰωσεδέκ（Josedek）解釋為「神的公義」，因為我們在祂裡面成為義，不是因為我們所做的公義行為，而是根據祂的大憐憫。羅 3:24；多 3:5。

1. 關於耶利米書 23:6。「[如果我們從神本身來看祂，祂確實是公義的，但不是我們的公義。如果我們渴望以神為我們的公義，我們必須尋求基督；因為這除了在祂裡面，別處無法找到……保羅說祂被賜予或成為我們的公義——為了什麼目的？好叫我們在祂裡面成為神的公義（林前 1:30）。既然基督成為我們的公義，且我們在祂裡面被算為神的公義，我們由此得知，說祂將是耶和華是何等恰當與合適，不僅是因為祂神性的力量可以保護我們，也因為我們可以在祂裡面成為義，因為祂不僅為自己是義的，祂更是我們的公義。」——加爾文。參閱華茲華斯（Wordsworth）的長篇注釋，以證明「耶和華我們的公義」是指基督。— S. R. A.]

「真正的教會特徵是，耶穌基督的 Lytrum（贖價）被所有人認識並珍視，當他們用永生神的手指將這個對理性而言是秘密的、愚蠢的且絕對不可思議的真理寫在心上時：耶穌藉著祂的血除去了世人的罪。『哦，願我永遠不忘，我的靈魂是以何等代價買贖。』這是每個教會的晨昏禱告，它是來自上方的真正姊妹。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:5–8。「在以斯拉統治下的回歸也是這一應許的實現，但卻是次要且初步的：並非所有人都回來了，那些回來的人也帶回了他們的罪。他們仍在律法之下，必須等待公義；然而在他們的回歸中，他們得到了一個保證，即彌賽亞尚未到來並預備真正的和平之城。然而現在，一切早已實現，如果我們有心，我們就能完美地享受它。我們現在擁有一個任何暴君都無法從我們手中奪走的國家；我們的生活與公民權在天上。當我們坐在耶穌腳前聽祂的話語時，我們已從所有的苦難中得救。那時，我們裡面有一種復活的大能，使我們可以帶著靈魂飛越世界，嘲笑我們所有的敵人。因為基督藉著祂每日的赦免使我們成為義，使我們也能每日將自己帶入天堂。是的，天國確實離我們很近！耶利米當時渴望更近地看見並聽見這一切，而現在我們已經擁有。」——迪德里希。

1. 關於耶利米書 23:9。「偉大的愛使神的僕人如此熱切，以至於他對誘惑者施以強有力的打擊。他並不認為自己捅了馬蜂窩並永遠苦了他在世的生活，因為他擁有更高的生命，並為愛甘願捨棄較低的生命。然而，全世界都會認為他是一個不可救藥且瘋狂的狂熱分子，不放過任何人。他自己說，當他凝視這個國家時，他彷彿因神和祂的話語而醉了。」——迪德里希

1. 關於耶利米書 23:16。「不可聽那些先知的言語，他們欺騙你們。」路德說（《阿爾滕堡版全集》第 II 卷，第 330 頁）：「但基督徒擁有極大的權柄，以至於他可以、也應當在基督徒中間站出來教導，當他看見教師本人有所欠缺時，等等」；又說：「聽眾完全有權利對所有教義進行判斷和決定。因此，祭司和那些穿著制服的基督徒將此職分據為己有；因為，如果此職分留在教會中，上述之人就無法為自己保留任何東西。」（《阿爾滕堡版全集》第 II 卷，第 508 頁）。——教會成員行使這項權利有其困難。難道誤解、無知，甚至邪惡，不會導致這對聖言的傳道人造成沉重且不公正的壓力，從而間接地損害教會嗎？當然會。然而，教會行使這項權利總比不行使要好。前者是屬靈生命的標誌，後者則是屬靈死亡的標誌。糾正某些極端行為，總比讓一個在宗教上變得冷漠的教會，落入老底嘉教會（啟 3:16）的結局要容易得多。

1. 關於耶利米書 23:16。「但這裡可能會提出一個問題：普通百姓如何能理解有些人是從神的口中說話，而另一些人則是提出他們自己的註釋（glosses）？我回答說，當時律法的教義足以引導百姓的心思，只要他們不閉上眼睛；如果律法在當時已足夠，那麼神現在藉著祂的先知，特別是藉著祂的福音，確實賜給了我們更亮的光。」加爾文——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:17。「那些在富人餐桌上受歡迎、被樂見的牧者，實際上希望他長壽、健康、萬事如意。他們所希望的，就是他們所預言的。這並不反常；但被這種話軟化的人，是不明智的。」親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶利米書 23:21。「呼召有兩種：一種是內在的，另一種屬於秩序，因此可以稱為外在的或教會性的。但外在的呼召若沒有內在的呼召作為先導，就絕非合法；因為創造先知、使徒或牧者並不屬於我們，這是聖靈的特別工作……但神呼召的情況往往是足夠的，特別是在一段時間內。因為當沒有教會時，除了神興起非常時期的教師外，沒有其他補救邪惡的方法。」加爾文——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:22。「如果我知道我的教師在個人品格上是一個極其可憎的惡棍，在心裡是他教區中神最壞的敵人；只要他出於任何原因，在講道、闡釋、發展、灌輸神的話語；即使他在言談中偶爾流露出這話語並未住在他裡面；只要他不是公然地（ex professo）一方面教導良善與真理，另一方面卻又在做別的事（quasi aliud agendo）來推翻它：我在主面前向你保證，我會害怕去指責他的講道。」親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:23。「神的基本屬性是無所不在。因為祂高過諸天，你能做什麼？深過陰間，你能知道什麼？長過大地，寬過海洋（伯 11:8）。祂離我們各人不遠（徒 17:27）。」克拉默（Cramer）。——「我們常以為神離我們很遠，其實祂就在我們身邊，把我們抱在懷裡，貼在祂的心上，親吻我們。」路德。——「當我們以為公義的日頭——耶穌——還沒有升起，還在山後，不會來到我們這裡時，祂其實離我們最近。耶和華靠近傷心的人（詩 34:18）。」——「神在一切地方，又不在任何地方」（Deus et omni et nullo loco）——「神充滿萬有，將自己傾注在一切受造物中」（Cuncta Deus replens molem se fundit in omnem）。（摘自筆者克拉默《聖經》註釋副本的手寫筆記）。——「人啊，如果你想犯罪，去找一個神看不見的地方吧。」奧古斯丁。

1. 關於耶利米書 23:28。「當有人因為麥子被糠秕覆蓋而拒絕麥子，誰會憐憫那些說自己場上確實有麥子，但因為混雜了糠秕而不適合作食物的人呢？……如果我們疏忽大意，認為撒但帶來的謬論是藐視神話語的充分藉口，我們就會像那個懶於清理麥子以致無法將其製成麵包的人一樣，在懶惰中滅亡。」加爾文——S. R. A.

不能約束自己嘴巴或筆墨的人，就讓他發洩吧。但讓他公開且誠實地說，他所傳講的只是他自己的夢。假先知當然知道，純粹的謊言只是空洞的稻草。因此，他們總是在其中摻雜一些真實的神的話語。這是一種無效的混合！正是在這種混合中，撒但最高明的詭計展現了出來，使他既推進了自己的工作，又為自己作了見證。參見創世記第 3 章。

1. 關於耶利米書 23:29。神的話語是最高的真實、生命與能力，而假先知的夢則是虛假、死亡與軟弱。因此，神的話語被比作火，能燃燒、溫暖並照亮，以至於它能燒毀最堅硬的燧石，融化最厚的冰層，照亮最深沉的黑暗。它進一步被比作錘子，能將最堅硬的岩石擊碎成沙。——誰將神的麥子混在自己的稻草中，就會發現麥子會變成火，燒盡稻草（林前 3:12-15）。誰純潔地處理主的話語，若看見面前有金剛石般的心，也不要絕望（亞 7:12）。尋求平安的人，不以在話語的錘子下屈服為恥。因為話語的毀滅性力量，適用於我們裡面那些抵擋神的成分，而與神相關的元素，卻被那些擊碎的打擊所釋放。然而，對那些以神的平安為嘲笑對象的人來說，他們可以吃這世界的稻草。但當神最終帶著火和錘子臨到他時，那將會怎樣呢？那時，他那以稻草為食的結果，還有什麼能抵擋錘子的擊打和火的焚燒呢？

主啊，求祢幫助我們抵擋那些輕慢的仇敵， 他們試圖引誘我們的靈魂走入歧途； 他們對世人苦難的嘲弄， 終將以可怕的驚惶告終！ 願祢神聖的話語深植於我們心中， 結出更豐碩的果實， 直到永恆的白晝。 「神的話語使人歸正，其他一切教義都使人愚昧。」路德。

1. 關於耶利米書 23:29。「神的話語總體上就像火：越是被推動，它就傳播得越廣、越明亮。神使祂的話語向世界宣告，這是一件他們像離不開火一樣離不開的事物。火在爆發前往往在暗處悶燒很久，神話語的能力也在其特定的時間運作。神的話語能使人感到溫暖，彷彿燃燒的煤炭放在他們身上；它照亮他們，彷彿一盞燈放在他們眼前；它告訴每個人真理，並洗淨一切罪惡。誰惡待神的話語，誰就被它燒傷；誰抵擋它，誰就被它吞滅。但當一個笨拙的人被火燒傷時，神的話語並不比一盞燈或一團火更有過錯。然而，它在世上往往不被容忍，於是街頭巷尾便燃起了火。那是逼迫的不幸之火，是因福音的傳講而在世上偶然點燃的。」約瑟夫·康拉德·沙勒（Jos. Conr. Schaller），考滕多夫（Cautendorf）牧師，《福音講章》，1742 年。

1. 關於耶利米書 23:30。「教師和傳道人不可從別的書中竊取講章，而應從聖經中獲取，並見證他們從內在經歷中所說的話（約 3:11）。假教師竊取神的話語，為其發明外來的含義，並用此來粉飾他們的錯誤。」斯塔克（Starke）——「因此，那些在拍賣會上熱衷於此的人，誰能得到這本或那本好書、這份或那份手稿？在這裡，他們被宣告為剽竊者（plagiarios）；他們必然如此，因為他們沒有受過神的教導。但我寧願他們從真正的神人那裡竊取，也不願他們彼此竊取。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:33-40。「當神的話語對人來說變得無法忍受時，人反過來也變得對我們的主神無法忍受；是的，他們不過是『無用的地之重負』（inutile pondus terræ），大地再也無法承載他們，因此他們必須被揚淨，耶 15:17。」克拉默。

1. 關於耶利米書 24:5-7。「甘心樂意將自己交託給神旨意的人，即使面對十字架，也能逃脫不幸。但那抵擋神之手的人，卻無法逃脫。」克拉默。——「被擄者是神最珍愛的。藉著第一次更大的苦難，祂預備了他們的靈魂進行悔改和徹底的歸正，使祂在他們身上重新擁有了祂的子民和產業。哦，慈愛的神，祂甚至允許那些因罪而必須被極度貶低、淪為奴隸的人，在這樣的羞辱中仍成為祂的子民！被擄者對神的抵擋得到了赦免；他們從世上現存的列國中被分別出來，在政治上他們已經死亡並被流放到內地。現在，神要向他們顯明祂的愛能做什麼；他們將歸回，並在與神真實的親近中成為祂真實的以色列。」迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 24:7。「既然祂斷言祂要賜給他們一顆心來認識祂，我們由此得知人本性是瞎眼的，也得知當他們被魔鬼弄瞎時，他們無法回到正路，除非神藉著祂的靈光照他們，否則他們無法領受光明……這段經文也表明，除非我們承認神是審判者，否則我們無法真正歸向神；因為直到罪人將自己置於神的審判台前，他永遠不會被真實悔改的感覺所觸動……雖然神統治整個世界，但祂仍宣告祂是教會的神；祂所收納的信徒，祂賜予這崇高的殊榮，使他們成為祂的子民；祂這樣做是為了讓他們確信在祂裡面有安全，正如哈巴谷所說：『你是我們的神，我們必不致死』（哈 1:12）。對於這句話，基督自己是最好的解釋者，祂說祂不是死人的神，而是活人的神（路 20:38）。」加爾文——S. R. A.

【講道與實踐】

1. 關於耶利米書 21:8。此經文可用於所有需要做出重大決定的場合，或進入人生新階段時，例如：在會議、議會、新年、教會年開始、堅信禮、婚禮、就職典禮等。當今時代所要求與應許的：I. 它要求我們做出重要的選擇。II. 它根據我們的選擇，應許我們生命或死亡。

1. 關於耶利米書 22:2-9。神的揀選在何種程度上是有條件的，在何種程度上是無條件的。I. 對於個別被揀選的人、地方、事物而言，是有條件的。因為 1. 這些只有通過討神喜悅的行為，才能成為揀選所應許之救恩的分享者；2. 如果他們的行為不討神喜悅，揀選並不能保護他們免受毀滅。II. 對於奠定單一現象基礎的永恆觀念及其絕對實現而言，揀選是無條件的。

1. 關於耶利米書 22:24。「佩森（Payson）：不悔改者的懲罰是不可避免且正當的。I. 舉出一些神證實此宣告的可怕例子：(a) 墮落的天使；(b) 我們的始祖；(c) 洪水毀滅人類；(d) 以色列的兒女；(e) 摩西、大衛、不順服的先知、基督。II. 此類宣告的一些理由。並非出於給予痛苦的傾向或報復的慾望。罪的本質和趨勢就是產生苦難。」——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:5-6。大衛的子孫。先知對祂的宣告有四重：1. 祂自己必是公義的；2. 祂必作王治理得當，施行公平和公義；3. 祂必是我們的公義；4. 在祂之下，猶大必得救，以色列必安然居住。

1. 關於耶利米書 23:14。「拉思羅普（Lathrop）：那些堅固惡人之手的人，其罪惡是可怕的。1. 所有罪在性質上都是可怕的。2. 這是抵擋全能者的統治。3. 它直接導致人類的苦難。4. 它支持惡靈的事業。5. 這是成為他們罪惡的同夥。6. 這是可怕的，因為它直接違背了神的命令，並帶有祂特別的憎惡。」——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:23-24。神的無所不在。1. 其含義。神無處不在，(a) 祂充滿天地；(b) 在空間上沒有任何地方能遠離祂；(c) 沒有什麼能向祂隱藏。2. 這對我們而言有 (a) 榮耀的安慰，(b) 懇切的勸誡。「查諾克（Charnock）、喬廷（Jortin）和衛斯理（Wesley）都有關於此經文的講章，大綱非常相似。以下是喬廷的實踐性結論：『此教義 1. 應引導我們尋求效法神的完美；2. 應阻止我們犯罪；3. 應教導我們謙卑；4. 應鼓勵我們信靠與知足，以及信心與盼望。』」——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:29-30。神的話語與人的話語。1. 前者是生命與能力（麥子、火、錘子）。後者是虛假與軟弱（夢、稻草）。2. 二者不可混雜。——「塞西爾（Cecil）：這顯示了 1. 宗教中所有人為想像的虛空，(a) 它們能給人什麼？(b) 它們阻礙了多少？2. 屬靈真理的能量。讓我們懇求神，使我們的評估能落實於實踐。」——S. R. A.

1. 關於耶利米書 24:1-10。好無花果與壞無花果，象徵討神喜悅與不討神喜悅的人性。1. 被擄者和傷心的人，就像好無花果，討神喜悅。因為 (a) 他們認識主並歸向祂；(b) 祂是他們的神，他們是祂的子民。2. 那些驕傲且安逸居住的人，不討神喜悅，就像壞無花果。因為 (a) 他們活在愚昧的瞎眼中；(b) 他們挑戰神的審判。

【腳註】

[1] 耶 21:2。——關於 נְבוּכַדְרֶאצָר（尼布甲尼撒）名稱的形式，參見耶 25:1 的註釋。

[2] 耶 21:7。——此處的 ואת（以及）在邏輯上是不正確的，因為在「百姓」這一總稱之後，不可能再有其他倖存者。七十士譯本（LXX）省略了它（και τὸν λαὸν καταλειφθέντο）。參見耶 8:3；耶 24:8；耶 38:4；耶 39:9；耶 40:6；耶 41:10；耶 52:15。

1. 關於耶利米書 23:6：「若我們單單就神本身而言，祂確實是公義的，但祂並非我們的義。若我們渴望以神為我們的義，我們就必須尋求基督；因為這義除了在祂裡面，別處無處可尋。……保羅說，祂被賜予或成為我們的義——目的是什麼呢？好叫我們在祂裡面成為神的義（林前 1:30）。既然基督成為我們的義，而我們在祂裡面被算為神的義，我們由此便知，稱祂為耶和華（Jehovah，自有永有者）是何等恰當且合宜，這不僅是因為祂神性的能力能護衛我們，更因為我們能在祂裡面成為義人；祂不僅為自己是公義的，祂更是我們的義。」——加爾文（Calvin）。另參華茲華斯（Wordsworth）的長篇註釋，旨在說明「耶和華我們的義」是指向基督。——S. R. A.

「真正教會的特徵在於：耶穌基督的代贖（Lytrum，贖價）為眾人所知並被視為寶貴；當他們將這奧祕——這對理性而言是愚拙且絕對不可測度的奧祕——藉著永生神的手指寫在心版上時：即耶穌藉著祂的血除去了世人的罪。『願我時刻不忘，我的靈魂是何等重價所買。』這是每一間教會的晨昏禱告，這教會是來自天上的真正姊妹。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶利米書 23:5-8：「以斯拉時代的歸回也是這應許的實現，但卻是次要且初步的：並非所有人都回來了，而那些回來的人也將他們的罪帶了回來。他們仍處於律法之下，必須等待稱義；然而在他們的歸回中，他們得到了一個保證，即彌賽亞尚未降臨，並將預備那真正的和平之城。然而，如今這一切早已成就，只要我們有心，就能完美地享受它。我們現在擁有一個任何暴君都無法奪去的國度；我們的行事為人和公民身分都在天上。當我們坐在耶穌腳前聆聽祂的話語時，我們就已從一切苦難中得救。那時，我們裡面便有一種重生的復活大能，使我們的靈魂能飛越世界，嘲笑所有的仇敵。因為基督藉著祂每日的赦免使我們成為義人，好叫我們也能每日將自己帶入天國。誠然，天國離我們極近！耶利米當時渴望能更近距離地看見並聽見這一切，而如今我們已能得著。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 23:9：「偉大的愛使神的僕人如此熱切，以至於他對誘惑者施以重擊。他並不認為自己捅了馬蜂窩並永遠苦了自己的一生，因為他擁有更高的生命，並甘願為愛捨棄這較低的生命。然而，世人會將他視為不可救藥的瘋狂狂熱者，一個不饒恕任何人的人。他自己說，當他注視著那國度時，他彷彿因神和祂的話語而醉了。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 23:11：「他們是無賴。他們懂得如何尋找藉口，我倒想看看有誰能指控一位虛假且不忠的教師，並能處理好自己的案件，而不至於讓自己陷入兩難。」——辛岑多夫（Ziedendorf）。

1. 關於耶利米書 23:13-14：「在撒馬利亞的先知身上，我看見了愚妄。這是主對錯誤、虛假宗教、異端所給予的定性。但在耶路撒冷的先知身上，我發現了可憎之事。這是對正統派的描述，當他們運用教義時，要麼使惡人剛硬，要麼無人悔改。」——辛岑多夫（Ziedendorf）。

1. 關於耶利米書 23:15：「從耶路撒冷的先知中，虛偽散佈到全地。這是權威機構、學院、牧師等所擁有的（且在適當程度上本應擁有的）優越地位所帶來的自然結果：當他們腐敗時，他們便將腐敗傳染給整個地區，而掌舵的是哪種神學家，在全地便顯而易見。」——辛岑多夫（Ziedendorf）。

1. 關於耶利米書 23:16：「不要聽那些先知的話，他們欺騙你們。」路德說（Altenb. Tom. II. p. 330）：「但基督徒擁有足夠的能力，當他看見教師本身有所欠缺時，他可以且應當站出來教導，等等」；又說：「聽眾完全有權利評判並決定一切教義。因此，祭司和穿制服的基督徒將此職分強奪給自己；因為如果此職分留在教會中，上述之人便無法為自己保留任何東西。」（Altenb. Tom. II. p. 508）。——教會成員行使此權利有其困難。難道誤解、無知，甚至邪惡，不會導致這對聖言的牧者造成沉重且不公正的壓力，從而間接損害教會嗎？當然會。然而，教會行使此權利總比不行使要好。前者是屬靈生命的標誌，後者則是屬靈死亡的標誌。為某些極端行為找到矯正方法，總比拯救一個在宗教上變得冷漠、陷入老底嘉式命運（啟 3:16）的教會要容易得多。

1. 關於耶利米書 23:16：「但這裡可能會提出一個問題：普通百姓如何能理解有些人是從神的口中說話，而另一些人則是提出他們自己的註釋？我回答說，當時律法的教義足以引導百姓的心思，只要他們不閉上眼睛；如果律法在當時已足夠，神如今藉著祂的先知，特別是藉著祂的福音，確實賜給了我們更清晰的光。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:17：「那些在富人餐桌上受歡迎且被樂見的牧者，實際上祝願他長壽、健康、萬事如意。他們祝願什麼，就預言什麼。這並不反常；但被這種話軟化的人，是不明智的。」——辛岑多夫（Ziedendorf）。

1. 關於耶利米書 23:21：「呼召有兩種；一種是內在的，另一種屬於秩序，因此可稱為外在的或教會性的。但外在的呼召若沒有內在的呼召先行，就永遠不是合法的；因為創造先知、使徒或牧師並不屬於我們，這是聖靈的特別工作。……但神呼召的充足性往往是顯而易見的，特別是在一段時期內。因為當沒有教會時，除了神興起非常時期的教師外，別無救藥。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:22：「如果我知道我的教師在個人品格上是一個極其可憎的惡棍，在心裡是神在該教區最壞的敵人；只要他出於任何原因，在講道、闡釋、發展、灌輸神的話語；即使他在表達中偶爾流露出這話語並未住在他裡面；只要他不是公開地（ex professo）在這一刻推翻他在另一刻所教導的良善與真實，彷彿在做別的事：我在主面前向你保證，我會害怕譴責他的講道。」——辛岑多夫（Ziedendorf）。

1. 關於耶利米書 23:23：「神的基本屬性是無所不在（Omnipresence）。因為祂高過諸天，你能做什麼？深過陰間，你能知道什麼？長過大地，寬過海洋（伯 4:8）。祂離我們各人不遠（徒 17:27）。」——克拉默（Cramer）。——「我們常以為神離我們很遠，其實祂離我們很近，祂抱著我們，把我們按在祂的心口，親吻我們。」——路德（Luther）。——「當我們以為公義的日頭——耶穌——尚未升起，仍躲在山後，不會來到我們這裡時，祂其實離我們最近。耶和華靠近傷心的人（詩 34:19）。」——「神在一切處，亦在無處」（Deus et omni et nullo loco）——「神充滿萬有，將自己傾注於一切受造物中」（Cuncta Deus replens molem se fundit in omnem）。——我所藏克拉默《聖經》的手寫筆記。——「人啊，如果你想犯罪，去尋找一個神看不見的地方吧。」——奧古斯丁（Augustine）。

1. 關於耶利米書 23:28：「當有人因為麥子被糠秕覆蓋而拒絕麥子，誰會憐憫那些說自己場上確實有麥子，但因為混雜了糠秕而不適合作食物的人呢？……如果我們懶惰，認為撒但帶來的謬論是藐視神話語的充分藉口，我們就會像那個為了把麥子變成麵包而懶得清理麥子的人一樣滅亡。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

凡不能約束自己口舌或筆墨的人，就讓他吐出來吧。但讓他公開且誠實地說，他所傳講的不過是他自己的夢。假先知當然知道純粹的謊言是空洞的稻草。因此，他們總是在其中摻雜一些真實的神的話語。這是一種無效的混合！正是在這種混合中，撒但最精湛的藝術展現了出來，使他既推進了自己的工作，又為自己作了見證。參創世記第3章。

1. 關於耶利米書 23:29：神的話語是最高的真實、生命與能力，而假先知的夢則是虛飾、死亡與軟弱。因此，神的話語被比作火，它燃燒、溫暖並照亮，以至於它能燒毀最堅硬的燧石，融化最厚的冰層，照亮最深沉的黑暗。它進一步被比作錘子，將最堅硬的岩石擊碎成沙。——凡將神的麥子混在稻草中的人，將會發現麥子會變成火，燒盡稻草（林前 3:12-15）。凡純潔地處理主話語的人，若看見面前有金剛石般的心，也不要絕望（亞 7:12）。尋求和平的人，不以在話語的錘子下屈服為恥。因為話語的毀滅性力量適用於我們裡面那些抵擋神的成分，而與神相關的元素則被那些擊碎的重擊所釋放並得自由。然而，對那些將神的和平視為嘲弄對象的人，就讓他們以這世界的稻草為食吧。但當那日來到，神帶著火與錘子臨到他時，又會如何呢？那時，他那稻草飲食的結果，還有什麼能抵擋錘子的重擊與火的焚燒？

求主幫助，抵擋祢那輕慢的仇敵， 他們試圖引誘我們的靈魂走入歧途； 他們對世人苦難的嘲弄， 終將以可怕的驚惶告終！ 願祢聖潔的話語深植於我們心中， 並結出更豐碩的果實， 直到永恆之日。 「神的話語使人歸正，其他一切教義使人愚昧。」——路德（Luther）。

1. 關於耶利米書 23:29：「神的話語總體上就像火：越是被催逼，它就擴展得越廣、越明亮。神使祂的話語向世界宣告，這是一件他們像離不開火一樣離不開的事物。火往往在暗中悶燒許久才爆發，神話語的大能也是如此在適當的時候運作。神的話語能使人溫暖，彷彿燃燒的煤炭放在他們身上；它照亮他們，彷彿一盞燈舉在他們眼前；它告訴每個人真理，並洗淨一切惡習。凡惡待神話語的人，必被它燒傷；凡抵擋它的人，必被它吞滅。但當一個笨拙的人被火燒傷時，神的話語並不比一盞燈或一團火更有過錯。然而，它在世上往往不被容忍，於是街頭巷尾便燃起火來。那是迫害的不幸之火，是因福音的傳講而在世上偶然點燃的。」——約瑟夫·康拉德·沙勒（Jos. Conr. Schaller），考滕多夫牧師，《福音講章》，1742年。

1. 關於耶利米書 23:30：「教師和傳道人不可從別的書中竊取講章，而應從聖經中取材，並見證他們從內在經歷中所說的話（約 3:11）。假教師竊取神的話語，為其發明外來的含義，並用此來掩飾他們的錯誤。」——斯塔克（Starke）。——「由此可見那些在拍賣會上的熱心者（ζῆλοι），誰能得到這本或那本好書，這份或那份手稿？在這裡，他們被宣佈為剽竊者（plagiarios）；他們必然如此，因為他們未受神的教導。但我寧願他們從真正的神人那裡竊取，也不願他們彼此竊取。」——辛岑多夫（Ziedendorf）。

1. 關於耶利米書 23:33-40：「當神的話語對人變得難以忍受時，人反過來也對我們的主神變得難以忍受；是的，他們不過是『無用的地土負擔』（inutile pondus terræ），大地再也無法承載，因此他們必須被揚淨，耶 15:17。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於耶利米書 24:5-7：「凡甘心樂意將自己交託給神旨意的人，即使面對十字架，也能逃脫不幸。但凡抵擋神之手的人，卻無法逃脫。」——克拉默（Cramer）。——「被擄者是神最珍愛的。藉著第一次更大的苦難，祂預備了他們的靈魂進行悔改與徹底的歸正，使祂在他們身上重新得回祂的子民與產業。哦，恩慈的神，祂甚至允許那些因罪而必須被如此深重地貶低、淪為奴隸的人，在這樣的羞辱中仍成為祂的子民！被擄者對神的抵擋得到了赦免；他們從世上現存的列國中被分別出來，在政治上他們已死，並被放逐到內地。現在，神要向他們顯明祂的愛能做什麼；他們將歸回，並在與神真正的親近中成為祂真正的以色列。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 24:7：「既然祂斷言祂要賜給他們一顆明白的心，我們由此得知，人本性是瞎眼的，也得知當他們被魔鬼弄瞎時，他們無法回到正路，且除非神藉著祂的靈光照他們，否則他們無法領受光明。……這段經文也表明，我們除非承認神是審判者，否則無法真正歸向神；因為直到罪人將自己置於神的審判台前，他永遠不會被真正悔改的感覺所觸動。……雖然神統治整個世界，但祂仍宣告祂是教會的神；祂所收納的信徒，祂賜予這崇高的殊榮，即他們是祂的子民；祂這樣做是為了讓他們確信，在祂裡面有安全，正如哈巴谷所說：『祢是我們的神，我們必不致死』（哈 1:12）。而基督自己是這句話最好的解釋者，祂說，祂不是死人的神，而是活人的神（路 20:38）。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

講道與實踐

1. 關於耶利米書 21:8。此經文可用於所有需要做出重大決定的場合，或人生新階段的開始，例如：在會議、議會、新年、教會年開始、堅信禮、婚禮、就職典禮等。今日所要求與應許的：I. 它要求我們做出重要的選擇。II. 它根據我們的選擇，應許我們生命或死亡。

1. 關於耶利米書 22:2-9。神的揀選在何種程度上是有條件的，在何種程度上是無條件的。I. 就個別被揀選的人、地點、事物而言，是有條件的。因為 1. 這些人只有藉著討神喜悅的行為，才能成為揀選所應許之救恩的分享者；2. 如果他們的行為不討神喜悅，揀選並不能保護他們免於毀滅。II. 就奠定在單一現象基礎上的永恆理念及其絕對實現而言，揀選是無條件的。

1. 關於耶利米書 22:24。[佩森（Payson）：「對不悔改者的懲罰是不可避免且正當的。I. 舉出一些神證實此宣告的可怕例子：(a) 墮落的天使；(b) 我們的始祖；(c) 洪水對人類的毀滅；(d) 以色列的兒女；(e) 摩西、大衛、不順服的先知、基督。II. 此類宣告的一些理由。並非出於給予痛苦的傾向或報復的慾望。罪的本質與趨勢就是產生苦難。」——S. R. A.]

1. 關於耶利米書 23:5-6。大衛的子孫。先知對祂的宣告有四重：1. 祂自己必是公義的；2. 祂必作王治理得好，施行審判與公義；3. 祂必是我們的義；4. 在祂之下，猶大必得救，以色列必安然居住。

1. 關於耶利米書 23:14。[拉思羅普（Lathrop）：「那些堅固惡人之手的人，其罪惡是何等可怕。1. 一切罪在性質上都是可怕的。2. 這是抵擋全能者的統治。3. 它直接導致人類的苦難。4. 它支持惡靈的事業。5. 這是成為他們罪惡的同夥。6. 它之所以可怕，是因為它直接違背神的命令，並帶有祂特別的憎惡。」——S. R. A.]

1. 關於耶利米書 23:23-24。神的無所不在。1. 其含義。神無處不在，(a) 祂充滿天地；(b) 在空間上沒有任何地方能遠離祂；(c) 沒有任何事能向祂隱藏。2. 這對我們而言有 (a) 榮耀的安慰，(b) 懇切的勸誡。[查諾克（Charnock）、喬廷（Jortin）和衛斯理（Wesley）都有關於此經文的講章，大綱非常相似。以下是喬廷的實踐性結論：「此教義 1. 應引導我們尋求效法神的完美。2. 應阻止我們犯罪。3. 應教導我們謙卑。4. 應鼓勵我們信靠與知足，以及信心與盼望。」——S. R. A.]

1. 關於耶利米書 23:29-30。神的話語與人的話語。1. 前者是生命與能力（麥子、火、錘子）。後者是虛飾與軟弱（夢、稻草）。2. 二者不可混雜在一起。[塞西爾（Cecil）：「這顯示了 1. 宗教中一切人類想像的虛空，(a) 它們能給人什麼？(b) 它們阻礙了多少？2. 屬靈真理的能量。讓我們懇求神，使我們的評估能成為實踐性的。」——S. R. A.]

1. 關於耶利米書 24:1-10。好無花果與壞無花果，象徵討神喜悅與不討神喜悅的人性。1. 被擄者與傷心者，如同好無花果，討神喜悅。因為 (a) 他們認識主並歸向祂；(b) 祂是他們的神，他們是祂的子民。2. 那些驕傲且安逸居住的人，如同壞無花果，不討神喜悅。因為 (a) 他們活在愚昧的瞎眼中；(b) 他們挑戰神的審判。

腳註： [3] 耶 21:9.—וְנָפַל. 參 Naegelsb. Gr., § 99, 3.—關於 עַל. 參耶 10:1 的文本註釋。 [4] 耶 21:9.—此處的 Keri וחיח 如同在耶 38:2 一樣，是不必要的。與 a 半句中的 יָמוּת 相對應的 יִחְיֶה 更為正確。

1. 關於耶利米書 22:13–19。若有人幻想上帝會與所有君王作為「兄弟與同伴」（frère et compagnon），並因他們與祂同類而對他們有偏愛，這簡直是褻瀆。難道祂沒有對猶大王——那位在王朝與寶座的顯赫程度上，世上無其他君王可與之相比的陛下——說過，他將像驢一樣被埋葬，被拖出並拋棄在耶路撒冷的城門外嗎？然而，這位約雅敬卻是一位貴族，一個冷酷、自私的暴君，為了自己的享樂而將神聖與世俗的權利踐踏在腳下。如果對青翠的樹尚且如此，對枯乾的樹又將如何呢？

「凡用他人財產建造房屋者，是在為自己的墳墓收集石頭。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於耶利米書 22:14。「當人們開始沉溺於奢侈品時，這便是奢華的證明。古時窗戶很小，因為節儉的人只考慮實用；但後來，一種瘋狂佔據了許多人的心靈，以至於他們尋求彷彿懸浮在空中的感覺。因此，他們開始建造更寬大的窗戶。正如我所說，這件事本身並非上帝所譴責的；但我們必須時刻銘記，人們在外部事物上從不走向極端，除非他們的心被驕傲所感染，以至於他們不再考慮什麼是有用的、什麼是合宜的，而是被對過度享樂的喜愛所帶走。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

1. 關於耶利米書 22:15。「上帝或許會賜予大領主們在飲食和宮廷輝煌上的優越感，但祂的旨意並非要這些被視為主要之事，而是真正的宗教、公義與公平必須居於首位——這才是主的工作。然而，凡懶散地做主工的，必受咒詛（耶 48:10）。」——克拉默。

1. 關於耶利米書 22:17。「這是對傲慢、自大、華麗、殘忍且暴虐的領主與統治者的描述，他們是盜賊的同夥。」——克拉默。

1. 關於耶利米書 22:19。「上帝希望埋葬成為一種證明，使我們在死後仍能與畜類區別開來，正如我們在生前勝過牠們，且我們的境況比畜類高貴得多。埋葬也是一種不朽的保證；因為當人的身體被掩埋在土中時，它彷彿是來世的一面鏡子。既然埋葬是上帝對人類恩惠與眷顧的證據，那麼反過來說，拒絕埋葬就是一種咒詛的標記。」——加爾文。——S. R. A.

1. 關於耶利米書 22:24。「大領主們常幻想自己不僅坐在上帝的懷中，而且是祂冠冕上的一顆珍珠；或者如先知在此所言，是上帝的印戒。因此，他們認為自己的計畫不可能不成功。但上帝不看君王的身分，祂認識顯貴並不比認識窮人更多（伯 34:19）。」——克拉默。

1. 關於耶利米書 22:28。「凡被偶像化的人，遲早會被輕視與破碎；凡被不義地尊崇的人，將被公正地蔑視；與上帝為敵者，將成為人類的笑柄。我們偶像化的一切，最終都將使我們失望，隨後我們便會輕視它。」——亨利（Henry）。——S. R. A.

「對於一位自視甚高、且在某種程度上認為自己理應受尊崇的君王來說，這是一個極其糟糕的恭維……但在這裡，這是主的話語。考慮到這些話，歷代志下 36:12 宣告西底家行惡，因為他在耶利米面前沒有自卑。教師們必須極力防範這種純粹的預言性行為，即非凡的舉動。這讓主的僕人們付出了許多死亡的代價，他們被迫這樣行事；而當一個人輕易地在沒有神聖呼召的情況下模仿這種行為時，他便暴露了自己的輕浮與無能，若非他的驕傲與妄想。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶利米書 22:28–30。愛任紐（Irenæus, Adv. Hær. 3:30）利用這段經文證明主不可能是約瑟的親生兒子，否則祂將落入這段經文的咒詛之下，顯得沒有統治權（「那些說祂是約瑟所生並將希望寄託於此的人，使自己與國度無份，落入針對耶哥尼雅及其後裔的咒詛與責備之中」）。大巴西流（Basil the Great, Epist. ad Amphilochium）試圖證明，這段經文宣告耶哥尼雅的後裔無人能坐在大衛的寶座上，這與雅各的預言（創 49:10）並不矛盾，即猶大必不缺乏統治者，直到那萬國所盼望者來到。巴西流在此區分了「統治權」與「王室尊嚴」——前者延續，後者終止。這段所謂「潛伏的王權」時期，是通往現在的橋樑，基督在其中以隱形的方式統治，但仍以王室祭司的真實權能與榮耀統治，同時代表祂自己是萬國盼望的實現。同樣地，大馬士革的約翰（John of Damascus）總結道，根據這段經文，如果馬利亞沒有以「童貞方式」（virgineo modo）生下大衛的苗裔，那麼創世記 49:10 的應許就不可能有實現的前景，而這位苗裔並非要佔據大衛可見的寶座（Orat. II. in Nativ. B. Mariæ）。最後，安波羅修（Ambrose, Comment. in Ev. Luc. L. III. cap. ult.）提出疑問：耶利米怎能說「耶哥尼雅的後裔無人能作王」，既然基督是耶哥尼雅的後裔且作了王？他回答道：「那裡（耶 22:30）並未否認耶哥尼雅後裔中會有子孫，因此基督是他的後裔（參見太 1:11）；而基督作王並不違背預言，因為祂並非以世俗的榮譽作王，也沒有坐在耶哥尼雅的座位上，而是坐在大衛的寶座上。」——吉斯勒魯斯（Ghislerus）。

1. 關於耶利米書 23:2。「有些牧者因罪將某些羊群逐出團契，以求他們悔改，卻不以勸勉他們過更好的生活來探訪他們。神聖的話語責備並威脅這些人：『牧養我民的牧者啊，你們趕散了我的羊群，將他們趕走，卻沒有探訪他們。』」——伊西多爾（Isidor. Hisp.）。——吉斯勒魯斯。

1. 關於耶利米書 23:5–6。優西比烏（Eusebius, Dem. Ev. VII. 9）指出，基督在大衛的所有後裔中是唯一一位統治全地者，祂不僅到處藉著教義宣講公義與正直，祂自己也是為眾人升起的「公義日頭」的作者，正如詩篇 72:7 所言：「在他的日子，公義要興旺，大有平安，直到……」（七十士譯本）。亞歷山大的區利羅（Cyril of Alex., Glaphyr. in Gen. I. p. 133）將「耶和華齊根努」（Ἰωσεδέκ）解釋為「上帝的公義」（justitia Dei），因為我們在祂裡面成為義，並非因我們所行的義，而是根據祂的大憐憫（羅 3:24；多 3:5）。

1. 關於耶利米書 23:6。「如果我們單看上帝本身，祂確實是公義的，但並非我們的公義。如果我們渴望以上帝為我們的公義，我們必須尋求基督；因為這除了在祂裡面，別處無法尋得……保羅說祂被賜予或成為我們的公義——目的是什麼？好叫我們在祂裡面成為上帝的公義（林前 1:30）。既然基督成為我們的公義，而我們在祂裡面被算為上帝的公義，我們由此得知，稱祂為『耶和華』是多麼恰當與合適，這不僅是因為祂神性的權能可以保護我們，也因為我們可以在祂裡面成為義，因為祂不僅為自己是公義的，祂更是我們的公義。」——加爾文。——S. R. A.

「真正教會的特徵是，耶穌基督的贖價（Lytrum）被眾人所知並珍視，且他們將這個對理性而言隱秘、愚蠢且絕對不可思議的奧秘，用永生上帝的手指寫在心上：耶穌藉著祂的血除去了世人的罪。『願我靈魂被贖的代價，永不從我心中消逝。』這是每個真正來自上頭的教會的晨昏禱告。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:5–8。「以斯拉時代的回歸也是這應許的實現，但卻是次要且初步的：並非所有人都回來了，而回來的人也帶回了他們的罪。他們仍在律法之下，必須等待公義；然而在回歸中，他們得到了一個保證，即彌賽亞尚未到來，並將預備真正的和平之城。如今，一切早已實現，如果我們有心，就能完美地享受它。我們現在擁有一個任何暴君都無法奪走的國度；我們的行事與公民身分都在天上。當我們坐在耶穌腳前聽祂的話語時，我們已從所有的苦難中得救。那時，我們裡面便有復活的大能，使我們的靈魂能飛越世界，嘲笑所有的仇敵。因為基督藉著祂每日的赦免使我們成為義，好叫我們也能每日將自己帶入天堂。誠然，天國已臨近我們！耶利米當時渴望更近地看見並聽見這一切，而現在我們已能擁有。」——迪德里希（Diedrich）。

1. 關於耶利米書 23:9。「偉大的愛使上帝的僕人如此熱切，以至於他對誘惑者施以重擊。他並不認為自己捅了馬蜂窩並永遠毀了自己的生活，因為他擁有更高的生命，並為愛甘願捨棄較低的生命。然而，全世界都會認為他是一個不可救藥且瘋狂的狂熱分子，不放過任何人。他自己說，當他注視這個國家時，他彷彿因上帝和祂的話語而醉了。」——迪德里希。

1. 關於耶利米書 23:11。「他們是無賴。他們知道如何尋找藉口，我倒想看看有誰能指控一位虛假且不忠的教師，並處理好自己的案件，而不讓自己陷入困境。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:13–14。「在撒馬利亞的先知中，我看到了愚妄。這是主給予錯誤、虛假宗教、異端的特徵。但在耶路撒冷的先知中，我發現了可憎之事。這是對正統派的描述，當他們應用自己的教義時，要麼使惡人得到堅固，要麼無人悔改。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:15。「從耶路撒冷的先知中，偽善蔓延到全地。這是教會會議、學院、牧師等所擁有的優越地位的自然結果，他們本應適度地擁有這種地位；當他們腐敗時，他們便將腐敗傳播到整個地區，而掌舵的是什麼樣的神學家，在全地顯而易見。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:16。「不要聽那些先知的話，他們欺騙你們。」路德說（Altenb. Tom. II. p. 330）：「但基督徒擁有足夠的權力，當他看到教師本身有所欠缺時，他可以且應該站出來，甚至在基督徒中間進行教導。」等等；又說：「聽眾完全有權利評判並決定所有教義。因此，祭司和穿制服的基督徒將此職分搶奪給自己；因為如果此職分留在教會中，上述之人將一無所有。」（Altenb. Tom. II. p. 508）。——教會成員行使此權利確實有困難。誤解、無知，甚至邪惡，是否會導致對聖言牧師造成沉重且不公正的壓力，從而間接損害教會？當然會。然而，教會行使此權利總比不行使要好。前者是屬靈生命的標記，後者則是屬靈死亡的標記。為某些極端行為找到糾正措施，比拯救一個在宗教上變得冷漠、面臨老底嘉命運（啟 3:16）的教會要容易得多。

1. 關於耶利米書 23:16。「但這裡可能會提出一個問題：普通百姓如何能理解有些人是從上帝口中說話，而另一些人則是在提出自己的註釋？我回答說，當時律法的教義足以引導人們的心思，只要他們不閉上眼睛；如果律法在當時已足夠，那麼上帝現在藉著祂的先知，特別是藉著祂的福音，確實給了我們更清晰的光。」——加爾文。——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:17。「那些在富人餐桌上受歡迎且被樂見的牧者，實際上希望他長壽、健康、萬事如意。他們所希望的，正是他們所預言的。這並不反常；但被此軟化的人，是不明智的。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:21。「呼召有兩種：一種是內在的，另一種屬於秩序，因此可以稱為外在的或教會性的。但外在的呼召若沒有內在的呼召先行，就永遠不是合法的；因為創造先知、使徒或牧師並不屬於我們，這是聖靈的特別工作……但上帝的呼召往往是足夠的，特別是在一段時間內。因為當沒有教會時，除了上帝興起非凡的教師外，別無他法。」——加爾文。——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:22。「如果我知道我的教師在個人品格上是一個極其可憎的惡棍，在心靈上是他教區內上帝最壞的敵人；只要他因任何原因宣講、闡釋、發展、灌輸上帝的話語；即使他在表達中偶爾流露出這話語並未住在他裡面；只要他不是公開地在教導好的與真實的事物時，又在另一處推翻它（quasi aliud agendo）：我向主保證，我會害怕指責他的講道。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:23。「上帝的基本屬性是無所不在。因為祂高於諸天，你能做什麼？深於陰間，你能知道什麼？長於大地，寬於海洋（伯 4:8）。祂離我們各人不遠（徒 17:27）。」——克拉默。——「我們常以為上帝離我們很遠，其實祂就在我們身邊，將我們抱在懷裡，貼近祂的心，親吻我們。」——路德。——「當我們以為公義的日頭耶穌尚未升起，仍在山後，不會來到我們這裡時，祂其實離我們最近。耶和華靠近傷心的人（詩 34:19）。」——「上帝在一切地方，又不在任何地方」（Deus et omni et nullo loco）。——「上帝充滿萬有，將自己傾注於一切」（Cuncta Deus replens molem se fundit in omnem）。——我所藏克拉默《聖經》的手寫筆記。——「人啊，如果你想犯罪，去找一個上帝看不見的地方吧。」——奧古斯丁。

1. 關於耶利米書 23:28。「當有人因為麥子被糠秕覆蓋而拒絕它，誰會憐憫那些說自己地板上確實有麥子，但因為混雜了糠秕而不適合食用的人呢？……如果我們疏忽大意，認為撒但帶來的謬論足以成為藐視上帝話語的藉口，我們將會像那些懶於清理麥子以致無法做成麵包的人一樣，在懶惰中滅亡。」——加爾文。——S. R. A.

凡不能約束自己口舌或筆墨的人，就讓他吐出來吧。但讓他公開且誠實地說，他所宣講的只是他自己的夢。假先知當然知道純粹的謊言只是空洞的稻草。因此，他們總是在其中摻雜一些上帝真實的話語。這是一種無用的混合！正是在這種混合中，撒但最高超的藝術展現了出來，使他同時推進了自己的工作並為自己作見證。參見創世記 3 章。

1. 關於耶利米書 23:29。上帝的話語是最高的現實、生命與能力，而假先知的夢則是偽裝、死亡與軟弱。因此，上帝的話語被比作火，它燃燒、溫暖並照亮，以至於它燒毀最堅硬的燧石，融化最厚的冰，照亮最深的黑暗。它進一步被比作錘子，將最堅硬的岩石擊碎成沙。凡將上帝的麥子摻在稻草中者，將發現麥子會變成火，燒盡稻草（林前 3:12–15）。凡純潔地處理主話語的人，若看到面前有金剛石般的心，也不要絕望（亞 7:12）。尋求和平的人，不以在話語的錘子下屈服為恥。因為話語的破壞力適用於我們裡面那些與上帝對立的事物，而與上帝相關的元素則被那些擊碎的重擊所釋放。然而，那些將上帝的和平視為嘲弄對象的人，可能會以這世界的稻草為食。但當上帝最終帶著火與錘子臨到他時，會是怎樣的情景？那時，他那稻草飲食的結果中，還有什麼能抵擋錘子的重擊與火的焚燒呢？

主啊，求助我們抵擋祢那輕蔑的仇敵， 他們試圖引誘我們的靈魂走入歧途； 他們對世人苦難的嘲弄， 終將以可怕的驚恐告終！ 願祢神聖的話語深植於我們心中， 並結出更豐碩的果實， 直到永恆的白晝。 「上帝的話語使人歸正，其他一切教義使人愚昧。」——路德。

1. 關於耶利米書 23:29。「上帝的話語總體上就像火：越是被催促，它就擴展得越廣、越明亮。上帝使祂的話語向世界宣告，這是一件他們像火一樣不可或缺的事物。火在爆發前常在暗處悶燒許久，上帝話語的能力也在其適當的時候運作。上帝的話語能使人感到溫暖，彷彿燃燒的煤炭落在他們身上；它照亮他們，彷彿一盞燈舉在他們眼前；它告訴每個人真理，並洗淨一切惡習。凡惡待上帝話語的人，必被它燒傷；凡抵擋它的人，必被它吞滅。但當一個笨拙的人被火燒傷時，上帝的話語並不比燈或火更應受責備。然而，這話語在世上常不被容忍，於是街頭巷尾便燃起了火。那是迫害的不幸之火，是因福音的宣講而在世上偶然點燃的。」——約瑟·康拉德·沙勒（Jos. Conr. Schaller），考滕多夫牧師，《福音講章》，1742 年。

1. 關於耶利米書 23:30。「教師與傳道人不可從其他書籍中竊取講章，而應從聖經中獲取，並見證他們從內在經驗中所說的話（約 3:11）。假教師竊取上帝的話語，為其發明外來的含義，並利用這些來掩飾他們的錯誤。」——斯塔克（Starke）。——「那些在拍賣會上尋求這個或那個好書、這個或那個手稿的『熱心者』（ζῆλοι），他們在這裡被宣告為剽竊者（plagiarios）；他們必然如此，因為他們未受上帝的教導。但我寧願他們從真正的上帝之人那裡竊取，也不願他們彼此竊取。」——親岑多夫。

1. 關於耶利米書 23:33–40。「當上帝的話語對人變得難以忍受時，人反過來也對我們的主上帝變得難以忍受；是的，他們不過是『無用的地之重擔』（inutile pondus terræ），大地再也無法承載，因此他們必須被揚淨（耶 15:17）。」——克拉默。

1. 關於耶利米書 24:5–7。「凡甘心樂意順服上帝旨意，甚至順服十字架的人，或許能逃脫不幸。但凡抵擋上帝之手的人，則無法逃脫。」——克拉默。——「被擄者是上帝最珍愛的。藉著第一次更大的苦難，祂預備了他們的靈魂以進行悔改與徹底的歸正，使祂在他們身上重新擁有了祂的子民與產業。噢，仁慈的上帝，祂甚至允許那些因罪而必須被極度貶低並淪為奴隸的人，在這樣的羞辱中仍成為祂的子民！被擄者對上帝的抵擋得到了赦免；他們從世上現存的列國中被分別出來，在政治上他們已死，並被流放到內地。現在，上帝要向他們展示祂的愛能做什麼；他們將回歸，並在與上帝真正的親近中成為祂真正的以色列。」——迪德里希。

1. 關於耶利米書 24:7。「既然祂斷言祂要賜給他們一顆認識的心，我們由此得知，人本性是盲目的，且當他們被魔鬼弄瞎時，他們無法回到正路，除非上帝藉著祂的靈光照他們，否則他們無法領受光明……這段經文也表明，除非我們承認上帝是審判者，否則我們無法真正歸向祂；因為直到罪人將自己置於上帝的審判台前，他永遠不會被真正悔改的感覺所觸動……雖然上帝統治全世界，但祂仍宣告祂是教會的上帝；祂所收養的信徒，祂賜予他們這崇高的尊榮，即他們是祂的子民；祂這樣做是為了讓他們確信，在祂裡面有安全，正如哈巴谷所說：『你是我們的上帝，我們必不致死』（哈 1:12）。而基督自己對這句話作了最好的解釋，祂說，祂不是死人的上帝，而是活人的上帝（路 20:38）。」——加爾文。——S. R. A.

講道與實踐

1. 關於耶利米書 21:8。此經文可用於所有需要做出重要決定或進入人生新階段的場合，例如：在會議、議會、新年、教會年開始、堅信禮、婚禮、就職典禮等。今日的要求與應許：I. 它要求我們做出重要的選擇。II. 它根據我們的選擇，應許我們生命或死亡。

1. 關於耶利米書 22:2–9。神聖的揀選在何種程度上是有條件的與無條件的。I. 對於個別被揀選的人、地點、事物而言，它是「有條件的」。因為 1. 他們只有藉著令上帝喜悅的行為，才能成為揀選所應許之救恩的參與者；2. 如果他們的行為令上帝不悅，揀選並不能保護他們免於毀滅。II. 對於奠定在單一現象基礎上的永恆觀念及其絕對實現而言，揀選是「無條件的」。

1. 關於耶利米書 22:24。「不悔改者的懲罰是不可避免且合理的。I. 列舉上帝證實此宣告的一些可怕實例：(a) 墮落的天使；(b) 我們的始祖；(c) 洪水對人類的毀滅；(d) 以色列的兒女；(e) 摩西、大衛、不順服的先知、基督。II. 此類宣告的一些理由。並非出於給予痛苦的傾向或報復的慾望。罪的本質與趨勢就是產生苦難。」——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:5–6。大衛的子孫。先知對祂的宣告有四重：1. 祂自己必是公義的；2. 祂必作為君王治理得當，施行審判與公義；3. 祂必是我們的公義；4. 在祂之下，猶大必得救，以色列必安然居住。

1. 關於耶利米書 23:14。「那些堅固惡人之手者的可怕罪惡。1. 一切罪惡在本質上都是可怕的。2. 這是對全能者統治的抵擋。3. 它直接導致人類的苦難。4. 它支持惡靈的事業。5. 這是成為他們罪惡的同夥。6. 它之所以可怕，是因為它直接違背了上帝的命令，並帶有祂特別的憎惡。」——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:23–24。上帝的無所不在。1. 其含義。上帝無處不在，(a) 祂充滿天地；(b) 在空間上沒有任何地方能遠離祂；(c) 沒有什麼能向祂隱藏。2. 這對我們而言有 (a) 榮耀的安慰，(b) 懇切的勸誡。「此教義 1. 應引導我們尋求效法上帝的完美；2. 應阻止我們犯罪；3. 應教導我們謙卑；4. 應鼓勵我們依靠與知足，以及信心與盼望。」——S. R. A.

1. 關於耶利米書 23:29–30。上帝的話語與人的話語。1. 前者是生命與能力（麥子、火、錘子）。後者是偽裝與軟弱（夢、稻草）。2. 兩者不可混為一談。「這顯示了 1. 人類在宗教中所有想像的虛空，(a) 它們能給人什麼？(b) 它們阻礙了多少？2. 屬靈真理的能量。讓我們懇求上帝，使我們的評估能落實於實踐。」——S. R. A.

1. 關於耶利米書 24:1–10。好無花果與壞無花果是令上帝喜悅與不喜悅的人性的象徵。1. 被擄者與傷心者，就像好無花果，令上帝喜悅。因為 (a) 他們認識主並歸向祂；(b) 祂是他們的上帝，他們是祂的子民。2. 那些驕傲且安逸居住的人，令上帝不悅，就像壞無花果。因為 (a) 他們活在愚蠢的盲目中；(b) 他們挑戰上帝的審判。

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腳註： [5] 耶 21:12。—「施行公平」（דין משפט）一詞僅見於此：其他地方為「施行審判」（דִּין דָּן，耶 5:28；22:16；30:13 等）。「公平」（משׁפט）同時是賓語與方式的賓格，後者包含「正直」（בְּמֵישָׁרִים，詩 9:9；96:10）或「公義」（בְּצֶרֶק，詩 72:2）的含義。 [6] 耶 21:12。—「早晨」（לְ ּלַבּקֶר）是分配性的。參見 Naegelsb. Gr., § 112, 5 b。如詩 59:17；摩 4:4。亦參見代上 9:27；詩 73:14；101:8；賽 33:2；哀 3:23。 [7] 耶 21:12。—除了「他們的作為」（מַעַלְלֵיהֶם），Keri（讀法）改為第二人稱，如耶 4:4。然而人稱的轉換發生得如此頻繁，以至於這種修改似乎是不必要的。參見耶 5:14；12:13；17:13；Naegelsb. Gr., § 101, Anm。 [8] 耶 21:13。—「下到」（יחת）。關於此形式，參見 Olsh., S. 503。

耶利米書 22:1–5。耶和華如此說……變為荒場。——下到。從聖殿出來。參閱耶 26:10；耶 36:12，並參耶 18:2。——你，等等。不僅是君王，他的臣僕和百姓也當聽耶和華的話。眾人都當在順從這勸誡上同心協力，因為他們都將受到後果的影響。——施行公平和公義。參閱耶 7:6；耶 21:12；結 22:6–7；結 45:9。——寄居的。參閱出 22:20–21。——因為你們若……等等。參閱耶 7:5。——必有……進入。參閱耶 17:25，並參耶 13:13。——但你們若不聽。參閱耶 17:27。——我指著自己起誓。參閱創 22:16；賽 45:23；耶 49:13。

耶利米書 22:6–9。因為耶和華如此說……事奉別神。基列，若從廣義理解，包含巴珊（參閱 V. Raumer, Palästina, S. 229, sqq.），是豐饒肥沃的象徵，特別是在牧場方面。參閱民 32:1；彌 7:14；耶 1:19。——黎巴嫩，那廣袤且裝飾著香柏樹的地方，在其他地方也常被用作高大與輝煌的象徵：賽 2:13；賽 10:33–34；賽 35:2；賽 60:13；何 14:6–8；亞 11:1–2。——這些關於祝福與高昂的意象被應用於大衛家，並非因為它目前的繁榮，因為這並不存在；也不僅是因為它過去的繁榮——在大衛和所羅門治下——因為這對主而言是次要的考量。從「對我」這幾個字，我們看出主在此所關注的，毋寧是大衛家對祂而言的意義，即祂最掛心的那種普世性且超越性的使命（撒母耳記下 7 章）。因此，我們不應翻譯為「你曾對我」，而應是「你是對我」。與黎巴嫩的比較是與 21:31 相吻合的要點之一。儘管猶大的王室在主面前擁有如此理想的榮耀，祂仍要在外在形式上使其成為荒場和廢墟（參閱賽 53:1–5）。——關於「無人居住」，參閱耶 2:15 的注釋。但為何「城邑」用複數？顯然是因為先知想要暗示，對王室的審判將在土地的荒涼和城邑的毀滅中宣告，特別是京城（耶 22:8）。由此可見，耶 22:6 與耶 22:5 的關係是更具體的解釋，因此耶 22:6 中的「因為」應被視為解釋性的。因為不僅是原因，連荒涼的方式也在耶 22:6–9 中得到了更具體的定義。——分別為聖。這是上帝所命令的，因此是一場聖戰。參閱耶 6:4 的備註。因此，戰士和他們的武器都被稱為聖潔的。——他們必倒下，等等。大衛家仍被視為一座樹木繁茂的山（參閱耶 11:14）。同時，對香柏木宮殿的記憶（耶 22:23；撒下 7:2；撒下 7:7；代上 17:1；代上 17:6；王上 7:2）似乎佔據了主導地位。——將他們拋棄。參閱耶 21:12；耶 21:14。

耶利米書 22:8–9。先知心中想著申 29:23 及後續經文。亦參閱王上 9:8–9。

教義與倫理

1. 關於耶 21:2。「西底家王派人去見耶利米，要主照祂一切奇妙的作為行事，好叫尼布甲尼撒撤軍。在如此惡劣的情況下，這是一個相當傲慢的要求。但貴族們竟如此不幸！這確實就像是他們只需與上帝安排好事務即可；彷彿上帝只是在等待他們，彷彿不急於求成、先等待一點極限情況是一種榮譽問題……對於主的僕人來說，這是一個非常必要的觀察，即試驗他的上司，看他們是否還殘留著曾受過洗、受過良好教養並在敬畏主中受過教導的痕跡。如果他觀察到這類跡象，他就必須堅持這一點，特別是不允許他們與全地的主宰過於隨便，而要清楚地向他們證明，如果他們以祂為衡量標準，他們是何等不足與虛無。儘管西底家說得如此膚淺，耶利米卻毫不猶豫、明確且肯定地回答了他，並使他習慣於一種與主打交道的不同方式。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。「當不虔誠的人渴望上帝的幫助時，他們通常訴諸的不是祂醫治他們的拯救大能，而是祂拯救他們的奇蹟大能，同時他們仍執迷於不悔改。」——斯塔克（Starke）。

1. 關於耶 21:8。「當上帝讓人選擇善與惡時，這是純粹的恩惠；並非允許他選擇惡，而是他可以自由選擇善，這是他有義務去做的，申 30:19。」——斯塔克。「上帝將生命之路與死亡之路擺在我們面前。然而，生命之路總是與人類理性背道而馳，在理性看來，那裡只有死亡和羞辱……如果你想拯救自己，你必須離開那已落在審判之下的虛假耶路撒冷，去尋找那看似只有死亡的生命。凡想救自己生命的，必喪掉生命；凡為真理而獻出生命的，必救了生命。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 關於耶 21:11–14。「作這樣的王，就是主所憎惡的，嚴厲的審判必隨之而來。上帝設立官長是為了祂的事奉和人類的益處；凡在職位上只尋求個人享樂的人，必滅亡。耶路撒冷坐落在平原中的岩石上，看起來很安全；但在上帝面前，岩石和其他一切都無濟於事。火必在其中燃起，吞滅周圍的一切，連同城中香柏木的宮殿。腐敗是從內部紮根的，因此由內而外蔓延，以致舊有的根基蕩然無存。一個不再執掌公義之劍的政府該做什麼？一個不再以上帝的真理為唯一力量的教會該做什麼？」——迪特里希。此外，關於耶利米書 24 章全章，參閱亞歷山大的區利羅（Cyrillus Alex.）關於「靈裡的敬拜」的廣泛道德反思（περὶ τῆς ἐν πνεύματι καὶ. προσκυνήσεως, Lib. I）。

耶利米進入獅子坑並向他傳達這種不合宮廷禮儀的信息，絕非易事。我們想起了先知約拿。但耶利米並沒有像他那樣逃跑。

1. 關於耶 22:1。「耶利米要在宮廷中講道，提醒君王他的官長職責，即他必須對每個人施行公義。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於耶 22:1–3。「但我們應更仔細地注意這段經文，以便學習如何加強自己以抵禦壞榜樣，免得人的不虔誠推翻我們的信心；當我們看到上帝的教會中秩序如此混亂，以至於那些以神之名自誇的人變得像強盜一樣，我們必須小心，免得因此而疏遠了真正的宗教。我們確實必須遠離這些怪物，但我們必須小心，免得上帝的話語因人的邪惡而在我們心中失去價值。因此，我們應當記住基督的勸誡，聽從坐在摩西位上的文士和法利賽人（太 23:2）。」——加爾文（Calvin）。

「絕不應為外邦人或猶太人哀哭，他們不在教會中且一同死去，救主對他們說：任憑死人埋葬他們的死人（太 8:22）。但要為那些因罪惡而離開教會，且不願再回頭，因罪孽而受咒詛的人哀哭。」——耶柔米（Hieron. Epist. 46 ad Rusticam）。「不要為死人哀哭，而要為那貪婪的掠奪者、渴求金錢且對黃金有著無盡慾望的人哀哭。為何我們徒勞地為死人哀哭？讓我們為那些還有可能改過自新的人哀哭吧。」——塞琉西亞的巴西流（Basilius Seleucensis）。

1. 關於耶 22:10。「死去的聖徒理應被羨慕，而活著的罪人理應被憐憫。時代的前景或許如此淒涼，以至於即使為約西亞、即使為耶穌流淚，也必須克制，好為我們自己和我們的孩子保留（路 23:28）。」——亨利（Henry）。

這是另一段經文，顯示出那種認為上帝的揀選是免受祂憤怒的保證、是任何任性的許可證的幻想，是何等荒謬且不可理喻。上帝揀選對象的個別代表絕不應忘記，上帝可以踏過他們的屍體和他們榮耀的廢墟，去成就祂的應許，祂可以在更高的層次上重建祂在較低層次上所摧毀的一切。

1. 關於耶 22:6–9。「上帝甚至不放過當權者。因為雖然祂說過他們是神，但當他們不公正地履行職責時，他們必死如人（詩 82:6）……對上帝而言，沒有香柏樹是太高的，沒有輝煌是太強大的；祂能瞬間摧毀一切，傾覆、傾覆、再傾覆（結 21:27）。」——克拉默。

「凡用別人的財產建造房屋的人，是在為自己的墳墓收集石頭。」——克拉默。

1. 關於耶 22:13–19。「認為上帝會成為所有君王的『兄弟與同伴』，並且祂對他們有一種同類般的偏愛，這是一種褻瀆。祂難道沒有對猶大王——就其王朝和寶座的顯赫而言，世上沒有其他君王能與之相比——說他將像驢一樣被埋葬，被拖出並拋棄在耶路撒冷的城門外嗎？然而，這個約雅敬是一個貴族，一個冷酷、自私的暴君，為了自己的享樂而踐踏神聖與人類的權利。如果綠樹尚且如此，枯樹又將如何呢？」

1. 關於耶 22:14。「當人們開始沉溺於奢侈品時，這就是奢侈的證明。古時窗戶很小；節儉的人只考慮實用；但後來一種瘋狂佔據了許多人的心，以至於他們尋求彷彿懸浮在空中。因此他們開始有了更寬的窗戶。正如我所說，這件事本身並非上帝所譴責的；但我們必須永遠記住，人只有在心中被驕傲感染時，才會在外在事物上走極端，以至於他們不考慮什麼是有用的、什麼是合宜的，而是被對過度的喜愛所帶走。」——加爾文。

1. 關於耶 22:15。「上帝或許會給予大人物在飲食和宮廷輝煌上的優待，但祂的旨意並非要這些被視為主要的事物，而是真正的宗教、公義和公平必須居首位；——這是主的工作。但咒詛那懶惰作主工的人（耶 48:10）。」——克拉默。

1. 關於耶 22:17。「對傲慢、驕傲、華麗、無情且殘暴的領主和統治者的描述，他們是盜賊的同夥。」——克拉默。

1. 關於耶 22:19。「上帝希望埋葬成為一種證明，使我們在死後仍能與畜類區別開來，正如我們在生活中勝過它們，且我們的地位比畜類高貴得多。埋葬也是一種不朽的保證；因為當人的身體被埋入土中時，它就像是未來生命的一面鏡子。既然埋葬是上帝對人類恩惠和眷顧的證據，那麼反過來說，拒絕埋葬就是一種咒詛的標記。」——加爾文。

1. 關於耶 22:24。「大人物常以為他們不僅坐在上帝的懷中，而且是祂冠冕上的一顆珍珠；或者正如先知在此所說，是上帝的印戒。因此，他們不可能在計劃中失敗。但上帝不看君王的身分，祂認識顯貴並不比認識窮人更多（伯 34:19）。」——克拉默。

「對於一個自視甚高、且在某種程度上認為自己理應受尊崇的君王來說，這是一個非常糟糕的恭維……但在這裡，這是主的話語，考慮到這些話，代下 36:12 宣告西底家沒有在耶利米面前自卑是邪惡的。教師們必須非常警惕，不要假定這種純粹的先知性，即超凡的行為。這讓許多主的僕人付出了生命的代價，他們被迫這樣做；而當一個人輕易地在沒有神聖呼召的情況下模仿它時，他若不是表現出驕傲和妄想，就是暴露了自己的輕浮和無能。」——辛岑多夫。

1. 關於耶 22:28。「凡被偶像化的人，遲早會被輕視和破碎；凡被不義地尊崇的人，將被公正地蔑視；與上帝爭競的人將成為人的笑柄。無論我們偶像化什麼，我們最終都會失望，然後會輕視它。」——亨利。

1. 關於耶 22:28–30。愛任紐（Adv. Hær. 3:30）引用這段經文來證明主不可能是約瑟的親生兒子，否則祂就會落在這段經文的咒詛之下，顯為一個無權統治的人（「那些說祂是約瑟所生並將希望寄託於此的人，使自己與國度無份，落在針對耶哥尼雅及其後裔的咒詛和責備之下」）。大巴西流（Epist. ad Amphilochium）試圖證明，這段經文及其關於耶哥尼雅的後裔無人能坐在大衛寶座上的宣告，與雅各的預言（創 49:10）並不矛盾，即猶大的統治者不會斷絕，直到那萬國所盼望的祂來到。巴西流在此關係中區分了統治權與王室尊嚴。前者延續，後者停止，而這段所謂潛伏的王權時期，是通往現在的橋樑，基督在其中以隱形的方式統治，但仍以真實的大能和榮耀作為君王祭司，同時將自己表現為萬國盼望的成就。同樣，大馬士革的約翰總結說，根據這段經文，如果馬利亞不是以童貞的方式生下大衛的苗裔，那麼創 49:10 的應許就不可能有實現的希望，而祂並非要佔據大衛可見的寶座（Orat. II. in Nativ. B. Mariæ）。最後，安波羅修（Comment. in Ev. Luc. L. III. cap. ult.）提出了一個問題：耶利米怎能說「耶哥尼雅的後裔中無人能作王」，既然基督是耶哥尼雅的後裔且作了王？他回答說：「那裡（耶 22:30）並未否認耶哥尼雅後裔中會有子孫，因此基督是出於他的後裔（參閱太 1:11），而基督作王並不違背預言，因為祂並非以世俗的榮譽作王，也沒有坐在耶哥尼雅的座位上，而是坐在大衛的寶座上。」

1. 關於耶 23:2。「有些牧者因罪將羊群中的某些人逐出團契，以便他們悔改，但卻不以勸勉他們過更好的生活來探訪他們。神聖的話語責備並威脅他們：牧養我百姓的牧者，你們趕散了我的羊群，將他們趕走，卻沒有探訪他們。」——伊西多爾（Isidor. Hisp.）。

1. 關於耶 23:5–6。優西比烏（Dem. Ev. VII. 9）指出，基督在大衛的所有後裔中，是唯一統治全地的人，祂不僅到處藉著祂的教義宣講公義和公平，而且祂自己也是為眾人興起公義之日頭的作者，正如詩 72:7 所言：「在祂的日子，公義要興旺，大有平安，直到月亮不再。」亞歷山大的區利羅（Glaphyr. in Gen. I. p. 133）將「耶和華齊德該」（Ἰωσεδέκ）解釋為「上帝的公義」，因為我們在祂裡面成為義，不是因為我們所行的公義行為，而是照祂的大憐憫（羅 3:24；多 3:5）。

1. 關於耶 23:6。「如果我們單看上帝本身，祂確實是公義的，但不是我們的公義。如果我們渴望以上帝為我們的公義，我們必須尋求基督；因為這除了在祂裡面，別處無法找到……保羅說祂被賜予或成為我們的公義——目的是什麼？好叫我們在祂裡面成為上帝的公義（林前 1:30）。既然基督成為我們的公義，而我們在祂裡面被算為上帝的公義，我們由此得知，稱祂為『耶和華我們的公義』是多麼恰當且合宜，不僅是因為祂神性的大能可以保護我們，也因為我們可以在祂裡面成為義，因為祂不僅為自己是公義的，祂更是我們的公義。」——加爾文。

1. 關於耶 23:5–8。「以斯拉治下的回歸也是這應許的實現，但卻是次要且初步的：並非所有人都回來了，那些回來的人也帶回了他們的罪。他們仍在律法之下，必須等待公義；然而在他們的回歸中，他們得到了一個保證，即彌賽亞尚未到來，並將預備真正的和平之城。然而現在，一切早已實現，如果我們有心，我們就能完美地享受它。我們現在擁有一個沒有暴君能奪走的國度；我們的生活和公民權在天上。當我們坐在耶穌腳前聽祂的話語時，我們已從所有的痛苦中得救。那時，我們裡面有一種復活的大能，使我們能帶著靈魂飛越世界，嘲笑我們所有的仇敵。因為基督藉著祂每日的赦免使我們成為義，好叫我們也能每日將自己帶入天堂。誠然，天國已臨近我們了！耶利米當時渴望更近地看見並聽見這一切，而現在我們已經擁有了。」——迪特里希。

1. 關於耶 23:9。「偉大的愛使上帝的僕人如此熱切，以至於他對誘惑者施以強有力的打擊。他並不認為自己捅了馬蜂窩並永遠苦了今生，因為他擁有更高的生命，並為愛甘願捨棄較低的生命。然而全世界都會認為他是一個不可救藥且瘋狂的狂熱分子，不放過任何人。他自己說，當他注視這個國家時，他彷彿因上帝和祂的話語而醉了。」——迪特里希。

1. 關於耶 23:11。「他們是無賴。他們知道如何尋找藉口，我很想看看那個指控虛假和不忠教師的人，他如何處理自己的案件，以至於他自己不陷入困境。」——辛岑多夫。

1. 關於耶 23:13–14。「在撒馬利亞的先知中，我看見愚妄。這是主給錯誤、虛假宗教、異端所下的定義。但在耶路撒冷的先知中，我發現了可憎之事。這是對正統派的描述，當他們應用他們的教義時，要麼使惡人得到堅固，要麼沒有人悔改。」——辛岑多夫。

1. 關於耶 23:15。「從耶路撒冷的先知中，虛偽蔓延到全地。這是由會議、學院、牧師等所擁有的（且在適當程度上應該擁有的）優越地位所帶來的自然結果，即當他們腐敗時，他們會將腐敗傳播到整個地區，而坐在舵手位置上的神學家是什麼樣的，在整個土地上顯而易見。」——辛岑多夫。

1. 關於耶 23:16。「不要聽那些先知的話，他們欺騙你們。」路德說（Altenb. Tom. II. p. 330）：「但基督徒擁有如此大的權力，以至於他可以且應該在基督徒中間站出來教導，當他看到教師本身有所欠缺時」等等；以及「聽眾完全有權利判斷和決定關於一切教義。因此，祭司和穿制服的基督徒將此職分搶奪給自己；因為，如果此職分留在教會中，上述的人就無法為自己保留任何東西。」——教會成員行使此權利有其困難。誤解、無知，甚至邪惡，是否會導致對聖言牧者的沉重且不公正的壓力，從而間接導致教會的損害？當然。儘管如此，教會行使此權利總比不行使要好。前者是屬靈生命的標誌，後者是屬靈死亡的標誌。找到對某些極端行為的糾正方法，總比拯救一個變得宗教冷漠的教會免於老底嘉的命運（啟 3:16）要容易得多。

1. 關於耶 23:16。「但這裡可能會提出一個問題：普通百姓如何理解有些人是從上帝口中說話，而另一些人則提出他們自己的註釋？我回答說，當時律法的教義足以引導百姓的心，只要他們不閉上眼睛；如果律法在當時已足夠，上帝現在藉著祂的先知，特別是藉著祂的福音，確實給了我們更清晰的光。」——加爾文。

1. 關於耶 23:17。「那些在富人餐桌上受歡迎且被樂見的牧者，實際上希望他長壽、健康、萬事如意。他們希望什麼，就預言什麼。這並不奇怪；但被此軟化的人是不明智的。」——辛岑多夫。

1. 關於耶 23:21。「呼召有兩種；一種是內在的，另一種屬於秩序，因此可以稱為外在的或教會的。但外在的呼召永遠不是合法的，除非有內在的呼召先行；因為創造先知、使徒或牧者不屬於我們，這是聖靈的特別工作……但上帝的呼召往往就足夠了，特別是在一段時間內。因為當沒有教會時，除了上帝興起超凡的教師外，沒有其他補救邪惡的方法。」——加爾文。

1. 關於耶 23:22。「如果我知道我的教師在個人層面上是一個最可憎的惡棍，在心中是他教區內上帝最壞的敵人；只要他出於任何原因，傳講、闡釋、發展、灌輸上帝的話語；即使他偶爾在表達中流露出這話語並未住在他裡面；只要他不是公然地一方面教導好的和真實的，另一方面又在做別的事：我向主保證，我會害怕譴責他的講道。」——辛岑多夫。

1. 關於耶 23:23。「上帝的基本屬性是無所不在。因為祂高過諸天，你能做什麼？深過陰間，你能知道什麼？長過大地，寬過海洋（伯 4:8）。祂離我們各人不遠（徒 17:27）。」——克拉默。「我們常以為上帝離我們很遠，當祂其實離我們很近，將我們抱在懷中，貼在心上並親吻我們。」——路德。「當我們以為公義的日頭耶穌尚未升起，還在山後，不會來到我們這裡時，祂其實離我們最近。耶和華靠近傷心的人（詩 34:19）。」

凡不能約束自己口舌或筆墨的人，讓他發洩吧。但讓他公開且誠實地說，他所傳講的只是他自己的夢。假先知當然知道純粹的謊言是空洞的稻草。因此，他們總是將一些真正的上帝話語混雜其中。一種無用的混合！正是在這種混雜中，撒但最高的藝術得到了展現，以至於他同時推進了自己的工作並為自己作見證。

1. 關於耶 23:28。「當有人因為麥子被糠秕覆蓋而拒絕它時，誰會憐憫那些說自己地板上確實有麥子，但因為混雜了糠秕而不適合食用的人呢？……如果我們疏忽，並認為因為撒但帶來了他的謬論，就足以成為蔑視上帝話語的藉口，我們將像那個忽略了清潔麥子以便將其變成麵包的人一樣，在懶惰中滅亡。」——加爾文。

「上帝的話語使人歸正，所有其他教義使人愚昧。」——路德。

1. 關於耶 23:29。上帝的話語是最高的現實、生命和大能，而假先知的夢則是偽裝、死亡和軟弱。因此，上帝的話語被比作火，它燃燒、溫暖並照亮，以至於它燒毀了最堅硬的燧石，融化了最厚的冰，照亮了最深的黑暗。它進一步被比作錘子，將最堅硬的岩石擊碎成沙。——凡將上帝的麥子混在稻草中傳講的人，將發現麥子會變成火，燒毀稻草（林前 3:12–15）。凡純潔地處理主話語的人，若看到面前有金剛石般的心，也不要絕望（亞 7:12）。凡尋求和平的人，不以在話語的錘子下屈服為恥。因為話語的破壞力適用於我們裡面那些與上帝對立的事物，而與上帝相關的元素則被那些擊碎的打擊所釋放。然而，對那些以神的和平為嘲笑對象的人，可以以這世界的稻草為食。但當上帝最終帶著火和錘子臨到他時，會怎樣呢？那時，他那稻草飲食的結果中，還有什麼能經得起錘子的打擊和火的考驗呢？

1. 關於耶 23:29。「上帝的話語總體上就像火：越是被推動，它就越廣泛、越明亮地延伸。上帝使祂的話語向世界宣告，作為一種他們像火一樣不可或缺的事物。火往往在秘密中悶燒很久才爆發，上帝話語的大能也在其適當的時候運作。上帝的話語能使人像身上放著燃燒的煤炭一樣溫暖；它照在他們身上，就像眼睛下舉著一盞燈一樣明亮；它告訴每個人真理並潔淨所有的惡習。凡對上帝話語行惡的人，必被它燒傷；凡抵擋它的人，必被它吞滅。但當一個不熟練的人被燈或火燒傷時，燈或火本身並沒有錯。然而，它往往在世界上不被容忍，那時所有的街道上都會有火。那是迫害的不幸之火，是藉著福音的傳講在世界上偶然點燃的。」——約瑟·康拉德·沙勒（Jos. Conr. Schaller）。

1. 關於耶 23:30。「教師和傳道人不可從其他書中竊取講章，而應從聖經中獲取，並見證他們從內在經驗中所說的話（約 3:11）。假教師竊取上帝的話語，為其發明外國式的含義，並利用這些來掩飾他們的錯誤。」——斯塔克。

1. 關於耶 23:33–40。「當上帝的話語對人變得無法忍受時，人反過來對我們的主上帝也變得無法忍受；是的，他們不過是無用的地之重擔（inutile pondus terræ），土地再也無法承載，因此他們必須被揚淨（耶 15:17）。」——克拉默。

1. 關於耶 24:5–7。「凡甘心樂意將自己交託給上帝旨意的人，即使面對十字架，也能逃脫不幸。但凡抵擋上帝之手的人，無法逃脫。」——克拉默。「被擄者是上帝最珍視的。藉著第一次更大的苦難，祂為他們的靈魂預備了悔改和徹底的歸正，以至於祂在他們身上重新擁有了祂的百姓和產業。哦，仁慈的上帝，祂甚至允許那些因罪而必須被如此深重地貶低並淪為奴隸的人，在如此的羞辱中仍成為祂的百姓！被擄者對上帝的抵擋得到了赦免；他們從世界上現存的列國中被分別出來，在政治上他們已死並被流放到內地。現在，上帝要向他們展示祂的愛能做什麼；他們必歸回，並在與上帝真正的親近中成為祂真正的以色列。」——迪特里希。

1. 關於耶 24:7。「既然祂肯定祂會賜給他們一顆明白的心，我們由此得知，人本性是瞎眼的，而且當他們被魔鬼弄瞎時，他們無法回到正確的道路上，除非上帝藉著祂的靈光照他們，否則他們無法領受光……這段經文也表明，我們無法真正歸向上帝，直到我們承認祂是審判者；因為直到罪人將自己置於上帝的法庭前，他永遠不會被真正悔改的感覺所觸動……雖然上帝統治整個世界，但祂仍宣告祂是教會的上帝；祂所收納的信徒，祂賜予他們這崇高的尊榮，即他們是祂的百姓；祂這樣做是為了讓他們確信在祂裡面有安全，正如哈巴谷所說：『你是我們的上帝，我們必不致死』（哈 1:12）。而關於這句話，基督自己是最好的解釋者，祂說，祂不是死人的上帝，而是活人的上帝（路 20:38）。」——加爾文。

講道與實踐

1. 關於耶 21:8。此經文可用於所有需要做出重要決定的場合，或在人生新階段的開始，例如：在會議、議會、新年、教會年開始、堅信禮、婚禮、就職典禮等。當今時代所要求與應許的：I. 它要求我們做出重要的選擇。II. 它根據我們的選擇，應許我們生命或死亡。

1. 關於耶利米書 22:2-9。論神的揀選在何種程度上是「有條件的」與「無條件的」。I. 就個別被揀選的人、地方、事物而言，它是「有條件的」。因為：1. 這些對象唯有透過討神喜悅的行為，才能成為揀選所應許之救贖的分享者；2. 若他們的行為令神不悅，揀選並不能保護他們免於毀滅。II. 就奠定於個別現象基礎上的永恆觀念及其絕對實現而言，揀選是「無條件的」。

1. 關於耶利米書 22:24。[佩森（Payson）：「對不悔改者之懲罰的必然性與正當性。I. 列舉神證實此宣告的一些可怕實例：(a) 背道的眾天使；(b) 我們的始祖；(c) 洪水毀滅人類；(d) 以色列眾子；(e) 摩西、大衛、那不順服的先知、基督。II. 此類宣告的部分理由。這並非出於施加痛苦的傾向或報復的慾望。罪的本質與趨勢就是產生苦難。」—S. R. A.]

1. 關於耶利米書 23:5-6。大衛的子孫。先知對祂的宣告有四重意義：1. 祂自己必是公義的；2. 祂必作王治理得當，施行公平與公義；3. 祂必是我們的公義；4. 在祂治下，猶大必得救，以色列必安然居住。

1. 關於耶利米書 23:14。[拉瑟普（Lathrop）：「那些堅固惡人之手者的可怕罪咎。1. 一切罪在性質上都是可怕的。2. 這是對抗全能者的統治。3. 它直接導致人類的苦難。4. 它支持惡靈的事業。5. 這等於成為他們罪惡的同夥。6. 它之所以可怕，是因為它直接違背神的命令，並帶有神特殊的憎惡。」—S. R. A.]

1. 關於耶利米書 23:23-24。神的無所不在。1. 其含義。神無處不在，(a) 祂充滿天地；(b) 在空間上沒有任何地方能遠離祂；(c) 沒有任何事物能向祂隱藏。2. 這對我們而言有 (a) 榮耀的安慰，(b) 懇切的勸誡。[查諾克（Charnock）、喬廷（Jortin）與衛斯理（Wesley）對此經文都有講章，大綱極為相似。以下是喬廷的實踐性結論：「此教義 1. 應引導我們尋求效法神的完美。2. 應阻止我們犯罪。3. 應教導我們謙卑。4. 應鼓勵我們信靠與知足，並存有信心與盼望。」—S. R. A.]

1. 關於耶利米書 23:29-30。神的話與人的話。1. 前者是生命與能力（麥子、火、錘子）。後者是虛假與軟弱（夢、糠秕）。2. 二者不可混為一談。[塞西爾（Cecil）：「這顯示 1. 宗教中一切人類想像的虛空，(a) 它們能給人什麼？(b) 它們阻礙了多少？2. 屬靈真理的能量。讓我們懇求神，使我們的評估能落實於實踐。」—S. R. A.]

1. 關於耶利米書 24:1-10。好無花果與壞無花果，作為討神喜悅與不討神喜悅之人性的象徵。1. 被擄與心碎的人，如同好無花果，是討神喜悅的。因為 (a) 他們認識主並轉向祂；(b) 祂是他們的神，他們是祂的子民。2. 那些驕傲且安逸居住的人，如同壞無花果，是不討神喜悅的。因為 (a) 他們活在愚昧的盲目中；(b) 他們挑戰神的審判。

腳註：

[1] 耶 22:3。—עָשׁוֹק（'ashoq），若非誤寫為 עוֹשֵׁק（'osheq），則僅出現於此。其構詞法類同 נָדוֹל（nadol），意為「壓迫者」。

[2] 耶 22:4。—[「大量抄本及兩個最早的版本，根據 Keri（讀音註記），讀作 עֲרָדָיו（'aradav），即『他的僕人』或『大臣』。」亨德森（Henderson）。—S. R. A.]