約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

耶利米書 24:1–10

III. 附錄（第 24 章） 耶 22:13–30 的後記。第四位君王

耶 24:1–10

1 巴比倫王尼布甲尼撒將猶大王約雅敬的兒子耶哥尼雅和猶大的首領，並工匠、鐵匠，從耶路撒冷擄到巴比倫之後，耶和華指示我，我看見有兩筐無花果放在耶和華的殿前。

2 一筐極好，好像初熟的無花果；一筐極壞，壞得不可吃。

3 耶和華問我說：「耶利米，你看見什麼？」我說：「我看見無花果，好的極好，壞的極壞，壞得不可吃。」

4 耶和華的話臨到我說：

5 「耶和華——以色列的上帝如此說：被擄去的猶大人，就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的，我必看顧他們，使他們得好處。

6 我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地。我也要建立他們，必不拆毀；栽植他們，必不拔出。

7 我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的上帝，因為他們要一心歸向我。」

8 耶和華說：「我必將猶大王西底家和他的首領，以及剩下在耶路撒冷的人，並住在埃及地的人，都像那壞得不可吃的無花果一樣，拋棄了。

9 我必使他們在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍；在我趕逐他們到的各處，成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛。

10 我必使刀劍、饑荒、瘟疫臨到他們，直到他們從我所賜給他們和他們列祖的地上滅絕。」

釋經與考證

在約雅敬被擄走後，先知在異象中看見兩筐無花果放在聖殿前（耶 24:1）。一筐無花果極好，另一筐極壞（耶 24:2）。先知在被問及時，確認他看見了這一點（耶 24:3）。隨後，主親自解釋了這個異象：好無花果象徵已經被擄走的那部分百姓。主將承認他們為好，領他們歸回，建立並栽植他們，在內心更新他們；祂將作他們的上帝，他們將作祂的子民（耶 24:4–7）。壞無花果象徵留在巴勒斯坦與西底家在一起的人，以及已經移居埃及的人（耶 24:8）。這些人將成為萬國驚恐和嘲笑的對象（耶 24:9），因為主必使刀劍、饑荒和瘟疫臨到他們，直到他們從這地上被滅絕（耶 24:10）。這段經文的日期可以從耶 24:1 準確得知。那是耶哥尼雅被擄走之後的時期（王下 24:10–12）。Hitzig 正確地指出，耶 24:1 中「被擄之後」這一表達，沒有進一步的區分，不允許我們想到除緊隨被擄之後的時期以外的任何時代。這段預言也最好用當時的情況來解釋。因為，正如 Graf 所指出的，那些留下來的人可能對其他人感到勝利，並誇耀自己的好運。先知通過宣告被擄者的命運將優於其他人，來抑制這種情緒（參見耶 20:10）。無論如何，這段預言是在發送那封關於被擄者的信（耶利米書 29 章）之前發出的。關於這段經文與前幾章的關係，請參閱第八次講道的導論。

耶 24:1–2。耶和華……壞得不可吃。開頭類似於摩 7:1, 4, 7；8:1。參見耶 1:11, 13。——指示我。這區分了異象的主觀行為與所見的對象，並將前者指定為由耶和華引起。這種關於肉眼視覺的區分出現過無數次（參見創 13:10；18:2；22:4, 13 等的表達方式），但僅具有修辭意義。在像這段經文和上面引用的阿摩司書，以及亞 1:8；2:1 等經文中，這不可能是指肉眼所見。這顯而易見：1. 從異象的對象來看；不可能真的有壞的和好的無花果筐放在聖殿前；2. 從問題「你看見什麼？」來看。當有可能看錯時，這個問題顯然具有適當的含義。關於在主觀和客觀方面在異象中是否可能出現這種情況，參見耶 1:11；耶利米書 3 章的註釋，從先知與上帝交談時所處狀態的一般特徵來看。這裡報導的這種對話只能發生在 ἐν πνεύματι（在靈裡）。因為人不能用肉體的感官看見和聽見上帝。但如果作為與上帝交談，他是在靈裡，那麼他也必須看見上帝在靈裡向他展示的東西。因為在這種情況下，不可能存在感知的二重性。既然如此，Köhler 在註釋亞 1:7 時是正確的：「凡是用 רָאִיתִי（我看見）或 וָאֶרְאֶה（這裡用 הִרְאַני，祂指示我）開頭，後面跟著 חִנֵּה（看哪）來描述先知異象的地方，先知就宣告他作為 רֹאֶה（先見）或 הֹזֶה（異象者）看見了異象，或有了異象（賽 30:10）。」關於主如何開啟內在感官以使其能看見屬靈事物，參見王下 6:17。——工匠和鐵匠。根據王下 24:14–16，尼布甲尼撒除了擄走國王、他的母親和妻子、首領、官員、國中的勇士、強壯能打仗的人之外，還擄走了工匠和鐵匠。這些都是大能的勇士，只留下了國中最貧窮的人。尼布甲尼撒顯然希望帶走所有適合打仗的人，以及那些擅長製造戰爭工具的人。鐵匠曾被非利士人為了類似的目的擄走過（撒上 13:19）。到目前為止，一切都很清楚。但現在 מַסְגֵּר（masger）究竟是誰？這個詞僅出現在關於此事的記載中：耶 29:2；王下 24:14, 16。此外，在賽 24:22；42:7；詩 142:8 中具有「監禁、監獄」的含義。古代譯本彼此差異很大。七十士譯本在此處為 δεσμώτας（囚犯，參見巴錄書 1:9），在王下 24:14, 16 為 τὸν συγκλείοντα（關閉者）；敘利亞譯本為 milites（士兵）、satellites（侍衛）；迦勒底譯本為 janitores（守門人，Raschi 也是如此）；阿拉伯譯本為 mancipia（奴隸，參見 Hitzig 的解釋）[他將其翻譯為「搬運工」，並將該詞指代原住民的後裔，他們被判在以色列做劈柴挑水的人（申 29:10；參見書 9:21），將其源自 מַם（貢物）和 גֵר（外人）。—S. R. A.] 如果我們將該詞源自 סָגַר（sagar，關閉），這是最自然的，我們得到原始含義 clausor（關閉者、門閂者），或派生含義：準備關閉、封鎖所需之物的人，即鎖匠；或者如果我們源自 סֻגַּר（被關閉），那些準備攻城工事的人，即工程師（Ewald）。Ewald 當然也會允許將該詞理解為「供應商」，他理解為「為國王提供王國物資的人」。但他省略了進一步的證明。Hitzig、Thenius，隨後是 Graf 和（似乎也是）Meier（他翻譯為「日工」），將該詞組成 מַם（貢役）和 גֵר（寄居者），並將其理解為普通勞工或搬運工，與熟練工匠相對。然而，對於這種解釋，我們發現：1. 在語言中沒有類比，因為 Hitzig 引用的 הִדֶּקֶל（底格里斯河）和 מַם עֹבֵד（服苦役的貢物，書 16:10）都不適用於此；2. 在王下 24:14 中明確指出 דַּלַּת עַס־הָאָרֶץ（國中的窮人）留下了，而這些階層的人必然屬於 מַם 和 גֵר。比較該段經文的上下文（王下 24:13–16），就會發現 Hitzig 的解釋與之不符。既然從語法上講，源自 סָגַר（關閉）是最自然的，而且還有一個 מַסְגֵּר 表示「監禁」等，因此「關閉」或「從事關閉之物（例如門閂，申 3:5；王上 4:13；尼 3:3, 6, 13 等）」的含義在詞源上是最好的基礎，我與最近的注釋家一樣，將其理解為「鎖匠」，即製造用於監禁之物的人。מַסְגֵּר 與 הָרָשׁ（工匠）的關係當然是不清楚的。Graf 同時錯誤地認為這裡要指定更一般的東西。它同樣可能只是為了提出一種工匠。

耶 24:3–7。耶和華問我……一心歸向我。結構是：正如我承認這些好無花果（對它們感到滿意），我也承認被擄者……——使他們得好處，即使他們變好。參見耶 14:11；詩 86:17；尼 5:19；13:31。——tertium comparationis（比較的第三點）是：正如一個人對好無花果感到滿意並保留它們，但扔掉壞的，我也將對猶大的被擄者感到滿意並保留他們，但撇棄那些留下來的人。——我要眷顧，等等。參見耶 21:10。——領他們歸回。參見耶 11:14–17 的註釋。——建立他們，等等。參見耶 1:10。——他們要作我的，等等。參見耶 11:4 的註釋。——因為他們，等等。不是「如果」，而是「當」。根據經文開頭的話，思想不能以假設的方式表達。此外，參見耶 3:14–17；4:1–4。

耶 24:8–10。但像那壞的……列祖的地上。——「耶和華如此說」是一個括號。כּי（因為）在直接句的開頭是 phonastic（發音性的，參見 Naegelsb. Gr., § 109, 1, 4），因此要補充的 verbum dicendi（說話的動詞）應從耶 24:5 中借用，כּי 指向該處。這就好像先知想說，我已經說過了，我重複一遍，等等。至於當時已經住在埃及的猶太人，可能不是指耶 22:11。因為那些與約哈斯一起被擄走的人，當然包括在應許的祝福中（耶 24:5–7），而不是在咒語中。但可以推測，自從尼布甲尼撒入侵以來，在迦基米施戰役之後，許多猶太人逃往在這場戰役中被征服的國王那裡，作為他們天然的盟友，正如他們後來所做的那樣（耶利米書 42 章及以後）。——驚恐，參見耶 15:4 的註釋。——災禍。這在七十士譯本的例子之後，被 Hitzig、Ewald、Umbreit、Graf 刪除。但為什麼先知不能想說猶太人不僅應該自己被交給毀滅，而且也應該成為他人毀滅的原因呢？猶太民族在咒詛下嘆息，甚至直到最近，難道沒有以多種方式發展其民族特性的壞因素，導致他們被趕逐到的國家毀滅嗎？——笑談，參見耶 29:18, 22；申 28:37。——我必使刀劍，參見耶 29:17–22，耶利米在那裡重複了耶利米書 24 章的主要思想。

腳註：

[1] 耶 24:1：דודהים（duda'im）。這個複數形式僅在此處具有此含義（在另一種含義中見創 30:14）。它應源自單數 דּוּדַי。參見 Olsh. § 216, d。在其他地方，דּוּד 的複數是 דּוּדִים 和 דְּוָדִים（代下 35:13；王下 10:7）。

[2] 耶 24:1：יָעַד（ya'ad）是決定、指定。Hiphil（希腓語態）是 diem dixit（指定日期），in jus vocavit aliquem（傳喚某人，伯 9:19；耶 49:19；50:44）。因此 Hophal（霍法爾語態）不能僅僅意味著 positum, collocatum esse（被放置、被安置）。Seb. Schmidt：兩筐無花果由上帝特別放在聖殿前，以便從中得出預言。Gaab：這些筐是被指定的；如果上帝沒有特別的目的，它們就不會放在那裡。我也相信在 מועדים（被指定的）中隱含了 ex mandato（出於命令）的概念。然而，對我來說，這意味著 mandatum speciale（特別命令）似乎不太可能，而先知心中所想的是我們在出 23:19；34:26；申 26:2 等處讀到的那種 mandatum generale（一般命令）。後一段經文特別重要。

[3] 耶 24:2：אֶחָד（echad）。參見 Naegelsb. Gr., § 82, 4。——注意主格的轉義用法：continens pro contento（以容器代內容物）。參見 Ebrard, Dogma v. h. A. M. [主餐教義] I. S. 14。

[4] 耶 24:2：הבכרות（habakkurot）是 ἄπ. λεγ.（僅出現一次）。由於 תְּאֵנֵי（無花果），它應被視為主題：ficus præcocitatum（早熟的無花果）。早熟的無花果是最好的。參見賽 28:4；何 9:10；彌 7:1。

[5] 耶 24:2：תאכלנה（te'akhalnah，被吃）。這裡的未完成式與耶 24:3, 8 一樣，當然可以被視為簡單的將來時；——那些不被吃的。先知隨後表達了確信，沒有人能夠吃這些無花果。但該句也可以與 אֲשֶר（asher）一起理解為一般性宣告；אשׁר 則等於 quales（哪種），即哪種無花果不能吃。未完成式隨後被用來指定永久的品質。參見 Naegelsb. Gr., § 87, d。

[6] 耶 24:5：הִכִיר（hikir）= 承認，帶有認可、允許的附帶概念。參見得 2:10, 19；以及申 1:17；16:19；箴 24:23 中的 הִכִּיר פַנִים（偏袒）表達。

教義與倫理

1. 關於耶 21:2。「西底家王派人告訴耶利米，上帝要照祂一切奇妙的作為行事，好叫尼布甲尼撒撤軍。在如此惡劣的情況下，這是一個相當傲慢的要求。但貴族們是如此不幸！這確實就好像事情只取決於他們與上帝的安排；就好像祂只是在等待他們，就好像不操之過急，而是先等待一點極端情況，是一個榮譽問題……對於主的僕人來說，這是一個非常必要的觀察，即他要試驗他的上司，看他們是否還殘留著曾經受洗、受過良好教養並在敬畏主中受過教導的痕跡。如果他觀察到這類事情，他必須堅持這一點，特別是不允許他們與全地的主宰過於親近，而要清楚地向他們證明，如果他們以祂來衡量自己，他們是多麼不足和虛無。儘管西底家說得如此膚淺，耶利米卻毫不猶豫、明確而肯定地回答了他，並使他習慣了與主打交道的不同方式。」Zinzendorf。「當不虔誠的人渴望上帝的幫助時，他們通常訴諸的不是祂醫治他們的拯救大能，而是祂拯救他們的奇蹟大能，同時他們堅持自己的不悔改。」Starke。

1. 關於耶 21:8。「當上帝將選擇善惡的權利留給人時，這是上帝純粹的恩惠；並不是說允許他選擇惡，而是他可以自由選擇善，這是他有義務去做的，申 30:19。」Starke。「上帝將生命之道和死亡之道擺在我們面前。然而，生命之道總是與人類理性背道而馳，而理性所看到的只是死亡和羞恥……如果你想拯救自己，你必須離開陷入審判的虛假耶路撒冷，去尋找那看似只有死亡的地方。凡想救自己生命的，必喪掉生命；凡為真理而獻出生命的，必救了生命。」Diedrich。

1. 關於耶 21:11–14。「作這樣的君王是主所憎惡的，嚴厲的審判將隨之而來。上帝任命官員是為了祂的服事和人類的益處；只在職位上尋求自己享樂的人，是滅亡的。耶路撒冷坐落在平原中間的岩石上，看起來很安全；但在上帝面前，岩石和任何其他東西都無濟於事。火甚至會在他們中間爆發，吞噬周圍的一切，連同城中雪松木的房屋。腐敗存在於內部，因此從內部向外擴散，以至於以前的根基什麼都留不下。一個不再行使公義之劍的政府該怎麼辦？一個不再以上帝的真理為其唯一力量的教會該怎麼辦？」Diedrich。此外，關於整個耶利米書 24 章，參見 Cyrillus Alex. 的廣泛道德反思 περὶ τῆς ἐν πνεύματι καὶ. προσκυνήσεως（關於在靈裡的敬拜）。第一卷。

1. 關於耶 22:1。「耶利米要在朝廷講道，提醒國王他的官員職責，他要在其中對每個人施行公義。」Cramer。耶利米進入獅子坑，向他傳達這樣一條不客氣的信息，這並非易事。我們想起了先知約拿。但耶利米沒有像他那樣逃跑。

1. 關於耶 22:1–3。「但我們應該更仔細地注意這段經文，以便學習加強自己以抵禦壞榜樣，以免人的不虔誠推翻我們的信心；當我們在上帝的教會中看到事情如此混亂，以至於那些以上帝之名自誇的人變得像強盜一樣時，我們必須小心，以免我們因此而疏遠真正的宗教。我們確實必須拋棄這樣的怪物，但我們必須小心，以免上帝的話語因人的邪惡而在我們心中失去價值。那麼，我們應該記住基督的勸誡，聽從坐在摩西位上的文

1. 關於耶 22:19。「神希望藉由安葬來證明我們即便在死後，仍與畜類有別，正如我們在生時優於牠們，且我們的境況遠比畜類受造物高貴。安葬亦可說是永恆的一種保證；因為當人的身體被掩埋在土中，這就像是來世的一面鏡子。既然安葬是神對人類恩惠與眷顧的明證，那麼反過來說，若被剝奪安葬，便是咒詛的記號。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

1. 關於耶 22:24。「大人物常自以為不僅坐在神的懷中，更是祂冠冕上的珍珠；或者如先知此處所言，是神的印戒。因此，他們認為自己的計畫絕無失敗的可能。但神不看王子的位分，祂看重顯貴與貧窮並無二致。伯 34:19。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於耶 22:28。「凡被偶像化的，遲早會被輕視與粉碎；凡被不義地尊崇的，必將被公義地藐視；與神為敵者，終將成為世人的笑柄。無論我們將什麼偶像化，最終都會感到失望，隨後便會輕視它。」——亨利（Henry）。——S. R. A.

「這對一位自視甚高、且在某種程度上認為自己理應受尊崇的君王來說，這番恭維實在太過寒酸……但此處是耶和華的話語，考慮到這些話，代下 36:12 宣告西底家行惡，是因為他在耶利米面前沒有自卑。教師們必須極力防範這種純粹的預言式，即超凡的行動。這曾讓許多不得不如此行事的耶和華僕人付出了生命的代價；若有人在沒有神呼召的情況下輕易模仿，這便暴露了他的輕浮與無能，若非驕傲與妄想。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶 22:28-30。愛任紐（Irenæus，Adv. Hær. 3:30）引用這段經文來證明主不可能是約瑟的親生兒子，否則祂將落入這段經文的咒詛之下，顯得沒有統治權（「那些說祂是從約瑟所生並以此為盼望的人，使自己與國度無分，落入針對耶哥尼雅及其後裔的咒詛與責備之中」）。巴西流大帝（Basil the Great，Epist. ad Amphilochium）試圖說明，這段經文宣告耶哥尼雅的後裔無人能坐在大衛的寶座上，這與雅各的預言（創 49:10）——猶大必不缺乏統治者，直到那萬國所盼望者來到——並不矛盾。巴西流在此區分了「統治權」與「王室尊嚴」。前者延續，後者終止；這段所謂「潛伏的王權」時期，是通往現在的橋樑，基督以隱形的方式統治，卻以君王祭司的真實權能與榮耀統治，同時代表祂自己是萬國盼望的應驗。同樣地，大馬士革的約翰（John of Damascus）總結道，根據這段經文，若馬利亞不是以virgineo modo（童貞方式）生下大衛的苗裔，那麼創 49:10 的應許將無從應驗，儘管祂並不佔據大衛有形的寶座。（Orat. II. in Nativ. B. Mariæ p. med.）——最後，安波羅修（Ambrose，Comment. in Ev. Luc. L. III. cap. ult.）提出疑問：耶利米怎能說ex semine Jechoniæ neminem regnaturum esse（耶哥尼雅的後裔中無人能作王），既然基督是耶哥尼雅的後裔且作了王？他回答：「那裡（耶 22:30）並未否認耶哥尼雅後裔中會有子孫，因此基督是他的後裔（參太 1:11）；而基督作王並不違背預言，因為祂並非以世俗的榮耀作王，也沒有坐在耶哥尼雅的寶座上，而是坐在大衛的寶座上。」——吉斯勒魯斯（Ghislerus）。

1. 關於耶 23:2。「有些牧者因罪將羊群中的某些人逐出團契，以求他們悔改，卻不探訪他們，勸勉他們應當過怎樣的生活才能變得更好。神聖的話語責備並威脅這些人：『牧養我民的牧人，你們趕散我的羊群，將他們趕走，卻沒有探訪他們。』」——伊西多爾（Isidor. Hisp. de summo bono she LL. sentt. Cap. 46）。——吉斯勒魯斯（Ghislerus）。

1. 關於耶 23:5-6。優西比烏（Eusebius，Dem. Ev. VII. 9）指出，基督是大衛所有後裔中唯一統治全地者，祂不僅藉著教義在各處宣講公義與正直，祂自己更是為眾人興起公義之日頭的作者，正如詩 72:7 所言：ἀνατελεῖ ἐν ταῖς ἡμέραις αὐτοῦ δικαιοσύνη, καὶ πλῆθος εἰρήνης ἕως οὗ（七十士譯本）。亞歷山大的區利羅（Cyril of Alex.，Glaphyr. in Gen. I. p. 133）將Ἰωσεδέκ解釋為justitia Dei（神的公義），就我們在祂裡面成為義而言，這並非因我們所行的義行，而是照祂的大憐憫。羅 3:24；多 3:5。

1. 關於耶 23:6。「若我們單看神自己，祂確實是公義的，但祂並非我們的公義。若我們渴望以神為我們的公義，我們必須尋求基督；因為這除了在祂裡面，別無他處可尋……保羅說祂被賜予或成為我們的公義——目的是什麼？好叫我們在祂裡面成為神的公義（林前 1:30）。既然基督成為我們的公義，而我們在祂裡面被算為神的公義，我們便由此得知，稱祂為耶和華是何等恰當與合宜，不僅是因為祂神性的權能可以保護我們，也因為我們可以在祂裡面成為義；因為祂不僅為自己是義的，祂更是我們的公義。」——加爾文（Calvin）。參見華茲華斯（Wordsworth）的長篇註釋，說明「耶和華我們的公義」是指基督。——S. R. A.

「真正的教會之特徵，在於耶穌基督的Lytrum（贖價）為眾人所知並被珍視，且當他們將這對理性而言是秘密、愚拙且絕對不可思議的事，用永生神的手指寫在心上時：即耶穌藉著祂的血除去了世人的罪。『噢，願我靈魂被買贖的代價，永不從我思緒中消逝。』這是每一間真正從上頭而來的姊妹教會，在晨昏時的禱告。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶 23:5-8。「以斯拉時代的回歸也是這應許的應驗，但卻是次要且初步的：並非所有人都回來了，而回來的人也帶回了他們的罪。他們仍在律法之下，必須等待公義；然而在他們的回歸中，他們得到了一個保證，即彌賽亞終將來到，並預備那真正的和平之城。如今，一切早已應驗，若我們有心，便能完美地享受它。我們現在擁有一個任何暴君都無法奪走的國度；我們的生活與公民權在天上。當我們坐在耶穌腳前聽祂的話語時，我們已從所有的苦難中得救。那時，我們裡面便有復活的大能，使我們的靈魂能飛越世界，嘲笑所有的仇敵。因為基督藉著祂每日的赦免使我們成為義，好叫我們也能每日將自己帶進天國。誠然，天國離我們極近！耶利米當時渴望能更近地看見並聽見這一切，而現在我們已能擁有。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 關於耶 23:9。「偉大的愛使神的僕人如此熱切，以至於他對誘惑者施以重擊。他並不認為自己捅了馬蜂窩並永遠毀了自己的生活，因為他擁有更高的生命，並為愛甘願捨棄較低的生命。然而全世界都會視他為不可救藥的瘋狂狂熱者，不放過任何人。他自己說，當他注視這個國家時，他就像是因神和祂的話語而醉了。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 關於耶 23:11。「他們是無賴。他們知道如何尋找藉口，我倒想看看有誰能指控一位虛假且不忠的教師，並能處理好自己的案子，而不至於讓自己陷入兩難。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶 23:13-14。「在撒馬利亞的先知中，我看見愚妄。這是主給予錯誤、異端宗教、非正統信仰的定義。但在耶路撒冷的先知中，我發現了可憎之事。這是對正統派的描述，當他們運用教義時，要麼使惡人得到堅固，要麼無人悔改。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶 23:15。「從耶路撒冷的先知中，虛偽蔓延到全地。這是由會議、學院、牧師等所擁有的優越地位所帶來的自然結果，當他們腐敗時，他們會將腐敗傳播到整個地區，而掌舵的是哪種神學家，在全地顯而易見。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶 23:16。「不要聽那些先知的話，他們欺騙你們。」路德說（Altenb. Tom. II. p. 330）：「但基督徒擁有足夠的權柄，當他看見教師本身有所欠缺時，他可以且應當站出來，甚至在基督徒中間教導。」等等；以及「聽眾完全有權利判斷並決定所有教義。因此，祭司和穿制服的基督徒將此職分據為己有；因為如果此職分留在教會中，上述之人將無法為自己保留任何東西。」（Altenb. Tom. II. p. 508）——教會成員行使此權利有其困難。誤解、無知，甚至邪惡，是否會導致對聖言牧師造成沉重且不公正的壓力，從而間接損害教會？當然會。然而，教會行使此權利總比不行使要好。前者是屬靈生命的標誌，後者則是屬靈死亡的標誌。為某些極端行為找到矯正方法，總比拯救一個在宗教上變得冷漠、面臨老底嘉命運（啟 3:16）的教會要容易得多。

1. 關於耶 23:16。「但這裡可能會提出一個問題：普通百姓如何能理解有些人是從神的口中說話，而另一些人則是提出自己的註釋？我回答：當時律法的教義足以引導百姓的心思，只要他們不閉上眼睛；如果律法在當時已足夠，神現在藉著祂的先知，特別是藉著祂的福音，確實給了我們更清晰的光。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

1. 關於耶 23:17。「那些在富人餐桌上受歡迎且被樂見的牧者，實際上希望他長壽、健康、萬事如意。他們希望什麼，就預言什麼。這並不反常；但被此軟化的人，是不明智的。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶 23:21。「呼召有兩種；一種是內在的，另一種屬於秩序，因此可稱為外在的或教會的。但外在的呼召若沒有內在的呼召先行，絕非合法；因為創造先知、使徒或牧師並不屬於我們，這是聖靈的特別工作……但神的呼召往往就足夠了，特別是在一段時間內。因為當沒有教會時，除了神興起超凡的教師外，別無救藥。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

1. 關於耶 23:22。「如果我知道我的教師在個人品格上是一個極其可憎的惡棍，內心是他在教區中神最壞的敵人；只要他出於任何原因，宣講、闡釋、發展、灌輸神的話語；即使他在言談中偶爾流露出這話語並未住在他裡面；只要他不是ex professo（公開地）在教導好的與真實的事物時，又同時推翻它，quasi aliud agendo（彷彿在做別的事）：我在主面前向你保證，我會害怕譴責他的講道。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶 23:23。「神本質的屬性是無所不在。因為祂高過諸天，你能做什麼？深過陰間，你能知道什麼？長過大地，寬過海洋（伯 4:8）。祂離我們各人不遠（徒 17:27）。」——克拉默（Cramer）。——「我們常以為神離我們很遠，其實祂就在我們身邊，將我們抱在懷中，貼近祂的心，親吻我們。」——路德（Luther）。——「當我們以為公義的日頭耶穌尚未升起，仍躲在山後，不會來到我們身邊時，祂其實離我們最近。耶和華靠近傷心的人（詩 34:19）。」——「Deus et omni et nullo loco」（神在所有地方，也在任何地方）——「Cuncta Deus replens molem se fundit in omnem」（神充滿萬有，將自己傾注於一切）。——我那本克拉默《聖經》副本上的手寫筆記。——「Si vis peccare, O homo, quære tibi locum, ubi Deus non videat」（人啊，如果你想犯罪，去找一個神看不見的地方吧）。——奧古斯丁（Augustine）。

1. 關於耶 23:28。「當有人因為麥子被糠秕覆蓋而拒絕它，誰會憐憫那些說自己地板上確實有麥子，但因為混雜了糠秕而不適合作食物的人呢？……如果我們懶惰，認為因為撒但帶來了謬論，就是藐視神話語的充分藉口，我們將會像那個懶於清理麥子以致無法做成麵包的人一樣，在懶惰中滅亡。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

凡無法克制自己口舌或筆墨的人，就讓他發洩吧。但讓他公開且誠實地說，他所宣講的只是他自己的夢。假先知當然知道純粹的謊言只是空洞的稻草。因此，他們總是在其中摻雜一些真實的神的話語。這是一種無用的混合！正是在這種混合中，撒但最高明的藝術展現了出來，使他既推進了自己的工作，又為自己作了見證。參見創世記 3 章。

1. 關於耶 23:29。神的話語是最高的真實、生命與能力，而假先知的夢則是偽裝、死亡與軟弱。因此，神的話語被比作火，能燃燒、溫暖並照亮，以至於能燒毀最堅硬的燧石，融化最厚的冰層，照亮最深沉的黑暗。它進一步被比作錘子，能將最堅硬的岩石擊碎成沙。——凡將神的麥子摻在稻草中者，將發現麥子會變成火，燒盡稻草（林前 3:12-15）。凡純粹處理主話語的人，若看見面前有金剛石般的心，也不要絕望（亞 7:12）。凡尋求和平的人，不以在話語的錘子下屈服為恥。因為話語的破壞力適用於我們裡面那些與神對立的事物，而與神相關的元素則被那些擊碎的重擊所釋放。然而，對那些將神的和平視為嘲弄的人，就讓他們以這世界的稻草為食吧。但當神最終帶著火與錘子臨到他時，那將會怎樣呢？那時，他那稻草飲食的結果，還有什麼能抵擋錘子的重擊與火的焚燒？

求主幫助，抵擋祢那輕慢的仇敵， 他們試圖引誘我們的靈魂走入歧途； 他們對世人苦難的嘲弄， 終將以可怕的驚恐告終！ 願祢神聖的話語深植， 在我們心中，並結出更豐碩的果實， 直到永恆的白晝。 「神的話語使人歸正，其他一切教義使人愚昧。」——路德（Luther）。

1. 關於耶 23:29。「神的話語總體上就像火：越是被催促，它就擴散得越廣、越明亮。神使祂的話語向世界宣告，這是一件他們像火一樣不可或缺的事物。火在爆發前往往在暗處悶燒許久，神話語的大能亦是在其適當的時候運作。神的話語能使人感到溫暖，彷彿燃燒的煤炭落在他們身上；它照亮他們，彷彿一盞燈舉在他們眼前；它告訴每個人真理，並洗淨一切惡習。凡惡待神話語的人，必被它燒傷；凡抵擋它的人，必被它吞滅。但當一個笨拙的人被燒傷時，神的話語並不比燈或火更有過錯。然而，它在世上往往不被容忍，於是街頭巷尾便燃起火來。那是迫害的不幸之火，是因福音的宣講而在世上偶然點燃的。」——約瑟·康拉德·沙勒（Jos. Conr. Schaller），考滕多夫牧師，《福音講章》，1742 年。

1. 關於耶 23:30。「教師與傳道人不可從其他書籍中竊取講章，而應從聖經中取材，並見證他們從內在經歷中所說的話（約 3:11）。假教師竊取神的話語，為其發明外來的含義，並用此來掩飾他們的錯誤。」——斯塔克（Starke）。——「因此，那些在拍賣會上的ζῆλοι（熱心者），誰能得到這本或那本好書，這份或那份手稿？在這裡，他們被宣告為plagiarios（剽竊者）；他們必然如此，因為他們未受神的教導。但我寧願他們從真正的神人那裡竊取，也不願他們彼此竊取。」——親岑多夫（Zinzendorf）。

1. 關於耶 23:33-40。「當神的話語對人而言變得無法忍受時，人反過來也變得對我們的主神而言無法忍受；是的，他們不過是inutile pondus terræ（地上的無用負擔），大地再也無法承載，因此他們必須被揚淨，耶 15:17。」——克拉默（Cramer）。

1. 關於耶 24:5-7。「凡甘心樂意順服神旨意，甚至背起十字架的人，或許能逃脫不幸。但凡抵擋神之手的人，無法逃脫。」——克拉默（Cramer）。——「被擄者是神最珍愛的。藉著第一次更大的苦難，祂預備了他們的心靈以求悔改與徹底的歸正，使祂在他們身上重新得回祂的子民與產業。噢，慈愛的神，祂甚至允許那些因罪而必須被極度貶低並淪為奴隸的人，在這樣的羞辱中仍成為祂的子民！被擄者對神的抵擋得到了赦免；他們從世上的列國中被分別出來，在政治上他們已死，並被放逐到內地。現在，神要向他們展示祂的愛能做什麼；他們將回歸，並在與神真正的親近中成為祂真正的以色列。」——迪特里希（Diedrich）。

1. 關於耶 24:7。「既然祂斷言祂會賜給他們一顆明白的心，我們由此得知人本性是瞎眼的，也得知當他們被魔鬼弄瞎時，他們無法回到正路，且除非神藉著祂的靈光照他們，否則他們無法領受光明……這段經文也表明，除非我們承認神是審判者，否則我們無法真正歸向神；因為除非罪人將自己置於神的審判台前，否則他永遠不會被真正悔改的感覺所觸動……雖然神統治整個世界，但祂仍宣告祂是教會的神；祂所收養的信徒，祂賜予這崇高的尊榮，即他們是祂的子民；祂這樣做是為了讓他們確信，在祂裡面有安全，正如哈巴谷所說：『你是我們的神，我們必不致死』（哈 1:12）。而這句話最好的解釋者正是基督自己，祂說，祂不是死人的神，而是活人的神（路 20:38）。」——加爾文（Calvin）。——S. R. A.

講道與實踐

1. 關於耶 21:8。此經文可用於所有需要做出重要決定或進入人生新階段的場合，例如：在會議、議會、新年、教會年開始、堅信禮、婚禮、就職典禮等。今日所要求與應許的：I. 它要求我們做出重要的選擇。II. 它根據我們的選擇，應許我們生命或死亡。

1. 關於耶 22:2-9。神聖的揀選在何種程度上是有條件的與無條件的。I. 就個別被揀選的人、地方、事物而言，是有條件的。因為 1. 這些人只有藉著討神喜悅的行為，才能分享揀選所應許的救恩；2. 如果他們的行為不討神喜悅，揀選並不能保護他們免於毀滅。II. 就作為單一現象基礎的永恆觀念及其絕對實現而言，揀選是無條件的。

1. 關於耶 22:24。[佩森（Payson）：「對不悔改者的懲罰是不可避免且合理的。I. 列舉神證實此宣告的一些可怕實例：(a) 墮落的天使；(b) 我們的始祖；(c) 洪水毀滅人類；(d) 以色列的兒女；(e) 摩西、大衛、不順服的先知、基督。II. 此類宣告的一些理由。並非出於給予痛苦的傾向或報復的渴望。罪的本質與趨勢就是產生苦難。」——S. R. A.]

1. 關於耶 23:5-6。大衛的子孫。先知對祂的宣告有四重：1. 祂自己必是公義的；2. 祂必作王治理得好，施行審判與公義；3. 祂必是我們的公義；4. 在祂之下，猶大必得救，以色列必安然居住。

1. 關於耶 23:14。[萊瑟羅普（Lathrop）：「那些堅固惡人之手的人，其罪惡是何等可怕。1. 所有罪在性質上都是可怕的。2. 這是抵擋全能者的統治。3. 它直接導致人類的苦難。4. 它支持惡靈的事業。5. 這等於成為他們罪惡的同夥。6. 它之所以可怕，是因為直接違背了神的命令，並帶有祂特別的憎惡。」——S. R. A.]

1. 關於耶 23:23-24。神的無所不在。1. 其含義。神無處不在，(a) 祂充滿天地；(b) 在空間上沒有任何地方能遠離祂；(c) 沒有任何事能向祂隱藏。2. 這對我們而言有 (a) 榮耀的安慰，(b) 懇切的勸誡。[查諾克（Charnock）、喬廷（Jortin）和衛斯理（Wesley）都有關於此經文的講章，大綱非常相似。以下是喬廷的實踐結論：「此教義 1. 應引導我們尋求效法神的完美。2. 應阻止我們犯罪。3. 應教導我們謙卑。4. 應鼓勵我們信靠與知足，以及信心與盼望。」——S. R. A.]

1. 關於耶 23:29-30。神的話語與人的話語。1. 前者是生命與能力（麥子、火、錘子）。後者是偽裝與軟弱（夢、稻草）。2. 兩者不可混為一談。[塞西爾（Cecil）：「這顯示了 1. 宗教中所有人類想像的虛空，(a) 它們能給人什麼？(b) 它們阻礙了多少？2. 屬靈真理的能量。讓我們懇求神，使我們的評估能落實於實踐。」——S. R. A.]

1. 關於耶 24:1-10。好無花果與壞無花果是討神喜悅與不討神喜悅的人性的象徵。1. 被擄者與傷心者，就像好無花果，討神喜悅。因為 (a) 他們認識主並歸向祂；(b) 祂是他們的神，他們是祂的子民。2. 那些驕傲且安逸居住的人，不討神喜悅，就像壞無花果。因為 (a) 他們活在愚昧的瞎眼中；(b) 他們挑戰神的審判。