（第 25 章） 附帶三篇歷史附錄（第 26-29 章）
耶 25:1 的標題，隨後在耶 30:1 才有類似的標題，顯示本書的編纂者將 25-29 章視為一個連貫的群組。這種安排的動機是可以辨識的。首先，耶利米書 27 章與 25 章的聯繫非常清晰，耶利米要遞給外邦列國的憤怒之杯的象徵性講論（耶 25:15 及後續），在軛上有實際的註釋，根據耶 27:2-12，先知要將這些軛送給那些國家。然而，第 28 章直接基於耶利米書 27 章，因為在這裡，假先知哈拿尼雅折斷了耶利米根據 27 章掛在頸項上的軛，而耶利米用鐵軛取代了這木軛。因此，在主題上，這三章是緊密相連的。此外，第 29 章與耶利米書 27、28 章有密切的主題聯繫，因為它是針對那些反對耶利米關於他們在巴比倫地位之預言的假先知。雖然耶利米書 25 章與 27-29 章屬於非常不同的時期（關於這一點，請參閱各章），但它們在事實上的聯繫是毋庸置疑的。第 26 章在主題上確實與耶利米書 25 章無關，但在年代上卻有關聯，因為它屬於約雅敬統治的初期。然而，這一章與隨後的章節密切相關，因為它同樣以真先知與假先知之間的衝突，以及民眾偏袒後者為主題（參耶 26:7-8；26:11；26:16 與耶 27:9；27:14；27:16）。由於耶利米書 26 章在主題上與 27-29 章相關，在日期上與耶利米書 25 章相關，因此它位於兩者之間。參見我在赫爾佐格（Herzog）《宗教百科全書》（Real-Enc.）第 VI 卷第 486-7 頁關於耶利米的文章。——25-29 章這一組的位置，在這裡似乎主要是出於年代學的原因。第 25 章作為該部分的基礎，屬於約雅敬的第四年。前一部分（21-24 章）的主幹屬於這位君王統治的初期，即他第四年之前（參第八篇講論導論）。耶利米書 29 章之後的所有部分，主要屬於西底家時代，或約雅敬統治的後期（參耶利米書 36 章）。因此，耶利米書 25 章及其附錄處於正確的位置。與此相符的是，儘管並非刻意，這一章在主題上也處於正確的位置；因為它在書中的位置，恰好對應了它在耶利米預言集中的核心意義。
我們首先單獨考察核心預言——耶利米書 25 章。它可分為三部分：
a. 核心預言與綱領（第 25 章）
耶 25:1-11
1 猶大王約西亞的兒子約雅敬元年，耶和華的話臨到耶利米。那時正是巴比倫王尼布甲尼撒的元年。2 先知耶利米對猶大眾人和耶路撒冷的一切居民說：3 從猶大王亞們的兒子約西亞十三年直到今日，這二十三年之久，耶和華的話常臨到我，我也對你們說話，直說，你們卻沒有聽從。4 耶和華也差遣祂所有的僕人眾先知到你們這裡來，直說，差遣他們，但你們沒有聽從，也沒有側耳聽從。5 他們說：你們各人當回頭離開惡道和所作的惡，便可以居住在耶和華古時賜給你們和你們列祖的地，直到永遠。6 不可隨從別神事奉敬拜，以你們手所作的惹我發怒；這樣，我就不加害與你們。7 然而你們沒有聽從我，耶和華說：竟以你們手所作的惹我發怒，陷害自己。8 所以萬軍之耶和華如此說：因為你們沒有聽從我的話，9 我必差遣北方列國的眾家族，和我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒來，攻擊這地和這地的居民，並四圍一切的國民。我要將他們滅絕，使他們令人驚駭、嗤笑，並且永遠荒涼。10 我又要從他們中間除掉歡喜和快樂的聲音、新郎和新娘的聲音、推磨的聲音和燈的光。11 這全地必然荒涼，令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年。
在約雅敬第四年，即巴比倫王尼布甲尼撒的第一年（耶 25:1），耶利米向全猶大和耶路撒冷宣告了一段預言，其要旨如下（耶 25:2）：自約西亞王十三年起，耶利米已向百姓傳講了二十三年（耶 25:3），期間其他先知也未曾間斷地向百姓宣告（耶 25:4）：若他們悔改，便能安然居住在本地（耶 25:5）；若他們背道轉向偶像，必會經歷主的忿怒（耶 25:6）；最終，因百姓未曾理會這些勸誡與警告，故莊嚴地宣告（耶 25:7–8）：在巴比倫王尼布甲尼撒的領導下，北方諸族必入侵猶大及鄰近列國，使一切變為荒涼，並使這些國家臣服於巴比倫王七十年（耶 25:9–11）。——此預言的卓越意義可從以下數據中顯明：1. 從引言的特殊細節來看，除了日期之外，它與耶利米書中所有其他引言公式不同，在於耶 25:1–2 特別強調了講論的對象與受眾。2. 從耶 25:1 的日期來看。這是這位先知首次在預言前冠以日期。早期的預言僅有籠統的時間指示，且極為罕見（耶 3:6；耶 14:1）。我們僅在重大災難降臨及其主要階段時，才發現精確的年代記載（耶 28:1；耶 32:1；耶 36:1；耶 39:1 及隨後各章）。3. 此處在耶 25:2，耶利米首次稱自己為 נָבִיא（nābī，先知）（參閱第七篇講論引言，耶 18:20）。這彷彿是他直到能宣告其威脅性預言開始應驗時，才重新拾起此頭銜（參閱申 18:21–22）。4. 先知回顧了他過去二十三年全部的事奉，承認百姓未曾留意他的先知性勸誡與警告，並宣告了在這種情況下所應許的懲罰性審判將立即執行。因此顯而易見，他將當下視為一個決定性的危機時刻。其原因不難察覺。雖然耶利米在之前所有的預言中，僅籠統地提到審判是來自北方的威脅，但在此他首次指名尼布甲尼撒，即迦勒底人的王，作為執行者，率領所有「北方民族」（耶 25:9）。尼布甲尼撒在迦基米施的勝利（參閱耶 46:2）及其登基，是歷史事實，先知那受神啟示的目光從中洞察到世界歷史中最重要的危機。他立刻清楚，迦基米施的勝利者是神所揀選的偉大器皿，用以對神治國度及其他列國施行審判，從某種意義上說，這奠定了第一個世界帝國。正如他對災難的預言因這一事實而變得具體明確，他對拯救的預言亦然。他同樣明確地感知並預言，迦勒底帝國僅存續七十年，期滿後，聖潔之民的救贖便會開始。至於這些預言的應驗將分為多少階段、持續多久，這對他而言則是隱藏的。5. 同一年，耶利米順服神的命令，開始將他的預言寫下來（耶 37:1–2）。根據耶 36:3、7，他這樣做是懷著希望，即便在最後一刻，也要藉由其先知性講論的整體印象來觸動百姓的心，這同時暗示了一個決定性且不可逆轉的時刻已經到來。
耶 25:1–2。耶和華的話……說。為何約雅敬第四年是這重要預言的正確時刻，從附加條款中顯而易見：這一年正是巴比倫王尼布甲尼撒的第一年。尼布甲尼撒因其父去世而於此年登基。由於這一情況受到強調，極有可能耶利米是在得知尼布甲尼撒登基的消息後，受到了啟發而發表此講論。這與我們之前將迦基米施戰役視為契機的說法並無矛盾。尼布甲尼撒必然是在那場勝利後不久得知其父去世的消息。先知在此僅提到登基，因為他可以預設，提到後來的這一事實，足以讓人聯想到先前同樣重要的事件。關於年代日期，本段經文稱約雅敬第四年即尼布甲尼撒第一年，這與王下 24:12；25:8；耶 52:12；32:1 的記載一致。普遍公認這一年為公元前 605 或 604 年。參閱 Hofmann, ägypt. u. israelit, Zeitrechnung, S. 54; Bunsen, Bible-work, I. S., 211, 310; Niebuhr, Ass. u. Babel, S. 371; Duncker, Gesch. d. Altesth 1, S. 825, 3 te Aufl [「此時期事件的精確日期無法確定。Pusey 博士（p. 309）推測約西亞死於公元前 609 年春。約哈斯或沙龍統治了三個月。那麼約雅敬的統治應始於公元前 609 年夏，其第四年應始於公元前 606 年夏。」Wordsworth.—S. R. A.]——名字的原始形式 נְבוּבַדְרֶאצַּר（Nebūkadre’tstsar）在巴比倫紀念碑上似乎是 Nabu-kudu-ur-uzur 或 Nabu-kudurr-usur [或 Nabu-kudari-utsur]（Oppert, Exp. en. Mesop., T. II., p. 259 sqq.）。由此衍生出各種變體。參閱 Niebuhr, Ass. u. Bab., S. 41。——關於名字的含義，參閱 Scheuchzer 在 Zeitschrift d. morgenl. Gesselsch. Bd. XVI., S. 487 的文章，以及 Rösch 在同一期刊 Bd. XV., S. 505 的文章。[Rawlinson, Herodotus I., p. 511–16. Ancient Monarchies, III., pp. 489, 528. Smith’s Bible Dict., s. v.—S. R. A.]
耶 25:3–4。從十三年……聽從。根據王下 22:1，約西亞統治了 31 年。根據耶 1:2，耶利米的先知事奉也始於其十三年。因此，他在約西亞治下事奉了 18 年 [或 19 年，據 Pusey 與 Wordsworth]，在約雅敬治下事奉了 4 年，若算上約哈斯的三個月，他當時正處於事奉的第 23 年。——「但你們沒有」到「聽從」（耶 25:4）這幾句話，由於隨後的「說」字與「差遣」相關，應視為括號內容。
耶 25:5–7。說，你們當回頭……害自己。——你們當回頭。參閱耶 18:11；35:15。——在地上。參閱出 20:12；申 5:16。——「直到永遠」應視為取決於「回頭」，因為安慰不在於神已將此地指定為永久的居所，而在於它確實將成為這樣的居所。——「不可惹我發怒」等，這些句子以並列方式表達目的：參閱 Naegelsb. Gr., § 109, 2。——關於主題內容，參閱耶 7:6–7。
耶 25:8–11。所以萬軍之耶和華如此說……七十年。這些經文包含了從前提中必然導出的結果。——北方列族。這是指自其先知事奉開始以來多次重複的宣告，如今再次以耶 1:15 中的形式出現，即來自北方的敵人被稱為「北方列族」，這顯然不能按字面理解，而是指一個龐大的帝國。——並〔甚至到〕尼布甲尼撒。[參閱文本註釋]。先前僅提到北方列國，此處我們得知他們首先要被帶到迦勒底王面前，然後（當然是在他的指揮下）進入這地。既然這種解釋在語法上是可能的，我傾向於文本中的讀法，因為它更為艱深。Hitzig 和 Graf 確實主張尼布甲尼撒的名字是後來插入的。Hitzig 認為提到這個名字顯得太過「坦率」，以至於他認為這是「耶 25:12 中註釋的註釋」，且在「來自午夜的部落」這一籠統短語之後，故意留出名字讓人猜測，這顯得有些冒昧。然而，Graf 認為提到這個名字與結構完全不相容，因為無論是 וְאֵל（wě’ēl，以及到……，他將其視為取決於 שׁלח，差遣）還是 אֵל（’ēl）或 וְאֵת（wě’ēt）都無法給出令人滿意的意義，後者是因為那樣尼布甲尼撒只會作為「補充」出現。後一個反對意見在我們的解釋中自然消失了。然而，Hitzig 的論點顯然過於源自他對任何具體且精確應驗之預言的反對，無需嚴肅駁斥。我們說：在迦基米施戰役之後，尼布甲尼撒的使命及其結果對先知而言已如此明確，以至於在提到他的名字時，既無模糊不清，也無猶豫。——主稱尼布甲尼撒為祂的僕人（עַבְדִּי，‘abdī，耶 25:9），正如在耶 27:6；43:10 中，他是神命令的執行者。他將率領他的軍隊「攻擊四圍列國」。——新郎的聲音……等。參閱耶 7:34；16:9。——[「磨石與燈光。前者是那些藉由手磨準備日常食物之人的聲音，參閱出 11:5 與太 24:41；後者是家庭居住的證據。這兩個象徵在啟示錄中結合在一起（啟 18:22–23）。」—Wordsworth。參閱 Thomson, The Land and the Book, II., 275.—S. R. A.]
耶 25:11。這全地。由於先知從耶 25:9 開始，眼光不僅在於猶大，還在於所有鄰近列國，因此「這地」不僅指巴勒斯坦，還指這些國家所居住的整個領土。——這些國民要服事。Hitzig 是第一個對這些話的真實性提出質疑的人。De Wette (Einl. S. 330) 和 Graf (S. 322, 326) 與他持相同意見。另一方面，請特別參閱 Haevernick (Einl. II., 2, S. 225 sqq.)。——特別令 Hitzig 反感的是，此處的七十年將在兩年內被證明是正確的，甚至如果大流士米底人是一個歷史人物，它們將被證明是如此精確。「歷史與預言的這種巧合將是一個驚人的意外；否則耶利米預先知道對巴比倫的依附將持續的年數。」此外，Graf 強調指出，在描述巴比倫為神所委任執行審判的權勢的同時，又向其宣告毀滅，這是不太合適且不可能的。因此，此處及耶 25:12 中的七十年被視為插入語和「事後預言」（vaticinium ex eventu），這與它從耶 29:10 轉移至此的說法不太吻合，而耶 29:10 的段落是被公認為真實的。因為即使耶利米書 29 章中書信的寄出發生在十年後，耶 25:10 中所包含的七十年後獲得解放的應許，與耶 25:11–12 相比，無論是作為真實的預言還是一個恰好被證明為真的陳述，都絲毫不差。因為考慮到較長或較短時期的多種可能性，十年的差異並不重要，以至於不能說達成了一般性的一致。我們當然無法在此與那些基於神聖啟示而完全否認對未來事物有任何核心知識的人進行爭論，但如果有人因先知在此提到一個確定的數字而感到冒犯，請考慮到若沒有這種確定性，該預測將不再是真正意義上的預言。迦勒底人的統治不會無限延伸，這無需預言。以色列的主要安慰來源也包含在這個確定的數字中。（參閱但 9:2）。[「因此，對於神被擄的子民以色列在巴比倫所面臨的危險，即迦勒底偶像崇拜的誘惑，提供了一種保障；在他們的懲罰時期過去之前，回歸故土的希望一直珍藏在他們心中。」—Wordsworth.—S. R. A.] 對於那些在創 15:13–16 和但 9:24–26 中看到除了「事後預言」之外任何東西的人來說，「預言類比」也不缺乏。最後，無論誰堅持認為這不是宣告推翻巴比倫預言的正確時刻，都誤解了該歷史事件的性質以及預言的意義和目的。我們已經看到，巴比倫帝國是由迦基米施戰役決定的，這難道不是提出神聖世界政策之預言綱領的合適時刻嗎？還是應該只談論猶大和其他國家的臣服，而不談論對巴比倫的審判？請注意，在耶利米書 25 章中，先知提出了神聖審判的三個階段：對猶大的審判、對構成巴比倫帝國之列國的審判，最後是對全地列國的審判。在這種對神聖審判的總體觀點中，如果先知不想給出錯誤的陳述，對巴比倫的審判當然不能被遺漏。此外，請注意，先知僅以簡短的暗示談到了巴比倫的傾覆。他對此所說的，僅是為了畫面完整性所必需的，同時也是為了不鼓勵以色列人頑強抵抗，但又不至於讓他們完全灰心。因此，幾乎所有的威脅性預言都以安慰性的展望結束。（參閱耶 3:12 sqq.; 10:23 sqq.; 12:14 sqq.; 23:3 sqq.; 是的，甚至針對外邦列國的預言，耶 46:26; 48:47; 49:6; 49:39）。因此，沒有理由宣稱耶 25:11 的後半部分是偽造的。相反，這些話語，就像耶 27:7 中的相關話語一樣，完全合適。——關於七十年的計算，可以肯定的是，耶利米的意思是：從現在起七十年內，巴比倫將受到懲罰。因為如上所述，他違背了以往的習慣，將日期放在章首，僅僅是因為約雅敬的第四年同時是迦基米施戰役之年和尼布甲尼撒的第一年，且尼布甲尼撒的勝利和登基是世界歷史危機的徵兆，這危機從根本上包含了迦勒底王的所有其他成功。從耶利米收到迦基米施戰役消息的那一刻起，對他而言就已決定，尼布甲尼撒將行使普遍統治，而猶大以及其餘列國都將臣服於他；事實上，在耶 27:6 中，他藉由絕對的 נָתַתִּי（nātattī，我已賜給），將此表現為已完成，儘管實際上它仍在等待應驗。因此，在耶 29:10 中，他沒有改變數字，儘管該預言的日期較晚。七十年對他來說已成為一個固定的時間尺度，無論如何，它在約雅敬第四年有其起點。其終點則較不明確。（關於不同的計算方式，參閱 Rosenmueller 對耶 25:11 的註釋及其中引用的文獻）。如果我們將迦基米施戰役之年作為迦勒底帝國的開始，這最符合居魯士對巴比倫的征服。正如第一個事實從根本上導致了被擄，第二個事實也導致了從中得救。眾所周知，這些日期尚未確定。根據大多數人認可的計算，迦基米施戰役發生在公元前 605–4 年，巴比倫的征服發生在公元前 538 年。這兩個日期之間相隔六十七年。[Rawlinson 證實的托勒密正典（Canon of Ptolemy）顯示，從尼布甲尼撒到伯沙撒結束的巴比倫諸王統治期涵蓋了六十六年。參閱 Cowles ad loc.—S. R. A.]。撇開更精確的知識可能導致更精確一致的可能性不談，這個數字作為一個整數可能就足夠了。參閱 Niebuhr, Assur u. Babel, S. 7。[「這七十年始於公元前 606 年，即約雅敬第四年和尼布甲尼撒第一年，當時他首次進攻耶路撒冷，並於公元前 536 年居魯士第一年巴比倫被俘和猶太人回歸時結束。參閱 Davison, on Prophecy, p. 225; Pusey, on Daniel, p. 267，他公正地譴責了某些人的理論，他們聲稱此處的七十年要麼是一個近似數字，要麼是一個象徵數字，意指很長一段時間。」—Wordsworth.—S. R. A.]
耶利米書 25:12–14。此後……他們親手所做的。以下理由支持不僅是耶利米書 25:12，連同隨後的兩節經文皆非出於原著：
耶 25:15–16。因為耶和華如此說……我必打發……在他們中間。——「因為」引出了耶 25:12 所宣告判決的證據，即根據耶 25:9–11 被呼召進行普遍統治的巴比倫，也將在適當的時候受到懲罰。在同一口氣中預言巴比倫人的征服與毀滅，似乎顯得奇怪。先知在接下來的經文中（至耶 25:26）解釋了這將如何發生。他說所有國家都必須喝下憤怒的杯，而巴比倫是最後一個。這意味著巴比倫將首先成為對其他國家執行審判的工具，但最終它自己也將受到審判。因此，那些宣稱耶 25:11b–14 和 25:26b 非原著的人，其行為是完全一致的。但若在此處拒絕一個耶利米預言的基石思想（參閱特別是耶 51:20–24），則是錯誤的；沒有這個思想，該預言必須被視為片面的，且這在先知宏大的綱領中是最不該缺失的。「憤怒之杯」和「驚恐之杯」的形象在聖經中很常見：賽 51:17, 22；哈 2:16；耶 49:12；51:7；哀 4:21；結 23:31 等；詩 60:5；75:9。喝杯象徵著承受懲罰，而喝杯後的結果——醉酒與搖晃，則是力量破碎、失去控制與自持的象徵。——「我打發你」。這種打發應被視為大體上是想像性的。參閱耶 1:10。無論如何，它後來部分地成為了現實。參閱耶 27:2 等。從「這」以及特別是耶 25:17 可以明顯看出，先知描述的是一種內在的經歷。——「因為刀劍」。注意從比喻到普通說話方式的轉變。
耶 25:17–18。於是，我……今日。先知從耶路撒冷開始。為什麼這樣做，可見於耶 25:29。我們可以由此推斷，整部「列國之書」（第 46–51 章）跟隨在當前的預言之後。——「其中的王」。此處的複數，由於眾所周知尼布甲尼撒曾使三位猶大王相繼感受到他的至高主權，可以按字面意義理解。它也可能是泛指的複數，在接下來的經文中，當先知既無法得知被征服君王的確切數量，我們也無法核實時，複數必須被視為泛指。參閱耶 19:3 的註釋。——「使他們荒涼」。參閱耶 25:9, 11；24:9；42:18；44:8, 22；49:13。——「正如今日一樣」。解釋為「真實且確定地」，或「正如即將發生的」，或「正如我們已經開始經歷的」，在語法上是不可能的。七十士譯本省略了這些詞。無論如何，它們是後來的增補，至於是由先知還是其他人所加，很難斷定。參閱耶 11:5；32:20；44:6, 22–23。
耶 25:19–21。法老……亞捫人。在列國的列舉中，先知顯然大體上是從南向北進行，從埃及開始，以北方的諸王（耶 25:26）結束。從埃及，他向上走到西南（非利士）和東南（烏斯），然後到東方（以東、摩押、亞捫）和西方（腓尼基），即聖地的周圍。與腓尼基相連的是遙遠西方的海島，隨後先知跳躍到遙遠的東方（阿拉伯民族），以便經由東北（以攔、米底亞）到達北方（耶 25:26），此時他的視野消失在遙遠的距離中。——「雜族人民」。關於埃及，我們確切知道耶利米所指的 'ereb（雜族）是什麼，他將其歸於這個國家。毫無疑問，他們是外國僱傭兵（耶 46:21）；主要是普薩美提克一世（Psammetichus）招募的愛奧尼亞人、卡里亞人和腓尼基人，他後來在埃及為他們分配了居住地（希羅多德 II, 152, 154；Duncker, Gesch. d. Alterth. 3. Aufl. I., S. 922）；但也包括耶利米（耶 46:9）和以西結（結 30:5）提到的其他國家的外邦人。——耶 25:24 中提到的雜族人民情況似乎不同，詳見下文。——「烏斯地」（ארץ העוץ）。舊約中提到烏斯的地方有創 10:23；22:21；36:28；伯 1:1；哀 4:21，以及本處。Delitzsch（Herz. R.-Enc., VI. S. 142）指出，關於該國的位置，我們仍無法說出比七十士譯本在約伯記結尾的補充中更確切的內容，即它位於「以東和阿拉伯的邊界上」。本處經文支持這一點，它將該國列在埃及之後、非利士之前（後者對應東南邊界地帶），但特別是哀 4:21（住烏斯地的以東女子）以及提幔人以利法（伯 2:11，根據耶 49:7，提幔是以東城市）的出身。因此，烏斯並未與以東完全等同，否則 Graf 關於烏斯無需與以東特別提及的評論才合理。然而，請參閱 Sprenger 博士在《德國東方學會雜誌》（Zeitsch d. d.-Morgenl. Gesell., 1863, S. 373）中關於烏斯和以掃的文章，他試圖從東方文獻證明烏斯與以掃的同一性。——針對 Fries（Stud. u. Krit., 1854, 2），Delitzsch 正確地指出，他將該國尋找得太靠北了（在浩蘭山脈以西的 El-Tellul 省）。——「非利士人」等。在非利士的五座城市中，僅缺迦特（書 13:3；撒上 6:17）。它被烏西雅拆毀了城牆（代下 26:6）並失去了重要性（參閱摩 6:2）。出於同樣的原因，它似乎在摩 1:6 等；番 2:4；亞 9:5 等處被略過。參閱 Köhler 對後者的註釋。——為什麼耶利米只提到「亞實突的餘民」，歷史給出了答案。普薩美提克在圍城 29 年後攻陷並摧毀了該城（希羅多德 II. 157）。[Rawlinson, Herodotus, II. p. 242.—S. R. A.]
耶 25:22–24。推羅的諸王……住在曠野的。——「海島的諸王」（האי）。單數僅見於賽 20:6；23:2, 6；耶 47:4。所有被海環繞的土地，無論是大陸還是島嶼，都被稱為 'i。此處的集合名詞 'i，正如其他地方的複數 'iyyim（賽 40:15；41:1, 5；42:4, 10 等），不僅指大陸上的腓尼基殖民地，還指所有的沿海地帶，因此也包括地中海的島嶼。——在耶 25:23–24 中，列舉了阿拉伯種族，它們與 'i 相對，且相對於以東、摩押和亞捫，代表了遙遠的東方。——「底但」（דדן），參閱創 10:7；代上 1:9 與創 25:3；代上 1:32 參照賽 21:13；結 25:13；27:15, 20；38:13；耶 49:8。《創世記》關於其起源的陳述，以及關於其國土位置的地理陳述，都指向了兩個底但：一個位於波斯灣的南方底但，和一個與以東接壤的北方底但。人們試圖通過殖民的假設將兩者聯繫起來。參閱 Arnold 在 Herzog, R.-Enc., I. S. 462。——「提瑪」（תימא），參閱創 25:15；代上 1:30；伯 6:19；賽 21:14。這個名字也由兩個不同的地點承擔。聖經中的提瑪是「所有阿拉伯地方中最北的一個」，是 Djöf 的第二大中心，距離大馬士革領地有三天的路程。參閱 Herz. R.-Enc., XV., S. 706 [Ritter, Erdkunde, XII. 159; XIII. 384 等]。——「布斯」（בוז），在創 22:21 中被提及為拿鶴的兒子、烏斯的兄弟。以利戶（伯 32:2）是布斯人。無論如何，這是一個阿拉伯部落，但沒有更多細節為人所知。參閱 Winer, R.-W.-B., s. v., Buz。——「住在曠野的」（קצוצי־פאה），參閱耶 9:25；49:32 的註釋。——「阿拉伯」（ערב）。眾所周知，這個詞最早出現在以賽亞書（賽 13:20；21:13），指的不是現在所謂的整個阿拉伯，而只是與巴勒斯坦接壤的一部分（Gesenius 推測是以實瑪利人的領地。參閱 Thes., pp. 1066, 1441；參照創 25:18）。因此，「住在曠野的雜族人民」也指阿拉伯民族，對此我們一無所知。「阿拉伯諸王」這一表達，此外僅見於王上 10:15，那裡說所羅門除了從商人和阿拉伯諸王以及該地省長那裡得到的之外，還收到了 666 他連得金子。參閱 Keil 對該處的註釋。——本處和《列王紀》中的 'ereb，很可能是各種部落的混合體，為了保護而向鄰近的強權納貢。在巴勒斯坦邊界附近的阿拉伯沙漠中，似乎形成過這樣的小聯盟，但關於它們的記憶在相對短的時間內就消失了。至少《歷代志》的作者不知道該如何理解「阿拉伯諸王」（王上 10:15）。因此，他將其簡單地寫為「阿拉伯諸王」（代下 9:14）。關於這些針對阿拉伯部落預言的應驗，在缺乏所有積極陳述的情況下，我們只能進行推測。參閱 Niebuhr, Ass. u. Babel., S. 209, 10；Duncker, Gesch. d. Alterth., I. S. 827，以及隨後關於耶 25:26a 的評論。
耶 25:25–26。心利諸王……在他們以後喝。七十士譯本省略了心利諸王。Aquila 作 Ζαμρί（Montfaucon, p. 221）；武加大譯本作 Zambre；敘利亞譯本作 Samron；Theodoret 作 Ζαμβρή。他說：「我們在希伯來文和敘利亞文中發現了 Ζεμβρὰν。這是基土拉的兒子。」因此，大多數註釋家將心利（這個名字在其他地方未作為族名出現）視為從心蘭（創 25:2）後裔的民族。但這個民族該去哪裡尋找，非常不確定。考慮到埃塞俄比亞的 Zimiris（Plin, Hist. Nat., 36, 16, 25）或 Σεμβρῖται（Strabo, 17:1, 786）是被上下文所禁止的。——Zabra，麥加和麥地那之間的王城，Gesenius 提醒過我們（Thes., p. 421），也不合適。Winer（R.-W.-B., II., p. 465, 3d Ed.）提到了小亞美尼亞幼發拉底河上游的 Zimara，大亞美尼亞同名的城市，以及亞洲的 Zimura。參閱 Ruetschi, in Herz. R.-Enc. XIV., S. 409。——這些觀點都不令人滿意。此事必須保持懸而未決。——「以攔」、「米底亞」（עלם, מרי）。這兩者在賽 21:2 中也被同時提及。至於以攔，它在原始時期作為一個擁有自己君主的獨立國家出現（創 14:1, 9）。許多人堅持認為以攔包括波斯，因此在早期時期，它代表了後來所知的 Paras（參閱 Drechsler, on Isa 21:2），但其他人對此予以否認（參閱 Vaihinger, Herz. R.-Enc., III. S. 747）。關於其位置，可以肯定的是，它位於底格里斯河以東，而且在其河口以東。但關於其邊界和範圍，存在最大的不確定性。參閱 Vaihinger，以及 Kiepert 的《古代世界地圖集》和 M. Niebuhr, Ass. u. Babel., S. 384。——米底亞，位於以攔之北，構成了向北方諸國的過渡，耶利米沒有指名道姓地提到其中任何一個。他只談到了近處和遠處（參閱耶 48:24）。在第 50 和 51 章中，「從北方來的列國大會」被提及為巴比倫所定懲罰的執行者（耶 50:3, 9, 41；51:48）。其中一些被點名來完成此任務——亞拉臘、米尼、亞實基拿（耶 51:27）和米底亞（耶 51:28）。由此可見，米底亞被列在北方國家中，這與本處經文並不矛盾，因為米底亞確實從東北延伸到巴比倫的北方。——「一個接一個」。參閱耶 25:9 的註釋。——關於此預言的應驗，唯一可以確定的是，尼布甲尼撒征服了底格里斯河以西直到埃及和呂底亞邊界的土地。他是否也征服了東部的土地或米底亞王國，存在爭議。Niebuhr（Ass. u. Bab.）主張尼布甲尼撒將他的王國作為米底亞的封地持有，但不繳納貢金。但在基亞克薩雷斯（Cyaxares）死後，他與米底亞進行了一場偉大的戰爭並取得了勝利（Ib., S. 211 等）。另一方面，Duncker（I., S. 798, 844 等）反駁了巴比倫對米底亞的依賴以及對其的勝利。這場爭論對我們來說並不重要。先知並不是說上帝已將世界五大洲連同其中所有的野獸（耶 27:6）和人類都交給了尼布甲尼撒作為實際佔有，對於此處明確點名的所有土地，這也無法維持。在迦基米施戰役和尼布甲尼撒登基後，先知將這顆升起在政治地平線上的星，視為將要照耀萬物的太陽。在宏大的歷史預言觀中（它基於本質，並將附帶因素視為不存在），自從有歷史以來，總有一個國家站在所有其他國家的首位。這個國家就是統治世界的國家，即它支配所有其他國家，即使不是在現實中，也是在理想上或法律上，它是與上帝國度相對立的世俗國度的代表。這就是本處經文以及後來耶 27:5 等處的含義。因此，可以說這段經文（耶 25:15–26）涉及兩個司法行為；一個是迦勒底帝國的建立，另一個是它受到審判（耶 25:26b）。——「示沙克王」（ומלך שׁשׁך）。從此處的上下文以及耶 51:41（其中兩個概念在平行結構中對應）來看，示沙克就是巴比倫，這一點毫無疑問，所有註釋家都承認。Marsham 是唯一的例外，他將 שֵׁשַׁךְ 等同於 שׁוּשַׁן（書珊）。參閱 Ges. Thes., p. 1486。但我們對這個詞的起源、詞源和含義知之甚少。耶利米在此處使用一個稍微掩蓋了巴比倫概念的詞，是可以理解的。他這樣做可能是為了他的同胞。因為他預言的目的要求，巴比倫這個名字在他們心中所造成的恐懼印象不應被削弱。因此，除了第 50、51 章外，他對巴比倫隻字未提，而這些章節，從發布方式來看，其目的更多是為了未來而非現在。我不認為對迦勒底人的顧慮是他進行這種隱瞞的動機。有人可能會說他害怕，事實上許多人，以耶柔米為首，都這樣認為。然而，耶利米肯定不會比他自己的同胞更害怕迦勒底人。我們無法想像他有什麼其他動機向迦勒底人隱瞞巴比倫的名字。迦勒底人與他有什麼關係？如果他們得到了預言的消息，那也不是為他們寫的。在除了此處之外唯一出現 שֵׁשַׁךְ 的地方（耶 51:44），顯然是為了變化的需要而使用了這個表達。即耶利米在與第 50、51 章相關的內容中，從未在詩句的兩個平行部分中使用「巴比倫」這個詞，除了耶 51:49，那裡的對立需要它。在其他地方，他使用「迦勒底人」（耶 50:8, 35, 45；51:24, 35, 54）、「巴比倫地」（耶 51:29），或比喻性的表達如「錘子」（פַטישׁ，耶 50:23）或「我敵人的心」（לֵב־קָמַי，耶 51:1）來與巴比倫平行。他還兩次使用比喻性表達代替巴比倫，如在耶 51:21。在耶 51:41 中，巴比倫的名字出現在第二分句中。因此，在句子的第一分句中不使用這個名字是完全合乎規律的。取而代之的是兩個同義表達，其中一個「全地的讚美」顯然是比喻性的。另一個就是我們的 שֵׁשַׁךְ。我們看到耶利米在一個情況下使用這個表達是為了隱瞞，在另一個情況下是為了變化。他從哪裡得到它的？它應該用 Atbash 來解釋嗎？它是一種卡巴拉式的 Temura（置換）或變位詞，是簡單的（例如 מַלְאָבִ׳，出 23:23 = מִיבָאֵל）還是複雜的？後者包括將字母表倒轉並從末尾開始（ת 代替 א，שׁ 代替 ב，因此為 Atbash），或從中間開始（ל 代替 א，מ 代替 ב，因此為 Albam）。參閱 Buxtorf, Lex. Chald., p. 248. 9; Herzog, R.-Enc., 7:205 [Gesenius 否認 Atbash 在耶利米時代已被使用，因此 Hitzig 將變位詞歸因於後來對巴比倫的恐懼提供了使用動機的時期。—S. R. A.]。——耶利米真的在這裡使用了這種文字遊戲嗎？許多人堅持這一點。有人說，如果先知能寫出按字母順序排列的詩歌，他就能使用 Atbash。這兩者可能是有關聯的，因此我不會爭論其可能性。但我很不情願地承認這一點，並寧願與許多早期神學家（例如 Selden, De Diis Syr. Synt., II., Cap. 13）一起說：vix risum hic fortasse teneas（在這裡你或許難以忍住笑）。關於這個詞的含義，最自然的當然是想到詞根 שָׁשַׁךְ，參照 שָׁחַח, שׁוּחַ, שָׁבַב, שָׁקַע, שִָׁבַן（賽 41:64），並由此得出「沉降」、「淹沒」（Hengstenberg）、「謙卑」（Graf）的含義。Hengstenberg 在反對我的觀點時（in Jer. u. Bab., S. 131）指出，其使用的原因是修辭性的，先知希望剝奪「巴比倫」和「迦勒底」這兩個在以色列人耳中聽起來極其可怕的名字的恐怖感，通過輕微的改變指出隱藏在巴比倫偉大背後的毀滅；對此可以反駁說，在預言毀滅即將臨到這些名字的承載者時，這些名字肯定不會聽起來很可怕。然而，在耶 25:26 以及第 50、51 章中確實如此。為什麼巴比倫作為以色列懲罰工具被如此頻繁地提及，而沒有通過令人愉快的 שֵׁשַׁךְ 來減輕名字的「可怕聲音」？「沉降」、「淹沒」的含義在耶 51:41 中似乎根本不適用。因為在那裡它與「全地的讚美」平行。因此，其他人對這個名字有不同的解釋：Chr. D. Michaelis 認為是「好戰的城市」，源自阿拉伯語 shaka = 在戰爭中展示勇氣；J. D. Michaelis 認為是「銅門」，源自阿拉伯語 sakka = 用鐵覆蓋門；Bohlen 認為是「國王的庭院」，源自現代波斯語的類比。但這一切都很可疑。我相信整個問題仍必須保持懸而未決。也許亞述-巴比倫的古蹟會對此有所啟發。至少 Rödiger（in Ges. Thes., p. 2486）提到了一個 Rawlinson 的發現（參閱 Journal of the Asiat. Soc., XII., p. 478），根據該發現，שֵׁשַׁךְ 是一個巴比倫神祇的名字。我無法在任何地方找到對此陳述的證實 [「Rawlinson 爵士觀察到，月神的名字，與亞伯拉罕的城市吾珥（Ur 或 Hur）相同或幾乎相同，在巴比倫的一種古代方言中可能被讀作 Shishaki，因此聖經中的示沙克可能由此得到了一種可能的解釋（Rawlinson’s Herodotus, I., p. 616）。示沙克可能代表吾珥，舊都吾珥（正如新都巴比倫經常被用來代表國家一樣）被用來代表該國。」Smith’s Bible Dictionary.—S. R. A.]。
耶 25:27–29。所以你要對他們說……萬軍之耶和華。這些經文包含了杯的比喻，表達了神聖旨意的不變性。——「稱為我名下的」。耶 25:29。參閱耶 25:18；7:10 的註釋。——「你們必不能免刑」。參閱耶 49:12，本節即由此形成。
腳註：
[10] 耶 25:12。——Hitzig 認為在 כמלאות 的讀法中可以找到偽造的暗示。這些形式在後期的著作中確實很普遍，但在早期著作中也有實例。參閱士 8:1；詩 25:7；彌 1:5；耶 15:13 等。此外參閱 Olsh., § S. 299, 344; 534。——七十士譯本將耶 25:12 譯為 ἐκδικησω τὸ ε͂̔θνος ἓκεινο καὶ θἡσομαι αὐτοὺς εἰς...，因此省略了 על מלך ב׳ 和 נאס־י׳ 到 סשׂדים。但七十士譯本中的這種省略沒有權威性。如果考慮到一個雙重的更遙遠的對象通過介詞 על 與 אפקד 相連，那麼 נאס־י׳ 的位置（Hitzig 認為它像在耶 25:9 中一樣，在句子中太靠前了）並沒有什麼令人反感的地方。參閱耶 5:15；13:11；16:5 等。
[11] 耶 25:12。——ועל־הגוי ההוא。הוא 在此處是完全合乎規律的（參閱 Naegelsb. Gr., §79, 3），作為一個代詞，指代更遙遠的事物，與 δεικτκῶς（指示性）所說的 הגוים האלה, הארץ הזאת（耶 25:9, 11）相對。正如 Movers 所假設的，沒有規則說明為什麼 את־עונם 不應通過 נאם י׳ 與 אפקד 分開。ועל־ארץ כשׂרים 的後置位置是有充分理由的，因為罪孽不能像歸於國王和人民那樣歸於土地。最後，אֹתו
[13] 耶利米書 25:20 —ואת כל־הערב（意為「以及所有的雜族」）。此表達方式亦見於出埃及記 12:38，經文稱有 רב ערב（雜族）隨以色列人出埃及；尼希米記 13:3（此兩處經文標點為 עִוֵב），稱他們在聽見律法書後，便與 כל־ערב（一切雜族）分離；耶利米書 50:37，預言刀劍將臨到 אשׁר מתוך בבל אל כל־הערב（巴比倫中間的雜族）；以西結書 30:5，在針對埃及的預言中，提到那些將死於刀劍之下的人，與古實、弗等並列，提到了 כל־הערב。在所有這些經文中，其含義皆易於理解。他們是 συμμικτοί（混雜者），即作為 μέτοικοι（寄居者）、盟友、附庸或僱傭兵而混雜在民族中的外邦人。此含義與詞根 עָוַב（‘āwabh）完全吻合，該詞在迦勒底語與敘利亞語中意為「混合」，在希伯來語中僅見於名詞 עֵוֶב（‘ēwēbh，織布時的緯線，利未記 13:48-59），以及反身動詞 הִתְעָרֵב（hith‘ārēbh，參與某事，箴言 14:10；與某人結交，詩篇 106:35；箴言 20:19；箴言 24:21；在婚姻關係中，以斯拉記 9:2），皆揭示了此含義。
[14] 耶利米書 25:20 —כל־הממלבות ארץ。ממלבות（列國）之前的定冠詞不符合語法規則（參見 Naegelsb. Gr., § 71, 5），因此格拉夫（Graf）參考耶利米書 15:4、24:9 等處，認為 הארץ（地）一詞是多餘的，且是誤植入的，此觀點並非不正確。
[15] 耶利米書 25:27 —קיו（qīyū），ἅπ. λεγ.（僅出現一次的詞）。這是 קוא（qū’，利未記 18:28）的另一種形式。參見 קיא（qī’，以賽亞書 28:8 等）。
耶利米書 25:30–38
30 你要向他們預言這一切的話，說： 耶和華必從高處吼叫， 從他的聖所發出聲音： 他必向自己的草場大聲吼叫； 他要吶喊，像踹葡萄的人，向地上的居民發出聲音。 31 吶喊之聲達到地極， 因為耶和華與列國爭辯， 他必與凡有血氣的辯論； 至於惡人，他必交給刀劍。這是耶和華說的。 32 萬軍之耶和華如此說： 看哪，必有災禍從一國發到一國， 並有大旋風從地極颳起。 33 到那日，從地這邊直到地那邊，都有耶和華所殺戮的。 必無人哀哭，不得收殮，不得葬埋； 必在地上成為糞土。 34 牧人哪，你們當哀號，呼喊！ 群眾中的領袖啊，你們要滾在灰中！ 因為你們被殺戮的日子已經來到； 我必將你們分散，使你們跌倒，像精美的器皿一樣。 35 牧人無路可逃， 群眾中的領袖也無法逃脫。 36 聽啊！有牧人哀號的聲音，群眾中領袖哀哭的聲音， 因為耶和華荒廢了他們的草場。 37 平安的草場變為荒涼， 都是因耶和華的烈怒。 38 他離了隱密處，像獅子一樣， 因為他們的土地在毀滅者的烈怒之下， 又在耶和華的烈怒之下，變為荒涼。
釋經與評論
在前一段中，雖然列舉了一長串國家作為審判的對象，但其列舉方式是不確定的（耶利米書 25:26）。在接下來的經文中，沒有指名任何國家，但審判所及的領土範圍在「地上的居民」（耶利米書 25:30）、「凡有血氣的」（耶利米書 25:31）、「從地這邊……」（耶利米書 25:33）等詞中得到了嚴格界定。由此可見，先知在此看見了上帝審判行為的最後且最高階段。在耶利米書 25:1–11 描述了上帝國度在世界中的審判，在耶利米書 25:12–29 描述了世界國度（即代表歷史頂峰的國度）的審判後，他現在描述的是世界性的審判，即對地上所有民族的絕對審判，而不考慮其歷史重要性的大小。我們在此察覺到一種在其他地方也常出現的現象（參見例如約珥書 1:15；2:1–2，對照 3:4 以下；以賽亞書 13:9 以下；西番雅書 1:2–18；馬太福音 24 章），即上帝審判的單一暫時性行為，被指定為最後且最高審判的預表與序幕。這段經文包含四個部分：1. 耶利米書 25:30–31，對審判的總體預言，宣告誰是審判者，審判者從何處發出，審判將延伸至何處；2. 耶利米書 25:32–33，對審判者所作之事的具體描述；風暴從一國捲向另一國，直到整個地表佈滿被殺者；3. 耶利米書 25:34–35，對受審者的呼籲；他們必須哀號並滾在灰中，因為殺戮的日子已到，且無處可逃；4. 耶利米書 25:36–38，審判正在執行中，受壓迫者的哀聲被聽見；隨後一切歸於平靜，獅子已使土地荒涼。
耶利米書 25:30–31。你要向他們預言……這是耶和華說的。在這兩節經文中，耶和華的位格顯然被呈現為審判者。他的顯現被描述為極其可怕，正如他審判行為的終結。——你要向他們預言。藉著這些話，主在打發走那些抗拒杯的人（耶利米書 25:28–29）之後，轉向先知，以便將更強烈的審判威脅放入他口中，而非更溫和的警告。我們看到先知清楚地希望將審判描述為從上方的聖所發出。他更有義務這樣做，因為地上的聖所本身也將成為審判的對象。參見隨後提到的「他的草場」。吼叫隨即被同義詞「發出聲音」所解釋，這在舊約用法中常指雷聲（詩篇 18:1；29:3 以下；46:7；68:34；約珥書 2:11）。——向自己的草場。指聖地，當然包括耶路撒冷和聖殿。在此，正如在耶利米書 25:18 對照 25:29 的 מחל（māḥal，指耶路撒冷），先知首先提到了這些神聖的地方。關於 נוה（nāwēh，草場），參見耶利米書 10:25；詩篇 79:7；出埃及記 15:13。——吶喊，等等。自然界陷入混亂！雷鳴、閃電與風暴！雷聲吼叫，風暴咆哮、嘶鳴、呼嘯。這就是 הֵידָר（hēdār），即踹葡萄者的吶喊（參見士師記 9:27 的 הֹלּוּלִים），然而此處他踐踏的是人類的血，而非葡萄的血；因為在「像踹葡萄的人」這句話中，無疑正確地暗示了將血腥的征服者比作踹酒醡的人。הֵידָר 也見於耶利米書 48:33；51:14；以賽亞書 16:9–10，且在所有這些地方的含義與此處相似。——他回答。參見耶利米書 51:14；詩篇 32:18；119:172。——吶喊之聲達到，等等。對整個騷亂及其範圍的描述。——因為耶和華，等等。主不是與個人爭辯，而是與所有人爭辯。因此聲音如此可怕。——交給刀劍。參見耶利米書 15:9。
耶利米書 25:32–33。萬軍之耶和華如此說……地上的居民。審判者的位格退居幕後；他所做的事被置於前景，並被描述為從地極發出，從一國傳到另一國，是一場毀滅性的風暴（耶利米書 25:32），特別是作為一種普遍的死亡，結果大地將充滿未經埋葬的屍體（耶利米書 25:33）。——發出。參見耶利米書 9:2；23:19。——颳起。參見耶利米書 6:22。——辯論，等等。參見以賽亞書 66:16。——必無人哀哭，等等。引自耶利米書 8:2；16:4。此外，請注意此描述的舊約色彩。先知的目光始終固定在地上。相比之下，參見馬太福音 24:30 以下；帖撒羅尼迦前書 4:16 以下。
耶利米書 25:34–35。哀號……群眾中的領袖。先知轉向受審者本身，主要是牧人和群眾中的領袖。由於聖經中世界審判通常表現為上帝國度對世俗帝國的推翻（參見詩篇 2:8 以下；110:1 以下；但以理書 2:44；7:27；哥林多前書 15:24 以下；希伯來書 12:26 以下；啟示錄 11:15），這證明了在後的將要在前，在前的將要在後，且上帝揀選了世上愚拙和軟弱的，為了羞辱那強壯的；因此，我們在此應將「牧人」和「群眾中的領袖」首先理解為君王和王子（參見耶利米書 25:18 的「列王」等），作為世俗權力最顯著的承載者和代表。然而，限制與擴展皆有其必要：限制在於「牧人」通常指萬王之王，即一般的世界統治者，此處主要指巴比倫；擴展在於「群眾中的領袖」無疑指世上一切偉大、強壯和榮耀的事物。參見申命記 32:15；詩篇 22:13；耶利米書 50:11；以西結書 39:17 以下。——滾在灰中。在灰中打滾在其他地方也是極度痛苦中焦急懇求的表達。參見耶利米書 6:26；彌迦書 1:10；以西結書 27:30。
耶利米書 25:36–38。聽啊……他的烈怒。先知在此描述了審判的源頭（耶利米書 25:36）以及審判完成後大地的景象。強者和領袖的哀聲被聽見，因為主正在荒廢他們的草場。此處同樣只提到牧人和群眾中的領袖、肥壯的公羊、強壯的公牛、野種馬，因為主已揀選了世上的軟弱者。——平安的草場，即迄今為止和平的牧場。——因烈怒。參見耶利米書 4:26。——像獅子。參見何西阿書 5:14；詩篇 10:9。——因為他們的土地，等等。我們或許會預期用「因此」。但隨後「在烈怒之下」等原因將會成為冗贅的同義反覆。帶有 כִּי（kī，因為）的句子只是解釋了所用的比喻：因為土地在上帝的烈怒下被刀劍荒廢，所以可以說它看起來像是一處被獅子造訪過的草場。
腳註：
[16] 耶利米書 25:30 —יהוה ממרום ישׁאג。從這些話到 קולו（他的聲音）是引自約珥書 4:16；阿摩司書 1:2，只是將那裡的 מציון（從錫安）改為 ממרום（從高處），並將 מירושלים（從耶路撒冷）改為 ממעון קדשׁו（從他的聖所）。 [17] 耶利米書 25:31 —רים（爭辯），帶有 בְּ（與），如創世記 31:36；士師記 6:32；何西阿書 2:4。 [18] 耶利米書 25:31 —נשׁפט（進行法律訴訟，litigare，參見耶利米書 2:25），此處僅見帶有 לְ（與）。 [19] 耶利米書 25:34 —כי מלאו וגו׳。此結構（constr. prægnans，孕含結構，參見 Naegelsb. Gr., § 112, 7）如創世記 25:24。 [20] 耶利米書 25:34 —ותפוצותיכם。馬所拉學者希望此詞讀作 וּתֶפוֹצוֹתִיכֶם。然而，許多手抄本和版本讀作 וּתִפוּצוֹתֶיכֶם。亞居拉（Aquila）、提奧多田（Theod.）、辛馬庫斯（Symm.）亦作（οι̇ σκὸρπισμοὶ ὑμῶν）；耶柔米作 dissipationes vestræ [英王欽定本：你們的四散]。無論我們將此概念與前文聯繫（「你們的日子已滿，你們的四散——」，如拉希、埃瓦爾德在其《批判語法》第 186 頁、毛雷爾、翁布賴特的讀法），還是與後文聯繫（「至於你們的四散——」，如金希及其他人；「你們的四散將會發生」，如克里斯蒂安·B·米凱利斯），其結構仍然是人為的或有缺陷的，且意義微弱。馬所拉學者希望將此形式視為動詞。但由於 תְּפוצוֹתִיכֶם 是一個怪異的形式，希齊格（Hitzig）和格拉夫（Graf）建議讀作 וּתְפִיצוֹתִיכֶמ，作為 Hiph.（使役態），帶有強化的 ת，如耶利米書 12:5 的 תֶּֽחֱרָה；耶利米書 22:15 對照何西阿書 11:3 的 תרגל。ת 的出現導致人們將此形式視為名詞；然而，由於沒有 תפוצות 這種形式的名詞，因此從 תפיצות 衍生出了 תקימה。我也採納此觀點。至於該詞的含義，我認為「四散」是正確的。因為 1. Hiph. 僅以此含義出現，從未有「破碎」之意；2. 若與前文聯繫，「破碎」將是同義反覆，而說羊群的一部分將被殺戮，另一部分被四散，但四散者也將像精緻的器皿一樣被推翻和破碎，則非常合適（參見何西阿書 13:15 的 כלי המדה；歷代志下 32:27；36:10；尼希米記 2:10；但以理書 11:8）；3. 耶利米書 25:35 提到的 מָנוֹם（逃跑）和 פָלֵיטָה（逃脫，參見 פליט，逃亡者）應用於四散的逃亡者比應用於破碎的器皿更為貼切。 [21] 耶利米書 25:36 —關於 וִילְלַת 的形式，參見 Olsh., § 39 b; 78 e。 [22] 耶利米書 25:37 —由於沒有將讀者帶入未來的語氣，ונדמו 應被視為過去式或現在式（參見耶利米書 18:4；19:4–5 的注釋）。後者更為可取，因為 נדמו 顯然與 שׁדד 平行，後者表達的是現在式（耶利米書 25:36）。分詞 נדמים 應視為過去式。（參見 Naegelsb. Gr., § 96, 2）。 [23] 耶利米書 25:38 —יונה（毀滅者，來自 וָנָה，強暴），在其他地方未作為獨立名詞出現。它客觀地出現在 חֶרֶב（刀劍）之後（耶利米書 46:16；50:16），在 עִיר（城）之後（西番雅書 3:1）。它在其他連接中並不常見。另一方面，חרון 僅出現在 אַף י׳（耶和華的怒氣）之前。該詞在任何其他連接中均未出現。因此，希齊格、埃瓦爾德、格拉夫的假設是有根據的，即我們應與七十士譯本（LXX）和迦勒底語譯本一樣，讀作 חֶרֶב הַיוֹנָה。
教義與倫理
講道與實踐
整章經文論述了上帝的審判，並提供了在（一系列講道中）從不同關係談論審判的機會。我們可以這樣談論：I. 根據上帝審判行為顯現的條件。它們是（1）人類的罪所要求的（耶利米書 25:5–6）；（2）上帝的愛所延遲的（耶利米書 25:5–6）；（3）人類的不悔改所驅使而完成的（耶利米書 25:7 以下）。——II. 根據上帝審判行為顯現的階段。 (1) 初步的，(a) 在個人的生命中，(b) 在民族的生命中。上帝在此世不斷審判個人和整個民族（耶利米書 25:9–29）。(2) 最後的審判；(a) 就其已經開始而言（耶利米書 25:9–11；25:29 對照彼得前書 4:17；馬太福音 24 章）。神權政治在其外部關係中已經受到審判；在這個意義上，普遍的審判已經從上帝的家開始；(b) 就其仍然是未來而言（單一的帝國已經被摧毀，個人也一樣，但作為整體的審判世界仍然迫在眉睫，耶利米書 25:30 以下）。——III. 上帝的審判行為在舊約和新約中被不同地呈現。(1) 在舊約中，它們是 (a) 以比喻呈現的（耶利米書 25:30–31 以下，38），(b) 局限於地上的（耶利米書 25:30；25:33）；(2) 在新約中，它們被呈現為 (a) 在其完全超世的現實中，(b) 延伸至天地之上。（相比之下，參見馬太福音 25 章；哥林多前書 15 章；帖撒羅尼迦前書 4 章；彼得後書 3 章）。——IV. 上帝的審判行為根據人類不同的內在狀況而被不同地感受——(1) 對惡人而言是毀滅（耶利米書 25:7 以下）；(2) 對虔誠者而言是拯救（耶利米書 25:11–12）。