第 30 章
耶利米書 30:1-3
- 安慰之書
A. 第十篇講論
耶利米書 30、31 章
關於整個神權政治（Theocracy）的先知講論，其結尾由兩篇具有純粹安慰性質的預言所構成，其中至少第一篇（30 與 31 章）旨在作為一份特別的著作保存下來（且僅作為此類著作。參見耶 30:1 的註釋）。這些安慰性的預言構成講論的結尾是非常自然的；因為救恩與平安終將是上帝道路的終局。
這些安慰性預言中的第一篇，在日期上也較早。它確實是整卷書中最古老的部分之一。書中完全未提及迦勒底人（「北方之地」這一籠統稱呼出現在耶 31:8），這是它寫於約雅敬第四年之前的確鑿證據。此外，這篇講論在主題上與第二篇講論（3-6 章）或其安慰部分（耶 3:11-25）密切相關，以至於我們不得不將其歸於同一時期。我們甚至可以說，它只是上述安慰性部分的進一步發展。這種關係在整體與細節上皆可見。關於前者，可以注意到以色列與猶大在此處與彼處一樣，構成了講論劃分的基礎；正如在耶 3:6-10 中，針對過去對猶大與以色列進行了比較，在耶 3:11-17 中針對未來（先是以色列，隨後是猶大，帶有漸進的過渡），而在耶 3:18-25 中描述了兩者未來的回歸；同樣地，在耶利米書 30 章中，先知首先將注意力集中於整個以色列，在耶 31:1-22 集中於以法蓮，在耶 31:23-26 集中於猶大，在耶 31:27-40 再次集中於兩者。儘管耶利米在其他地方（參見耶 30:4 的註釋）也曾在個別暗示中將民族視為兩個部分，但沒有哪裡比在 3 章與 30-31 章中更為顯著。此外，正如在耶 3:14-20 中，民族兩半回歸聖地是所有進一步繁榮的基礎，在 30 與 31 章中亦然。比較耶 30:3；耶 30:10；耶 30:18；耶 31:2；耶 31:8；耶 31:12；耶 31:16；耶 31:21；耶 31:23。正如在耶 3:21 等處，回歸被描述為誠實內心轉向的結果，同樣地，在耶 31:18 中，百姓真誠的悔改是他們蒙恩准回歸的原因。在此應特別注意，在耶 30:16-22 的選段中，先知給出了 שׁוּב（shūbh，回轉）概念的變體，方式與他在耶利米書 3 章中所做的一樣。參見耶 31:22 的釋經註釋。在耶 31:9、18-19 中描述悔改回歸的方式，也讓我們在許多點上聯想到耶 3:21。此外，可以列舉一系列僅出現在 30、31 章與 3-4 章中的表達方式：עשׂה כלה（‘āśāh kālāh，滅絕）僅見於耶 30:11 與耶 4:27；5:10；5:18，此外在耶 46:28 中作為耶 30:11 的引文；תעדי（t‘adhī，裝飾）僅見於耶 31:4 與 4:30；בכי ותחנונים（bēkhī wethahănūnīm，哭泣與懇求）僅見於耶 31:9 與 3:21；אָב（’ābh，父）在指代上帝與以色列的關係時，僅見於耶 31:9 與 3:19；מֵעִים（mē‘īm，心腸/肺腑）僅見於耶 31:20 與 4:19；עָרֵב（‘ārēbh，甘甜）在表示甘甜之意時，僅見於耶 31:26 與 6:20；עצמו（‘ātsmū，強盛/眾多）在指罪惡時，僅見於耶 30:14-15 與 5:6；תמררים（tamrūrīm，苦味/哀號）僅見於耶 31:15 與 6:26；בָּעַל（bā‘al，管轄/作丈夫）在表示統治時，僅見於耶 31:32 與 3:14。我們還遇到了取自 1 章與 2 章的表達與言論，這些也屬於那個初始時期。因此，最重要的是耶 31:28 對照耶 1:10；1:12；耶 31:3 對照耶 2:2；耶 31:10 איים（’iyyīm，海島）對照耶 2:10（複數僅見於這兩處）；מנעי（min‘ī，禁止）僅見於耶 31:16 與 2:25。此外，還有許多與 22 章和 23 章的聯繫點，但這些可以通過該章對此處的使用來解釋。因為先知在耶 23:3-8 有機會發表輝煌的彌賽亞預言，他因此被提醒早先類似宗旨的預言是很自然的。事實上，在涉及彌賽亞位格的主要觀點上（耶 30:9-10；30:21 對照 23:5-6），相似之處僅在於主題。在表達方面，兩篇預言都保留了各自的個性。儘管如此，在較不重要的點上，表達方式仍有一致性：耶 30:13 對照耶 22:16；耶 30:14 對照耶 22:20；22:22；耶 30:16 對照耶 22:22；耶 30:5-6 對照耶 22:23。關於耶 30:23-24 節，請參閱釋經部分。
由於現有章節與第二篇講論（3-4 章），特別是安慰部分（耶利米書 3 章）之間存在不可否認的特定關係，我確信 30 章與 31 章起源於同一時期，即約西亞統治時期（參見耶 3:6）。
除了耶 30:22-24 外，我無法在這些章節中發現任何偽造的成分。莫弗斯（Movers）與希齊格（Hitzig）認為他們可以反覆辨認出所謂「第二以賽亞」的手筆，但已被格拉夫（Graf）令人滿意地駁斥，我現在僅提及他。格拉夫本人認為耶 31:35-40 是後來的增補。然而，我認為我在釋經中已經證明，這些經文作為不可分割的部分融入了上下文，因此，由於措辭沒有顯示出外來的痕跡，它們應被視為真實且原始的。
講論的結構如下：
末世以色列百姓的榮耀未來。
I. 主題，耶 30:1-3。
II. 整個以色列的拯救，耶 30:4-22。
- 世界的大審判日與以色列的拯救，耶 30:4-11。
- 局勢的轉變：主為受懲罰者，反對懲罰者，耶 30:12-17。
- 救恩的成全，耶 30:18-22。
III. 救恩對民族兩半的特別分配，耶 31:1-26。
a. 以法蓮的分，耶 31:1-22。
- 恢復的預旨，耶 31:1-6。
- 其執行，耶 31:7-14。
- 三重的轉變，耶 31:15-22。
b. 猶大的分。
聖所的祝福，耶 31:23-26。
IV. 全面的更新，耶 31:27-40。
- 新生命，耶 31:27-30。
- 新聖約，耶 31:31-40。
末世以色列百姓的榮耀未來
I. 主題
耶 30:1-3
1, 2 耶和華的話臨到耶利米說：耶和華——以色列的上帝如此說：你將我對你說的一切話都寫在書上。3 因為（即）看哪，日子將到，耶和華說，我要使我百姓以色列和猶大被擄的人歸回，耶和華說，我要使他們回到我賜給他們列祖之地，他們就必得這地為業。
釋經與評論
此標題屬於較大的一類。它涉及 30 章與 31 章，類似的標題直到耶 32:1 才再次出現。耶利米當然在此之前就領受了這篇預言，這從耶 30:2 的「我對你說的一切話」中可以看出。然而，耶 30:1 不僅僅是耶 30:2-3 所述內容的宣告（如希齊格所假設），而是神諭的標題，因為此類標題總是作為較大選段的引言。由於此處引出了書寫的命令，且隨後直接跟隨了要書寫的內容（耶 30:4 及以下），該標題涉及兩者。J. D. 米迦勒（J. D. Michaelis）認為，我們在此處看到了將預言收集成書的命令（mandatum），這是第一卷書，結束於耶利米書 32 章。在耶利米死後收集的《補編》（Paralipomena）構成了第二卷書。然而，這種觀點顯然完全站不住腳，除其他原因外，因為在耶 30:2-4 中，書寫的命令是指隨後的預言，正如施努爾（Schnurrer）已經針對米迦勒所證明的。這些章節也不可能是耶利米在約雅敬第四年被要求書寫的那卷書的一部分（耶 36:2）。因為根據耶 36:6 及以下，那卷書旨在讀給百姓聽，使他們能聽見「耶和華所說要降與他們的一切災禍，好叫他們各人回頭，離開惡道，耶和華好赦免他們」，因此它似乎僅包含勸誡與威脅。這也解釋了它所引起的不滿。它從第一頁到最後一頁被割碎並投入火中（耶 36:23），這顯然不適用於這些章節。甚至羅森穆勒（Rosenmueller）也提請注意這樣的情況：耶利米在此處（耶 30:2）領受了命令，「不是像以前那樣發表講論，並通過口頭傳達他要向百姓宣告的事，而是寫在書上」。這篇預言不是要口頭傳達，而僅僅是付諸筆端，就像針對巴比倫的預言一樣（耶 51:60 及以下）。當時的百姓沒有心情聽這些輝煌的救恩預言。這些預言要作為書面文件遺留下來，一方面是為了在百姓最深重的苦難中鼓勵他們，另一方面是為了證明是主而非其他任何力量帶來了局勢的有利轉變（賽 48:5），同時也證明主後來並沒有改變祂的預旨，而是在百姓最衰敗的時期，當他們只從先知口中聽到威脅的話語時，祂就已經構思並宣告了救恩的計劃。參見賽 30:8；伯 2:2。因此，該預言被單獨保存，後來才被納入整個文集。我不認為像格拉夫所想的那樣，它被包含在第二卷擴充的書中（耶 36:32）。耶 36:27 及以下的文字給人的整體印象是，第二卷書相對於第一卷書僅包含了一種強化的重複。我們也看不出，如果這些章節是一大卷書的一部分，為什麼唯獨它們在開頭帶有特別的書寫命令。這個命令要麼應該出現在所有單獨部分之前，要麼僅在提到整體起源的地方。我們在此處（耶 30:2）發現的特別書寫命令表明，我們在此處處理的是一份特別的獨立著作。
耶 30:3。因為看哪。結構似乎要求將 כִּי（kī）視為因果關係，因為將其視為「即」或「那就是」會顯得有些生硬，因為隨後的 הִנֵה（hinnēh，看哪）與 נְאֻם י׳（ne’um YHWH，耶和華說）似乎更要求前面有 לִאמֹרֹ（le’mōr，說）。另一方面，因果翻譯也有其困難。因為那樣的話，耶 30:3 中的重點並沒有在原因的陳述中表達出來，即：主希望當好日子來臨時，祂能夠指出祂救恩預旨的文件證據，作為祂是目前繁榮之作者的證明。這個思想還需要補充，而現有的文字顯然只陳述了耶 30:2 的內容。因此，在此將 כִּי 視為「即」或「那就是」是正確的，其意義與其他地方出現的「說」相同。後者在「在書上」之後不合適，因為那意味著要說明書中內容的宗旨，而此處是要概括引用已經說過的話的要旨。為了定義容易被誤解的「一切話」這一籠統短語，這是必要的。因此，我認為 כִּי 在此處應被視為引出直接陳述，這在根本上也僅用於更常見的「說」。參見內格爾斯巴赫（Naegelsb.）語法，§ 109, 1 a。此處並未敘述原始的說話行為本身，而是引用了一篇已經發表的講論的要旨，由此 כִּי 獲得了稍微修正的（解釋性的）意義，即「即」。因此，從 הִנֵּה 到 וִירֵשׁוּהָ 的文字應被視為引文。因此 הִנֵּה 與 נְאֻם י׳。它們在隨後的章節或耶利米書的任何地方都沒有逐字出現；但它們是構成隨後繁榮應許之要點的準確摘要。因為在耶 30:18 及以下；耶 31:27-32 中，整個以色列百姓回歸家園被描述為悲慘過去的終結與新而榮耀未來的基礎。參見耶 3:14-18。——關於「使被擄的人歸回」，參見耶 29:14 的註釋。[「隨後的四章展現了與前三章美麗的對比。前述對罪惡的審判與被擄的譴責，在此處被對耶路撒冷的憐憫與恢復的應許所取代——這些應許將藉由神聖的拯救者與救贖主耶穌基督，將所有真正的以色列人帶回上帝面前而實現。這種喜樂的轉變，由從莊嚴散文中沉重哀傷的語調，突然轉變為詩意狂喜的歡呼所標誌。」華茲華斯（Wordsworth）。—S. R. A.]
教義與倫理
- 考滕多夫（Cautendorf）的牧師約翰·康拉德·沙勒（Joh. Conr. Schaller）在其《福音講章》（Hof. 1742, S. 628）中說：「這些章節就像一片天空，閃爍著許多強大而安慰性宣告的璀璨星辰，是一個樂園與花園，信徒的靈魂在那裡被令人愉悅的教導之花所滋潤，並被恩典應許的甘甜蘋果所慰藉。」
- 關於耶利米書 30:1-3。當時的以色列百姓無法承受這樣一篇充滿幸福與榮耀的預言。他們會濫用它，聽完所應許的一切，然後只會更確定地推遲當時唯一必要的東西——真誠的悔改。因此，他們還不能聽這篇榮耀的安慰講論。它必須被寫下來，以便在適當的時候可以察覺到，主即使在祂不得不進行最嚴厲威脅的時候，也對百姓懷有平安的意念，從而使繁榮時期並非偶然到來，也不是因為心意的改變，而是因為從一開始就構思並據此執行的計劃。
- 關於耶利米書 30:7。耶和華偉大而可畏的日子（珥 3:4）沒有人類日子的尺度。它早已提前派出了使者。是的，它本身已經破曉。因為既然藉由外部神權政治的徹底毀滅，審判已從上帝的家開始（彼前 4:17），我們就處於上帝日子的中間，處於世界審判的中間。那時，雅各遭難的時期已經開始（耶 30:7），當外邦人的數目添滿了（羅馬書 11 章），他將從中被拯救出來。
- 關於耶利米書 30:9。基督是最高潛能的大衛，祂甚至更偉大。因為如果我們將大衛生命中所有預表性的點描繪成一個圓，並從這些點中的每一個畫一條線，由此形成的大圓將僅包含基督所給予的 πλήρωμα（plērōma，豐滿）的一部分。儘管如此，基督是真正的大衛，祂不像掃羅那樣因身材而被揀選，而僅因祂與上帝的內在關係（參見詩 2:7），祂的國度也不會在短暫的榮耀後終止，而是永遠長存；祂不會像掃羅那樣屈服於敵人，而是會征服他們所有人，並將應許的最廣闊疆域賜給祂的國度；然而，這一切並非沒有像大衛那樣經歷最痛苦的試煉。
- 關於耶利米書 30:11。「父性管教的方式是適度的，彷彿懸掛在上帝審判的天平上，因此不是無限的，而是有節制的。基督將教會立為祂十字架的繼承者。大格列高利（Gregor. M.）。」福斯特（Förster）。
- 關於耶利米書 30:14。「當鞭子超越了我們忍耐的美德時，我們必須非常恐懼，以免因我們的罪惡所致，我們不再是被父親管教的兒子，而是被主當作敵人來擊打。大格列高利，《約伯記》道德註釋 XIV. 20，關於伯 19:11。」吉斯勒（Ghisler）。
- 關於耶利米書 30:17。「上帝對凡人的救贖性護理，在擊打之前，為了醫治的恩典而調配藥物，並以 φιλανθρωπίᾳ（philanthrōpiā，仁愛）磨礪祂憤怒的劍。埃瓦格里烏斯（Evagr.），《教會史》4:6。」——「當你陷入試探時，要相信，如果祂沒有預知你能逃脫，祂就不會允許你陷入其中。狄奧菲拉（Theophyl.），關於約翰福音 18 章。」福斯特。——「我將先擊打，然後更好地醫治。狄奧菲拉，關於何西阿書 11 章。」吉斯勒。
- 關於耶利米書 30:21。「這上帝的教會將擁有一位來自其內部的君王——耶穌，藉由童貞女馬利亞，祂與我們有相同的血肉，祂親近上帝，這是其他任何人都做不到的，因為祂是上帝的形象、上帝的兒子，同時也是在祂所有受苦中完美的、聖潔的、唯一順服的人子。這位君王是與上帝的中保與和好者；祂也是大祭司，成全了所有的義，正如我們挽回祭所必需的那樣。擁有這樣一位將我們帶到上帝面前的君王，這是何等的榮耀，這就是我們的榮耀！」迪德里希（Diedrich）。
- 關於耶利米書 31:1。「沒有比這更大的應許：我要作你們的上帝。因為如果祂是我們的上帝，我們就是祂的受造物、祂的救贖對象、祂的成聖對象，根據基督教信仰的所有三個信條。」克拉默（Cramer）。
- 關於耶利米書 31:2。「粗糙的堆積物必須被劍篩選，但那些倖存者，儘管在今生的曠野中受苦，卻在上帝面前蒙恩，這些真正的以色列人，上帝引領他們進入祂的安息。」迪德里希。
- 關於耶利米書 31:3。「上帝對我們的愛源於愛，在自身之上或之外沒有其他原因，而是存在於上帝之中，並留在上帝之中，因此那在上帝之中的基督是其中心。因為愛在此，不是我們愛上帝，而是祂愛我們（約壹 4:10）。」克拉默。「一切都歸於恩惠，而非我們的功德。奧古斯丁，關於詩篇 31 篇。」福斯特。「在我做任何好事之前，祢就已經向我移動了。讓這些話用永生上帝的筆寫在你們的心上，好讓它們在婚禮之日像火焰一樣照亮你們。這是你們的出生證明，你們的推薦信。願我永遠不要忽視救贖我付出了祢多少代價。」辛岑多夫（Zinzendorf）。「上帝說：我的管教甚至是純粹的愛，儘管當時你不明白；你以後會學到的。」迪德里希。[「我傾向於英文譯本給出的結構，既因為動詞的後綴更自然地是『我已吸引你』，而非『我已向你吸引』，也因為這似乎隱含地暗示了何 11:4，『我用慈繩愛索牽引他們』。——這段經文包含了一個偉大的道德真理，即：使人的驕傲謙卑、軟弱剛硬的心、並使人因罪而羞愧與悲傷的主要力量，來自於他對基督及其十字架所彰顯之上帝之愛的領悟。正是愛，將恐懼或頑固的靈魂吸引到神聖憐憫的腳前。」考爾斯（Cowles）。—S. R. A.]
- 關於耶利米書 31:6。「很好：以法蓮山上的守望者必須去錫安。然而，他們受到了猶太祭司的另一次訪問，這是他們在約翰所引入的大復興中無法預料到的，而約翰的座位在以法蓮山等地方。撒馬利亞人並不遙遠，以法蓮山甚至有這樣的榮耀：當主來到祂的殿時，祂在那裡就座為師。」辛岑多夫。[「上帝的恩惠喜歡戰勝最根深蒂固的偏見……沒有什麼話能比這些更能代表民族情感中更偉大、更良善的轉變：撒馬利亞藉由她的屬靈守望者說：『我們上錫安去，好敬拜耶和華我們的上帝，因為祂在那裡。』」考爾斯。「聖耶柔米說：『讓我們上錫安去，即進入教會。』根據這種觀點，此處提到的守望者是福音的傳道者。」華茲華斯。—S. R. A.]
- 關於耶利米書 31:9。「『我要引領他們』。這是一句古老的嘆息對句，但充滿了智慧與堅實的真理：——『主耶穌，當我活在世上，求祢引導我，不讓我自作主張，偏離祢的身旁。』」——辛岑多夫。
- 關於耶利米書 31:10。「那分散以色列的，也必招聚他。為什麼？祂是牧者。這不是狼群式的分散。祂介入祂的手，然後他們分開，隨即又更有秩序地聚在一起。」辛岑多夫。
- 關於耶利米書 31:12-14。「選民看見在他們之上、之內、之旁、之下時，必歡喜。奧古斯丁。」——「天上的獎賞將如此巨大，以至於無法衡量；如此眾多，以至於無法數算；如此豐盛，以至於無法終止；如此珍貴，以至於無法估價。伯納德（Bernhard）。」福斯特。
- 關於耶利米書 31:15。「因為在上帝的教會中，任何時候都有類似的情況，拉結的哀哭是普遍的。因為正如這哀哭是為了被擄與巴比倫的壓迫，它也是為了希律王屠殺無辜嬰孩的暴政（太 2:1-7）。」克拉默。「義人在教會中受壓迫以致呼求，呼求者蒙垂聽，蒙垂聽者榮耀上帝。奧古斯丁。」福斯特。——關於這一點，拉結的哀哭可被視為母親為失去孩子而哀哭的預表，福斯特引用了居普良（Cyprian）的這句話：我們沒有失去，只是先送走了（撒下 12:23）。[關於這節經文應用於屠殺無辜嬰孩，請參閱 W. L. 亞歷山大（W. L. Alexander）的《舊約與新約的聯繫》，第 54 頁，以及華茲華斯註釋中的 W. H. 米爾（W. H. Mill）。—S. R. A.]
- 關於耶利米書 31:18。人的悔改必須始終是兩個因素的產物。人單獨帶來的悔改，沒有上帝，將是一種空洞的悔改假象；上帝產生的悔改，沒有人，將是一種強制的、製造出來的事物，沒有任何道德價值。然而，功勞與讚美始終在上帝一邊。祂賜下意志與執行。如果祂不管教我們，我們永遠不會學會管教。如果祂不將我們的思想引回我們所離開的父家（路 15 章），我們永遠不會想到回歸。
- 關於耶利米書 31:19。「上帝的兒女終生感到羞愧，他們因謙卑而無法抬起頭來。因為他們的罪在他們眼中總是顯得很大，而上帝的恩惠對他們來說總是不可理解的。」辛岑多夫。基督徒在兒子名分的意識與成聖方面進步得越遠，恩惠之光就升起得越燦爛，他在這光中就越清晰地感知到，上帝將他從中拯救出來的罪惡之夜是多麼黑暗。[「最成熟、最飽滿的麥穗，頭垂得最低。」—S. R. A.]
- 關於耶利米書 31:19。「親愛十字架的用途是使我們臉紅（但 9:8），而不是認為自己無辜（耶 30:11）。正如當孩子很快臉紅時，父親會感到高興，這種羞愧的色彩也是上帝所喜悅的美德之花。」克拉默。「上帝只將祂憐憫的油傾倒在破碎與痛悔的器皿中。伯納德。」福斯特。
- 關於耶利米書 31:19。「我幼年的羞辱。『幼年的罪惡不容易被遺忘（詩 25:7；伯 31:18）。因此，我們在年輕時應當謹慎行事，以免在老年時不得不咀嚼苦澀反思的殘渣。令人安慰的是，過去幼年的罪惡不會傷害真正悔改的人。當現在的罪惡不再令人愉悅時，過去的罪惡就不會造成傷害。奧古斯丁。不再犯罪是悔改最好的標誌。』」克拉默。
- 關於耶利米書 31:20。「安慰而沉重的話語，每個人都應銘記在心。上帝像母親愛護好孩子一樣愛我們並撫摸我們。祂記得祂的應許。祂的心渴望並破碎，行善是祂的樂趣。」克拉默。「祂的本性是永遠憐憫與寬恕。奧古斯丁。」——「上帝的憐憫大於所有人的苦難。同上。」
- 關於耶利米書 31:23。「願耶和華賜福給你，公義的居所，聖山。『當然，沒有比婦人的後裔在這些山上禱告與哭泣、變像、被殺並升到諸天之上，給予猶太山脈更大的榮耀了。』」辛岑多夫。「不可否認，教會使整個地方成聖……耶穌的肢體是真正的守護天使，他們不是存在於想像中，而是建立在上帝的應許之上（太 25:40）。」同上。
- 關於耶利米書 31:29-30。「所謂的家族詛咒對上帝的僕人沒有影響；一個人仍然可以平靜地睡覺。這並不意味著我們應該繼續前人的軌跡，例如，當我們的祖先通過罪惡的貿易獲得了大量財富時，我們應該懷著上帝祝福的希望繼續這種貿易……如果這或那種財產、房屋、權利、條件受到詛咒，上帝的兒女很快就可以通過謹慎的分離，將自己從這些不安全的環境中解救出來。因為當他們受過耶穌寶血的洗禮並蒙祂祝福時，沒有什麼能附著在他們身上。」辛岑多夫。
- 關於耶利米書 31:29-30。「在新約中，藉由中保的血，父親的債務契約被刪除，人開始不再因重生而受父親債務的束縛，而這些債務是他出生時所負擔的，中保親自說：『不要稱地上的為父』（太 23:9）。根據這一點，我們確實發現了其他的出生，我們不再繼承父親，而是與父親永遠生活在一起。」奧古斯丁，《反朱利安》，VI. 12，在吉斯勒中。
- 關於耶利米書 31:31。「在舊書中，除了這段先知經文外，幾乎沒有或很難讀到關於新約的記載，以至於它完全以這個名字被稱呼。因為在許多地方，這被暗示並預言將來會發生，但並非以這種方式連名字也被明確讀到。」奧古斯丁，《論靈與字》，第 19 章（其中到第 29 章對此段經文有詳細討論），在吉斯勒中。——「在整本舊約中，沒有哪一段經文像這裡這樣清晰明確地表達了律法只是
- 論耶利米書 31:38–40。「耶路撒冷終有一天會比以往任何時候都更加偉大。這不應從字面上理解，而應從屬靈上理解。耶路撒冷將存在於任何有信心的靈魂所在之處，其範圍將無窮無盡，並涵蓋迄今為止所有不潔和失喪的事物。這正是先知所教導的，他以當時人們所能理解的形象來呈現。加利伯山（Gareb）——可能是痲瘋病人的居所，是上帝所揭露並擊打之罪人的象徵——以及受咒詛的欣嫩子谷（Ben-Hinnom），都將被納入聖城之中。上帝的恩惠終有一天會成就這一切，以色列也將因此顯得比以往任何時候都更加榮耀。」——迪德里希（Diedrich）。
講道與實踐
- 論耶利米書 30:5–9。三位一體主日後最後幾個主日之一，或將臨期第二主日的講道。世界審判之日是一個偉大的日子。因為它是：(1) 對全世界而言，是一個焦慮與恐懼的日子；(2) 對主的教會而言，是一個從一切苦難中得拯救的日子；(3) 對教會而言，是一個實現所有預期幸福的日子。
- 論耶利米書 30:10–12。教會在極大試煉中的安慰。1. 它理應受此試煉（耶 30:12）；2. 因此它受到管教，但卻是適度的；3. 它不會滅亡，反而會再次享受平安。
- 論耶利米書 30:17。「人類的復興者。1. 對基督徒聖禮及其伴隨的上帝屬性啟示的信心，是唯一能回應人類心靈與理性對更高道德完美狀態之渴求的答案。2. 基督教提議維持這個世界與那個聖潔、真理的永恆世界之間的溝通。3. 它透過確認並引導那種希望的原則，來滿足我們的需求，這種希望即使在我們日常的世俗生活中，也迫使我們不斷地以其取代幸福。4. 透過它呈現給我們情感的可愛對象。」——阿徹·巴特勒（Archer Butler）— S. R. A.
- 論耶利米書 31:1–2。《律法與見證》（Gesetz und Zeugniss），1864年，第1期。阿爾費爾德（Ahlfeld）的葬禮講道。
- 論耶利米書 31:2–4。同上，1865年，第1期。貝瑟（Besser）的葬禮講道，第32頁及以下。
- 論耶利米書 31:3。C. Fr. 哈特曼（Hartmann）（《婚禮、學校、教義問答與生日講道集》，C. Chr. Eberh. Ehemann編輯，圖賓根，1865年）。婚禮講道。1. 對已領受之上帝之愛的感恩復甦。2. 每日努力享受這份愛。3. 每日滋養希望。
- 論耶利米書 31:3。弗洛里（Florey）。墓前的安慰與警告。第一卷，第253頁。論上帝之愛對祂兒女的吸引力。它們是：1. 無數的，卻常被忽視；2. 強大的，卻常被抗拒；3. 充滿祝福的，卻常被閒置。[關於此經文的實踐性評論，亦可參見托魯克（Tholuck）的《靈修時刻》（Stunden der Andacht），第11號。— S. R. A.]
- 論耶利米書 31:9。埃爾朗根（Erlangen）的比亞羅夫斯基（V. Biarowsky）院長的懺悔講道（載於帕爾默（Palmer）的《福音派隨機講道集》，第2系列，第1卷，斯圖加特，1850年）。每一次領受聖餐都是回到應許之地的歸途，每一個參加聖餐的人都會起身前來。1. 我們該如何前來？（哭泣與祈禱）。2. 我們將找到什麼？（救贖與祝福、能力與生命、恩惠與幫助）。
- 論耶利米書 31:18–20。將悔改與地球及太陽的運行進行比較。1. 墮落的人就像遠離太陽的行星；他盡可能地逃離上帝（參雅歌 2）。然而，愛並沒有釋放他：a. 他受到管教（冬天、寒冷、長夜、短日）；b. 他接受管教並回到靠近太陽的地方（夏天、溫暖、光明、生命）。參見布蘭特（Brandt）的《即興講道草稿中的新舊事物》，紐倫堡，1829年，II. 5。[頑固的罪人順服上帝。I. 描述一個頑固、不悔改的罪人在受苦的杖下時的感受與行為：他反叛——直到被制服。II. 透過上帝的恩惠，苦難所產生的新觀點與感受：(a) 確信罪咎與罪性；(b) 祈禱；(c) 反思上帝恩惠在悔改中的果效。III. 一位管教卻慈悲的上帝，注視著結果等，(a) 如同一位慈父掛念他悔改的孩子；(b) 傾聽他的抱怨、認罪與懇求；(c) 宣告祂赦免的決心。佩森（Payson）— S. R. A.]
- 論耶利米書 31:31–34。將臨期第一主日講道，格羅寧根（Gröningen）的迪赫特（Diechert）牧師，《雅各之星》（Stern aus Jakob），I. 斯圖加特，1867年。
- 論耶利米書 31:33–34。我們屬於上帝的子民嗎？1. 我們有聖潔嗎？2. 我們有知識嗎？3. 我們有應許給這子民的平安嗎？（卡斯帕里（Caspari）載於迪特馬爾（Dittmar）的《講道集》，埃爾朗根，1845年）。
- 論耶利米書 31:33–34。藉著聖洗禮盆中的恩典之約，一切都變成了新的。1. 死去的變為活的。2. 晦暗的變為清晰的。3. 寒冷的變為溫暖的。4. 被捆綁的變為自由的（弗洛里，1862年）。
耶利米書 30:4–11
II. 全以色列的拯救（耶 30:4–22）
- 世界審判與以色列拯救的大日
耶 30:4–11
4 以下是耶和華論到以色列和猶大的話：
5 耶和華如此說：
我們聽見驚恐的聲音，
是恐懼，而非平安。
6 你們且問問，看男子有產難嗎？
我為何看見人人用手掐腰，像產婦一樣，
臉面都變青了呢？
7 哀哉！那日甚大，無日可比，
這是雅各遭難的時候，
但他必被救出來。
8 萬軍之耶和華說：到那日，
我必從你頸項上折斷他的軛，
解開他的繩索，
外邦人不得再奴役他。
9 但他們必事奉耶和華他們的上帝，
和他們的大衛王，就是我為他們所興起的。
10 故此，我的僕人雅各啊，不要懼怕，耶和華說，
以色列啊，不要驚惶。
因我必從遠方拯救你，
從被擄之地拯救你的後裔；
雅各必回來，得享平靜安逸，
無人使他驚嚇。
11 因我與你同在，要拯救你，耶和華說。
雖然我將我所趕散你到的萬國滅絕淨盡，
卻不將你滅絕淨盡，
倒要從寬懲治你，
萬不能不罰你。
釋經與評論
耶利米書 30:2 中概括的內容，現在在耶利米書 30:4 中詳細闡述。驚恐的聲音，沒有得救可能的恐懼（耶 30:5）；所有男人都像產婦一樣用手掐腰，所有人的臉都變青了（耶 30:6），因為耶和華的大日——一個無日可比的日子——即將來臨，這日子對雅各來說也是一個恐懼的時刻，但同時也是救贖的日子（耶 30:7），因為在這一天，以色列的奴役將結束（耶 30:8）。從那時起，以色列將只事奉他們的上帝和他們的大衛王（耶 30:9），猶大和以色列將從被擄之地被帶回，安居在他們的家園（耶 30:10），因為雖然主將對所有外邦人執行毀滅的審判，但祂確實會懲治以色列，使其不至於不受懲罰，卻不會毀滅他。
耶 30:4–7。以下是……但他必被救出來。除了少數簡短的暗示（耶 9:25；11:10–17；13:11；23:6；50:4）外，先知僅在此處（耶 30:3；31:27）以及屬於約西亞時代的第二篇講道（第3–6章）中，將以色列和猶大這兩個以色列民族的兩大半部作為他長篇講論的主題。
耶 30:5。這個「因為」（for），在邏輯上確實是多餘的，但並非不正確（耶 30:4 宣告了隨後講論的整體性為上帝的話語，而耶 30:5 的「因為」則引入了細節），在修辭上具有某種莊嚴的廣度。先知以戲劇性的生動感將我們帶入他所描述的未來，使那些相關的人與他一同成為發言者。顯然，他所描述的驚恐之日不可能是耶路撒冷的日子（詩 137:7）。因為 (1) 迦勒底人毀滅耶路撒冷的日子，不能同時被描述為全以色列得救的日子；(2) 「耶和華的大日，無日可比」總是指定上帝審判的最高和最全面的意義。因為即使是約珥，作為第一個談論偉大而可畏之日的人（約珥書 2:11），雖然主要將其理解為蝗災的日子，但他仍在這一特殊行動中看到了偉大審判戲劇的第一幕（約珥書 3:4），並由此連結了以色列救贖與復興的觀念（約珥書 4:1, 7）。在他之後，何西阿談到了耶斯列的大日（何西阿書 2:2），在那日，猶大和以色列將在他們共同的首領下重新聯合。隨後，上帝的審判活動在以賽亞眼中反映為對巴比倫的審判（以賽亞書 13:6），全民族的回歸再次與之連結（以賽亞書 14:1 等）。在耶利米之前，最後，「耶和華的日子」這一觀念構成了西番雅預言的核心，如果他也主要將「大日」（西番雅書 1:14）理解為耶路撒冷的審判日，但他同樣將上帝所有的審判行動視為整體的一部分或階段，對他而言，審判的完成也是全以色列得救與復興的轉折點（西番雅書 3:10 等；20）。在耶利米之後，只有瑪拉基明確談到了「耶和華大而可畏之日」（瑪拉基書 4:5）。——沒有得救。參見耶 6:14；8:11；結 7:25；13:10, 16。——你們且問問，等等。參見耶 18:13。先知以生動的筆觸描繪了恐懼的影響，說他看見男人表現得像產婦一樣——用手掐腰。參見賽 21:3；耶 6:24；22:23；49:24；50:43。——那日。從「那」（ההוא）我們可以看出 (1) 先知指的不是即將到來的日子，而是 (2) 與耶 30:5–6 中所談論的是同一天。——這是雅各遭難的時候，等等。以色列也並非不受那時苦難的影響（參見太 24:21–22）；但對他們來說，這只是一個危機，最終導向救贖。
耶 30:8–9。到那日……為他們所興起的。耶 30:7 結尾處宣告的救贖得到了更具體的描述。它有消極和積極兩面。民族將不再事奉外邦人（耶 30:8），而只事奉他們的上帝，以及上帝賜給他們的王，即彌賽亞（耶 30:9）。——你的繩索。參見耶 2:20；5:5。——奴役。參見耶 27:7；25:14。——事奉耶和華。對以色列而言，事奉他們的上帝既是他們的首要義務，也是救贖的基本條件。這種救贖將由主的受膏者，即（第二位）大衛來傳達。彌賽亞被稱為大衛，不僅僅是因為他是大衛的後裔而仍被稱為他的名字，而是因為他是最高意義上的真實大衛。正如大衛是大衛地上寶座的建立者，彌賽亞作為成就者，是永恆大衛寶座的建立者與佔有者。耶利米在此主要依據何西阿書 3:5，參照以賽亞書 55:3，而他之後的以西結（結 34:23–24；37:24–25）則依賴他的前輩，特別是耶利米。第二位大衛的觀念與第二位亞當的觀念（林前 15:45 等）類似。因此，它與拉比關於雙重彌賽亞（約瑟之子與大衛之子）的教義完全不同（參見奧勒（Oehler）在赫爾佐格（Herzog）的《現實百科全書》，IX. 440頁；布克斯托夫（Buxtorf）的《詞典》，1273頁），海弗尼克（Haevernick）似乎將其與基督教的觀念混淆了（參見《以西結書註釋》，557頁）。因此，我們必須抗議那種較低的觀點，即耶利米在此談論的是大衛王朝（桑克提烏斯（Sanctius）），或是所羅巴伯（格勞秀斯（Grotius）；「這裡和以西結書 34:23；37:24 中被稱為大衛，正如托勒密王朝的托勒密，凱撒王朝的凱撒」），或是親自復活的大衛（馮·阿蒙（V. Ammon），《基督教的延續》，I. 178頁；施特勞斯（Strauss），《信仰論》，II. 80頁）。後者被希齊格（Hitzig）歸咎於以西結（同上，245頁），認為他這樣解釋了耶利米的「我必興起」（אָקִם）。其餘參見耶 30:21；23:5 的註釋；亨斯登堡（Hengstenberg），《基督論》。
耶 30:10–11。故此，不要懼怕……萬不能不罰你。格拉夫（Graf）提請注意這樣一個事實：這些話是針對生活在流亡中的百姓說的，「與耶 30:9 中所拯救的人相對立」。更嚴格地說，我們應該說，耶 30:8–9 客觀地宣告了救贖（因此以色列主要以第三人稱提及），但在耶 30:10 中，主觀的應用隨之而來，即勸勉他們要得安慰、不要懼怕，但同時重複了客觀的基礎。然而，不可否認的是，轉折性的翻譯「你卻」並不恰當。邁爾（Meier）翻譯為「所以你什麼都不要怕」，顯然不準確，但正確地感覺到上下文需要一個推論性的句子，而不是轉折性的句子。參見以賽亞書 44:1–2，這段經文肯定出現在先知的腦海中，「我的僕人雅各啊，不要懼怕」是逐字引用的，因此我們被引導認為，這裡與其讀作「你卻」（וְאַתָּה），不如讀作「如今」（וְעַתָּה），這正是以賽亞書那段經文的開頭。後者肯定更符合上下文。希齊格和莫弗斯（Movers）在這一節中發現了以賽亞書的慣用語，因此將其視為他的插筆。然而，格拉夫已經令人滿意地證明，除了「我的僕人雅各」（עבדי יעקב）這一表達（我說，除了「不要懼怕」之外）外，其餘部分都顯示出更古老的、特別是耶利米的慣用語。為什麼那段對以賽亞書 44:2 的明顯引用，不能同樣作為所謂的以賽亞書相對於純正耶利米書的優先性的例子呢？這裡從耶 30:3 開始談到的猶大與以色列的聯合，可能使先知想起了以賽亞書中宣告這種聯合的那段經文。以賽亞的其他宣告，如以賽亞書 51:7，也可能在我們先知的腦海中。或許還有像以賽亞書 49:12；60:4；60:9 這樣的經文。——得享平靜安逸。參見耶 48:11。——無人使他驚嚇。參見耶 7:33 的註釋。——因我與你同在。參見耶 15:20；42:11。——懲治你。這個表達在耶 10:24 中以同樣的意義出現。在以賽亞書 28:26 中是否也是如此，尚有爭議。關於「從寬」（לִ），參見內格爾斯巴赫（Naegelsb.）的《語法》，§ 112, 5, b。——萬不能不罰你。源自出埃及記 34:7；這個表達出現在民數記 14:18，那鴻書 1:3，以及此處。——進一步參見耶 46:27–28，這兩節經文在那裡被重現。
教義與倫理
- 約翰·康拉德·沙勒（Joh. Conr. Schaller），考滕多夫（Cautendorf）的牧師，在他的《福音講道集》（霍夫，1742年，628頁）中說：「這些章節就像一片天空，閃爍著許多強有力且令人安慰的宣告之璀璨星辰，是一個樂園和花園，信心的靈魂在那裡被令人愉悅的教導之花所滋養，並被恩典應許的甜美蘋果所慰藉。」
- 論耶利米書 30:1–3。當時的以色列百姓沒有能力承受這樣充滿幸福與榮耀的預言。他們會誤用它，聽完所應許的結局，然後反而更肯定地推遲了當時唯一必要的行動——真誠的悔改。因此，他們還不能聽到這篇榮耀而安慰的講論。它必須被寫下來，以便在適當的時候讓人們認識到，主即使在祂不得不進行最嚴厲威脅的時候，對百姓仍有平安的意念，從而使繁榮的時期並非偶然到來，也不是因為心意的改變，而是因為從起初就構思並據此執行的計劃。
- 論耶利米書 30:7。耶和華偉大而可畏的日子（約珥書 3:4）沒有人類日子的維度。它早已派出了先遣使者。是的，它本身已經破曉。因為既然藉著外部神權政治的徹底毀滅，審判從上帝的家開始（彼前 4:17），我們就站在上帝日子的中間，站在世界審判的中間。那時，雅各遭難的時候就開始了（耶 30:7），當外邦人的數目添滿了（羅馬書 11章），他就要從中被救出來。
- 論耶利米書 30:9。基督是大衛的最高潛能，而且祂更是如此。因為如果我們將大衛生命中所有預表性的點表示為一個圓，並從這些點中的每一點畫一條線，由此形成的大圓將只包含基督所給予的「豐滿」（πλήρωμα）的一部分。然而，基督是真正的大衛，祂不像掃羅那樣因身體高大而被揀選，而僅因祂與上帝內在的關係（參見詩 2:7），祂的國度也不會在短暫的榮耀後終止，而是存到永遠；祂不會像掃羅那樣屈服於敵人，而是會征服他們所有人，並將應許的最廣闊範圍賜給祂的國度；然而，這一切並非沒有像大衛一樣經歷最痛苦的試煉。
- 論耶利米書 30:11。「父性管教的方式是適應的，彷彿懸掛在上帝審判的秤上，因此不是無限的，而是衡量的。」「基督將教會立為祂十字架的繼承人。格列高利一世（Gregor. M.）。」——福斯特（Förster）。
- 論耶利米書 30:14。「當鞭子超越了我們忍耐的美德時，我們必須非常恐懼，以免因我們的罪孽，我們不再像兒子被父親鞭打，而是像敵人被主鞭打。格列高利一世，《道德經》XIV. 20，論約伯記 19:11。」——吉斯勒（Ghisler）。
- 論耶利米書 30:17。「上帝對凡人的救贖性護理，在擊打之前，就為了醫治的恩典而調配了藥物，並以『愛人』（φιλανθρωπίᾳ）磨快了祂憤怒的劍。埃瓦格里烏斯（Evagr.），《教會史》4:6。」——「當你陷入試探時，要相信，如果祂不知道你能逃脫，祂就不會允許你陷入其中。狄奧菲拉（Theophyl.），論約翰福音 18章。」——福斯特。「我將先擊打，然後更好地醫治。狄奧菲拉，論何西阿書 11章。」——吉斯勒。
- 論耶利米書 30:21。「這上帝的教會將擁有一位來自其內部的君王——耶穌，藉著童貞女馬利亞，祂與我們有相同的血肉，祂以無人能及的方式親近上帝，因為祂是上帝的形象、上帝的兒子，同時也是完美的、在祂所有苦難中聖潔的、唯一順服的人子。這位君王是與上帝的中保與和好者；祂也是大祭司，成就了所有的義，正如我們挽回祭所必需的那樣。擁有這樣一位將我們帶到上帝面前的君王，是何等的榮耀，這就是我們的榮耀！」——迪德里希。
- 論耶利米書 31:1。「沒有比這更大的應許：我要作你們的上帝。因為如果祂是我們的上帝，我們就是祂的受造物、祂的救贖對象、祂的成聖對象，根據基督教信仰的所有三個信條。」——克拉默（Cramer）。
- 論耶利米書 31:2。「粗糙的堆積物必須被刀篩選，但那些倖存下來的人，儘管在這生命的曠野中受苦，卻在上帝面前蒙恩，這些真實的以色列人，上帝將帶領他們進入祂的安息。」——迪德里希。
- 論耶利米書 31:3。「上帝對我們的愛源於愛，在祂之上或之外沒有其他原因，而是存在於上帝之中，並留在上帝之中，因此那在上帝之中的基督就是其中心。因為愛在此，不是我們愛上帝，而是祂愛我們（約壹 4:10）。」——克拉默。「一切都歸功於恩典，而非我們的功德。奧古斯丁，論詩篇 31篇。」——福斯特。「在我做任何好事之前，祢就已經向我移動了。讓這些話用永生上帝的筆刻在你們的心上，好讓它們在婚禮之日像火焰一樣照亮你們。這是你們的出生證明，你們的見證。願我永遠不要忘記，救贖我付出了祢多少代價。」——辛岑多夫（Zinzendorf）。「上帝說：我的管教甚至也是純粹的愛，儘管當時你不明白；你以後會學到的。」——迪德里希。[「我傾向於英文譯本所給出的結構，因為動詞的後綴更自然地是『我已吸引你』，而不是『我已向你吸引』，而且因為這裡似乎隱含地提到了何西阿書 11:4，『用慈繩愛索牽引你』。——這段經文以這種方式解釋，蘊含著一個偉大的道德真理，即：使人類的驕傲謙卑、軟弱剛硬的心、並使他在羞愧與悲傷中從犯罪中退縮的主要力量，來自於他對基督及其十字架所彰顯之上帝之愛的領悟。正是愛，將恐懼或頑固的靈魂吸引到上帝憐憫的腳前。」——考爾斯（Cowles）— S. R. A.]
- 論耶利米書 31:6。「很好：以法蓮山上的守望者必須去錫安。然而，他們受到了猶太祭司的另一次訪問，這是他們在約翰所引入的大復興中無法預料到的，而約翰的座位在以法蓮山等地方。撒馬利亞人並不遙遠，以法蓮山甚至有這樣的榮譽：當主來到祂的殿時，祂坐在那裡作為教師。」——辛岑多夫。[「上帝的恩惠喜歡戰勝最根深蒂固的偏見……沒有什麼話語能比這些更能代表民族情感中更偉大、更仁慈的改變：撒馬利亞透過她的屬靈守望者說：『我們上錫安去吧，因為我們的上帝在那裡。』」——考爾斯。「聖熱羅尼莫（S. Jerome）說：『讓我們上錫安去，即進入教會。』根據這種觀點，這裡提到的守望者就是福音的傳道者。」——華茲華斯（Wordsworth）— S. R. A.]
- 論耶利米書 31:9。「『我必領他們』。這是一句古老的嘆息，但充滿了智慧與堅實的真理：——『主耶穌，當我活在世上，求祢引導我，莫讓我自作主張，偏離祢的身旁。』」——辛岑多夫。
- 論耶利米書 31:10。「那趕散以色列的，也必招聚他。為什麼？祂是牧者。這不是狼群式的驅散。祂伸出祂的手，他們就散開，隨即又更有秩序地聚集在一起。」——辛岑多夫。
- 論耶利米書 31:12–14。「選民將歡喜，當他們看見在他們之上、之內、之旁、之下（的上帝）。奧古斯丁。」——「天上的獎賞將如此巨大，以至於無法衡量；如此眾多，以至於無法計算；如此豐盛，以至於無法終止；如此珍貴，以至於無法估價。伯納德（Bernhard）。」——福斯特。
- 論耶利米書 31:15。「因為在上帝的教會中，隨時都有類似的情況，拉結的哀哭是普遍的。因為正如這哀哭是為了巴比倫的擄掠與壓迫，它也是為了希律王屠殺無辜嬰孩的暴政（太 2:1–7）。」——克拉默。「義人在教會中受壓迫而哀哭，哀哭者蒙垂聽，蒙垂聽者榮耀上帝。奧古斯丁。」——福斯特。——關於這一點，拉結的哀哭可被視為母親為失去孩子而哀哭的預表，福斯特引用了居普良（Cyprian）的這句話：我們沒有失去，只是先送走了（撒下 12:23）。[關於此經文在屠殺無辜嬰孩上的應用，請參閱 W. L. 亞歷山大（Alexander）的《舊約與新約的連結》，54頁，以及華茲華斯註釋中的 W. H. 米爾（Mill）。— S. R. A.]
- 論耶利米書 31:18。人的悔改必須始終是兩個因素的產物。如果僅由人自己帶來、沒有上帝的悔改，將是一種空洞的悔改假象；如果僅由上帝產生、沒有人的悔改，將是一種強制的、製造出來的事物，沒有任何道德價值。然而，功勞與讚美始終在上帝一邊。祂賜下意志與執行。如果祂不管教我們，我們就永遠學不會紀律。如果祂不將我們的思想引回我們所離開的父家（路加福音 15章），我們就永遠不會想到要回頭。
- 論耶利米書 31:19。「上帝的兒女終生羞愧，他們因謙卑而無法抬起頭來。因為他們的罪在他們眼中總是顯得很大，而上帝的恩惠對他們來說總是不可理解的。」——辛岑多夫。基督徒在對兒女身分的意識和成聖的道路上走得越遠，恩典之光就升起得越燦爛，他在這光中就越清晰地感知到，上帝將他從中拯救出來的罪惡之夜是多麼黑暗。[「最成熟、最飽滿的麥穗，頭垂得最低。」— S. R. A.]
- 論耶利米書 31:19。「寶貴十字架的用途是使我們臉紅（但以理書 9:8），而不是認為自己無辜（耶 30:11）。正如父親看到孩子很快臉紅會感到高興一樣，這種羞愧也是一種令上帝喜悅的美德之花。」——克拉默。「上帝只有在破碎與痛悔的器皿中，才會傾倒祂憐憫的油。伯納德。」——福斯特。
- 論耶利米書 31:19。我幼年的羞辱。「幼年的罪不容易被遺忘（詩 25:7；約伯記 31:18）。因此，我們在年輕時應當謹慎行事，以免在老年時不得不咀嚼苦澀反思的殘渣。令人安慰的是，過去幼年的罪不會傷害真正悔改的人。當現在的罪不再令人愉悅時，過去的罪就不會造成傷害。奧古斯丁。不再犯罪是悔改的最佳標誌。」——克拉默。
- 論耶利米書 31:20。「令人安慰且沉重的話語，每個人都應銘記在心。上帝像母親愛護好孩子一樣愛我們、撫摸我們。祂記得祂的應許。祂的心渴望並破碎，行善是祂的樂趣。」——克拉默。「祂的本性是永遠憐憫與寬恕。奧古斯丁。」——「上帝的憐憫大於所有人的苦難。同上。」
- 論耶利米書 31:23。耶和華賜福給你，公義的居所，聖山。「當然，猶太人的山脈從未獲得過比這更大的榮譽：婦人的後裔在上面祈禱與哭泣，在上面變像、被殺，並升到諸天之上。」——辛岑多夫。「不可否認，教會使整個地方成聖……耶穌的肢體是真實的守護天使，他們並非存在於想像中，而是建立在上帝的應許之上（太 25:40）。」——同上。
- 論耶利米書 31:29–30。「所謂的家族咒詛對上帝的僕人沒有影響；一個人仍然可以安然入睡。這並不意味著我們應該繼續前人的軌跡，例如，當我們的祖先透過罪惡的貿易獲得了大量財富時，我們應該帶著上帝祝福的希望，繼續用這些財富進行這種貿易……如果這或那項財產、房屋、權利、條件受到咒詛，上帝的兒女很快就可以透過謹慎的分離，將自己從這些不安全的環境中解救出來。因為當他們受了耶穌寶血的洗禮並蒙祂祝福時，沒有什麼能附著在他們身上。」——辛岑多夫。
- 論耶利米書 31:29–30。「在新約中，藉著中保的血，父輩的字據被刪除，人開始不再因重生而受父輩債務的束縛，而這些債務是他出生時所負擔的，正如中保本人所說：『不要稱地上的為父』（太 23:9）。根據這一點，我們發現了其他的出生，我們不再繼承父親，而是與父親永遠生活在一起。奧古斯丁，《反朱利安》，VI. 12，載於吉斯勒。」
- 論耶利米書 31:31。「在舊書中，除了這處先知經文外，幾乎沒有或很難讀到關於新約的記載，以至於它完全以這個名字被稱
- 論耶利米書 31:38–40。「耶路撒冷終有一天會比以往任何時候都更加偉大。這不應從字面上理解，而應從屬靈上理解。凡有信徒靈魂之處，即是耶路撒冷；其範圍將無窮無盡，並涵蓋所有迄今為止不潔與失喪的事物。這正是先知所教導的，他以當時百姓所能理解的形象來呈現。加利伯山（Gareb）——可能是痲瘋病人的居所，象徵著被神揭露並擊打的罪人——以及受咒詛的欣嫩子谷（Ben-Hinnom），都將被納入聖城之中。神的恩惠終有一天會成就這一切，以色列也將因此顯得比以往任何時候都更加榮耀。」——迪德里希（Diedrich）。
講道與實踐
- 論耶利米書 30:5–9。三一主日後最後幾個主日或將臨期第二主日的講章。世界審判之日是偉大的一日。因為它是：(1) 對全世界而言，是焦慮與恐懼的日子；(2) 對主的教會而言，是從一切苦難中得拯救的日子；(3) 對教會而言，是實現一切所應許之幸福的日子。
- 論耶利米書 30:10–12。教會在極大試煉中的安慰。1. 教會確實應得此試煉（耶 30:12）；2. 因此它受管教，但卻是適度的；3. 它不會滅亡，反而會再次享受平安。
- 論耶利米書 30:17。「人類的復興者。1. 對基督徒聖禮及其伴隨的神聖屬性啟示的信心，是唯一能回應人類心靈與理性對更高道德完美狀態之渴求的答案。2. 基督教提議維持此世界與那聖潔真理的永恆世界之間的交通。3. 它藉由確認並引導那種希望的原則，來滿足我們的需求——在日常世俗生活中，我們被迫以希望來替代幸福；4. 藉由它向我們的情感所呈現的那位可愛的對象。」——阿徹·巴特勒（Archer Butler）— S. R. A.
- 論耶利米書 31:1–2。《律法與見證》（Gesetz und Zeugniss），1864年，第1期。阿爾費爾德（Ahlfeld）的葬禮講章。
- 論耶利米書 31:2–4。同上，1865年，第1期。貝瑟（Besser）的葬禮講章，第32頁起。
- 論耶利米書 31:3。C. Fr. 哈特曼（Hartmann）（《婚禮、學校、教義問答與生日講章》，C. Chr. Eberh. Ehemann編輯，圖賓根，1865年）。婚禮講章。1. 對已領受之神愛的一種感恩復興。2. 每日竭力享受這份愛。3. 每日滋養希望。
- 論耶利米書 31:3。弗洛里（Florey）。《墓前的安慰與警告》，第一卷，第253頁。論神對祂兒女之愛的吸引力。它們是：1. 無數的，卻常被忽略；2. 大有能力的，卻常被抗拒；3. 充滿祝福的，卻常被閒置。[關於此經文的實踐性評論，亦可參見托魯克（Tholuck）的《靈修時刻》（Stunden der Andacht），第11篇。— S. R. A.]
- 論耶利米書 31:9。埃爾朗根（Erlangen）的比亞羅夫斯基（V. Biarowsky）院長的懺悔講章（載於帕爾默（Palmer）的《福音派臨時講章》，第2系列，第1卷，斯圖加特，1850年）。每一次領受聖餐都是回到應許之地的歸途，每一位聖餐的賓客都起身前來。1. 我們當如何前來？（哭泣與祈禱）。2. 我們將尋得什麼？（救恩與祝福、能力與生命、恩惠與幫助）。
- 論耶利米書 31:18-20。將悔改與地球及太陽的運行作比較。1. 墮落的人就像遠離太陽的行星；他盡其所能地逃離上帝（參《雅歌》2章）。然而，愛並沒有放過他：a. 他受管教（冬天、寒冷、長夜、短日）；b. 他接受管教並回歸到靠近太陽的地方（夏天、溫暖、光明、生命）。參見 Brandt, Altes und Neues in extemporirbaren Entwürfen, Nüremberg, 1829, II. 5。[頑固的罪人順服上帝。I. 描述一個頑固、不悔改的罪人在受苦的杖下所感受的痛苦與行為：他悖逆——直到被制伏。II. 藉著上帝的恩惠，苦難所產生的新觀點與感受：(a) 知罪與罪性；(b) 禱告；(c) 反思上帝恩惠在悔改中的果效。III. 一位施行管教卻滿有憐憫的上帝，注視著結果等，(a) 如同一位慈父掛念著他悔改的孩子；(b) 垂聽他的哀告、認罪與懇求；(c) 宣告祂赦免的決心。Payson.—S. R. A.]
- 論耶利米書 31:31-34。將臨期第一主日講章，Diechert 牧師於格羅寧根（Gröningen），《雅各之星》（S Stern aus Jakob）。I. 斯圖加特，1867年。
- 論耶利米書 31:33-34。我們屬於上帝的子民嗎？1. 我們有聖潔嗎？2. 我們有知識嗎？3. 我們有應許給這子民的平安嗎？（Caspari 載於 Dittmar 的《講道集》，埃爾朗根，1845年）。
- 論耶利米書 31:33-34。藉著聖洗禮的洗滌，在恩典之約中，一切都變為新的。1. 死去的變為活的。2. 晦暗的變為明亮的。3. 寒冷的變為溫暖的。4. 被捆綁的變為自由的（Florey, 1862）。
腳註：
[8] 耶利米書 30:12。—此處是唯一出現 אָנוּשׁ（anush，絕望的/不可救藥的）與 לְ（le，介詞）連用的結構。或許先知心中想到的是那鴻書 3:19。此結構背後的思想是：insanabile vulneri tuo（你的傷口是不可治癒的），或者更準確地說：不可治癒是屬於你傷口的謂語。
[9] 耶利米書 30:13。—由於 מָזוֹר（mazor，傷口/繃帶）與 דִּינֵךְ（dinech，你的案件）不匹配，我與 Graf 一致將其指向後文，意為 vulnus（被繃帶包裹之物，如何西阿書 5:13，רפאוֹת תעוה = medicamenta ligaminis，敷料。參耶利米書 46:11；以西結書 30:21）。[英王欽定本：沒有人為你辯護，使你得纏裹。其他人翻譯為：至於你的醫治，你有……等。Henderson：“我將 רפאות（rephuoth，醫治）視為絕對主格：至於藥物……”—S. R. A.]
[10] 耶利米書 30:14。—此處與後文耶利米書 30:15 一樣，整個句子兩次依賴於 עַל（al，因為/關於）。（參 Naegelsb. Gr., § 112, 9）。
[11] 耶利米書 30:15。—[英王欽定本：你為何因損傷哀號呢？你的痛苦是無法醫治的。Wordsworth 繼 Ewald, Umbreit, Graf 之後譯為：你為何因損傷哀號，以致你的痛苦無法醫治。—S. R. A.]
[12] 耶利米書 30:16。—שׁאסיך（shaseich，你的掠奪者）。Kethibh（書寫形式）應標點為 שֹׁאֲסַיִךְ。由於詞根 שָׁאַם（sha'am）在希伯來文中並不存在，此形式應解釋為亞蘭語化的 שֹׁסְסַיִךְ，Keri（讀音形式）為 שֹׁסַיִךְ（耶利米書 50:11；以賽亞書 17:14）。
耶利米書 30:18-24
- 救恩的成全
耶利米書 30:18-24
18 耶和華如此說：
看哪，我必使雅各帳棚的被擄歸回，
並要憐恤他的住處；
城必在原有的廢墟上重建，
宮殿也必按其規矩居住。
19 必有感謝和歡樂的聲音從其中發出；
我必使他們增多，不致減少，
使他們尊榮，不致卑微。
20 他們的兒女要如往日，
他們的會眾必在我面前堅立；
我必懲罰一切欺壓他們的人。
21 他們的君王必是他們中間的人，
他們的統治者必從他們中間而出；
我必使他親近我，他就必接近我，
不然，誰敢放膽親近我呢？這是耶和華說的。
22 你們要作我的子民，
我要作你們的上帝。
23 看哪，耶和華的暴風，忿怒已經發出，
旋風——它必滾在惡人的頭上。
24 耶和華的烈怒必不轉回，
直到他成就並執行他心中的預旨。
在末後的日子，你們必明白這一切。
釋經與評論
復興後的國家將在各方面呈現出一個繁榮聯邦的圖景。毀壞的住處將被重建（耶利米書 30:18），其中將傳出讚美與歡樂的聲音，居民的人數與國家的尊榮將會極大（耶利米書 30:19）；後者將重獲往日的地位並保持下去，但所有欺壓他們的人都將受懲罰（耶利米書 30:20）；國家的統治者將不再是外邦人，而是本國人，他同時將與耶和華保持最親密的關係（耶利米書 30:21）；百姓將成為上帝的子民，主將成為他子民的上帝（耶利米書 30:22）。然而，這一切僅適用於順服主的以色列。主的日子將如暴風般臨到惡人（耶利米書 30:5-7）並毀滅他們（耶利米書 30:23-24）。
耶利米書 30:18-20。耶和華如此說……欺壓他們的人。顯然，此處的「使被擄歸回」可以從其應用於毀壞的建築這一點上，理解為比喻意義。參耶利米書 29:4 的註釋。—Graf 將耶利米書 30:19 的「從其中」指向盟友，Hitzig 指向宮殿，但他認為以色列人是發出聲音的主體，意義同耶利米書 31:4；31:13；33:10-11。後者很難被排除。但為什麼聖潔歡樂的聲音不能從以色列的住處發出，即從身處其中的人發出呢？這同時也是對房屋本身的進一步裝飾，在集體意義上，「從其中」正是指代這些房屋。因此，它們彷彿成了聖樂的樂器。—以賽亞書 51:3。—「歡樂的聲音」。參耶利米書 15:17；31:4。—「減少」。參耶利米書 29:6。—「如往日」。如從前「sub Davide et Salomone rerum statu florentissimo」（在大衛和所羅門統治下，國家處於極其繁榮的狀態）。Rosenmueller。參詩篇 74:2；耶利米哀歌 5:21。—「他們的會眾」。參撒母耳記下 7:10；詩篇 102:29；箴言 16:12；列王紀上 2:12。
耶利米書 30:21-22。他們的統治者……你們的上帝。對榮耀未來的描述，以君王與耶和華關係的宣告達到頂峰。他在耶利米書 30:9 被稱為 מֶלֶךְ（melek，君王），此處稱為 אַדִּיר（addir，統治者/尊貴者），以及 משֵׁל（moshel，掌權者）。這並非如 J. D. Michaelis 所認為的是低級的稱謂，而是高級的。因為並非每個君王都能被如此稱呼。有偽君王（傳道書 4:13；10:16）。然而，這位君王是一位 אַדִּיר，這是一個給予萬王之王的稱謂（詩篇 8:2, 10；93:4），而 משֵׁל 是因為 מִשׂרָה（misrah，政權）在他肩上（以賽亞書 9:5），以及大衛的鑰匙（以賽亞書 22:22），使他能開無人能關，關無人能開。參彌迦書 5:1。這位強大的統治者是以色列的骨肉，不是外邦人，不是敵對上帝子民之帝國的代表。不僅如此，還宣告他從百姓中間而出，可以親近耶和華。此處宣告了君王的中保地位。—「使他親近」後的「他」指君王。Hitzig 正確地指出，如果僅僅說明他的以色列血統，對君王的描述就太少了；但除了這個消極理由外，在我們對 ממנו（mimmennu，從他們中間）和 מקרבו（mikkirbo，從他們中間）的翻譯中，我們還有一個積極的必要性，即將後綴指向君王。Ὁ μεσίτης ἐνὸς οὐκ ἔστιν（中保本不是為自己作的，加拉太書 3:20）。他從百姓中間而出並親近上帝。在「使親近」和「接近」中，人們正確地發現了祭司職分的屬性（出埃及記 24:2；民數記 16:5）。帶有「因為」的句子說明了主引導君王到祂面前的原因。原因是一個消極的：沒有其他人有能力進入這種與上帝親近和交通的關係。這裡的一切特別取決於對 עָרַב אֶת־לִבּוֹ（arab et-libbo，放膽/以心作保）這一表達的正確理解。動詞 עָרַב（arab），帶有賓語，只能表示兩件事。要麼是「站立，為某人作保，擔保」（參創世記 43:9，對比創世記 44:32。עָרַב זָר spopondit pro alieno，為外人作保，箴言 11:15；20:16；27:13，對比約伯記 17:3；以賽亞書 38:14），要麼是「抵押某物」。對於後一種含義，我們只能援引尼希米記 5:3。諸如「applicare（武加大譯本），convertere（敘利亞譯本），lubentem reddere（七十士譯本、迦勒底譯本等意義），accommodare, formare（加爾文）」等含義，都沒有語法基礎，且都是由 לִבּוֹ（libbo，他的心）引起的。如果我們堅持這兩個已證實的含義，後者正如我們所展示的，僅依賴於尼希米記中的一處經文。然而，它不能直接使用，必須先從中推導出「冒險、孤注一擲」的含義。לֵב（leb，心）必須被視為等於 נֶפֶשׁ（nephesh，靈魂/生命）。Graf 引用了支持這一點的類比（耶利米書 4:18，對比 4:10；出埃及記 9:14；詩篇 84:3，對比 16:9；31:10；63:2），但其中只有第一個有意義，即使是這些經文也只能證明肉體的心也可以被指定為威脅生命的劍的目標。在其他情況下，上下文可能允許將「心」設定為「生命」，但這裡並非如此。每個人都感覺到，在這裡用「心」代替「生命」會顯得生硬。因此，我認為我們必須將 עָרַב 理解為「作保，為他人站立」。那麼我們必須翻譯為：因為誰為他的心作保，以親近我呢？我們是否應該像 Hitzig 那樣將 לֵב 理解為「勇氣」？有些經文從上下文中獲得了這種含義（創世記 42:28；撒母耳記上 17:32；撒母耳記下 7:27；17:10；約伯記 41:15），但這並非其直接含義。因此，我認為這裡必須將其作為道德意志的所在地來理解。先知想要說的是：誰能為他的心作保，使它親近我？這當然可以理解為：它是否有意志、能力、勇氣來親近我？思想的重點顯然在於對比，即「使他親近」與「為他的心作保」，亦即在神聖因果與人類自發性之間。沒有人能憑自己的力量承擔成為上帝與人之間中保的重任。因為即使一個人有勇氣開始這項艱鉅的任務，他也不能保證自己有能力完成它。人越接近上帝的榮耀，他的勇氣就越低落。唯有上帝賦予親近祂的能力，並且祂會將此能力賦予祂所揀選成為中保的那一位。既然親近上帝被表現為人類力量所無法企及的，那麼很明顯，先知心中想的並非普通祭司親近上帝的方式。對「誰敢放膽親近我呢？」這一問題的回答，顯然必須是：沒有人。現在，並非每個以色列人，而是祭司或大祭司家族中每個正常出生的成員，在摩西律法的意義上都有資格和權限作為祭司親近上帝。然而，即使是這些人也被問題所要求的「沒有人」所排除。因此，所應許的中保只能是一位非凡的人物。我們的文本沒有提供關於神聖因果如何使他能夠親近上帝的進一步信息，因為這可以通過不同的方式完成，從外部或內部，以機械或有機的方式。
耶利米書 30:22。你們，等等。這個思想確實與耶利米書 30:21 相符，因為耶利米書 30:22 中預言的上帝與百姓之間的內在交通，即使考慮到「因為誰是那人？」等問題，若沒有一位中保，也是不可能的；然而，這是他事工的必然榮耀結果（參希伯來書 8 章）。然而，由於耶利米書 30:23-24 顯然應被視為後來的增補（見下文），我們這節經文的思想似乎在耶利米書 31:1 中立即重複了。這種詞句在緊接的順序中重複確實令人驚訝，但並非不可能。由於在這兩種情況下，這些話都非常貼切，在前者作為與整體相關的預言的結尾，在後者作為與第一主要部分相關的開端，而且進一步在耶利米書 31:1 中，句子的子句倒置旨在避免單調，我認為這些話在兩種情況下都是真實的。如果必須認為其中一種情況是偽造的，我會維護耶利米書 31:1 的真實性，因為在這裡它們出現在一個特徵性的背景中。請注意「以色列各家族」這些詞，它們顯然對應於耶利米書 31:4 的「關於以色列和關於猶大」，並使耶利米書 31:1 看起來像是下一部分的標題。
耶利米書 30:23-24。看哪，暴風……明白這一切。這些話與耶利米書 23:19-20 有細微差別地重複。由於第 30 章和第 31 章屬於約西亞統治時期（耶利米書 3:6，參導論），而我們這些經文所引用的耶利米書 23:9-40 的預言，不可能起源於約雅敬執政的前四年之前，很明顯第 23 和 24 節最初不可能出現在這個位置。那麼是耶利米本人後來加上去的嗎？我不認為這很可能，因為這些話與這些章節的一般特徵不符。這些章節只包含救恩的預言；它們代表了耶利米一生中最光明、最快樂，我們甚至可以說是唯一無憂無慮的時刻（參耶利米書 31:26 的註釋）。因此，第 23 和 24 節產生了一種不和諧的效果。在先知所描述的這樣一個時代，רֶשָׁעִים（resha'im，惡人）的旋風從何而來（參耶利米書 31:18-19）？而在上帝已經使祂的百姓被擄歸回的時候，耶和華又要執行什麼忿怒的思想呢？我認為，某位後來的作者認為自己有必要用他認為合適的句子，將耶利米書 30:22 和 31:1 中本質上等同的話語分開，這並非不可能。
教義與倫理
- Cautendorf 的牧師 Joh. Conr. Schaller 在他的《福音講章》（Hof. 1742, S. 628）中說：“這些章節就像一片天空，閃爍著許多強大而安慰人的宣告之璀璨星辰，是一個樂園和花園，信徒的靈魂在那裡被令人愉悅的教導之花所滋潤，並被美味的恩典應許之蘋果所安慰。”
- 論耶利米書 30:1-3。當時的以色列百姓沒有能力承受這樣充滿幸福與榮耀的預言。他們會誤用它，聽完所應許的，然後只會更肯定地推遲當時唯一必要的東西——真誠的悔改。因此，他們還不能聽到這篇榮耀而安慰人的講話。它必須被寫下來，以便在適當的時候可以察覺到，主即使在祂不得不進行最嚴厲威脅的時候，對百姓也有平安的思想，從而使繁榮時期並非偶然到來，也不是因為心意的改變，而是因為從一開始就構思並據此執行的計劃。
- 論耶利米書 30:7。主那偉大而可畏的日子（約珥書 3:4）沒有人類日子的維度。它早已派出了先遣使者。是的，它本身已經破曉。因為既然藉著外部神權政治的徹底毀滅，審判從上帝的家開始（彼得前書 4:17），我們就站在上帝日子的中間，站在世界審判的中間。那時雅各遭難的時期已經開始（耶利米書 30:7），當外邦人的數目添滿了（羅馬書 11 章），他將從中被拯救出來。
- 論耶利米書 30:9。基督是大衛最高潛能的體現，而且祂甚至更多。因為如果我們將大衛生命中所有預表論的點表示為一個圓，並從這些點中的每一個畫一條線，由此形成的大圓將僅包含基督所給予的 πλήρωμα（plērōma，豐滿）的一部分。然而，基督是真正的大衛，祂不像掃羅那樣因身體高大而被揀選，而僅僅是因為祂與上帝的內在關係（參詩篇 2:7），祂的國度也不會在短暫的榮耀後終止，而是永遠長存；祂不會像掃羅那樣屈服於敵人，而是會征服他們所有人，並將應許的最廣闊疆域賜給祂的國度；然而，這一切並非沒有像大衛那樣經歷最痛苦的試煉。
- 論耶利米書 30:11。“Modus paternæ castigationis accommodatus et quasi appensus ad stateram judicii Dei adeoque non immensus sed dimensus”（父性管教的方式是適度的，彷彿懸掛在上帝審判的天平上，因此不是無限的，而是有節制的）。“基督使教會成為祂十字架的繼承者。Gregor. M.” Förster。
- 論耶利米書 30:14。“Cum virtutem patientiæ nostræ flagella transeunt, valde metuendum est, ne peccatis nostris exigentibus non jam quasi filii a patre, sed quasi hostes a Domino feriamur”（當鞭子超過了我們忍耐的美德時，必須非常恐懼，以免因我們的罪孽要求，我們不再像兒子被父親擊打，而是像敵人被主擊打。Gregor. M. Moral. XIV. 20, on Job 19:11）。” Ghisler。
- 論耶利米書 30:17。“Providentia Dei mortalibus salutifera, antequam percutiat, pharmaca medendi gratiâ componit, et gladium iræ suæ φιλανθρωπίᾳ acuit”（上帝對凡人有益的護理，在擊打之前，為了醫治的緣故配製了藥物，並以仁愛磨快了祂忿怒的劍。Evagr. Hist. Ecc 4:6）。——“當你陷入試探時，要相信，如果祂不知道你能逃脫它，祂就不會允許你陷入其中。Theophyl. in cap. 18 Joh.” Förster。——“Feriam prius et sanabo melius”（我先擊打，然後更好地醫治。Theophyl. in Hosea 11）。” Ghisler。
- 論耶利米書 30:21。“這上帝的教會將擁有一位來自其內部的統治者——耶穌，藉著童貞女馬利亞成為我們的骨肉，祂親近上帝，這是無人能及的，因為祂是上帝的形象、上帝的兒子，同時又是完美的、在祂所有的受苦中聖潔的、唯一順服的人子。這位君王是中保和與上帝的和好者；祂也是大祭司，成全了所有的義，正如我們挽回祭所必需的那樣。擁有這樣一位帶領我們親近上帝的君王，這是何等的榮耀，這就是我們的榮耀！” Diedrich。
- 論耶利米書 31:1。“沒有比這更大的應許了：我要作你們的上帝。因為如果祂是我們的上帝，我們就是祂的受造物、祂的救贖對象、祂的成聖對象，根據基督教信仰的所有三個信條。” Cramer。
- 論耶利米書 31:2。“粗糙的堆積物必須被劍篩選，但那些倖存下來的人，儘管在這生命的曠野中受苦，卻在上帝面前蒙恩，這些真正的以色列人，上帝引導他們進入祂的安息。” Diedrich。
- 論耶利米書 31:3。“上帝對我們的愛源於愛，在自身之上或之外沒有其他原因，而是存在於上帝之中，並留在上帝之中，以至於在上帝之中的基督是其中心。因為愛在此，不是我們愛上帝，而是祂愛我們（約翰一書 4:10）。” Cramer。“Totum gratiæ imputatur, non nostris meritis”（一切都歸於恩惠，而非我們的功德。Augustine in Psalms 31）。” Förster。“在我做任何好事之前，祢就已經向我走來。讓這些話用永生上帝的筆刻在你們的心上，好讓它們在婚禮之日像火焰一樣照亮你們。這是你們的出生證明，你們的推薦信。讓我永遠不要忘記，救贖我付出了祢多大的代價。” Zinzendorf。“上帝說：我的管教甚至是純粹的愛，雖然當時你不明白；你以後會明白的。” Diedrich。[“我傾向於英文譯本中的結構，因為動詞的後綴更自然地是‘我已吸引你’，而不是‘我已向你伸出’，而且因為這裡似乎隱含地提到了何西阿書 11:4，‘我用慈繩愛索牽引他們’。——在這種結構的經文中蘊含著一個偉大的道德真理，即：使人類的驕傲謙卑、軟弱剛硬的心、並使他在羞恥和悲傷中從犯罪中退縮的主要力量，來自於他對上帝在基督和祂十字架上所彰顯之愛的領悟。正是愛，將恐懼或頑固的靈魂吸引到神聖憐憫的腳前。” Cowles.—S. R. A.]
- 論耶利米書 31:6。“很好：以法蓮山上的守望者必須去錫安。然而，他們受到了猶太祭司的另一次訪問，這是他們在約翰所引入的大悔改中無法預料到的，而約翰的事工所在地之一就在以法蓮山上。撒馬利亞人離得不遠，以法蓮山甚至有這樣的榮耀，即當主來到祂的殿時，祂在那裡就座作為教師。” Zinzendorf。[“上帝的恩惠喜歡戰勝最根深蒂固的偏見……沒有什麼話能比這些更能代表民族情感中更大、更良性的轉變：撒馬利亞通過她的屬靈守望者說：‘我們上去錫安吧，因為我們的上帝在那裡。’” Cowles。“聖熱羅尼莫說：‘Ascendamus in Sion, hoc est in Ecclesiam’（讓我們登上錫安，即教會）。根據這種觀點，這裡提到的守望者是福音的傳道者。” Wordsworth.—S. R. A.]
- 論耶利米書 31:9。“我必引導他們。這是一句古老的嘆息對句，但充滿了智慧和堅實的真理：——‘主耶穌，當我活在世上時，求祢引導我，不要讓我自作主張，偏離祢的身邊。’”——Zinzendorf。
- 論耶利米書 31:10。“那分散以色列的，也必招聚它。為什麼？祂是牧者。這不是狼群式的分散。祂介入祂的手，然後他們分開，隨即又更有秩序地聚集在一起。” Zinzendorf。
- 論耶利米書 31:12-14。“Gaudebunt electi, quando videbunt supra se, intra se, juxta se, infra se”（選民將會歡樂，當他們看見在他們之上、之內、之旁、之下時。Augustine）。——“Præmia cœlestia erunt tam magna, ut non possint mensurari, tam multa, ut non possint numerari, tam copiosa, ut non possint terminari, tam pretiosa, ut non possint æstimari”（天上的獎賞將如此巨大，以至於無法衡量；如此眾多，以至於無法計算；如此豐富，以至於無法終結；如此珍貴，以至於無法估價。Bernhard）。” Förster。
- 論耶利米書 31:15。“因為在上帝的教會中，任何時候都有類似的情況，拉結的哀哭是普遍的。因為正如這哀哭是為了巴比倫的被擄和欺壓，它也是為了希律王屠殺無辜嬰孩的暴政（馬太福音 2:1-7）。” Cramer。“Premuntur justi in ecclesia ut clament, clamantes exaudiuntur, exauditi glorificent Deum”（義人在教會中受壓迫以便呼求，呼求者被垂聽，被垂聽者榮耀上帝。Augustin）。” Förster。——關於這一點，拉結的哀哭可以被視為母親為失去孩子而哀哭的預表論，Förster 引用了居普良的這句話：non amisimus, sed præmisimus（我們沒有失去，只是先送走了，撒母耳記下 12:23）。[關於這節經文應用於屠殺無辜者，請參閱 W. L. Alexander, Connexion of the Old and New Testament, p. 54, 以及 W. H. Mill 在 Wordsworth 的註釋中。—S. R. A.]
- 論耶利米書 31:18。人的悔改必須始終是兩個因素的產物。如果人單獨帶來而沒有上帝的悔改，那將是空洞的偽裝；如果上帝在沒有人的情況下產生的悔改，那將是強制的、人為的事物，沒有任何道德價值。然而，功勞和讚美始終在上帝一邊。祂賜下意志和執行。如果祂不管教我們，我們就永遠學不會紀律。如果祂不引導我們的思想回到我們所離開的父家（路加福音 15 章），我們就永遠不會想到回頭。
- 論耶利米書 31:19。“上帝的兒女一生都感到羞愧，他們因謙卑而無法抬起頭來。因為他們的罪在他們眼中總是顯得很大，而上帝的恩惠對他們來說總是不可理解的。” Zinzendorf。基督徒在兒子名分和成聖的意識上進步得越遠，恩惠之光升起得就越燦爛，他在這光中就越清晰地感知到，上帝將他從中拯救出來的罪惡之夜是多麼黑暗。[“最成熟、最飽滿的麥穗總是垂下頭最低。”—S. R. A.]
- 論耶利米書 31:19。“寶貴十字架的用途是使我們臉紅（但以理書 9:8），而不是認為自己無辜（耶利米書 30:11）。正如孩子臉紅時父親會感到高興一樣，這種羞愧也是一種令上帝喜悅的美德之花。” Cramer。“Deus oleum miserationis suæ non nisi in vas contritum et contribulatum infundit”（上帝唯有將祂憐憫的油傾倒在破碎和痛悔的器皿中。Bernhard）。” Förster。
- 論耶利米書 31:19。“我幼年的羞辱”。“年輕時的罪不容易被遺忘（詩篇 25:7；約伯記 31:18）。因此，我們在年輕時應當謹慎行事，以免在老年時不得不咀嚼痛苦反思的殘渣。令人安慰的是，過去年輕時的罪不會傷害真正悔改的人。Non nocent peccata præterita, cum non placent præsentia（當過去的罪不再令人愉悅時，它們就不再造成傷害。Augustine）。不再犯罪是悔改的最好標誌。” Cramer。
- 論耶利米書 31:20。“安慰而沉重的話語，每個人都應該銘記在心。上帝像母親愛護好孩子一樣愛我們、撫摸我們。祂記得祂的應許。祂的心渴望並破碎，行善是祂的樂趣。” Cramer。“Ipsius proprium est, misereri semper et parcere”（祂的本性是永遠憐憫和寬恕。Augustine）。——“Major est Dei misericordia quam omnium hominum miseria”（上帝的憐憫大於所有人的苦難。Idem）。”
- 論耶利米書 31:23。願耶和華賜福給你，公義的居所，聖山。“當然，猶太山脈從未獲得過比這更大的榮耀，即女人的後裔在它們上面禱告和哭泣，變像、被殺並升到諸天之上。” Zinzendorf。“不可否認，教會使整個地方聖潔……耶穌的肢體是真正的守護天使，他們不是存在於想像中，而是建立在上帝的應許之上（馬太福音 25:40）。” Idem。
- 論耶利米書 31:29-30。“所謂的家族詛咒對上帝的僕人沒有影響；一個人仍然可以平靜地睡覺。這並不意味著我們應該繼續前人的軌跡，例如，當我們的祖先通過罪惡的貿易獲得了大量財富時，我們應該帶著上帝祝福的希望繼續這種貿易……如果這或那處財產、房屋、權利、條件受到詛咒的影響，上帝的兒女可以通過謹慎的分離很快將自己從這些不安全的環境中解救出來。因為當他們被耶穌的血洗淨並受到祂的祝福時，沒有什麼能附著在