約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

遺漏待補

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來源中與第 35 章相關的線索

• line 93: 這本安慰之書在Jeremiah 34, 35之後跟隨著一個雙重附錄，其後半部分（Jer 34:8至Jer 35:19）本身由兩個獨立的部分組成。簡短的段落Jer 34:1-7只是對Jer 32:1-5所敘述事件的更精確說明，耶利米正是因此被囚禁在護衛兵的院內，因此它僅涉及Jeremiah 32, 33的內容。然而，Jer 34:8-22和Jer 35:1-19中敘述的兩個事實，應被視為整部文集的附錄。因為它們通過一個驚人的例子——希伯來奴隸被釋放後又立即被撤銷——展示了以色列百姓是多麼不願意順服他們上帝的命令，而與這種可恥的悖逆形成對比的，是利甲族人對其世俗祖先命令所表現出的感人順服。因此我們看到，這種編排絕非沒有計劃，且總體上可能是由先知本人完成的。只有為了「巴施耳」這個名字而將Jer 21:1-7簡單並置，以及將異質段落Jer 21:11-14插入此處，似乎露出了不同的筆跡。
• line 120: 11. 文集的歷史附錄——以色列的悖逆與利甲族人的順服形成對比，Jer 34:8至Jer 35:19
• line 7920: 現在我們在《歷代志下》13:19 讀到伯特利附近的一個地方，根據《書寫本》（Chethibh）其名稱是 עֶפְרוֹן，但根據《閱讀本》（Keri）則是 עִפְרַין。後者使我們想起 Ἐφραῖμ 或 Ἐφρέμ，這是一個小鎮，根據耶柔米的說法，位於耶路撒冷以北 20 英里處，基督在拉撒路復活後曾在那裡停留一段時間（《約翰福音》11:54）。約瑟夫斯也記載（B. Jud. VI.9, 9）維斯帕先摧毀了 Βηθηλᾶ τε καὶ Ἐφραῖμ πολίχνια，然後騎馬前往耶路撒冷。《約書亞記》18:23 在便雅憫的城市中提到了 עָפְרָה。同樣的名字在《撒母耳記上》13:17 中再次出現。尤西比烏在《地名錄》（Onomast., s. v. Aphra）中說：「est et hodie vicus Effrem in quinio milliario Bethiis ad Orientem respiciens」。所給出的距離指向以法蓮（以法倫）和俄弗拉是同一個地方。（參 Robinson, II., S. 333 sqq. [3:124]; Raumer, S. 189 and 216）。現在值得注意的是，亞歷山大譯本在《撒母耳記上》13:17 將 עָפְרָה 譯為 Γοφερά，而在《約書亞記》18:23 則譯為 Ἐφραθά（Cod. Alex. Ἀφρά）。由此似乎可以得出結論，即使在非常古老的時代，עפרה 和 אפרת 也是可以互換的，因此不僅是《創世記》35:19；48:7 的 הוא בית להם，而且耶 35:16；35:19；48:7 中的 אפרתה，都應被視為原始讀本的訛誤。在 Graf 關於伯特利和拉瑪位置的論文（Stud. u. Krit., 1854, 4., S. 86S）為我所知之前，我就已經得出了這個結果。——先知在靈裡回到了十支派王國的居民被擄往亞述的時代。他說，運用比喻性的語言，從那時起，在拉結墓附近的較大城市拉瑪（《撒母耳記上》20:2），可以聽見夜間的哀號和痛苦的哭泣（耶 6:26）。是拉結在為她的兒女哭泣。十支派王國的居民可以被稱為拉結的兒女，因為在他們之首的是以法蓮支派，該支派經常被提及作為以色列王國的代表，《以賽亞書》7:2-5；7:8-9；7:17；11:13；《何西阿書》4:17 等；耶 7:15；31:9；31:18；31:20。因此，統治支派的母親顯現為該王國的人格化。拉結的靈是十支派王國的天才，先知以大膽的詩意手法，將她描繪成夜間從墓中升起，哀悼她兒女的苦難。——他們都不在了。參《以賽亞書》17:14；《以西結書》26:21。
• line 8517: 耶利米書 33:17-18。因為耶和華如此說……時常。主要的陳述既不是專指耶利米書 33:15，也不是專指耶利米書 33:16，而是兩者兼指。在西底家時代，大衛家在內在與外在都如此衰微，竟能發出如此卓越而榮耀的苗裔，這在當時看來是不可思議的；同樣，耶利米書 33:16 中應許給百姓的幸福狀況也同樣不可思議。然而，耶利米書 33:17 中關於大衛家及其對以色列統治永遠持續的宣告，表明這兩者都是可能的。此外，請注意，這裡並未說「在大衛的寶座上」或「在他的寶座上」（耶 33:21；耶 13:13；耶 22:4），而是說「在以色列家的寶座上」。這裡的「以色列家」顯然是指整個以色列，大衛對其統治的永恆持續，既涉及大衛後裔內在與外在的復興，也涉及百姓的福祉，因為百姓的福祉本質上取決於此，因為他們可能不會受制於外國統治者，而是受制於他們自己本土的王室。——「必永遠不斷人」，等等。參見耶利米書 35:19。該表達的含義並非「無人會被剷除」，而是「每個人都不會被完全剷除」，以至於無人存留。因此，這裡主要包含的只是統治者繼承權永遠延續的應許。然而，恆斯登（Christol., S. 516）[英譯本，II., p. 461] 指出，我們不應假設一個「完全不間斷的繼承」，而只是假設一個不會完全中斷的繼承。此外，先知幾乎逐字重現了給予大衛家的古老應許，正如大衛在給所羅門的臨終遺言（王上 2:4）中，以及後來所羅門自己在聖殿奉獻時（王上 8:25），最後是主自己在對所羅門更新的應許中（王上 9:5）所重複的那樣。——「利未支派的祭司」，等等。以色列救贖與穩固持續的第二根支柱（耶 33:16）是國家祭司職分的正常永續。這就是利未的職分。——因此，「利未人」是同位語（參見申 17:9；申 17:18；書 3:3；結 44:15 參見申 21:5）。利未的後裔，根據摩西律法，他們是唯一有資格擔任祭司的人（民 3:10；民 16:40；民 18:7），他們將與其他可能自行擔任祭司的人相對立。這裡可能會出現一個問題：這個關於利未祭司職分永恆持續的應許，與其他宣告（特別是《希伯來書》）有何關係？根據《希伯來書》，這種利未祭司職分僅作為一個較低的階段，將讓位於更高的祭司職分，即麥基洗德等次的祭司職分（希伯來書 7-9，參見耶 3:16；詩 110:4）。我相信這個問題必須根據馬太福音 5:17-18 的標準來決定。正如律法的一點一畫都不會被絕對廢除並作為無價值之物拋棄，而是通過被成全並因此提升到更高的效能而被保存一樣，利未的祭司職分被更高的職分所吸收，在它外在、暫時與地方性的形式中消失了，但在其理想的特質中卻是現在才首次建立。因此，這段經文的表達（以及以西結書 40-42 章中的相關經文）既不與耶利米先前的宣告（如耶 3:16；耶 31:31-33）相矛盾，也不與《希伯來書》的教義相矛盾。參見耶利米書 33:22 的備註，以及我在《路透社目錄》（Reuter’s Repertorium, 1860, Heft III, S. 152）中對「巴爾默—林克（Balmer—Rinck）：先知以西結的聖殿異象」的評論。——「獻燔祭」，等等。參見出 29:18；利 1:9；利 1:17；利 9:10；民 18:17 等。——這三種祭祀在耶利米書 17:26；民數記 15:3-4 中也有提及。
• line 8644: 前一段以「永遠」一詞結束。由此簡要暗示的應許之福永恆持續的觀念，構成了下文的主要思想。正如人無力廢除神所設立、確保白日黑夜更替的聖約一樣，那保證大衛王系與利未祭司職分永恆繼承的聖約，也是不可廢除的（耶 33:19-21）。這種持續性將透過王室與祭司後裔不可數的增多而得到自然的保證（耶 33:22）。針對那種狂妄的言論，即耶和華揀選了猶大與以色列，隨後卻棄絕了他們——這既包含對主的抱怨，也包含對百姓的藐視（耶 33:23-24）——經文再次給予保證：只要白日黑夜以及天地的基本法則持續存在，雅各與大衛後裔的君王就必治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔。他們的被棄只是暫時的。主必使百姓的被擄歸回（耶 33:25-26）。從這個內容提要可以清楚看出，耶 33:19-26 與耶 33:14-18 的關係，正如耶利米書 35 章中 35-37 節與 31-34 節的關係一樣。在形式與特徵上，本段完全符合先知的風格，這一點從細節的考量中可以看出。希齊格（Hitzig）將本段歸於以西結的觀點，缺乏任何堅實的基礎。我們確實可以從引言公式（耶 33:19, 23）推斷，先知是分別領受這些啟示的，但這並不意味著它們是後來斷開的增補，因為這些公式位於大段落（參耶 32:1）與小段落（耶和華如此說）之間。此外，這種「耶和華的話臨到耶利米」的公式，在耶利米書 28 章之後一直出現（耶 28:12; 29:30; 32:26; 33:1, 19, 23; 34:12; 35:12; 36:27; 37:6; 42:7; 43:8）。在此之前，我們發現的是「臨到我」（耶 1:4, 11; 2:1; 13:3, 8; 16:1; 18:5; 24:4）。
• line 8648: 耶 33:23-26。耶和華的話……憐憫他們。在前幾節（20-22）中，正面宣告了耶和華與神權國度及祭司職分所立聖約的永恆持續：在接下來的經文中，這一宣告被用來抵禦惡意的攻擊。——將「這百姓」理解為外邦民族是完全錯誤的（施努爾 Schnurrer 理解為埃及，揚理解為迦勒底戰士，莫弗斯 Movers 理解為撒馬利亞人，希齊格理解為猶太人與以西結在迦巴魯河邊的鄰居）。如果這種斷言是由外邦人提出的，那麼反駁它根本不值得。在這種情況下，他們的判斷毫無分量。但當那些本應了解自己民族與主關係的以色列人也贊同這種悲觀主義時，反駁的見證就是必要的。——顯然，「兩族」是指猶大與以色列。這從隨後的「我的百姓」、「雅各的後裔」以及「亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔」（耶 33:26）可以清楚看出。מִשְׁפָּחָה（家族/族系）在耶利米書中常被用於民族：耶 1:15; 10:25; 25:9。——「這樣，他們藐視」，נאץ 在此意為「帶著嘲笑的輕蔑」，正如一般而言，拒絕與輕蔑拒絕的概念與藐視相關。參耶 14:21，其中 תְּנַבֵּכ 被用作 הִּנְאַץ 的同義詞。這些猶太人因此在沒有任何主的原因下，擅自對自己的民族宣告棄絕的判決，一方面侮辱神，彷彿祂前後不一；另一方面侮辱自己的民族，彷彿它只配成為主一時興起的玩物。——「在自己眼中不再是國」。從耶 31:36 參照耶 35:19 我們看到：1. 「成為國」意味著民族的存在，與民族成員的分裂與散居相對；2. 「在自己眼中」不應從時間上理解，而應從物理上理解；即他們堅持認為，他們將不再是那種民族存在的見證人，他們的眼睛將不再能因看到那種繁榮而感到滿足。——「若我沒有立白日黑夜的聖約」等。參耶 31:35, 37。這一指控透過訴諸自然秩序中包含的保證而得到反駁。這難道比救贖的秩序更穩固嗎？將「若」補充為隨後的「已安排」，正如在撒下 23:5 中那樣，對我來說顯得牽強。如果我們不想根據伯 6:21 將 לֹא 視為名詞，那麼將其視為否定詞就足夠了：如果我的聖約不是日夜存在的，即沒有真實、永久的存在。——「我就棄絕雅各的後裔」等。請注意，耶 33:24 中的指控涉及對兩族的棄絕。鑑於此，「雅各的後裔」作為主要概念被放在首位，「和我僕人大衛的後裔」被插入，因為如果該指控成立，耶 33:17-18 中的應許也將落空。然而，既然雅各的後裔仍將保有他的應許，那麼保存大衛後裔的基礎就此奠定。祭司不再被特別提及，因為他們包含在雅各的後裔中。先知特別強調大衛的後裔，因為在耶 33:15 中，他以這個概念作為神權政治的保障與中心點。然後，他透過說大衛的後裔將永遠不會缺乏，來治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔，將這一概念與雅各後裔的概念聯繫起來。在命名這三位先祖時，他為民族的天平增加了新的分量。如果神棄絕他們的後裔，不僅雅各，連以撒與亞伯拉罕也必在神眼中失去了恩寵。然而，他們因先祖的緣故是蒙愛的（羅 11:28-29 參照耶 1:2; 1:16）。參出 2:24-25; 32:13; 利 26:42; 王下 13:23; 詩 105:8-10; 賽 41:8。
• line 8782: (第 34:8-22 章和第 35 章)
• line 8784: 在講道集的結尾，我們發現了兩部分，可以被視為附錄，因為它們提供了一個以色列人對耶和華不順服的鮮明例子，與一個非以色列部落對其祖先命令的順服形成了對比。在困境壓力下命令釋放僕人，但當危險似乎過去時又收回，這段歷史證明了對耶和華律法的順服在以色列人的心中是多麼輕率，而利甲族對其祖先條例的順服卻是根深蒂固且不可動搖的。雖然這兩部分在時間上相距甚遠，第一部分屬於西底家第 10 年（更確切地說是圍城暫時中止的時期），第二部分屬於約雅敬統治時期（更確切地說是預期尼布甲尼撒領導的迦勒底人第一次入侵時）；但它們並列在一起是非常合適的，因為正如上面所提到的，第二部分作為第一部分的襯托。
• line 8787: 分為兩部分是非常清晰且簡單的。事實敘述於耶 34:8-11。然後在耶 34:12-16 中，先知參考法律條文對事實進行了重述，最後在耶 34:17-22 中，對違背聖約的以色列人宣告了神聖的判決。——第 35 章明顯可分為兩半。在第一部分（耶 34:1-11）中，事實再次被敘述，在第二部分中，利甲族與以色列人的行為進行了比較，並向兩者宣告了相應的報應。
• line 8891: 耶 36:9–10。「那時……眾民。」將約雅敬第五年的「九月」理解為民曆的九月，即大約十二月，特別受到以下情況的支持：月份和日期的陳述（參耶 39:2），若沒有事先精確說明統治開始的日期和月份，將是不可理解且毫無意義的；而如果我們理解為民曆的月份和日期，事情就清楚了，前提是將初始年和結束年的殘餘部分算作完整的一年。——「宣告禁食」。這無論如何是一次非凡的禁食，正如在危難時期經常被指定的那樣（參珥 1:14；2:15；王上 21:9, 12；代下 20:3），當時可能是由來自迦勒底人的威脅所引發的（參耶 36:29）。因此，尼布甲尼撒當時（在約雅敬第五年的十二月）尚未從耶路撒冷撤軍，這是非常可能的。這與那些認為迦基米施之戰緊接在耶路撒冷圍城之前（「僅幾週」）的觀點相左（參古斯塔夫·羅施 [Gustav Rösch] 載於赫爾佐格《宗教百科全書》第十八卷第 464 頁關於聖經年代學的條目）。宣告禁食的主體（如約 3:5，對照珥 1:14；2:15）似乎是全體百姓。在其他地方，則是主持官員宣告禁食（王上 21:9, 12；代下 20:3；拉 8:21）。前一種表達方式是否暗示了關於指定禁食的建議，或是一種我們所不知道的宣告儀式，尚不清楚。埃瓦爾德（Ewald）似乎錯誤地在武加大譯本之後，將「眾民」與「禁食」作為屬格連接起來 [為全體百姓禁食]。——「在基瑪利的屋內」，耶 36:10。參耶 35:2；35:4 的注釋。——這位基瑪利隨後被列為聚集在王室秘書處的首領之一。他似乎作為書記在聖殿裡有一間屋子，也參與了王宮書記室的官方事務（參下文關於耶 36:12 的注釋）。他的父親似乎是約西亞時期的書記（王下 22:3 及以下）。可能這個家族是祭司家族（參王下 22:3 與代上 9:11–12）。他的兄弟亞希甘被提及為耶 26:24 的保護者。關於上院和新門，參耶 20:2；26:10 的注釋。這間屋子不是位於入口處，而是在入口處，因此很可能直接從門口進入。無論如何，這是一個非常繁忙的地方。由於上院是祭司的院子（參赫爾佐格《宗教百科全書》第十五卷第 609 頁），百姓不得進入，因此新門可能通往從上院到外院（結 40:17）或大院（代下 4:9），因此這間屋子憑藉其高處的位置，可以俯瞰大院。參希齊格於此處。
• line 9566: Jer 44:1。耶和華的話……說。這是耶利米先知事工的最後一份文獻。遠離家鄉，經歷了可怕的審判後，他對猶太人所說的話與起初一樣。他們並沒有變得更聰明或更好。從答比匿開始，他們已經散佈在各地。是什麼場合使他們聚集在如此大的集會中，雖然在標題中沒有說明（這屬於較大的類型，參照 Jer 40:1；Jer 36:1；Jer 35:1；Jer 34:1 等），但從下文中顯而易見。——住在。逃亡者已經建立了固定的居所。參照 Jer 43:8 的註釋。——密奪（參照 Jer 46:14；Eze 29:10；Eze 30:6，對照 Exo 14:2；Num 33:7）是埃及東北部的邊界點之一 [靠近賽伊尼]。在希羅多德（II. 159）和七十士譯本中，該地被稱為 Μάγδωλον；根據《安東尼行程表》（Itiner. Anton., p. 171），它距離培琉喜阿姆（Pelusium）十二羅馬里。——關於答比匿，參照 Jer 43:8 的註釋。——挪弗是孟菲斯，古埃及下埃及的首都。參照 Jer 2:16 的註釋。——巴特羅（參照 Jer 44:15；Isa 11:11；Eze 29:14；Eze 30:14）是上埃及。參照 Herzog, R.-Enc., I. S. 149。根據 Jer 44:15，集會在巴特羅舉行。自遷徙以來一定已經過去了相當長的時間，因為我們發現殖民地已經分散並定居在不同的地方。另一方面，會議不可能在遷徙後很久才舉行，以至於耶利米所對話的人屬於第二代。他們是進入該國的猶太人（Jer 44:8），對家鄉的渴望在他們心中依然強烈。參照 Jer 44:29-30 的註釋。

後續處理建議

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