約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 37 章

耶利米書 37:27–32

4. 對約雅敬的懲罰預言與第二次寫作

耶利米書 36:27–32

27 王燒了書卷,其上有巴錄從耶利米口中所寫的話以後,耶和華的話臨到耶利米,說: 28 你再取一卷,寫上先前的所有話,就是猶大王約雅敬所燒的那第一卷書卷上的話。 29 你要對猶大王約雅敬說:耶和華如此說:你燒了這書卷,說:「你為什麼在上面寫著說,巴比倫王必來毀滅這地,使這地絕了人畜?」 30 所以耶和華對猶大王約雅敬如此說:他必沒有人坐在大衛的寶座上;他的屍首必被拋棄,白日受炎熱,黑夜受寒霜。 31 我必因他和他後裔並他臣僕的罪孽懲罰他們;我必使我所宣告的一切災禍臨到他們,和耶路撒冷的居民,並猶大人身上,只是他們不聽。 32 於是耶利米又取一卷,交給尼利亞的兒子書記巴錄,他就從耶利米的口中寫了猶大王約雅敬所燒的那書卷上所有的話,另外又添了許多類似的話。

解經與考證

約雅敬確實可以燒掉書卷,但無法燒掉先知心中存在的上帝活潑的道。因此,他的行為一無所獲。相反,他因此增加了自己的罪孽,並在新的書卷中增加了預言災難的預言數量。

耶利米書 36:27–32。耶和華的話臨到……類似的話。耶利米書 36:29 對約雅敬的直接稱呼在 36:30 轉為間接稱呼。但由於前者不應被視為對在場的王所說,且被放入約雅敬口中的問題「你為什麼寫著說」所打斷,向第三人稱的轉變很容易解釋。參照內格爾斯巴赫(Naegelsb.)語法,§ 101, 2, Anm.。

耶利米書 36:30。他必沒有人,等等。約雅敬的繼承人是他的兒子約雅斤(列王紀下 24:6)。但後者的統治非常短暫(僅持續了三個月),因此不在考慮之列。關於他的屍首,參照耶利米書 22:19 的註釋。——「類似的話」。就其本身而言,כָּהֵמָה(kahemah)當然可以指「話語」,從而宣告增補內容的相似含義。然而,如果它放在「話語」之後會更好。它放在「許多」之後,似乎是為了表明它指的是這個詞,從而宣告數量上的相似性。因此,新的合集規模大約是前一個合集的兩倍。


耶利米書 37:1–21

II. 西底家第十年與第十一年的事件(第 37–38 章)

1. 王的使團與先知在第一階段與第二階段的監禁

1 約西亞的兒子西底家代替約雅敬的兒子哥尼雅為王,是巴比倫王尼布甲尼撒在猶大地所立的。 2 但他和他的臣僕,並國中的百姓,都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話。

3 西底家王差遣示利米雅的兒子猶甲和祭司瑪西雅的兒子西番雅去見先知耶利米,說:「求你為我們禱告耶和華我們的上帝。」 4 那時耶利米在民中出入,因為他們還沒有把他下在監裡。 5 法老的軍隊從埃及出來,圍困耶路撒冷的迦勒底人聽見這風聲,就離開耶路撒冷去了。

6 耶和華的話臨到先知耶利米,說: 7 「耶和華以色列的上帝如此說:你們差遣來求問我的人,你們要這樣對他說:法老的軍隊出來幫助你們,如今卻要回埃及本國去了。 8 迦勒底人必再來攻打這城,並要取城,用火焚燒。 9 耶和華如此說:不要自欺說,迦勒底人必離開我們,因為他們必不離開。 10 即便你們擊殺了與你們爭戰的迦勒底全軍,只剩下受傷的人,他們也必各人從帳棚裡起來,用火焚燒這城。」

11 迦勒底的軍隊因怕法老的軍隊,就從耶路撒冷撤退了。 12 那時耶利米離開耶路撒冷,要往便雅憫地去,在那裡要在民中分得產業。 13 他到了便雅憫門,那裡有一個守門官,名叫伊利雅,是示利米雅的兒子,哈拿尼雅的孫子。他拿住先知耶利米,說:「你是投降迦勒底人去了!」 14 耶利米說:「這是謊話!我不是投降迦勒底人去了。」伊利雅不聽他的話,就拿住耶利米,解到首領那裡。 15 首領惱怒耶利米,就打他,把他囚在書記約拿單的屋中,因為他們以這屋為監。 16 耶利米進入地牢,進入艙房,在那裡住了多日。 17 西底家王打發人把他提出來,在王宮裡私下問他說:「從耶和華有什麼話臨到沒有?」耶利米說:「有。」又說:「你必被交在巴比倫王手中。」 18 耶利米又對西底家王說:「我在什麼事上得罪你,或你的臣僕,或這百姓,你竟將我囚在監裡呢? 19 對你們預言說『巴比倫王必不來攻擊你們和這地』的那些先知,現在在哪裡呢? 20 我的主王啊,現在求你垂聽,求你准我的懇求,不要叫我回到書記約拿單的屋中,免得我死在那裡。」 21 西底家王下令,將耶利米交在護衛兵的院中,每日從餅鋪街取一個餅給他,直到城中的餅用盡了。這樣,耶利米就住在護衛兵的院中。

解經與考證

本章由兩部分組成,報導了兩個事件,它們的過程或開端發生在迦勒底人撤退所造成的間歇期。在第一部分(耶利米書 37:1–10)中,敘述了耶利米對西底家王使團的回應,王派使團帶著請求代禱的請求來見先知(耶利米書 37:1–5):——法老的軍隊出來幫助你們,如今卻要回埃及本國去了,迦勒底人必再來攻打耶路撒冷,並要取城,用火焚燒(耶利米書 37:6–8)。因此,不要自欺!即便埃及人擊殺了迦勒底全軍,只剩下受傷的人,他們也必從帳棚裡起來,用火焚燒耶路撒冷(耶利米書 37:9–10)。——在第二部分中,描述了先知的監禁,在耶利米書 37:10–16 中描述了其起因和第一階段,然後在耶利米書 37:17–21 中描述了(因西底家的恩惠)較輕的第二階段。——耶利米曾希望在迦勒底人暫時撤退所造成的間歇期內,離開耶路撒冷前往便雅憫地,處理一點產業事務(耶利米書 37:11–12)。然而,他在門口被守衛指揮官攔住,因為他懷疑耶利米想投降敵人(耶利米書 37:13)。耶利米保證他沒有這種意圖,但無濟於事。他被帶到首領面前,首領打了他,並將他嚴密地囚禁在地牢中,他在那裡受苦了一段時間(耶利米書 37:14–16)。西底家有一天私下將他提出來,詢問是否有從耶和華而來的話。耶利米給出了肯定的回答,但只能給出與之前相同內容的啟示:你必被交在巴比倫王手中。儘管如此,在先烈的懇求下,西底家沒有把他送回地牢,而是將他關在護衛兵的院中,並給他供應少量的餅(耶利米書 37:17–21)。

耶利米書 37:1–2。西底家王……先知耶利米。關於哥尼雅,參照耶利米書 22:24 的註釋。——「國中的百姓」。參照耶利米書 1:18 的註釋。——「不聽從」。參照耶利米書 36:31。

耶利米書 37:3–5。西底家……離開耶路撒冷。示利米雅的兒子猶甲也出現在耶利米書 38:1 及 4 的「首領」中。瑪西雅的兒子西番雅,根據耶利米書 52:24 及 21:1;29:25,是第二等級的祭司。因此,這些使者非常受人尊敬。——「求你禱告」。先知不僅要詢問,還要代禱。參照「求問我」,耶利米書 37:7。由此可見,儘管迦勒底人撤退了,但他們的心態並非完全自信。敵對勢力之間的衝突結果仍有待觀察。——「出入」。這與隨後的監禁以及耶利米書 36:26 中關於耶利米和巴錄必須隱藏自己的陳述形成了對比。耶利米生活的自由與王對他的尊重相一致,同時也解釋了耶利米為何會考慮旅行。第 4 節和第 5 節都應被視為括號式的解釋性句子(埃瓦爾德,§ 341)。——「法老的軍隊」。這位法老是法老合弗拉(耶利米書 44:30),他是普薩姆提斯(Psammuthis)的繼承人,於公元前 588 年登基。在他統治的第一年,或者至少是第二年,即迦基米施戰役十七年後,他試圖與尼布甲尼撒開戰,這可能是由西底家的使團引起的(以西結書 17:15)。合弗拉被殺(參照以西結書 29:1–16;30–32 章),迦勒底人的撤退在以色列人中激起的希望被證明是徒勞的。

耶利米書 37:6–10。耶和華的話臨到……用火焚燒。耶利米並沒有停止揭露他們希望的虛妄。他本可以通過與他們願望相符的預言來博取王和權貴的歡心,但他沒有這樣做。他以不屈的忠誠宣告了他所領受的耶和華的話語。——「不要自欺」。參照耶利米書 29:8;列王紀下 18:29 及歷代志下 32:15。先知警告不要自欺。關於 נֶפֶש(nephesh,靈魂/自己)的這種含義,參照內格爾斯巴赫語法,§ 81, 2。

耶利米書 37:11-16。「當時……多日」。耶利米希望利用這段時間,趁道路尚且暢通,去便雅憫地辦理一些事務(可能源自 לַ‍ֽחֲלִק [la-chaliq],意指在亞拿突)。——「去分……等」。這是一段艱澀的經文。七十士譯本(LXX)譯為 τοῦ ἀποκρίνασθαι(去回答),狄奧多勒(Theodoret)解釋為 πρίασθαι ἄρτους(買餅)。其他古代譯本皆表達了「分家產」之意,大多數注釋家亦隨之。各種解釋如下:亞巴班尼(Abarbanel)將 הֶ‍ֽחֱלִיק(hecheliq)視為 demulcere(撫慰,參箴 29:5),並將其指向亞拿突那些敵視耶利米的百姓:「用甜言蜜語撫慰他們,好讓他們愛他,若他們流亡,他也能在他們中間被發現。」金希(Kimchi)與桑提烏斯(Sanctius)認為:「為了將自己與耶路撒冷分開,他當時正處於百姓之中。」萊拉努斯(Lyranus):為了將買來的地(參第 32 章)與其他地分開。路德(Luther):去耕種田地 [æcker zu bestellen]。希齊格(Hitzig):為了在安息年(希齊格根據耶 34:8 以下,認為是公元前 588 年)將自己的地與成為公有的土地分開。特雷梅利烏斯(Tremellius)、皮斯卡托(Piscator)、羅森米勒(Rosenmueller):為了使自己滑脫,即為了隱退。塞巴斯蒂安·施密特(Seb. Schmidt):為了與百姓分掉迦勒底人留下的戰利品,並取一份帶回城中。L. de Dieu:為了分開居住,時而在此,時而在彼。所有這些解釋顯然都是強解或語法錯誤。唯有將 לַ‍ֽחֲלִק 理解為「分家產」的古代解釋,在目前的文本形式下似乎是可行的。該詞的形式類似 אַשְׁמִד(ashmid,參賽 23:11;參 Olsh., § 78, c)。「在百姓中間」說明先知並無隱秘目的,而是希望以公開的方式處理事務(參路得記 4 章)。然而,在此解釋中,仍有一些點令人不滿:1. הֶ‍ֽחֱלִיק 必須被賦予「分家產」這一特殊含義,而此詞在其他地方從未出現過;儘管 חֶלְקָה(chelqah)、חֵלֶק(cheleq)確實可指「產業」(民 18:20);2. 為了將 Hiphil(希腓語態)與 מִשָּׁם(mishsham,從那裡)連接起來,必須特別賦予它「獲取」的含義,因為它主要僅包含「分開」的概念。同時,如上所述,現存文本並未提供令人滿意的含義。有人嘗試修改文本。J. D. 米凱利斯(J. D. Michaelis)建議讀作 לְחֶלְקוּ שָםלְהֶלְקָם שָׁם。然而,這並非純正的希伯來文。לַ‍ֽחֲלִק 的缺字寫法(scriptio defectiva),以及 ק(qoph)與 ף(pe)的相似性,使得讀作 לַ‍ֽהֲלִף(la-chaliph,去改變)更容易。מִשָׁם(mishsham)意為「改變」,這一含義伴隨著各種變體出現。因為它不僅指代各種地點的變更(參 transiit,伯 9:11;transgressus est,賽 24:5;abiit,歌 2:11;perrexit,撒上 10:3;pertransivit,士 5:26;periit,賽 2:18,在這些含義中,它大多與 עָבַר [‘abar] 同義),還指物質(參 renovari, revivescere,哈 1:11;詩 90:5)與形式的改變(參 Piel,創 41:14;Hiph.,創 31:7, 41, 35:2;此外還有 חֵלֶף [cheleph] 與 הֲלִיפוֹת [chaliphoth])。因此可以斷定,先知前往便雅憫的目的是為了「改變居住地」。מִשָּׁם 可以非常恰當地指代耶路撒冷。然而,根據眾所周知的用法(參 Naegelsb. Gr., § 112, 5, d),它也可以表示「朝那個方向,往那裡」(參賽 17:13)。這可能暗示我們,先知並無意投奔迦勒底人,也無意逃跑以保全個人性命,而僅僅是想回到家鄉,因為他知道在耶路撒冷已無法提供任何安全保障,且他認為自己在該處的職事已經結束(參 Starke, ad h. l.)。然而,「在百姓中間」這幾個字宣告了他並非獨自且秘密地採取行動,而是公開地與許多人同行,或許其中就有相信他預言的人。從這一點以及 מִשָּׁם(因為它表明先知走的不是去迦勒底軍隊的路,而是相反的方向)可以看出,對先知的監禁是何等無理。不過,在此我僅表達我個人的推測。——關於便雅憫門,參耶 38:7 及耶 20:2 的註釋。——「你投降迦勒底人」。נֹפֵל(nophel,投降/倒戈)一詞似乎是在影射耶利米根據耶 21:9 對西底家先前使團所作的回答。我說「先前」,因為在耶利米 21 章所屬的時期,耶路撒冷正被迦勒底人圍困,但先知是自由的(參耶 21:1-2,以及耶 37:3 與 37:17)。然而,在耶 37:13 所述的監禁之後,耶利米就再未獲得自由。因此,第 21 章必須置於耶 37:5 所述迦勒底人撤退之前。——正如格拉夫(Graf)正確指出的,將耶利米帶到其面前的那些首領,並非約雅敬時期(26、36 章)那些熱心維護他的首領。後者可能已隨約雅斤被擄(耶 34:1;29:2,參耶 28:1 的註釋)。——書記約拿單的家被用作監獄,因為其中有適合此目的的部分。這些部分由以下兩點標示:(1)בּוֹר(bor,坑/地牢)。此詞並不一定在任何地方都指坑,但在耶 38:6-7, 9 中確實如此,如創 40:15;出 12:29 等經文所示。無論如何,這是一個地下洞穴,בֵּית־הַבּוֹר(beit-habor)是指有此類洞穴的房屋,因為該詞可作集合名詞。此類場所(2)被稱為 חֲנֻיוֹת(chanuyoth,牢房/地窖)。該詞僅在此處出現。根據其詞根含義,在方言中意為「放下自己、紮營、轉入」,以及「營地、住宿處、棚子、牢房」(Fuerst)。在此,它顯然是指監獄的地下牢房(參 Rosenmueller ad h. l.)。

耶利米書 37:17-21。「於是西底家……護衛兵的院」。監禁的第二階段!軟弱的國王受制於貴族,秘密地將先知從監獄中提出,詢問在他們絕望的處境中,是否有來自耶和華的話能給予他們一些亮光與安慰。從生活物資的匱乏(耶 37:21)可以看出,城池再次被封鎖。耶利米的預言(耶 37:8)因此已經應驗。這無疑是使西底家充滿焦慮,以致決定召見先知的情況,這一舉動對他自己而言是一種羞辱(參耶 37:19),也可能使他在首領面前陷入困境(參「秘密地」,耶 37:17)。——從西底家將先知從約拿單家的監獄中提出這一事實,可以清楚看出,我們面前的並非耶 32:3-5 與 34:2-5 中所談到的那次會議。因為在後者中,耶利米是自願參與的,並因此作為懲罰被關在護衛兵的院中(耶 32:3)。而對於此處記錄的會議,他是被從監獄中提出,隨後作為恩惠被安置在護衛兵的院中。既然另一場會議無論如何都屬於圍城的最後階段,正如上述耶 34:1-5 的註釋所示,而耶利米在整個階段中部分時間在監獄,部分時間在護衛兵的院中,那麼此處記錄的會議必然是兩者中較早的一次。——因此同樣清楚的是,預言「你必交在巴比倫王手中」不應像格拉夫所假設的那樣,與耶 32:4-5;34:2-5 中的預言完全等同;即,它們在主題上相同,但在時間上不同。耶利米大膽地對國王說了真話;但他同時也利用這個機會促進自己的個人利益。他一方面表達了自己清白的意識,這在羞辱假先知時得到了彰顯(耶 37:18-19),另一方面懇切祈求不要被送回地牢(耶 37:20)。——關於「懇求」,參耶 36:7。——關於「護衛兵的院」,參耶 32:2。——關於「一塊餅」與「餅師街」,參 Herzog, R.-Encycl. 中的「Backen」與「Brod」條目 [Smith, Dict. I., 227]。

教義與倫理

  1. 關於耶 37:2-3。西底家不願聽耶和華的話,卻想要耶和華的幫助。這種尋求幫助並非出於真正信靠的心,僅僅是一種嘗試,如同在危難時刻嘗試一切手段。因此,西底家不敢親自來到耶和華面前,而是讓耶利米為他代求。「然而,為他代求是徒勞的,他自己並不祈禱。以法老為例,出 8:29;9:28;10:17。」克拉默(Cramer)。
  1. 關於耶 37:5-10。在極度危難時看到顯而易見的幫助再次消失,沒有什麼比這更痛苦的了。從深淵中被拉起,隨後又被拋回更深的深淵。猶大人擅自請求埃及人的援助,這是世俗政策的勝利。耶和華挫敗了他們的算計。祂不會輕易被排除在外。迦勒底人撤退,只是為了擊敗埃及人,然後再回來。而耶利米必須成為這失望希望的先知。他必須宣告,只需幾個受重傷的人,就足以執行耶和華對耶路撒冷的預旨。參撒下 5:6。
  1. 關於耶 37:10。這段經文也被引用為所謂「中介知識」(scientia media)或「條件性未來」(de futuro conditionato)的例子(參 Budde, Inst Dogm., pag. 228),與撒上 23:11-12;耶 38:17;結 3:6;太 11:21-22;24:22;徒 27:31 一併列出。Starke。
  1. 關於耶 37:11-12。如果耶利米真的想離開耶路撒冷,是因為他在城中不再指望能確保安全或使職事取得任何成功(參 Starke:「看來先知想投奔鄉下百姓,因為他希望從他們那裡得到更好的悔改結果,並轉移神的審判,因為此前他在職事上多受祭司和朝廷的阻撓」),那麼他就是犯了錯誤,採取了武斷的步驟。因為首先,身處崗位的神僕是在神的保護之下;其次,他必須一次又一次地向頑固的百姓宣告神的旨意。那時他們仍有可能順服神的旨意。耶利米後來多次表明,在順服的條件下,拯救仍是可能的(耶 38:2-3, 17),而且,正如他必須無條件地宣告毀滅(耶 32:3-5;34:2-5),這種見證是必要的,部分是為了證明神聖預旨的不可侵犯性,部分是為了切斷猶大人後來的藉口,部分是為了襯托出與城毀前最後階段相關的榮耀彌賽亞預言(32 章與 33 章)。如果耶利米當時真的有離開城市的打算,那是一個武斷的步驟,註定不會成功,而他的被捕及隨後發生的一切,正是對此的公正懲罰。迪德里希(Diedrich)也說(S. 120):「聖徒也會犯錯,神嚴格地對待他們,因此他們也必須在神的管教下變得溫順。」
  1. 關於耶 37:15。「耶利米的預言適用於整個(政治)局勢,因此他無法避免因傾向於建議國王投降而產生的表象。讚美神!我們主的國不屬於這世界。祂的僕人可以完全自由地放棄與此相關的事務,這更是因為神也從這個國度中興起那些為改善國家和人類環境而勞作的工具,但卻給新約的先知提供了完全的豁免;我們在耶穌和祂所有的使徒身上就有一個活生生的例子,他們沒有用一句話干涉過他們所教導的當局的任何民事事務。公義與貞潔是保羅與巡撫腓力斯談論的主題,這些是內在的事務,這就足夠了。」親岑多夫(Zinzendorf)。
  1. 關於耶 37:17。「國王被命令將律法書放在面前,並時刻隨身攜帶,申 17:19。既然他現在沒有這樣做,他甚至必須敬畏自己的僕人:有時他必須透過手指縫看他的顧問,任由他們行事,儘管他本可以是主人,卻必須成為僕人。因為神將藐視傾倒在君王身上,並鬆開強者的腰帶(伯 12:21)。」克拉默。
  1. 關於耶 37:18-20。在職位尊嚴的意識中,先知驕傲地出現在國王面前,說:雖然事實已經清楚地表明我是對的,而你們的先知是錯的,但你們對我行了不義。儘管如此,他仍以謙卑懇切的請求向國王為自己的人身安全求情,希望不要被送回可怕的監獄。「效法耶利米的榜樣,人們可以向暴虐的官員請求減輕迫害,但不可為了減輕迫害而說話討好他們。」克拉默。
  1. 關於耶 38:1-4。耶利米就像一股奔湧的泉水,擁有豐富的水源。管口或許會被堵住。但只要稍微出現一個暫時的開口,水就會以全部的力量噴湧而出。儘管他知道前面有什麼,但他沒有沉默。因為他不能沉默(耶 20:9)。即使他們當場用棍棒將他打死,他在臨死前仍會呼喊:出去的必得存活。然而,耶利米並非大叛徒,而是以色列中最忠誠的愛國者。這難道不是由他堅定不移地重複那看似極不愛國的建議的勇氣所證明的嗎?當然,他的對手認為他是百姓中最危險的人,正如亞哈指責以利亞擾亂以色列(王上 18:18),亞瑪謝指責阿摩司(摩 7:10),猶太人指責保羅(徒 16:20)。
  1. 關於耶 38:5。首領們在反對國王旨意的情況下,並無法律權利去執行他們的意志。因此,西底家的言論僅顯示了他個人的軟弱。他也藉此表明自己是多麼不順服神。因為如果他對神忠誠,他就會找到迫使首領順服的方法。擁有權利的人,也擁有神站在他這一邊。如果這在貧窮的祭司耶利米身上表現得如此明顯,那麼在國王身上就更應如此。但這位國王不是耶利米。
  1. 關於耶 38:6。沒有哪位先知像耶利米那樣受到如此悲慘的虐待。他代表了耶和華僕人受辱的頂點,但也代表了神權政治與神疏離的極點,隨後立即作為應得的懲罰,帶來了最深重的外在衰落。因此,在耶利米身上也必須「基督的復活變得可見(Diedrich)」。
  1. 關於耶 38:7-13。一個摩爾人,一個外邦人,竟然有憐憫之心,並在全以色列沉默時為此暴行發聲。以色列衰落的見證就此完成,罪責顯然是共同的。
  1. 關於耶 38:14-15。這似乎是君王的方式。他們說:我想聽真話,只聽真話,聽全部的真話。而當一個人告訴他們真話時,他就會招致他們最大的不滿。因為這些習慣了荷馬式神靈生活(θεοὶ ῥεῖα ζοῶντες)的領主們,不喜歡在這種幸福中受到打擾。然而,沒有什麼比真話更能粗暴地影響他們了。西底家似乎對他的「求你不要向我隱瞞」並不認真,否則他至少會盡其所能去遵循先知的建議。
  1. 關於耶 38:19-23。西底家以害怕逃亡的猶大人的嘲笑和虐待作為藉口。因為這些不滿分子將一切罪責歸咎於他的政府,因而逃亡,他們可能會讓他落入他們手中,然後對他進行報復。耶利米向他保證,他不必擔心來自他們的侮辱。但他將會受到來自他最意想不到的地方的、最敏感的侮辱,即來自他自己後宮的婦女。被自己的妻子們用侮辱的歌聲而不是勝利的歌聲迎接——對於一個男人和一個君王來說,還有什麼比這更大的恥辱呢?Incidit in Scyllam qui vult vitare Charybdim(欲避卡律布狄斯,卻陷入斯庫拉)。
  1. 關於耶 38:24-27。耶利米是否參與了推託?關於這一點,意見分歧。福斯特(Förster)說:Non quidem disertis verbis mentitus est Jeremias; interim tamen hoc ejus factum speciem quondam mendacii habet, vel certe est dissimulatio, quæ non omni ex parte excusanda(耶利米確實沒有用明確的言語撒謊;然而,他的這一行為帶有某種謊言的表象,或者至少是一種不能完全辯解的掩飾)。另一方面,其他人則提請注意兩點:1. 雖然在耶 38:15-17 中沒有提到根據耶 38:26 所說的請求,但這在先知耶 38:15 的話語和國王耶 38:16 的回答中都有所暗示。從他們兩人的話中可以得出結論,耶利米希望自己既不被處死,也不會陷入必然導致死亡的境地。因此,他至少懷有他在耶 38:20 中向國王表達的同樣願望。2. 如果耶 38:26 的聲明沒有包含全部真相,它也沒有包含任何謊言。然而,首領們無權要求耶利米說出全部真相。因為他們純粹是殺人犯。然而,沒有人有義務對殺人犯坦白真相,從而將自己暴露在他們的刀下。後一種觀點很可能是正確的。[參 Wordsworth 與 Stanley, Jewish Church, p. 524.—S. R. A.]

講道與實踐

  1. 關於耶 37:3。懇求主或為主代求固然正確,但想要幫助卻不想要主自己,則是無用且錯誤的。[罪人以他們的生活與他們的禱告相矛盾,從而使禱告無效。Lathrop.—S. R. A.]
  1. 關於耶 37:5-10。人助與神助之區別的教訓性例子。人助是自尋、自造的,起初確實顯出歡樂希望的面容,但它是空洞虛無的,對此的信心是自欺。到了一定時候,它顯得完全無力,甚至轉向反面,導致毀滅。另一方面,神助起初是在陰暗的方面和艱難的條件下宣告的(投降迦勒底人),但這些艱難的條件是健康的管教,從中產生生命與救贖。
  1. 關於耶 37:11-13。「神敵人的方式是,當神僕人的行為確實為自己辯護時,他們卻可恥地曲解這些行為;而當他們發現無人傾聽時,他們就受苦並保持沉默;唯獨對真理的告白,他們絕不罷休。」《大先知書》,Heim 與 Hoffmann 著。
  1. 關於耶 38:4。「世俗的人仍然傾向於指責福音的傳道者,稱他們對國家造成了損害,因為他們試圖阻礙世俗之人所希望的那種被神遺忘的國家進程。人們不應因此而動搖,而應繼續前行。」Heim 與 Hoffmann。
  1. 關於耶 38:4-13。正如在基督時代,外在的神權政治正走向最終的覆滅,在耶利米時代,它是預示性的覆滅。基督是前者的先知,耶利米是後者的先知。正如基督被指控為大叛徒和敗壞百姓的人(約 11:48, 50),耶利米也是如此。這裡與那裡的真正根源,都是對神聖真理的魔鬼般的仇恨,以及對外在支持和自身卓越性的肉體依賴。將耶利米扔進坑裡的首領們,對應於基督時代的百姓統治者;軟弱的西底家對應於軟弱的本丟·彼拉多;以伯米勒對應於那些以信心使以色列蒙羞的外邦信徒(迦百農的百夫長、迦南婦人、撒馬利亞人)。正如耶利米從坑中被救出,基督也在三天後從墳墓中復活。
  1. 關於耶 38:19-23。我們的道路與神的道路:1. 我們的道路:(a) 不能保護我們免受我們所恐懼的事(耶 38:22);(b) 它們導致毀滅(耶 38:23)。神的道路:(a) 保護我們免受我們所恐懼的事(耶 38:19-20);(b) 它們導致安全與生命(耶 38:20)。

腳註

[1] 耶 37:1.—Naegelsb.:西底家作了王。短語 וַיִמְלָך־מֶלֶך(而非簡單的 וַיִמְלָך,這在列王紀中尤為常見。參王上 11:43; 12:17; 14:20, 31 等),除了耶 23:5 外未曾出現,但在那裡 מְלֶךְ 有更充分的理由。然而,我們不能像金希那樣,將其與 בָּנַר בֶּנֶר נָדַר נֶרֶר 等表達方式進行類比,因為在那裡名詞處於賓格,也不能像希齊格那樣將 צִדְקִהוּ מֶלֶךְ 連接起來,翻譯為:西底家王來到政府,等等,因為西底家在來到政府時並非國王。מֶלֶך 更應被視為謂語的精確定義:西底家作為國王來到政府,等等。這種贅語似乎符合耶利米較為冗長的風格。

[2] 耶 37:1.—אשׁרהִמְלִיךְ 之前是賓格,應指西底家。參王下 24:17。

[3] 耶 37:4.—בית הכליא。在此處以及耶 52:31(該詞僅出現於此兩處)中,馬所拉學者無必要地將其改為 כּלוּא。參 Gesen., § 84, 13 等。

[4] 耶 37:7.—שׁב לארצו。分詞本身沒有時態,根據上下文,只能表示他們正處於返回的行動中。

[5] 耶 37:9.—[字面意思:你們的靈魂。—S. R. A.]

[6] 耶 37:10.—希齊格正確地指出,אֲנָשִׁיםכָּל־הֵיל 對立,表示「個人」,因此將 אִישׁ בְאָהְָלוֹ 與後文連接起來更為正確,正如標點符號所示,因為它顯然旨在表達這些個人在沒有事先約定的情況下,受神聖衝動的驅使,起來執行毀滅的工作。

[7] 耶 37:11.—והיה。此形式在此處出現,是後期用法的痕跡,代替 וַיהִי。參耶 3:9;38:28 b;Ewald, § 345 b;Naegelsb. Gr., § 88, 7, Anm.

[8] 耶 37:16.—句首的 כִּ 令人驚訝。其因果或時間含義在此處皆不適用。七十士譯本譯為 καὶ ἥλθεν,希齊格、埃瓦爾德(Ewald)、格拉夫等人讀作 וַיָּבֹא,參考撒上 2:21 及王下 20:12 參賽 39:1。

[9] 耶 37:16.—[或:牢房;Naegelsbach 譯為:拱頂。「有些人認為它指彎曲的鐵條,囚犯被關在其中,像在籠子裡一樣以扭曲的姿勢坐著(Gesen., Graf)。」Wordsworth.—S. R. A.]

[10] 耶 37:19.—關於 וְאַיּוֹ 的形式,問題在於 Chethibh(書寫形式)應如何發音,是 אַיּוֹ 還是 אַיּוֹ。通常採用前者,即後綴含義的模糊化,如 יַחְדָּו。另一方面,Fuerst(參 H. W. B. S. 66)認為應讀作 אַיּוּ,它代表帶有古複數詞尾的 אַיּוּן,其痕跡保留在動詞和助詞中(參 Olsh., § 16, b)。決定很困難,因為該形式在兩種標點下都是孤例。

[11] 耶 37:20.—[字面意思:倒下]。

釋經與批判

本章由兩部分組成。第一部分(耶 38:1–13)敘述眾首領如何說服西底家王,因耶利米不斷勸降,便將他交給他們,好讓他們能除掉這個「禍患」(耶 38:1–5)。隨後,他們將先知投入泥濘的坑中;然而,在古實人以伯米勒的請求下,王又命人將他拉上來(耶 38:6–13)。第二部分(14–28)記錄了王如何將先知從護衛兵的院中(他從坑中被救出後便回到此處)提出,進行秘密會談(耶 38:14–15)。王要求耶利米毫無保留地向他揭示未來,並起誓保證他的性命必得保全。然而,耶利米對王並無他話,唯有重申投降是唯一的逃生之路(耶 38:16–23)。隨後,王禁止先知透露此次會談的內容。耶利米遵照王的命令,對前來盤問談話內容的首領們謊稱,他只是懇求王不要將他送回約拿單的書記室。首領們只好帶著這個答案離開。耶利米則一直留在護衛兵的院中,直到耶路撒冷被攻取(耶 38:24–28)。

耶 38:1–6。那時示法提雅……在泥中。耶利米被帶回護衛兵的院中,有更多機會與百姓接觸,他便一再利用這些機會勸導百姓自願投降,視其為唯一的逃生途徑。——在聽取先知講論的四位首領中,瑪但的兒子示法提雅與巴施戶珥的兒子基大利未再被提及;示利米雅的兒子猶甲顯然與耶利米 37:3 中的示利米雅之子猶甲為同一人。瑪基雅的兒子巴施戶珥曾在耶利米 21:1 中被提及。巴施戶珥是祭司後裔(參閱耶 21:1 之註釋),猶甲則是利未後裔(參閱代上 26:1–2, 9, 14)。因此,這些「首領」既非如格拉夫(Graf,耶 37:15 之註釋)所推測的「從低階層提拔上來」,他們與先知過去的關係也不足以讓我們斷定他們對先知懷有敵意。正如耶 21:1–2 與 37:3 所述,我們不會派遣「不受歡迎的人」(personas ingratas)去呈遞請願書。因此,耶利米當時意圖離開(耶 37:12)似乎引起了對他的懷疑。——關於耶 38:3,參閱耶 21:10。——「不求平安」。關於此主題,參閱耶 29:7;申 23:7;拉 9:12。——對先知的指控是不公正的。他心中所想的是百姓真正的福祉,即符合神旨意的福祉;而他試圖打破的信心,並非建立在對神真實信靠上的英雄氣概,而是必然導致毀滅的屬肉體的頑固。令人難以理解的是,竟有人看不出這一點,反而站在先知的反對者那一邊。參閱鄧克爾(Duncker, I. S. 831)。王一方面懼怕支持先知的那股更高力量,另一方面又沒有勇氣公開反對站在他面前的眾首領,於是將先知交在他們手中。我不相信格拉夫所說的,王以為先知只是會被帶回約拿單的家中。首領們已斷然要求處死耶利米(耶 38:4)。他們沒有立即處決他,而是將他投入坑中——在那裡,除非神蹟否則他絕無生還可能——這或許是出於他們的邪惡,又或許是出於對流先知之血的某種恐懼。參閱創 37:22–24。

耶利米現在被投入一個蓄水池,該池以一位名不見經傳的首領瑪基雅的名字命名(參閱耶 36:26 之註釋),這可能是因為池子是他挖掘的。這口坑可能常被用作最嚴酷的監獄。首領們將耶利米投入其中,意圖或許是讓他經歷最痛苦的死亡,又或許是為了推卸責任,聲稱他們並未流他的血,只是將他投入了適合這類叛國者的監獄。如果他在那裡喪生,罪責便不在他們身上。在神權政治的核心地帶,面對充滿魔鬼般仇恨的先知與祭司,以及被他們牽著鼻子走的軟弱君王,這位孤獨的「耶和華的僕人」正處於屈辱與苦難的最低谷。耶路撒冷「殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人」(太 23:37)的所有仇恨,在此時對待耶利米的行為中達到了頂峰,這使得罪惡的滿盈,並對這座不幸的城市宣告了毀滅的判決。這一歷史事件的應驗與完成的預表(antitype),當然不是施洗約翰所遭遇的(如亨斯登堡 Hengstenberg 所推測,Christol., II. S. 400 [英譯本, II., 403]),而是我們的主親自所受的苦難,祂也因作為宣告耶路撒冷最終傾覆的先知,而成為屬肉體的以色列人極度仇恨的對象(馬太福音 23, 24 章)。——參閱詩篇 69 篇。

耶 38:7–13。古實人以伯米勒……護衛兵的院中。「太監中的一人」(參閱耶 52:25)這一表達似乎暗示這裡指的是真正的太監。由於摩西律法禁止這種閹割(參閱申 23:1),而另一方面,當時太監在後宮服務並非不可能(王下 24:15),因此在猶大王宮中發現一名外籍太監並不奇怪,正如我們從耶 38:22–23 所推斷,後宮在當時佔有重要地位。一些跡象表明,埃塞俄比亞人(古實人)更受青睞從事此類工作(參閱但 11:43;泰倫提烏斯 Eun., I. 2, 85),正如今日大多數此類人員來自上埃及。(參閱維納 Winer, R.-W.-B. s. v., Verschnittene. [Smith’s Dict., I. 590])。以伯米勒 [王之僕人](注意:原文非 הַמֶלֶך)是該人的本名,是根據其職能所選。這個名字是如此純粹的希伯來語,且符合該人在猶大宮廷中的地位,因此無法想像埃爾斯特(Euerst)為何會認為它是從埃塞俄比亞語名字希伯來化而來的。參閱 H.-W.-B., S. 583。——此外,以伯米勒證明了「被召的人多,選上的人少」,相反地,在後的往往要在前。一個外邦人、一個異教徒、一個摩爾人對先知感到憐憫,並對發生在他身上的罪行感到震驚,而在以色列中,竟沒有一隻手或一條舌頭為他說話。參閱路 4:25;路 19:40;太 8:10。——「在王宮中」。這是一個關係子句,表達了以伯米勒是在王宮中得到消息,而當時王不在宮中,而是坐在便雅憫門口。參閱耶 37:13。——「行了惡」,耶 38:9。參閱耶 44:5;彌 3:4;王下 21:11。——וימת תחתיו(他必死在原處)。這在語法上當然可以解釋為「他已經死了」等等。但以伯米勒並非要責備他們,說他們用另一種死法取代了本會因飢餓而導致的死亡,而是說他們將他置於一個無論如何都必死無疑的境地,而我(先知)在飢荒面前必然會先倒下。眾所周知,帶有「瓦夫連續式」(Vau consecutive)的未完成式可以表示任何並非真正過去,但被描述為過去的動作,而實際上它是現在或未來,甚至僅僅是願望、命令或假設的可能性。這裡的情況正是如此,即將一件僅僅是必然預期的事,描述為已完成的事實。參閱內格爾斯巴赫(Naegelsb. Gr., § 88, 5; 耶 8:16; 9:2; 20:17)。——以伯米勒預設了兩件事:(1)被拘禁在坑中本身並不絕對致命;(2)但耶利米在坑中無論如何都必死於飢餓。後者的預設顯然基於這一事實:在普遍缺乏生活物資的情況下,被投入坑中的人最不可能指望得到供給。

耶 38:14–16。西底家……尋索你的命。從坑中獲釋後過了多久才進行接下來的會談,文中並未說明。希齊格(Hitzig)推測西底家在獲釋後不久就召見了先知,或許就在同一天,否則耶 38:26 中的推託就失去了所有可能性,因為「幾天或幾週後,若在此期間無人干擾,耶利米對王的意圖本應感到放心」。但對於一個性格如此軟弱、搖擺不定的王,即使過了幾週,耶利米也無法確保自己免受殘酷對待。唯一能說的是,在施恩之後立即進行會談,比過了一段時間後更不容易遭到反向對待。無法確定更精確的時間。無論如何,在從坑中獲救到會談之間的這段時間裡,沒有發生什麼顯著事件。——「第三個入口」。這是聖殿的哪個入口不得而知。無論如何,它必須是一個適合秘密會談的地點。——希齊格利用王下 16:18;23:11;代上 26:18 進行了一次巧妙的結合,但其前提過於不穩固,難以令人滿意。[外入口(「王在殿外的通道」,王下 16:18)從城堡通往聖殿,亞哈之後從聖殿通往外院(προάστειον),那裡有王室太監的房間,王下 23:11。—S. R. A.]——從先知的回答中我們看到,儘管他從王那裡得到了恩惠,但他既不信任王對他個人的保護,也不期待王對神的信息有任何領受。他起初傲慢而大膽地拒絕回答問題。但王向他起誓,保證既不親手殺他,也不將他交給仇敵。——西底家指著永生的神起誓,保證他會保全先知的性命。參閱耶 16:14–15。

耶 38:17–23。耶利米說……用火焚燒。耶利米再次向王提供了之前多次提出的選擇:要麼自願向迦勒底將軍投降(שָׂרִים,參閱耶 39:3, 13;尼布甲尼撒本人當時在利比拉,耶 39:5),至少能保全性命並保存城市;要麼繼續抵抗,導致城市毀滅並危及他自己的性命。注意耶 38:18 中的否定表達「你必不能逃脫」。參閱耶 32:4–5;34:2–5。然而,西底家無法下定決心聽從先知的建議。他聲稱自己害怕那些已經投奔迦勒底人的猶大人會虐待他。很難相信這種恐懼是真誠的,儘管那些叛逃者可能代表了一個對西底家政府不滿、並將國家所有災難歸咎於他的派系。因為即使是耶利米在耶 38:20 中給出的安撫保證,也沒有產生任何影響,如果王有其他理由,情況本該如此。實際上,沒有理由不信任先知的保證。——如果西底家因害怕逃亡臣民的侮辱而拒絕聽從先知的勸告,那麼他將面臨妻妾受辱的前景。——「這就是耶和華指示我的話」。這在邏輯上並非「如果你拒絕」等條件句的結論(apodosis)。中間缺少了一個子句,表達了「你必如此知道」或「我必須向你宣告如下」的意思。此外,וְהִנֵּה(看哪)是引入異象主題的固定公式,耶 24:1;摩 7:1, 4–7;8:1。因此,耶 38:21b 似乎是從「現在聽我對你耳中所說的話,就是耶和華……」等語句中壓縮而來的(耶 28:7)。然而,並不否認該表達本身在現有形式下是可以接受的。參閱結 11:25。——先知向王展示他所有剩餘妻妾被擄的前景,似乎暗示這些是他家眷中特別受尊崇的部分,換句話說,他擁有一個龐大且對他而言非常珍貴的後宮。耶 38:23 中「留在猶大王家中的婦女」與「你的妻妾」的區別,表明前任國王的妻妾仍作為王室的固定成員存在(參閱撒下 12:8;米迦勒 Mos. Recht., I. S. 207;薩爾舒茨 Mos. Recht., S. 85),即使在約雅斤時期的被擄(王下 24:15),也絕未耗盡這些固定成員。我不認為「留下的婦女」是指與妻妾區別開來的侍女,如格拉夫所推測的那樣。因為她們被帶到首領面前,指向了更高的地位與評價。這些婦女的口中被放入了一段諷刺性的言論,其第一部分(除了 הִשִּׁיאוּך 代替 הִסִּיתוּךָ 外)逐字出現在俄巴底亞的預言中(耶 38:7)。關於耶利米借鑒俄巴底亞而非相反的跡象,參閱卡斯帕里(Caspari, Obadja, S. 8)以及赫爾佐格(Herzog, R.-Enc.)中的「俄巴底亞」條目。——「轉身退後」。參閱耶 46:5;賽 42:17;詩 35:4;40:15;129:5。正如在第一子句中一樣,第二子句也使用了兩個動詞來表達思想,其中第二個動詞表達了第一個動詞的結果。陷入泥沼的戰士必然會向後倒下。這些話是西底家的寫照。它們清楚地將他描繪成一個軟弱、依賴他人影響的人。因此,難怪等待他的不是勝利者的凱歌(婦女通常以此迎接征服者,撒上 18:7),而是一首嘲諷之歌。還要觀察到,這首諷刺之歌並非出自西底家自己的妻妾之口,因為她們(在耶 38:23 中)顯然與王室後宮的其他成員區別開來。——「被捉住」。由於 תָּפַשׂ 僅表示「抓住」,這些話只能意味著:你將被捉住,或被交入王的手中等等。前者是一種先知風格中罕見的表達方式(參閱耶 20:4;21:7;27:6;29:21;32:3–4;34:3 等)。第二種結構(Constr. prægnans,參閱內格爾斯巴赫 Gr., § 112, 7)在耶 4:31;11:7;14:2;25:34;32:20 中很常見;參閱下文耶 38:24, 27。該句應視為將兩個思想壓縮為一個,正如耶 34:3 的例子。——接下來的句子也很奇怪。耶利米對西底家說「你必焚燒這城」,雖然在某種意義上是正確的,但與他通常的表達方式相反。七十士譯本(LXX)、敘利亞譯本、迦勒底譯本讀作 תִּשָּׂרֵף(這城必被焚燒)。標點 תִּשְרֹף(你必焚燒)可能是由 את(賓格標記)引起的。然而,後者經常被用來強調一個對立的新概念,對此我們應該說:「至於……」等等。參閱埃瓦爾德(Ewald, § 277, d),特別是結 17:21;44:3;耶 36:22;王下 6:5。埃瓦爾德、希齊格、格拉夫、邁爾(Meier)等人皆持此觀點。

耶 38:24–28。西底家說……被捉住。王擔心如果他與耶利米談話的內容被公開,他會被視為搖擺不定,並被懷疑傾向先知的觀點。儘管他知道談話的事實無法隱瞞,但他仍希望將其描述為耶利米本人引起的,且僅涉及他個人的利益。——「你就不會死」,這可以被視為王的一種威脅,但同時也指出了來自首領們的危險。因為王的意思是:如果你出賣我,我就會處死你;而如果首領們得知你再次勸我投降,他們就會殺了你。在首領們假定的盤問中(耶 38:25),「不要向我們隱瞞,我們就不會處死你」這句話是一個插入語,後者表達了西底家預設如果先知拒絕做出令人滿意的陳述時,將會面臨的威脅。——「我呈遞……」等等。參閱耶 36:7 之註釋。這裡沒有提到坑。因此,西底家似乎預設耶利米不必擔心被帶回他剛在王命下獲釋的坑中,但被送回約拿單的監獄(耶 37:15)——他已經為此請願過——則被認為是有可能的。後者似乎是一個普通的拘留所,而坑則是一個非同尋常的監獄。——首領們確實來找耶利米。因此,會談的事實並沒有隱瞞住,但關於談話的內容,卻沒有人知道(「事情沒有被察覺」)。他們一定認為耶利米按照王的命令所做的聲明是可信的,因為他們沒有進一步逼問先知,而是默默地離開了。此後,耶利米一直留在護衛兵的院中,直到城市被攻取。關於耶利米與西底家在監禁最後階段之間發生的進一步情況,參閱耶 32:2–5;34:1–5 之註釋。

教義與倫理

  1. 關於耶 37:2–3。西底家不願聽從主的話,卻想要得到主的幫助。這種尋求幫助並非源於一顆真正信靠的心。這僅僅是一種嘗試,就像在危難時刻人們會嘗試一切手段一樣。因此,西底家不敢親自來到主面前,而是讓耶利米為他代求。「然而,為他代求是徒勞的,他自己卻不幫忙禱告。以法老為例,出 8:29;9:28;10:17。」克拉默(Cramer)。
  1. 關於耶 37:5–10。在極度危難之時,眼看著顯而易見的幫助再次消失,沒有什麼比這更痛苦的了。剛從深淵中被拉起,隨即又被拋回更深的深淵。猶大人自作主張地請求埃及人的援助。這是世俗政治的勝利。主挫敗了他們的算計。祂不會輕易被排除在外。迦勒底人撤退,只是為了擊敗埃及人,然後再回來。而耶利米必須成為這失望希望的先知。他必須宣告,只需幾個受重傷的人,就足以執行主對耶路撒冷的判決。參閱撒下 5:6。
  1. 關於耶 37:10。這段經文也被引用為所謂「中介知識」(scientia media)或「條件性未來」(de future conditionato)的例子(參閱布德 Budde, Inst Dogm., pag. 228),與撒上 23:11–12;耶 38:17;結 3:6;太 11:21–22;24:22;徒 27:31 一併討論。斯塔克(Starke)。
  1. 關於耶 37:11–12。如果耶利米真的想離開耶路撒冷,因為他在城中已不再指望能確保安全或使他的事工取得任何成功(參閱斯塔克:「看來先知想投奔鄉間百姓,因為他希望從他們那裡得到更好的悔改結果,並以此轉移神的審判,因為此前他的職分一直受到祭司和宮廷的阻撓」),那麼他就錯了,並採取了武斷的步驟。因為首先,身處崗位的神僕是在神的保護之下;其次,他必須一再向頑固的百姓宣告神的旨意。當時仍有他們順服神旨意的可能性。耶利米後來確實多次表明,在順服的條件下,拯救仍然是可能的(耶 38:2–3, 17);同時,正如他必須無條件地宣告毀滅(耶 32:3–5;34:2–5),這種見證是必要的,部分是為了證明神旨意的不變性,部分是為了斷絕猶大人後來的藉口,部分是為了襯托出與此時期相關的榮耀彌賽亞預言(第 32, 33 章)。如果耶利米當時真的有離開城市的打算,那是一個不會成功的武斷步驟,而他的被捕及隨後發生的事,是對他的一種公正懲罰。迪德里希(Diedrich, S. 120)也說:「聖徒也會犯錯,神對待他們非常嚴格,因此他們也必須在神的管教下變得溫順。」
  1. 關於耶 37:15。「耶利米的預言適用於整個(政治)局勢,因此他無法避免因他傾向於建議王投降而產生的外觀。讚美神!我們主的國不屬於這世界。祂的僕人可以完全自由地放棄與此相關的事務,這更是因為主興起了那些為改善國家和人類狀況而勞作的工具,也從這個國度中興起,但給予新約先知完全的豁免;我們在耶穌和祂所有使徒身上有著生動的例子,他們沒有用一句話干涉過他們所教導的當局的任何民事事務。公義與貞潔是保羅與巡撫腓力斯談論的主題,這些是內在的事務,這就足夠了。」親岑多夫(Zinzendorf)。
  1. 關於耶 37:17。王被命令將律法書放在面前,並時刻與他同在,申 17:19。既然他沒有這樣做,他甚至必須敬畏自己的僕人:有時他必須透過手指縫看他的顧問,讓他們隨心所欲,雖然他本可以成為主人,卻必須成為僕人。因為神「使君王蒙羞,使強壯的腰帶鬆開」(伯 12:21)。——克拉默。
  1. 關於耶 37:18–20。先知在意識到自己職分尊嚴的情況下,傲慢地出現在王面前,說:雖然事實已經清楚證明我是對的,而你們的先知是錯的,但你們對我不公。儘管如此,他仍以謙卑而懇切的請求向王為自己請願,希望不要被帶回那可怕的監獄。「效法耶利米的榜樣,人們可以向暴虐的官員請求減輕迫害,但不可為了減輕迫害而說討好他們的話。」——克拉默。
  1. 關於耶 38:1–4。耶利米就像一股奔湧的泉水,擁有豐富的水源。管口或許會被堵住。但一旦出現短暫的開口,水就會以全部的力量噴湧而出。儘管他知道前方等待著什麼,但他沒有沉默。因為他不能沉默(耶 20:9)。即使他們當場用棍棒將他打死,他在臨死前仍會呼喊:出去的必得存活。然而,耶利米並非大叛徒,而是以色列中最忠誠的愛國者。他以堅毅的勇氣一再重複他那看似如此不愛國的建議,難道這還不能證明嗎?當然,他的反對者將他視為百姓中最危險的人,正如亞哈指責以利亞擾亂以色列(王上 18:18),亞瑪謝指責阿摩司(摩 7:10),猶大人指責保羅(徒 16:20)。
  1. 關於耶 38:5。首領們沒有合法的權利去執行他們的意志,以反對王的意志。因此,西底家的言論僅顯示了他個人的軟弱。他也藉此表明他對神是何等的不順服。因為如果他對神忠心,他本可以找到方法強迫他的首領們順服。擁有權利的人,也擁有主站在他這一邊。如果這在貧窮的祭司耶利米身上顯明出來,那麼在國王身上豈不更應如此。但這位國王不是耶利米。
  1. 關於耶 38:6。沒有哪位先知像耶利米那樣受到如此悲慘的虐待。他代表了耶和華僕人屈辱的頂點,但也代表了神權政治背離神的極端點,隨後立即作為應得的懲罰,經歷了最深重的外在衰落。因此,在耶利米身上也必須「基督的復活變得可見(迪德里希)。」
  1. 關於耶 38:7–13。一個摩爾人,一個異教徒,竟有憐憫之心,並為反對這種暴行而發聲,而整個以色列卻保持沉默。這完成了對以色列衰落的見證,罪惡似乎成了共同的罪。
  1. 關於耶利米書 38:14–15。這似乎是君王們的通病。他們說:「我願聽真理,唯獨真理,全部的真理。」然而當有人真的告訴他們真理時,他們便會對那人表現出極大的不悅。因為這些習慣了荷馬史詩中諸神生活(θεοὶ ῥεῖα ζοῶντες,無憂無慮生活的諸神)的貴族們,不喜歡這種福樂受到干擾。然而,沒有什麼比真理更能粗暴地觸動他們了。西底家似乎也並非真心實意地說「求你不要向我隱瞞」,否則他至少會盡其所能去遵從先知的勸告。
  1. 關於耶利米書 38:19–23。西底家以害怕逃亡的猶大人嘲弄和虐待為藉口。因為這些心懷不滿、將一切罪責歸咎於他政府而逃亡的人,很可能會將他交給他們,並對他進行報復。耶利米向他保證,他不必擔心來自那些人的侮辱。但他將會從一個他最意想不到的地方——他自己後宮的婦女那裡——遭受最敏感的羞辱。被自己的妻妾以嘲諷的歌聲,而非凱旋的歌聲迎接——對於一個男人和君王來說,還有什麼比這更大的恥辱呢?Incidit in Scyllam qui vult vitare Charybdim(欲避卡律布狄斯,卻陷入斯庫拉,意即避開一難,又遇一難)。
  1. 關於耶利米書 38:24–27。耶利米是否參與了推託之詞?關於這一點,意見分歧。福斯特(Förster)說:「耶利米並非用了明確的謊言;然而,他的這一行為確實帶有謊言的表象,或者至少是一種不能完全辯解的掩飾(dissimulatio)。」另一方面,其他人則提請注意兩點:1. 雖然在耶利米書 38:15–17 中沒有提到根據第 26 節所說耶利米提出的請求,但這在先知第 15 節的話語以及君王第 16 節的回答中都有所暗示。從他們兩人的話中可以得出結論,耶利米希望自己既不被處死,也不會陷入必然導致死亡的境地。因此,他至少懷有與他在第 20 節對君王所表達的相同的願望。2. 如果第 26 節的聲明沒有包含全部真理,它也沒有包含任何虛假。然而,眾首領無權要求耶利米說出全部真理。因為他們純粹是殺人犯。然而,沒有人有義務向殺人犯坦白真理,從而將自己暴露在他們的刀下。後一種觀點很可能是正確的。[參見 Wordsworth 與 Stanley,《猶太教會》,第 524 頁。—S. R. A.]

講道與實踐

  1. 關於耶利米書 37:3。向主懇求或為人代求固然正確,但若只想要幫助,卻不想要主自己,那是徒勞且錯誤的。[罪人因其生活方式而與他們的禱告相矛盾,從而使禱告無效。Lathrop。—S. R. A.]
  1. 關於耶利米書 37:5–10。關於人的幫助與神的幫助之間區別的教訓性例子。人所尋求、人所製造的幫助,起初確實顯出歡樂、充滿希望的面貌,但它是空洞虛無的,對此的信心是自欺。到了一定時候,它會顯得完全無力,甚至轉向反面,導致毀滅。另一方面,神的幫助起初是在陰暗的景象和艱難的條件下(向迦勒底人投降)宣告的,但這些艱難的條件是健康的管教,從中產生了生命與救贖。
  1. 關於耶利米書 37:11–13。「神的仇敵有一種習慣,就是羞辱性地曲解祂僕人的行為;當這些僕人確實為自己辯護,卻發現無人傾聽時,他們便受苦並保持沉默;唯獨對於真理的承認,他們絕不退讓。」——海姆(Heim)與霍夫曼(Hoffmann)合著,《大先知書》。
  1. 關於耶利米書 38:4。「世俗的人仍然傾向於指責福音傳道者對國家造成的損害,因為他們試圖阻礙世俗之人所希望的那種被神遺忘的國家進程。人們不應因此而灰心,而應繼續前行。」——海姆與霍夫曼。
  1. 關於耶利米書 38:4–13。正如在基督時代,外在的神權政治正走向其最終的覆滅,在耶利米時代,這也是其前奏性的覆滅。基督是前者的先知,耶利米是後者的先知。正如基督被指控為大叛徒和敗壞百姓的人(約 11:48, 50),耶利米也是如此。這裡的真正根源,正如那裡一樣,是對神聖真理的魔鬼般的仇恨,以及對外在支持和自身卓越性的肉體依賴。將耶利米扔進坑中的首領們,對應於基督時代的統治者;軟弱的西底家對應於軟弱的本丟·彼拉多;以伯·米勒對應於那些外邦信徒(迦百農的管會堂的、迦南婦人、撒馬利亞人),他們以自己的信心使以色列蒙羞。正如耶利米從坑中被救出,基督也在三天後從墳墓中復活。
  1. 關於耶利米書 38:19–23。我們的道路與神的道路:1. 我們的道路:(a) 不能使我們免於我們所恐懼的事(耶 38:22);(b) 它們導致毀滅(耶 38:23)。神的道路:(a) 使我們免於我們所恐懼的事(耶 38:19–20);(b) 它們導致安全與生命(耶 38:20)。

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