現在，雙重情況出現了：在七十士譯本中，耶利米書 27 章的題詞缺失了（該題詞在希伯來文本中包含了明顯且公認錯誤的「約雅敬」之名）；而在希伯來文本中，針對以攔的預言在耶 49:34 被歸於西底家第四年，儘管其中並未提到尼布甲尼撒和迦勒底人，而這通常是迦基米施戰役後預言的慣例。
基於這種情況，我得出以下結論：
那麼，耶利米書 27 章第 1 節是如何成為後記，而在希伯來文中又成為針對以攔預言的題詞的呢？顯然，針對列國的預言曾經位於耶利米書 25 章之後、耶 27:1 之前。然而，它們被從這個位置移走了，而耶 27:1 也隨之而去，無論是因為它真的被當作了預言的後記，還是因為無意的錯誤。如果這個觀點正確，那麼可以確定「列國之書」當時是以針對以攔的預言結束的。至於後來添加的針對埃及（第二篇）、阿拉伯人和巴比倫的預言是否當時已被納入書中，則無法查證。
然而，這卷書從哪裡開始，或者說它跟隨在我們書中的哪一部分之後？第 25 章不可能在它之前，因為它絕不可能位於第 26 章和第 27 章之間。既然那節獨立的經文（耶 27:1）出現在針對以攔預言的結尾或開頭，而不是在耶 25:15–38 這段經文的結尾，那麼必然得出結論：這段經文並非跟隨在「列國之書」之後，而是位於其前。因此，這卷書不可能附在耶 25:14、13 或 12 之後。它只能位於耶 27:1 和耶 25:38 之間。七十士譯本中目前的文本形式以及耶 25:13b 的主旨都表明，它必然被放置在這節經文的附近。原因何在？耶利米書 25 章的 12、13 和 14 節是針對巴比倫的。它們以一種與耶利米書 25 章起源的歷史事實完全不符的強調和細節，論述了巴比倫的毀滅。耶 25:13 的前半部分明確預設了針對巴比倫的預言，該預言屬於西底家第四年（參見耶 51:59）。由此可見，「列國之書」只能是在針對巴比倫的預言為人所知後，才從其原始位置（耶 25:38 與耶 27:1 之間）轉移到耶 25:15 之前。如果我們認為耶 25:11 中的話：「這些國民要服事巴比倫王七十年」，不僅引起了對巴比倫審判的更廣泛描繪（如 12–14 節所暗示的那樣），也引起了「列國之書」（現已擴充了針對巴比倫的預言）的轉移，我們是不會錯的。
七十士譯本源於一個提供這種文本形式的校勘本。它省略了耶 46:14，與耶 46:13 相連，然後給出了針對列國的預言（儘管順序與馬索拉文本不同），並將耶 25:15–38 的段落作為一個綜合性的結論放在耶利米書 32 章中。從耶利米書 33 章開始，其餘章節的順序與馬索拉文本相同，只是沒有專門為巴錄的預言設一章，這在七十士譯本中僅作為耶 51 章的結尾出現。另一位編纂者（無法確定是誰）認為將針對列國的預言與涉及神權政治的段落分開更為合適。因此，在不對耶 25:12–14 做任何改動的情況下，它們被轉移到了我們現在在馬索拉文本中看到的位置。針對巴比倫的預言是原始「列國之書」唯一的增補。兩個新的部分被插入到原始部分之間的適當位置，即：1. 第二篇針對埃及的預言（耶 46:13–26），明確提到了尼布甲尼撒的名字；2. 針對北部阿拉伯王國的預言（耶 49:28–33），其中在耶 49:28 中提到了尼布甲尼撒的名字。將第二篇針對埃及的預言插入第一篇之後，將針對阿拉伯人的預言插入針對大馬士革的預言之後、針對以攔的預言之前，這無疑是適當的。
耶 46:1 1 耶和華的話臨到先知耶利米，論列國。
這個題詞涵蓋了這裡匯集並形成一卷 סֵפֶר（書）的所有預言。因此，它構成了 46–51 章的標題，並引出了本書的第二個主要部分。其形式與耶 14:1、47:1、49:34 相同。關於語法，參見耶 14:1 的註釋。
耶 46:2–12 2 論埃及，論法老尼哥王在幼發拉底河邊迦基米施的軍隊，就是巴比倫王尼布甲尼撒在猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年所擊敗的。
3 你們要預備大小盾牌， 上前爭戰。 4 套上車，騎上馬， 頭戴盔，磨槍，披上鎧甲。 5 我為何看見他們驚惶，退後呢？ 他們的勇士打碎了， 急速逃跑，並不回頭。 四圍都有驚嚇！耶和華說。 6 不要讓快跑的逃脫， 不要讓勇士逃脫！ 在北方幼發拉底河邊，他們絆跌，仆倒。 7 那像尼羅河漲發， 水勢洶湧如江河的是誰呢？ 8 埃及像尼羅河漲發， 水勢洶湧如江河。 他說：我要上去，遮蓋遍地， 毀滅城邑和其中的居民。 9 你們要上馬，戰車狂奔； 勇士都要出來： 古實人和弗人，拿盾牌的， 路德人，拉弓的。 10 那日是主——萬軍之耶和華報仇的日子， 要向敵人報仇。 刀劍必吞吃，且飽足， 飲血飲飽： 因為主——萬軍之耶和華在北方幼發拉底河邊， 有祭物。 11 埃及的處女啊，上基列去取乳香吧！ 你雖多用良藥， 也無濟於事。 12 列國聽見你的羞辱， 你的哀聲充滿了大地， 因為勇士絆跌勇士， 兩人一齊仆倒。
在雙重題詞（一般與特殊，耶 46:1–2）之後，展現了兩幅圖畫。第一幅（耶 46:3–6）較為籠統和模糊；勇士被勸告裝備自己以備戰（耶 46:3–4）。然而，隨後直接描述了戰敗和可怕的逃亡，並說明了戰場的地點（耶 46:5–6）。在第二幅圖畫中，不僅提到埃及是先知所針對的軍隊，而且還用特別屬於埃及的色彩進行了描繪。我們面前有兩幅圖畫，這一點從耶 46:7–12 中可以看出，整場戰鬥從始至終的過程都在其主要特徵中得到了描述：先知看見埃及軍隊像尼羅河氾濫一樣逼近（耶 46:7–8）；隨後他召喚馬匹、戰車和所有勇士（包括組成軍隊一部分的鄰國）投入戰鬥（耶 46:9）。但戰鬥對埃及來說結局並不美好：這是耶和華向埃及報仇的日子，是一場祭祀盛宴，而埃及是那被宰殺的犧牲品（耶 46:10）。戰敗的後果對埃及來說是致命的，以至於它無法恢復，其覆滅的消息傳遍了世界（耶 46:11–12）。——這段經文包含對戰鬥的預言，還是預設戰鬥已經發生？我認為是前者。因為根據耶 46:10（וְאָֽבְלָה 等），戰鬥顯然還在未來。但先知感到自己受到感動發出此預言，並非在埃及軍隊從國內出發時，而是在它已經在幼發拉底河佔據陣地，且預計在那裡將發生決定性衝突時。這一點從耶 46:2 與耶 46:6b 及 46:10b 的聯繫中可以清楚看出，這將在對這些經文的闡述中進一步說明。預言性和詩意性的戰鬥預測處於前台，但這並不排除對戰鬥後果對埃及整個未來影響的簡短重要暗示。
耶 46:2。論埃及……猶大。לְמִצְרַיִם，參見耶 23:9；48:1；49:1, 7, 23, 28。前綴 לְ 將主題詞中表達的一般概念限制在一個特殊部分。參見耶 19:13；結 44:9；利 12:6–7。法老尼哥（נְכֹה，王下 23:29–35）是第二十六王朝的第六位君王。他在其父偉大的普薩美提庫斯之後統治，公元前 610–595 年。參見 Duncker, I., S. 817, 925; Herzog, R.-Enc. X., S. 257。他從埃及乘船而來，在迦密山以北的阿卡灣登陸，並在米吉多擊敗了約西亞（608）。約雅敬是他的傀儡（參見王下 23:34）。因此，當時他實際上是猶大的統治者。米吉多戰役後，他要征服腓尼基和敘利亞必然很容易，因為還有誰能反抗他呢？亞述人、米底亞人和巴比倫人的力量集中在尼尼微及其周邊。尼尼微於公元前 606 年陷落。直到這時，巴比倫軍隊才在尼布甲尼撒的領導下推進。它在迦基米施遇見了埃及人。該城位於哈博河（Chaboras）與幼發拉底河的交匯處，位於兩河形成的半島上。這裡是幼發拉底河的主要渡口（參見 Niebuhr, S. 205, 369; Herzog, Real-Enc. VII., S. 379），作為「他新省份的最外層防線」（Niebuhr, S. 369），尼哥在此佔據了陣地。他一定在這裡停留了一段時間，無論是因為圍城耗時，還是因為他的計劃不是繼續推進，而是要在這個有利位置等待敵人。注意文中雙重的關係子句「在……的」和「尼布甲尼撒……的」。毫無疑問，尼哥在迦基米施的首次停留被特別強調並非偶然。如果重點在於戰鬥，那麼第一個子句就完全多餘了。只需說「尼布甲尼撒在幼發拉底河邊迦基米施所擊敗的」就足夠了。從對幼發拉底河邊停留的強調中，我清楚地認識到，正是這一點，而不是戰鬥本身，成為了預言的契機。當耶利米得知埃及軍隊在迦基米施佔據陣地時，他立刻認識到局勢的重要性。他知道，現在南方和北方帝國之間的碰撞不可避免，在那裡，在幼發拉底河邊，世界命運將在不久的將來被決定。埃及在幼發拉底河！這就是召喚他發出預言的致命關頭。還要觀察到，在預言本身中，他還沒有提到尼布甲尼撒（正如我多次指出的，他只在戰鬥後才提到他），但他以一種重要的方式兩次提到了在幼發拉底河邊的陣地（耶 46:6 和 46:7）；這顯然證明正是這一點促使他發言。他預見到這將導致一場戰鬥。他同樣明確地看到了結果會是什麼（耶 46:5–6；46:10 等）。整個題詞（耶 46:2）是先知在寫下預言後隨後添加的。在第一個關係子句中，他指出了契機；在第二個子句中，他宣告了應驗在約雅敬第四年（公元前 605–4 年）非常迅速地發生了。日期主要指「擊敗」，但這並不意味著預言不能在同年或更早做出。這裡的細節無法確定，但埃及人在幼發拉底河建立陣地的消息，有可能在約雅敬第四年之前才傳到耶路撒冷。Niebuhr 認為戰鬥在約雅敬第三年就已經發生（Ass. u. Bab., S. 50, 86, 370），因此這裡的日期是指詩歌的創作，而不是戰鬥的歷史事件。這裡不探討年代關係，但從釋經學角度看，我認為在「擊敗」之後加句號（Niebuhr, S. 86, Anm.）是不可能的，正如將「第四年」指代耶 46:1 的「話」一樣（Graf 的提議）。除了它們相距甚遠之外，耶 46:1 是一個總標題，指代隨後的所有章節，包括耶利米書 51 章。結構也會變得晦澀且牽強。我們將不得不把 לְמִצְרַיִם 作為更具體的定義：關於埃及，然而在第四年；這會產生一種意思，即只有這篇預言是在約雅敬第四年針對埃及發出的，這是錯誤的。
耶 46:3–6。你們要預備……仆倒。第一幅戰鬥圖畫以呼籲勇士預備大小盾牌（埃及古蹟顯示有兩種盾牌，一種較大 [צִנָּה]，一種較小。參見 Neumann, II., S. 383），套上馬（戰車的馬）並騎上馬開始。פָּרָשִׁים 在撒下 1:6；王上 5:6；珥 2:4；結 27:14 中指騎乘的馬，以區別於拉車的馬。既然這種用法已經確立，且平行結構支持「騎兵」的含義，我相信 הַפָּדָשִׁים 不應譯為呼格，而應如文中所示：騎兵上馬。耶 46:4 中的其他表達，第一個在馬和騎兵之後，必然指步兵，其餘的如耶 46:3 一樣，指所有種類的武器。——在第一幅圖畫的第二幕中，先知看見軍隊戰敗：我為何看見他們驚惶？參見耶 30:6。由於 הֵמָּה（他們）是主語，且 רָאָה（看見）在比 הִנֵּה（看哪）更高的程度上要求賓語，我們的經文不能像 Graf 所假設的那樣，通過結 37:19 參照創 6:17 來解釋，而必須將「我看見」視為插入句。——描述以兩個完成時態顯著結束，先知看見絆跌和仆倒已成為既定事實。參見耶 46:12。
耶 46:7–12。那像……一齊仆倒。第二幅戰鬥圖畫更為詳盡、具體，彷彿是用特別的埃及色彩繪製的。先知看見埃及軍隊像氾濫的尼羅河一樣逼近。戰鬥的直接準備工作在耶 46:9 中描述，與耶 46:4 一樣，只是更為具體。騎兵、戰車和步兵同樣被區分出來。因此我認為我們必須將這裡的 עלוּ ו׳ 譯為「上馬」。戰車要狂奔（參見鴻 2:5），勇士要步行出來。埃及的鄰國隨軍出征，古實人和弗人被描述為持盾者，因此是近戰（cominus）的大師，路德人（參見創 10:13 參照 22；賽 66:19；結 27:10）被描述為弓箭手。這三個國家像這裡一樣，作為埃及的輔助部隊出現在結 30:5 參照鴻 3:9 中。關於路德人 לוּד，參見 Arnold in Herzog, Real.-Enc., 8., S. 510。
然而，所有這些準備工作並不能確保勝利，因為戰鬥之日已被定為耶和華向埃及報仇的日子，是一場血腥的祭祀節日。埃及在古代和近代都傷害了神權政治，現在又與耶和華所選的工具——尼布甲尼撒——對立，因此必須被征服。——報仇的日子。參見耶 51:6；賽 34:8；61:2；63:4。——祭物。被宰殺的祭物，動詞的原始含義（參見民 22:40；王上 1:19）在此處凸顯出來，但該詞不應按字面意義理解。參見賽 34:6；番 1:7。在最後兩節中，描述了戰敗的後果。埃及被諷刺地要求從基列取乳香（參見耶 8:22 的註釋）。但打擊是致命的。因此，無論施加多少補救措施，都無濟於事。可怕的失敗當然無法隱藏。列國必須得知埃及的羞辱，因為受難者的哀聲充滿了世界（耶 14:2 參照賽 42:11）。耶 46:12b 包含了一個倒退，即對原因的補充說明。這是由於明顯試圖使第二幅圖畫與第一幅相呼應。
人們承認這些話在耶利米書 30 章中處於原始且合適的聯繫中，同時它們對於耶利米書 46 章並非必要，如果省略也不會被遺漏。儘管如此，可以說，對神權政治敵人的每一次傷害都是對後者的證實，並且表達這種基於事物本質的相互關係也並非不合適，這兩者在 50、51 章中不斷並行（參見耶 50:4–6, 17–19, 28, 33；51:5–6, 10, 35, 45, 50）。但居魯士對巴比倫王國的推翻，其腹中直接孕育了猶大的拯救。這點對於征服埃及而言，並不比針對 47–49 章所針對的其他小國更適用。因此，在這三章中，沒有那種相互關係的痕跡。那麼為什麼偏偏在這裡？這與耶利米在埃及其他地方只對以色列人發出最嚴厲的威脅（42–44 章）的事實如何相符？因此，反對這段經文真實性的理由很多，而另一方面，很容易假設一位後來的先知認為將這種光亮與前者的陰影相對照是合適的。此外，正如我們所說，這些話在這裡並非絕對不合適，因此我們不能否認這種可能性：耶利米本人——眾所周知，他非常喜歡引用自己——感到有必要讓以色列的光輝在他們古老敵人埃及的黑暗背景上明亮地閃耀。
[1] 耶 46:4。—מרק。參見利 6:21；代下 4:16。含義是通過摩擦來清潔、拋光。 [2] 耶 46:4。—סריוֹן 僅見於此處和耶 51:3，代替 שִׁרְיוֹן。 [3] 耶 46:5。—יכתו。參見彌 1:7；伯 4:20；Olsh., § 261。—מנום נסו。參見利 26:36；Naegelsb. Gr., § 93, d. Anm。—הפנו Hiph. 直接致使含義——使轉向。參見耶 46:21；47:3；49:24；Naegelsb. Gr., § 18, 3。 [4] 耶 46:5。—מגור מסביב。參見耶 6:25；20:3, 10；49:29。 [5] 耶 46:6。—אל־ינום。如果這不是未縮寫形式，這些話可以被視為上帝的命令。既然如此，אל 必須以較弱的含義 לֹא（不）來理解。參見王下 6:27；詩 34:6；41:3；伯 5:22 等。 [6] 耶 46:7。—יְאוֹר，一個埃及起源的詞，作為普通名詞意為「溝、運河」（賽 33:21；伯 28:10），作為專有名詞僅指尼羅河（摩 8:8；9:5；賽 19:8；23:10 等）。—נְהָרוֹת 也是一個埃及回憶，因為它被用於尼羅河的分支或運河（出 7:19；8:1；結 32:2, 14）。 [7] 耶 46:8。—אבידה，參見 Gesen., § 68, 2, Anm. 1; Olsh., § 257 b。—עיר ו׳。參見耶 8:16；47:2。 [8] 耶 46:9。—הָרֶכֶב，呼格。參見 Naegelsb. Gr., § 71, 5, Anm. 4。 [9] 耶 46:9。—關於 תֹּפְשֵׂי דֹּרְכֵי קֶשֶׁת。參見 נִשְׁקֵי רוֹמֵי קֶשָׁת，詩 78:9；Naegelsb. Gr., § 63, 4, e。 [10] 耶 46:10。—ואכלה וגו׳。正如在耶 46:1 中所指出的，這些帶有 Vav 轉換的完成時態只能以將來時態理解。上下文中沒有任何東西將我們轉移到過去。所有先前的動詞都與未來有關，如果這一天要被指定為過去，則必須通過 disertis verbis（明確的詞語）或 וַתֹּאכַל 來完成。除非對耶 46:2 有錯誤的解釋，否則我們從耶 46:7–9 得到的印象是正在描述未來，如果這一天（耶 46:10）被確認為未來，那麼隨後的動詞也只能這樣翻譯。參見 Naegelsb. Gr., § 84, o。 [11] 耶 46:10。—ושׂבעה וגו׳。參見賽 34:5 等。 [12] 耶 4
18 我指著我的永生起誓，君王說， 耶和華萬軍之主是祂的名； 祂必來到，像山中的他泊， 像海邊的迦密。 19 住在埃及的居民哪， 要為自己預備擄掠時的裝備； 因為挪必成為荒場， 被燒毀，無人居住。 20 埃及是極美的母牛犢， 但從北方來的牛虻，來了，來了。 21 她中間的雇傭兵，也像圈裡的肥牛犢， 因為他們也轉身退後，一同逃跑。 他們站立不住，因為他們遭難的日子， 就是他們受懲罰的時候，已經臨到他們。 22 她的聲音像蛇的聲音， 因為敵人有權勢地前進， 帶著斧頭，像砍伐樹木的人來到她那裡。 23 耶和華說，他們砍伐她的樹林， 因為這樹林不可搜尋； 因為他們多如蝗蟲， 不可勝數。 24 埃及的女子蒙羞， 被交在北方人的手中。 25 萬軍之耶和華，以色列的神說： 看哪，我必懲罰挪的亞們， 和法老，並埃及與埃及的神，以及君王， 就是法老和那些倚靠他的人。 26 我必將他們交在尋索其命之人的手中， 和巴比倫王尼布甲尼撒及其臣僕的手中； 但以後埃及必再有人居住， 像往日一樣，這是耶和華說的。
這段預言不能被視為前一段預言在時間上的直接延續。1. 標題宣告這是一個獨立的選段。沒有任何理由認為這是後來的增補，因為其中沒有任何內容是耶利米本人無法寫出的。2. 在耶利米書 46:26 中提到了尼布甲尼撒的名字。耶利米在迦基米施之戰前從未這樣做過。既然我們必須將耶利米書 46:1-12 的選段歸於該戰役前夕，那麼本選段必然起源於更晚的時期。3. 如果耶利米書 46:13 的標題對於寫作時間沒有明確說明，僅僅陳述了該選段的主要內容，但顯然，關於尼布甲尼撒即將到來的預言，更有可能起源於耶利米明確預期這種到來的時期，而不是在我們找不到先知懷有這種預期的時期。先知在耶利米書 43:8-13 之前，並未明確表達尼布甲尼撒將來到埃及的預期。在此之前，確實有關於埃及將屈服於他的普遍宣告（耶利米書 15:19；46:11-12），但沒有聲稱他將親自進入該國。因此，本選段與耶利米書 43:8-13 同時期的可能性，遠大於它屬於耶利米書 46:8-12 時期的可能性。格拉夫（Graf）反對這一假設的理由是，耶利米在那裡預言了摩押、以東、亞捫等國因迦基米施之戰而遭受征服，但對於埃及，卻滿足於一首關於其戰敗的凱歌，這理由並不重要；因為顯然，在第 46-49 章包含預言的所有國家中，埃及是最重要的。因此，如果我們有兩篇針對它的預言，其中第一篇（耶利米書 46:3-12）論述了埃及的戰敗和普遍的毀滅（耶利米書 46:11-12），第二篇專門論述後者，這並不令人驚訝。
這篇預言與前一篇一樣，顯然由兩部分組成。在第一部分中，埃及的城市被召集起來，為抵禦逼近的敵人做好準備（耶利米書 46:14）；隨後表達了這樣的思想：埃及所有偉大的事物，如阿匹斯（Apis，耶利米書 46:15）、外國雇傭軍（耶利米書 46:16）、法老（耶利米書 46:17），都必須在迦勒底君王的偉大面前屈服，他像山中的他泊和海邊的迦密一樣逼近，目的是將埃及人擄走（耶利米書 46:18-19）。在第二部分中，數量上的概念似乎占主導地位。埃及是一頭美麗的肥牛，但從北方來的牛虻給她帶來了毀滅（耶利米書 46:20）。她那些被比作肥牛犢的雇傭兵也逃跑了（耶利米書 46:21）。埃及進一步被比作一片樹林，裡面站著無數的樹木。然而，只有像蛇在叢林中的嘶嘶聲，而敵人則開始砍伐樹木（耶利米書 46:22-23）。最後，以直白的語言宣告，沒有使用比喻，埃及連同她的神、她的君王以及所有倚靠他們的人，都必須交在尼布甲尼撒的手中，但終有一天，埃及將像往日一樣平靜、不受干擾地居住（耶利米書 46:24-26）。這兩部分的區別如下：1. 第一部分從強度和性質方面描述了埃及的權勢，第二部分從強度或數量方面描述。2. 第一部分以流亡的前景結束，第二部分以對遙遠但幸福未來的安慰性展望結束。
耶利米書 46:13。這話……埃及。標題屬於較長的一類，但其形式僅見於耶利米書 45:1 和 50:1。毫無疑問，這樣的標題引入了一個特別新的選段。唯一的問題是，誰創作了這個標題，是先知本人，還是後來沒有權利這樣做的作者？無論是從一般還是特殊角度，都沒有理由反對這是由先知本人創作的。לָבוֹא（lā-bō，來）的形式，無論是單獨使用還是與隨後的第二個不定詞連用，在耶利米書中都非常普遍；它在耶利米書中出現的頻率高於舊約任何其他書卷。（參見耶利米書 36:5；40:4；41:17；42:15；42:17；42:22；44:12；48:16）。在動詞 dicendi（說）之後使用 לְ（le，向/對）也是耶利米的風格。參見耶利米書 28:8-9。
耶利米書 46:14。宣告……你的鄰國。埃及在所有邊境城市之前就已驚慌失措。關於米格多、挪和答比匿，參見耶利米書 2:16；44:1 的註釋。——必須立即進行準備，因為周圍的國家，即鄰國，已經被敵人的刀劍蹂躪。參見耶利米書 21:14；48:17；48:39；49:5。
耶利米書 46:15-19。為什麼……無人居住。埃及的三個首領是阿匹斯、由外國人組成的軍隊，以及君王。這裡描述了這三者的傾覆。關於形式，值得注意的是，從準備的召集到戰敗的描述，其轉折與耶利米書 46:5 中的轉折相同。——阿匹斯，此前在神聖的威嚴中，在他的廟宇裡享受著最不受干擾的存在，現在像一頭普通的牛一樣被拖去屠宰，無法反抗，因為是耶和華在背後推動他。民數記 35:20；以西結書 34:21。同樣是耶和華，在那些埃及戰爭力量所依賴的人中造成了巨大的失敗。自普薩美提庫斯（Psammetichus）時代以來，外國雇傭軍（עֶרֶב，'ereb，參見耶利米書 25:20；以西結書 30:5）構成了埃及軍隊的主要力量（參見 Duncker, I., S. 922）；但他們無法抵擋神派來攻擊他們的敵人。因此，他們逃回自己的家鄉。——倒在另一個身上。參見耶利米書 29:9；29:26。——殺戮的刀劍。參見耶利米書 25:38 的註釋。——最後是君王本人，埃及人崇拜他為神性的化身（參見 Duncker, I., S. 150，「埃及人在崇拜統治者方面比任何其他民族都走得更遠，甚至對他們的暴君進行神聖的崇拜」），成為了嘲笑的對象。——錯過了時間。這些話意味著他讓時間流逝了。什麼時間？耶和華所指定的恩典緩刑期？並非不可能。先知隨後將這段懺悔放在埃及人的口中，承認他們沒有遵循耶利米書 25:15 及 27:8 中給出的建議。與埃及君王的這種羞辱形成對比，先知（第 18 節）高舉了真君王、萬王之王、萬軍之主耶和華的偉大，以及祂所揀選的僕人和工具（耶利米書 25:9；27:6），即巴比倫王的偉大。耶和華，在耶利米書 48:15；51:57 中也被稱為君王，祂莊嚴地指著自己起誓（耶利米書 22:5；22:24；44:26），說那人——雖然這裡沒有提到名字，但從上下文中可以清楚地辨認出來，即巴比倫王——在遠征其他君王時，將像他泊山一樣，高聳於北方的群山之上（參見 Raumer, Pal. S. 37），並將像從海上看到的迦密山一樣呈現自己，因為這座山「在西面看起來像地中海上的瞭望塔」（Raumer, S. 45）。在這種情況下，埃及的境遇會比猶大更好嗎？不，前者也無法逃脫被擄。因此，他被要求為此做好準備。——כְּלֵי גוֹלָה（kĕlē gōlā，流亡的裝備，參見以西結書 12:3 等）是非常必要的裝備，是流亡者被允許隨身攜帶的。正如猶大的首都沒有被饒恕一樣，埃及的首都孟斐斯也將被毀滅（參見耶利米書 2:15）。
耶利米書 46:20-23。極美的母牛犢……不可勝數。這裡用一幅新的雙重圖畫描繪了埃及的毀滅。如前所述，這些圖畫更多地涉及埃及軍隊的規模和數量，第一幅展示了他們的體量，第二幅展示了他們的人數。因此，埃及首先被比作一頭狀態良好的母牛，當然這被視為飼養得很好。我們不由自主地想起了創世記 41:18 中法老的肥牛。עֶגְלָה（'eglā）此外是一頭年輕的母牛，但已經達到了完全的活力，因為它可能已經三歲了（耶利米書 48:34；以賽亞書 15:5；創世記 15:9），可以產奶（以賽亞書 7:21-22），已經受過訓練（何西阿書 10:11），可以拉犁（士師記 14:18），但也可能仍然享受著生命中未被馴服的野性（耶利米書 31:18）。——這頭母牛將受到從北方來的牛虻的攻擊，耶利米習慣於從那裡看到迦勒底人的到來（參見耶利米書 1:14 等）。[布萊尼（Blayney）和華茲華斯（Wordsworth）在這裡發現了對伊俄（Io）傳說的可能影射，她被變成了母牛，並被牛虻驅趕到埃及，在那裡她被崇拜為伊西斯（Isis）。參見 Virg. Georg., III., 147; Ovid, Metam. Lib., I.—S. R. A.]
雙重的「來了」描繪了攻擊的猛烈。參見以西結書 7:6；詩篇 96:13。在飼養良好的雇傭兵身上，可以看到與埃及本身同樣的豐滿和寬廣（參見 Herod., II. 158; Duncker, I., S. 922）。他們是肥牛犢，因此懶惰，這表現在他們逃跑而不是戰鬥上。——轉身。參見耶利米書 46:5 的註釋。——毀滅的日子。參見申命記 32:35；耶利米書 18:17。——受懲罰的時候。參見耶利米書 10:15；50:27。——在第二幅圖畫中，描述了埃及的軍隊儘管數量眾多，是如何被征服的。在這方面，埃及被比作一片樹林，它是蛇的居所。蛇已經退到了叢林中。只能聽到它發出嘶嘶聲。因此，埃及的古老權勢，曾導致以西結將其比作鱷魚（耶利米書 29:3；32:2），已經走到了盡頭。這只是一條在叢林中因無能的憤怒而發出嘶嘶聲的蛇。它不再攻擊也不再咬人，因為它害怕了。這也是有原因的。因為敵人帶著權勢衝向它（בְּחַיִל，bĕḥayil，參見撒迦利亞書 4:6）；他們帶著斧頭來到它那裡（參見耶利米書 49:9），像砍伐樹木的人一樣。正如格拉夫所假設的那樣，這個比喻是否是由波斯人、馬薩革泰人和斯基泰人使用戰斧這一事實引起的，或者它與此無關，必須留待決定。
耶利米書 46:23。敵人用他們的斧頭砍伐樹林，即他們殺死戰士，摧毀防禦工事和補給。這片樹林無法以其他方式進入，因為它不可搜尋，無法穿透。稀疏的樹林可以通過穿過它來占領，但茂密、無法穿透的樹林必須一棵一棵地砍伐。敵人可以做到這一點，因為他們比蝗蟲還多。——不可搜尋（יֵהָקֵר，yēḥāqēr），我不會將其指代敵人，1. 因為它是單數；2. 因為那樣同樣的思想就會被表達三次。——在隨後的上下文中，埃及被征服的思想被直白地表達出來，沒有使用比喻。
耶利米書 46:24-26。女子……耶和華說。——蒙羞。參見耶利米書 2:26；6:15；48:1；50:2 等。——以色列的神，比埃及的神更有能力，宣告祂將懲罰挪的亞們（埃及的最高神，參見 Herzog, R.-Enc. I., S. 286，其所在地在底比斯，因此被稱為 נאֹ אנוֹן，那鴻書 3:8；參見 1b. X., S. 392）、法老和土地本身，以及所有其他君王（即那些有權被稱為君王的人）和神，最後是法老和所有倚靠他為神的人（參見耶利米書 46:17 的註釋）。這裡的風格非常寬廣和冗長，以表達毀滅的徹底性。所有這些都將落入那些尋索其命之人的手中（參見耶利米書 44:30 的註釋），並被交在尼布甲尼撒及其臣僕的手中。——但以後，等等。如果我們一方面比較耶利米書 46:19，另一方面比較像耶利米書 48:47；49:6；49:39 這樣的段落，那麼在結尾處為埃及開啟一個有利的前景，似乎是極有可能的。在往日，古老的底比斯，沒人知道它是何時建造的，是和平、未受攻擊且繁榮的。對這種狀況的提醒，只能被理解為一種蒙福的應許。
人們承認，這些話在耶利米書 30 章中處於原始且合適的聯繫中，同時它們對於耶利米書 46 章並非必要，如果省略它們也不會被遺漏。儘管如此，可以說，發生在神權政治敵人身上的每一次傷害都是對後者的證實，並且在第 50、51 章中兩者不斷並行，表達這種基於案件性質的相互關係也並非不合適。（參見耶利米書 50:4-6；50:17-19；50:28；50:33；51:5-6；51:10；51:35；51:45；51:50）。但是，居魯士對巴比倫王國的推翻，其腹中直接孕育了猶大的拯救。這對於埃及的征服，正如對第 47-49 章所針對的其他小國的征服一樣，是不能這樣說的。因此，在這三章中，沒有那種相互關係的痕跡。那麼為什麼偏偏在這裡呢？這與耶利米在埃及其他地方只對以色列人宣告最嚴厲的威脅（第 42-44 章）這一事實如何協調呢？因此，有很多反對該段落真實性的因素，而另一方面，很容易假設一位後來的先知認為適合將這道光與之前的陰影相對照。此外，正如我們所說，這些話在這裡並非絕對不合適，因此我們不能否認這種可能性：眾所周知非常喜歡引用自己的耶利米，本人也感到有必要讓以色列的光在他們古老敵人埃及的黑暗背景上閃耀。
[15] 耶利米書 46:14。—התיצב（hittayyēṣab，站住），參見耶利米書 46:4。
[16] 耶利米書 46:14。—והכן לך（wĕhākēn lĕkā，為自己預備）。參見以西結書 38:7。這是一個直接的使役性希腓（Hiphil）動詞：為自己做準備、裝備。Naegelsb. Gr., § 69, 1, Anm. 2。
[17] 耶利米書 46:15。—耶利米在其他地方僅在「強壯的馬」（耶利米書 8:16；47:3；50:11）的意義上使用複數 אַבִּירִים（'abbīrīm）。但這個意義或「勇士、英雄」גִבּוֹרִים（gibbōrīm）的意義都不適合上下文。因為除了 נִסְחַף（nissḥap，被沖走，除了這裡僅見於箴言 28:3）作為前面的謂語當然可以以單數形式存在外，單數 עָמַד（'āmad，站立）和 הֲדָפֹו（hădāpō，推他）表明 אַבִּירֶיךָ（'abbīrekā，你的勇士）應被視為單數。然而，沒有什麼比與七十士譯本（LXX）一起想到阿匹斯更自然的了。這是七十士譯本的翻譯：διατί ἔφυγεν ἀπό σου ὁ Ἅπις; ὁ μόσχος ὁ ἐκλεκτός σου οὐκ ἔμεινεν（為什麼阿匹斯逃離了你？你那精選的牛犢沒有站住）。אֶבִֹּר（'abbīr）在單數和複數中經常被用於公牛：以賽亞書 34:7；詩篇 22:13；50:13；68:31。但除了阿匹斯，誰是埃及的公牛呢？複數後綴已被解釋為一種異常的停頓發音（參見 תִּהְלָּתֶיךָ 詩篇 9:15；שִׂנְאָתֶיךָ 以西結書 35:11——格拉夫引用的 בֵינֶיךָ [創世記 16:5；列王紀上 15:19] 不屬於這裡），參見 Olsh., § 39, c, Anm.; § 131, k，但這是不必要的。אַבִּיר（注意耶和華也被稱為 אַבִּיר יִשְׂרַאֵל 或 אֲבִיר יַעֲקֹב，以賽亞書 1:24；49:26 等）以複數形式作為神的名稱，根據 קְדשִׁים（qĕdōšīm，聖者）、תְּרַפִים（tĕrāpīm，家神）、בַּעַל（ba'al，巴力）、אָדוֹן（'ādōn，主）的類推，它們本身又遵循 אֱלֹהִים（'ĕlōhīm，神）的類推。參見 Naegelsb. Gr., § 61, 2, Anm.; Olsh., § 122, g; Gesen., § 108, 2, Anm., b。
[18] 耶利米書 46:17。—קראו שׁם（qārĕ'ū šēm，他們叫名）。七十士譯本、武加大譯本（Vulg.）、敘利亞譯本（Syr.），以及隨後的許多現代注釋家都讀作 קַרְאוּ שֵׁם（qārĕ'ū šēm，他們叫名，參見耶利米書 20:3；以賽亞書 8:3；20:7），但在我看來，這是沒有必要的。קָרְאוּ 的主格不是雇傭兵，שָׁם（šām，那裡）也不必指代他們的家。它可以很好地指代阿匹斯被虐待、戰士被殺害的地方，因此通常指代前面描述的戰敗地點。它甚至可以指代時間，因為 שָׁם 也有時間意義。參見詩篇 14:5；53:6；約伯記 35:12；何西阿書 2:17；耶利米書 1:9。קָרְאוּ 的主語可以是一個不確定的數量：——他們叫。參見耶利米書 3:16-17；Naegelsb. Gr., § 101, 2, a。
[19] 耶利米書 46:17。—שָׁאוֹן（šā'ōn）的意思是 strepitus, tumultus（喧鬧、混亂，以賽亞書 5:14；13:14；耶利米書 25:31；48:45；51:55 等）。與喧鬧和混亂的概念相聯繫的是毀滅和廢墟的概念（參見 בּוֹר שָׁאוֹן，詩篇 40:3）。這個詞將被用作抽象代具體：法老是毀滅，即被毀滅的（參見 Naegelsb. Gr., § 59, 1），沒有必要讀作 שָׁאוּז（šā'ūz，與毛雷爾 Maurer 一起）。我們不知道為什麼先知選擇了這個特定的詞，但其中可能隱含了我們所不知道的某個埃及詞彙。先知接著告訴我們為什麼法老被毀滅了。מוֹעֵד（mō'ēd）是指定的季節（創世記 1:14；17:21；21:2 等）。עָבַר（'ābar）指經過一段時間是非常普遍的（參見例如，耶利米書 8:20；約伯記 30:15）。
[20] 耶利米書 46:20。—קרץ（qereṣ）。這個詞僅見於此。詞根 קָרַץ（qāraṣ）意為「捏、擠在一起」（眼睛，箴言 6:13；10:11；35:19，嘴唇，箴言 16:30），然後是「捏掉」（約伯記 33:6）。קֶרֶץ（qereṣ）就是捏、捏掉，或捏的東西。古老的譯本搖擺不定：七十士譯本 ἀπόσπασμα（碎片）；迦勒底譯本 עַמְמִין קָטֹלין（殺戮的民族）；敘利亞譯本 exercitus（軍隊）；武加大譯本 stimulator（刺激者）。羅森穆勒（Rosenmueller）附和最後一個，翻譯為 stimulus（刺）；科塞烏斯（Cocceius）、舒爾滕斯（Schultens）、艾希霍恩（Eichhorn）、希齊格（Hitzig）、格拉夫（Graf）、邁耶（Meier）翻譯為牛虻 [Bremse]，比較阿拉伯語 quarasa（叮咬，跳蚤），quâris（類似臭蟲的昆蟲），或 quirs（一種小蒼蠅）。埃瓦爾德（Ewald）引用 quarsh 並將其理解為一種巨大的、可怕的怪物，這非常不合適。拉比、格塞紐斯（Gesenius）、翁布賴特（Umbreit）等人歸於該詞的 excidium（毀滅）意義，與特定的詞根意義並不完全對應。遵循這一點和阿拉伯語的類推，我認為牛虻的意義是正確的，這與上下文非常吻合。參見出埃及記 23:28；申命記 1:44；7:20；以賽亞書 7:18；詩篇 118:12。[布萊尼翻譯為「微風」，儘管他承認詞根意義和阿拉伯語類推：諾伊斯（Noyes）將其譯為「毀滅」，如英王欽定本（A. V.），紐曼（Neumann）、菲爾斯特（Fuerst）等。——S. R. A.]
[21] 耶利米書 46:20。—七十士譯本、迦勒底譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本以及肯尼科特（Kennicott）和德羅西（De Rossi）的許多手抄本中 בָּא בָהּ（bā' bāh，來到她那裡）的讀法只是一個微弱的修正。
[22] 耶利米書 46:22。—我不贊成古譯本和希齊格所遵循的 קוֹלָם（qōlām，他們的聲音）的讀法。קוֹלָם 指的是埃及。陰性後綴（參見第 21 節 שְׂכִירֶיהָ בְקִרְבָּהּ，她的雇傭兵在她中間）如果不是指 עֶנְלָה（'eglā，母牛），也應指 בַּת מִצְרַיִם（耶利米書 46:19，埃及女子）。句子的結構如耶利米書 1:9；那鴻書 2:5。參見 Naegelsb. Gr., § 65, 3, Ann.。確實，沒有任何段落明確將 הָלַךְ（hālāk，走）用於聲音；但為什麼聲音不能被描述為「走」呢？לְשׁוֹנָם תִּהֲלַךְ（詩篇 73:9，他們的舌頭走遍）至少是相關的。如果我們將 יֵלֵךְ（yēlēk，走）視為關係從句（像一條蛇，它走），表達就非常無力，而格拉夫所替代的「爬行」的意義，要麼什麼也沒說，要麼必須有某種人為的意義。
[23] 耶利米書 46:26。—שָׁכַן（šākān，居住）在這裡以中性意義使用，如以賽亞書 13:20；耶利米書 17:6；17:25；30:18；1:13。
對埃及預言的附錄；對以色列的安慰性宣告
耶利米書 46:27-28
27 但我的僕人雅各啊，不要懼怕， 以色列啊，不要驚惶； 因我必從遠方拯救你， 從被擄之地拯救你的後裔， 雅各必回來，得享平靜， 安逸，無人使他懼怕。 28 我的僕人雅各啊，不要懼怕， 這是耶和華說的，因我與你同
4 因為那日將臨，為要剪除所有非利士人， 為要從推羅和西頓剪除每一個可能提供幫助的逃脫者； 因為耶和華正在剪除非利士人， 就是迦斐託海島剩下的餘民。
5 加薩蒙羞， 亞實基倫歸於無有，6 那山谷的餘民啊。 你還要用刀劃身，自割多久呢？
6 哀哉！耶和華的刀啊，你還要休息多久？ 回到你的鞘中，安息並靜止吧！
7 它怎能安息呢？耶和華已經給它下了命令， 攻擊亞實基倫和海邊—— 祂已在那裡指派了它。9
先知從北方看見敵軍如大水般湧向非利士人。恐懼將抓住他們，以至於父親甚至不會回頭看顧自己的孩子。那時，非利士人將被剪除，直到最後的餘民，腓尼基人最後的幫手也將被奪去（耶 47:2-4）。加薩和亞實基倫將會淪陷，因為那種認為「耶和華的刀已經殺戮夠多，現在將在這些城市最後的餘民面前停下」的想法，是站不住腳的（耶 47:5-7）。
耶 47:1。耶和華的話……擊打加薩。根據歷史，耶利米活著見證了法老對加薩的一次，甚至可能是兩次征服，因為希羅多德記載（II., 159）：Σύροισι πεζῇ ὁ Νεκὼς συμβαλὼν ἐν Μαγδόῳ ἐνίκσε· μετὰ δὲ τὴν μάχην καδυτην πόλιν τῆς Συρίης ἐον͂σαν μεγάλην εῖλε（尼哥在瑪多爾與敘利亞人步兵交戰並獲勝；戰後，他攻取了敘利亞的一座大城卡杜提斯）。因此，在米吉多之戰後（因為這被公認為瑪多爾），法老尼哥征服了加薩。卡杜提斯即加薩（根據埃及語 Katatu；參見 Duncker, I., S. 342, 818）現已普遍被承認。參見 M. Niebuhr, Ass. u. Bab., S. 369; Arnold in Herzog, R.-Enc. IV., S. 672; Graf ad h. loc., S. 523; Duncker 等。——加薩可能也曾被普薩美提克一世征服。根據希羅多德（II., 157），他在圍城二十年後攻取了亞實突。Duncker 正確地認為「若不先攻取加薩和亞實基倫，亞實突的圍城戰就很難進行」（S. 816, Anm.）。耶利米一定經歷了亞實突的陷落，因為他在耶 25:20 提到了「亞實突的餘民」。這也一定發生在他先知事工的第二個十年，因為普薩美提克不可能在公元前 640 年之前開始對非利士人的遠征（參見 Duncker, S. 816）。如果耶利米確實因亞實突的戰事而見證了加薩的征服，那也只是一個相對次要的事件。加薩似乎絕未被毀滅，因為在耶利米提到亞實突餘民的同一段落（耶 25:20）中，他提到亞實基倫、加薩和以革倫仍是完好的城市。若這次加薩的攻取（如果發生過）是次要的，那麼它不可能成為這段預言的起因，因為「法老擊打加薩之先」這句話，只能理解為指代一場著名且眾所周知的加薩征服。任何其他事件都需要更具體的指明。此外，當耶利米預言非利士的審判並按名列舉要毀滅的城市時，如果當時亞實突那場偉大且著名的圍城戰正在進行，他不可能不提到亞實突。由於他沒有提到，我們可以安全地斷定，該城的陷落已是過去的事實。由此得出結論，標題必須是指法老尼哥對加薩的攻取，希羅多德稱這發生在瑪多爾或米吉多之戰後。現在要注意兩點：
耶 47:2-4。耶和華如此說……迦斐託海島。氾濫的河流這一比喻常被用於軍隊。參見例如賽 8:7；耶 46:7。——從北方。參見耶 1:13-17。——並氾濫。參見耶 8:16。——城，等等。參見耶 46:8。——關於「不回頭」。參見耶 46:5。那日恐懼所造成的精疲力竭，將阻礙父母去幫助他們的孩子。類似的表達，但在不同意義上，見於瑪 3:24；路 1:17。——耶 47:4 的預言不久後便應驗了。腓尼基人在耶路撒冷毀滅後，因迦勒底人造成的困境中，一定深切地感受到了非利士鄰居援助的缺失。——餘民，等等。參見摩 9:7；創 10:14；申 2:23；結 25:16；番 2:5。非利士人的一部分起源於迦斐託是肯定的，但迦斐託是指克里特島還是埃及三角洲的海岸（Starke, Gaza, S. 76 持此觀點），則不確定。參見 Herz. R.-Enc. 中關於「非利士」、「克里特」和「迦斐託」的條目。
耶 47:5-7。蒙羞……指派了它。雖然在前面的上下文中，災難被描述為尚未來臨，但在此處，它在很大程度上似乎已經發生。先知在靈裡看見該國已在敵人手中。加薩，那強大的南方防禦工事，該國的鑰匙，彷彿是一個剃光的頭（參見耶 2:16）；亞實基倫，那海港，貿易之流的口，是一個啞口無言的嘴。它確實還沒有像加薩那樣被毀滅，但它的城門已關閉。再也沒有人進出，因為敵人在他們面前：——那山谷的餘民。在非利士的地形中，可以區分出丘陵地帶（東部）和低地。參見 Vaihinger 的文章，Herz. R.-Enc. XI., S. 553 中的「非利士」。雖然這片低地的專有名詞是 שְׁפֵלָה（示非拉），但 עֵמֶק（山谷）也可能指代它（參見撒上 31:7）。此外必須承認，亞實基倫和加薩被稱為山谷的餘民並非不恰當，因為它們是最強大的城市：敵人從北方經由猶大而來，已經圍困了丘陵地區（אֲשְׁדוֹת，書 10:40；12:8。參見 Vaihinger, ut sup.）：在低地，加薩和亞實基倫抵抗得最久；當這些陷落時，低地的最後餘民，從而整個土地，就都在敵人的權勢之下了。——「他們的」以及隨後的句子「多久」，等等，是指整個非利士。這些自殘行為是一種異教習俗，伴隨著對其神祇的懇切祈求（參見王上 18:28；Herz. R.-Enc., Art. Baal）。先知在此將非利士人描繪為自卑。他們意識到是以色列的神在將這審判帶給他們（參見撒母耳記上 5 章），因此他們以自己的方式向祂呼求恩惠。然而，先知告訴他們，這已無法幫助他們，因為審判已經隨著耶 47:5a 所暗示的事實開始了。這種解釋似乎令人滿意。因此，儘管 Gesenius (Thes. s. v., עֵמֶק), Hitzig 和 Graf 根據七十士譯本（LXX）讀作 עֲנָקִם（亞衲族人）的觀點有其可取之處——因為它為耶 47:4 的「迦斐託海島的餘民」提供了合適的補充，並對迦特（這些巨人最後的居住地，撒上 17:4；代上 20:5-8）作了適當的暗示——但我不能決定採用它。對經文的修改只能在極端必要的情況下才被允許。耶 47:6 的話包含了伴隨自殘行為的祈求內容。在耶和華（לַיהוָֹה）的表達中，似乎暗示了這些是非利士人的話，因為雖然這不是糟糕的希伯來語，但它聽起來有外國口音，給人一種說話者極不情願且猶豫地將肆虐他們的刀歸因於耶和華的印象。在耶 6:25；12:12 中，結構則不同。——在耶 47:7 中，先知回答了耶 47:6 的請求。在第一句中，他緊扣問題，因此導致了人稱的轉換，這在耶利米書中很常見。參見耶 5:14；12:13；17:13；21:12 (Chethibh), 36:29-30；46:3；46:9。——「海邊」在結 25:16 中也用於指代非利士，但正如 Graf 所推測的，它也可能指代耶 47:4 的腓尼基人，這並非不可能。它也暗示了敵人將從東方推進。參見耶 23:19-20；48:10；賽 55:10。
在所有鄰國中，非利士人是對以色列人表現出敵意最久且最成功的。因為從士師珊迦時代（士 3:31）一直到希西家時代（王下 18:8），他們既是敵對的（參見 אֵיבַת עוֹלָם，結 25:15），又是危險的鄰居。即使是以色列偉大的英雄和勝利時期，即撒母耳、掃羅和大衛時代，也未能使這些對手完全無害（參見王上 15:27；16:15；代下 21:16-17；28:18）。以西結甚至將他們列為那些以惡毒的喜樂嘲笑耶路撒冷陷落的人之一。既然神權預言將非利士人包括在內，並將毀滅這些老敵人視為以色列未來亮點的一部分（參見賽 11:14；14:28-29；俄 1:19；摩 1:6；番 2:4；結 25:15）是完全自然的，那麼我們的預言很可能是耶利米針對外邦預言中最早的一篇。然而，正如耶利米在耶 47:6 預言了非利士人的謙卑，撒迦利亞則預言了他們完全歸向主並被接納進入以色列（亞 9:7）。
[1] 耶 47:2。——關於結構，從 2b 到 4a 只有兩個主要動詞：וְזָעֲקוּ 和 הִפּנוּ。顯然，在後者之前出現的任何內容都取決於前者，而隨後的內容則取決於後者。
[2] 耶 47:3。——שְׁעָטָה 是單次出現的詞（ἅπ. λεγ.）。從類似 לוּץ 和 בוּם，לָעַז 和 קוּם，בָּעַט 和 קָעַם（撒馬利亞語），בּוּל 和 בָּעַל（參見 Fuerst, H.-W.-B., s. v. בּוּל）的類比來看，毫無疑問，詞根與 שׁוּט 相同，在我看來，根據 שׁוָט（鞭子）、שָׁטִים（結 27:8，划槳者，划槳——用槳擊打）、שָׁטִים（擊出，奔跑）來看，它具有「擊打」的根本含義。
[3] 耶 47:3。——אֲבִירָיו。參見耶 46:15 的註釋。
[4] 耶 47:3。——רַעַשׁ לְרִכְבּוֹ。這裡帶有 לִ 的結構似乎源於對變化的追求。否則在耶 47:6 中。參見 Naegelsb. Gr., § 67, 2。
[5] 耶 47:3。——רִפָּיוֹן 是單次出現的詞。
[6] 耶 47:4。——לְהַכְרִית。參見耶 44:7。我們本應期待 כָּל עֹזֵר שָׂרִיד。但 שָׂרִיד 的根本含義不是「剩餘的」，而是「逃脫的」。因此，該表達的含義不是「每一個剩下的幫手」，而是「每一個可能提供幫助的逃脫者」，即即使是最弱小、被隔離、無效的幫手。
[7] 耶 47:5。——如果我們將 נִדְמְתָה 理解為「被毀滅」，先知就必須突然放棄他的比喻。因此，我與 Graf 一致，將 דָּמָה 視為其原始含義 = דָּמַם（參見詩 49:13），並將這種「變啞」視為毀滅的一個較低程度或初步階段，因為非利士人仍在祈求，且根據耶 47:7b，敵人還必須攻取亞實基倫和海岸。
[8] 耶 47:6。——הֵאָסְפִי，收回你自己。參見結 21:35。
[9] 耶 47:7。——通過 שָׁם 對賓語的強調性重複，與耶利米中更常見的預期結構相反。參見耶 9:14；11:15；41:3；51:56 等。