錫安女兒對耶路撒冷與猶大毀滅的哀歌 [或更準確地說，耶路撒冷女兒對城市、國家與聖殿毀滅的哀歌。——W. H. H.]。
[這首歌自然地分為兩部分，長度相等。《哀歌》1:1-11 描述了城市悲慘的狀況。《哀歌》1:12-22 更嚴格地說是對這種狀況的哀嘆。在這兩部分中，發言者都是城市天才或女兒的理想人格，她在第一部分的描述中兩次（1:9, 11）以第三人稱中斷，發出第一人稱的痛苦呼喊。——W. H. H.]
第一部分
I. 哀歌 1:1-11
א 哀歌 1:1。先前滿有人民的城， 現在何竟獨坐！ 先前在列國中為大的， 現在竟如寡婦； 先前在諸省中為王后的， 現在成為進貢的。
ב 哀歌 1:2。她夜間痛哭， 淚流滿腮； 在一切所親愛的中間， 沒有一個安慰她的。 她的朋友都以詭詐待她， 成為她的仇敵。
ג 哀歌 1:3。猶大因受苦難， 又因多服勞役，就遷到外邦。 她住在列國中， 尋不著安息； 追逼她的都在狹窄之地 將她追上。
ד 哀歌 1:4。錫安的徑路因無人來守聖節就悲傷。 她的城門淒涼； 她的祭司嘆息； 她的處女受艱難， 她自己——也愁苦！
ה 哀歌 1:5。她的敵人為首； 她的仇敵亨通。 耶和華因她許多罪過， 使她受苦。 她的孩童被擄去， 在敵人面前。
ו 哀歌 1:6。錫安的女兒， 一切榮華盡都失去。 她的首領像找不著草場的鹿， 在追趕的人面前， 無力行走。
ן 哀歌 1:7。耶路撒冷在受苦難、漂流之時， 追念古時一切的珍寶。 當她的人民倒在敵人手中， 無人幫助她， 敵人看見她， 就因她的荒涼嗤笑。
ח 哀歌 1:8。耶路撒冷大大犯罪， 所以成為不潔之物。 素來尊敬她的，見她赤露就都藐視她； 她自己也嘆息， 轉身退後。
ט 哀歌 1:9。她的污穢在衣襟上。 她不思想自己的結局， 所以驚人地降落， 無人安慰她。 耶和華啊，求你看我的苦難， 因為仇敵誇大。
י 哀歌 1:10。敵人伸手， 奪取她一切的珍寶； 她見外邦人 進入她的聖所， 就是祢所吩咐 不可入祢會中的。
כ 哀歌 1:11。她所有的百姓嘆息， 尋求食物； 他們用珍寶換取食物， 要救性命。 耶和華啊，求祢觀看， 我竟成了何等卑賤！
分析
邏輯結構得以保留，儘管因詩句字母排列的限制而變得困難。從 1:1 到 1:11 的最後一個分句，詩人在說話。[更確切地說，詩人將這些語言放入一個第三者的口中，此人在 1:9、1:11 中向我們顯露，並在第二部分 1:12-22 的整體中更清楚地顯露為毀滅城市的理想代表。——W. H. H.] 1:1-2 向我們呈現了耶路撒冷的理想人格，尖銳地定義了她過去與現在之間的對比。1:3 以同樣的方式將猶大支派擬人化。1:4-6 描繪了耶路撒冷毀滅後的現狀，在描述中，理想人格在悲傷中被引入；同時，作為對比，還有她那成功的敵人：城市荒廢的道路、毀壞的城門、哀傷的祭司與處女、被擄的百姓，以及特別是那些從輝煌跌入最深重苦難的貴族，這些都是構成這幅圖畫的個別特徵。[這段描述的特殊對象嚴格來說不是城市，而是錫安，城市的冠冕與榮耀。圍繞著錫安的理想女兒，畫面的所有附屬物都被勾勒出來。耶路撒冷本身是隨後幾節經文的直接對象。——W. H. H.] 1:7 再次涉及理想的耶路撒冷，並告訴我們她如何痛苦地回憶她以前的地位，同時現在遭受敵人的苦毒嘲笑。1:8-9 宣告了審判的原因，這在 1:5 中已經指出，即以色列的滔天大罪：由於這種罪，外邦人（1:10）闖入了錫安的聖所，這在律法中是被禁止的。最後，1:11 到該節的最後一個分句，描述了被圍困百姓的悲慘饑荒。從 1:11 的最後一個分句到本章結束，詩人讓錫安親自發言，正如她在 1:9 中已經以括號形式所做的那樣。
哀歌 1:1-2
1先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！先前在列國中為大的，現在竟如寡婦；先前在諸省中為王后的，現在成為進貢的。2 她夜間痛哭，淚流滿腮；在一切所親愛的中間，沒有一個安慰她的。她的朋友都以詭詐待她，成為她的仇敵。
文本與語法
哀歌 1:1。—בָדָד（badad），名詞，孤獨，應視為賓格。參見 3:28；利 13:46；耶 15:17；49:31，לְבָדָד（lebadad），民 23:9；彌 7:14。—רַבָּתִי（rabbati）。結尾的 ־ִי 是古體。參見 Olsh., § 123, d。[在 שָׂרָתִי（sarati）中也是如此。附加的 ־ִי 最初可能是一個屬格標記，就像阿拉伯語中相應的字母一樣。出現在詩歌與複合名稱中，如 מַלְכִי־צֶדֶק（Melchizedek），אֲדֹנִי־בֶזֶק（Adonibezek）。Henderson。] 古體 ־ִי 在耶 10:17（K’tib）；22:23；49:16；51:13 中並不罕見。然而這個特定的詞僅出現在這裡。—רַב（rav），大，在定性意義上，不僅是 multus（許多），而且是 magnus, potens（偉大、強大），經常出現；詩 48:3；賽 63:1；53:12；耶 41:1。參見 רַב טַבָּחִים（rav tabbachim，護衛長）等，以及 רַבָּה（Rabbah，拉巴），亞捫人的大城。短語 רב בַגֹויִם（rav bagoyim）僅出現在這裡。[參見導論，補充說明 (1)，p. 20。]—שָׂרָתִי（sarati）之後的 בְּ（be）表示王后所統治的對象。參見 Fuerst。[Blayney, Boothroyd 將其翻譯為「over」（在……之上），而不是「among」（在……之中）。]—שָׂרָה（sarah）與 רַבָּה（rabbah）同義，例如 שַׂר טַבָּחָים（sar tabbachim，創 37:36；39:1 等），以及 שַׂר סָריִסִים（sar sarisim，但 1:7；1:9 等）與 רַב ט׳（rav t'）和 רַב ס׳（rav s'）同義。單數 שָׂרָה 除了作為專有名詞「撒拉」外，僅出現在這裡。士 5:29；賽 49:31；王上 11:3；斯 1:18 中的複數形式表明這是一個古老的詞，在早期時代是詩歌所特有的。[參見導論，補充說明 (2)，p. 29。]—מְדִיגָה（medinah），省，總督轄區，單數僅出現在以斯拉記（拉 2:1）、尼希米記（尼 1:3；7:6；11:3）、傳道書（傳 5:7）、但以理書（但 8:2；11:24），特別是以斯帖記（斯 1:1；1:22；3:12；3:14 等）：複數形式見於斯 1:3；8:9；9:3-4；9:16；結 19:8；王上 20:14-15；20:17；20:19 [不是王下 20:19，Fuerst 的錯誤被 Naegelsbach 抄襲]，傳 2:8。它在以西結書與列王紀中的使用表明它在耶利米時代並非不為人知。[參見導論，補充說明 (2)，p. 30。]—[מַם（mas）。W. Robertson 在《希伯來聖經關鍵》中將其源自 מָסַם（masam），融化、溶解，「力量的消耗，力量的瓦解與耗盡」。Fuerst 則源自同一個動詞，取其次要意義，分裂、分配、分開，因此隱喻為編號、測量、分配。這種動詞次要意義的唯一證據在於衍生詞本身，即 מַם 與 מִסָּה（missah）。古老而奇特的觀點似乎更好。「מַם 源自 מִסָּה，因為它確實融化並溶解了那些被迫成為進貢者的人的實力。」Gesenius 說這「不可接受」，並將其源自 כָסַם（kasam），編號。但已經有一個源自該詞根的詞 מֶכֶם（mekes），意為嚴格意義上的貢物，而 מַם 意為任何形式的進貢勞役或債務勞役（參見下文批判性註釋），其意義無法從意為「編號」的動詞中提取出來。——W. H. H.]
哀歌 1:2。—[בָּכוֹ תִבְכֶה（bacho tibkeh）。有限動詞之前的不定詞絕對式表示強度，之後則表示連續性。她痛哭或極其悲傷，Broughton, E. V., Blayney, Boothroyd, Henderson，或苦澀地，Noyes，而不是「不斷地」，如舊英文譯本、Diodati、法文譯本、Wordsworth 與 Naegelsbach 所譯。——W. H. H.]—לְחִי（lechi，腮）從未出現在耶利米書中。[參見導論，補充說明 (2)，p. 30。]—耶利米使用 Piel 動詞 נִחַם（nicham，耶 16:7；31:13），但沒有使用 אֵין מְנַחֵם（ein menachem，沒有安慰者）這一短語，該短語在本章出現四次，在其他地方僅出現在傳 4:1。[參見導論，補充說明 (3)，p. 30。] 耶利米經常使用 אֹהֲבֶיהָ（ohaveha，耶 20:4；20:6）、רֵעַ（rea，耶 29:23；5:8；7:5 等）、בָגַד（bagad，耶 3:8；3:11；3:20；5:11；12:6 等）、אֹיֵב（oyev，耶 6:25；15:11；18:17 等）。—הָיוּ לְאֹיְבִים（hayu leoyevim，成為仇敵）在其他地方僅出現在詩 139:22。
釋經與批判
哀歌 1:1。如何，אֵיכָה（Eichah）。第二章與第四章也以這個詞開頭。它被耶利米使用（耶 8:8；48:17），在申命記中也不少見（申 1:12；7:17；12:30；18:21）。在以賽亞書中它出現過一次，賽 1:21，這段經文似乎在我們詩人的腦海中。在那裡，正如這裡一樣，耶路撒冷的理想人格，即耶路撒冷城（區別於猶大支派，1:3 與之相關），是主題。擬人化是顯而易見的：1. 從「獨坐」的表達中。2. 從「如寡婦」的詞語中。與人的比較表明比較的對象被視為一個人。3. 1:2 中的單數形式，她哭泣、她的淚、她的腮等，同樣肯定地表明了一種擬人化，正如複數形式會證明對被擄者具體群體的指涉一樣。因此，詩人眼中的或許不是被擄百姓的集體人格，而是現在毀滅的耶路撒冷城的理想人格。他在靈裡看見這個人，坐在荒廢的聖地中間。—「城何竟獨坐」。獨坐，因為她失去了居民，她的孩子。這從反義詞中顯而易見——「先前滿有人民的城」。[Noyes：「現存幾枚羅馬硬幣，一面代表皇帝維斯帕先，另一面代表一個女人（錫安的女兒）在棕櫚樹下坐在地上，姿勢哀傷，周圍堆著武器、盾牌等。銘文是 Judæa Capta——猶大被俘。」]—「先前滿有人民的城！」關於意義與結構，參見耶 51:13；撒上 2:5。[Henderson：「不可能確定古代耶路撒冷的人口規模。在羅波安叛亂之前，它一定非常龐大，特別是在慶祝三個年度節期時，那時男性從全國各地聚集在那裡：即使在那次事件之後，也有理由相信，作為南國的首都，居民數量相當可觀。它不僅繼續成為猶大與便雅憫支派的聚集地，而且是東方主要的商業城市之一。」]—「何竟」。[正如我們英文譯本中，在經文的第二個與最後一個分句中重複「何竟」，不僅是不必要的，而且破壞了節奏結構，中斷了思想的連續流動。它在 1:1 中的重複，與在 1:2 中的重複一樣沒有必要，後者在形式與內容上都是 1:1 的延續。該助詞在經文開頭使用時是感嘆性的，而非疑問性的。它喚起並引導人們注意理想耶路撒冷的形象，她曾代表一座滿有人民的城，現在卻被視為一個沮喪的女人，獨自坐著，陷入最深沉的悲傷。獲得這種關注後，描述一直持續到 1:2 結束，以令人讚嘆的藝術與圖形力量，將特徵添加到特徵，將環境添加到環境，直到畫面完整。——W. H. H.]—「她竟如寡婦！」在賽 1:21 中，忠信的城變成了妓女。在這裡，我們擁有的不是一首抨擊與譴責的詩，而是一首哀歌，人口稠密的城市變成了「如寡婦」。因為她不再是（בְּעֻלָה，be'ulah）已婚的，因為她不再享受與耶和華——她的丈夫（בַּעַל，ba'al，參見 Delitzsch 對賽 54:1 sqq. 的註釋）的交通。她是一個被離棄的女人（賽 54:6），寡婦的羞辱（賽 54:6）停留在她身上。「如寡婦」[כְּאַלְמָנָה，ke'almanah，如一個被離棄、守寡的人] 的表達暗示耶路撒冷並沒有永遠徹底失去她的丈夫，她只是與祂分離了一段時間。助詞「如」中預示了團聚。參見 5:3 中「如寡婦」的表達。—「先前在列國中為大的」。[內格爾斯巴赫博士的標點符號，也是七十士譯本、武加大譯本與一些更現代譯本的標點符號，要求我們將這些詞與前面的宣告聯繫起來。她變成了如寡婦，列國中的大者（Die Grosse）。然而，這違反了馬所拉標點符號，似乎並沒有加強 N. 博士從「如寡婦」這一表達中得出的意義。參見下文批判性註釋。在「如寡婦」與「先前在列國中為大」之間也沒有必然的對立。如果我們採用七十士譯本與武加大譯本的標點符號，我們就應該採用這兩個譯本中任何一個的完整翻譯，兩者都保留了一種對立。七十士譯本讀作：她變成了如寡婦，即一個孤獨、被離棄的女人，她曾充滿了列國。武加大譯本讀作：她，列國的夫人，變成了如寡婦。我們現有希伯來聖經中的標點符號，被我們的英文譯本、Broughton、Gattaker、Noyes 與 Gerlach 所保留，當然使意義更清晰，思想更豐富。先前滿有人民的城，現在何竟獨坐！她竟如寡婦！先前在列國中為大的……現在成為進貢的。——W. H. H.]—「先前在諸省中為王后的」。耶路撒冷不僅統治以色列各省，有時也統治外國各省，這在歷史上已得到充分證實。[參見大衛對鄰國的征服與主權，撒下 8:1-4；10:6-19；所羅門領土的範圍，王上 4:21；4:24；代下 9:23-24；約沙法統治時期猶大的力量，代下 17:10-11，以及烏西雅統治時期，代下 26:6-8。另參見拉 4:20，「從前耶路撒冷有大君王統轄河西全地，人就給他們進貢，納稅，交課。」——W. H. H.]—「何竟——成為」。[參見上文關於「何竟」的評論。]—「進貢的」。[「被迫支付貢役。這是該詞的常見含義。」Noyes。]
יָֽשְׁבָה בָדָד（sitteth solitary，獨自坐著）。這不能解釋為「獨居」。因為這座城市地理位置的孤立，並非什麼不幸，畢竟與外邦鄰居接觸是被禁止的，因為那是有害的。（參見 Num 23:9；Lev 20:24, 26；Deu 33:28；Exo 23:31–33；Judges 2, 3）。יָֽשְׁבָה（yashvah）也不可能有「處境」、「所在地」的意思，因為在希伯來文中，יָשַׁב（yashav）從未有過這種含義。參見 Gesenius 的《希伯來語詞典》（Thesaurus）。在 Psa 122:5；Psa 125:1；Zec 2:8；Zec 12:6；Zec 14:10 中，它具有「居住」的主動意義，或是「被居住」的被動意義（參見 Jer 17:6, 25；Jer 30:18；Jer 50:13, 39 等）。後者這種被動意義在此處並不適用，因為這與「獨自」和「像寡婦」這些詞所包含的矛盾顯而易見。我們只能翻譯為：「這城何竟獨自坐著。」[Fuerst 的《詞典》：「יָשַׁב，坐，作為一種被壓垮、被擊倒和被遺棄的表達，常與 לָאָרֶץ（la'arets，在地）連用，Isa 3:26；Job 2:13；與 עַל־עָפָר（‘al-‘afar，在塵土上）連用，Isa 47:1；與 בָדָד（badad，獨自）連用，Lam 1:1；Lam 3:28；與 מְשׁוֹמֵם（meshomem，荒涼）連用，Ezr 9:3；與 אַלְמָנָה（almanah，寡婦）連用，Gen 38:11；Isa 47:8。」] רַבָּתִי（rabbati）。很可能在相關經文 Isa 1:21 中，מְלֵאֲתִי（mele'ati）的形式影響了此處詞彙形式的選擇。——כְּאַלְמָנָה（ke'almanah，像寡婦）。與 רַבָּתִי עָם（rabbati ‘am，人民眾多）相對照，首先會讓人想到 שְׁכּוּלָה（shekulah，喪失子女的、無子的）：但這個詞只出現過一次，即 Isa 49:21。שַׁכֻּלָה（shakkulah）也只出現過一次（與 אַלְמָנָה 連用），Jer 18:21。עֲקָרָה（‘aqarah）是指不孕的婦人，מְשַׁכֵּלָה（meshakkelah）或 מְשַׁכֶּלֶת（meshakkelet）是 abortum faciens（墮胎者），Exo 23:26；2Ki 2:19, 21，或是 infanticida（殺嬰者），Eze 36:13。אַלְמָנָה（寡婦）非常貼切，因為它意味著未來不可能再有子女。這正是詩人想要表達的。耶路撒冷處於一種不可能再成為母親的境地，Psa 113:9。至於她同時也是一個被剝奪了已生子女的寡婦這一特徵，在後文中得到了進一步闡述。因此，我不認為耶路撒冷在這裡被稱為寡婦是因為她「喪失了君王和王子，以及統治者的保護與引導」，正如 Vitringa 和隨後的其他人（最近是 Engelhardt）援引 Isa 47:8 所傾向認為的那樣。此外，正如 Raschi 已經指出的，כְּאַלְמָנָה 並不與 לְאַלְמָנָה 同義。比較本節末尾的 לָמַם（lamam）和 לְזוֹנָה（lezonah，像妓女），Isa 1:21。אַלְמָנָה 一詞常出現於 Jer 7:6；Jer 15:8；Jer 18:21；Jer 22:3。[Henderson 說得太絕對了，他說：「כְּאַלְמָנָה 中的 כּ（ke）僅僅是比較之意，並不打算表達她會從寡婦狀態中恢復過來的任何希望，正如 Jarchi 異想天開地猜測的那樣。」比較並非斷言：事物本身並非它所比較的對象。如果 כּ 確實僅僅表示比較，它仍然留下了可能性，從而留下了從寡婦狀態中恢復的希望；而且，成為寡婦（לְאַלְמָנָה）與像寡婦（כְּאַלְמָנָה）之間，肯定存在著不僅僅是「異想天開」的區別。——W. H. H.]——הָיְתָה לָמַם（hayetah lamam，成了進貢的）。這個表達見於創世記（Gen 49:15）和申命記（Deu 20:11）；在列王紀中尤為常見（1 Kings 5:27, 28; 1Ki 9:15, 21），在士師記中也是如此（Jdg 1:28, 30, 33, 35）。它也見於以賽亞書（Isa 31:8）。其詞源和基本含義並不完全確定。在所有引用的地方，該詞都表示勞役，或者更確切地說，是集體的勞役（參見 מַס עֹבֵד，mas ‘oved，服苦役的貢物，Gen 49:15；Jos 16:10；1Ki 9:21）。它第一次以 tributum（金錢稅）的意義出現是在很晚的時候，Est 10:1。然而，我們將文中的詞取哪種意義並不重要。我們也不能從這個詞確定確切的時間段，正如 J. D. Michaelis 所試圖做的那樣，他說：「因此她仍然存在，但已成為進貢的。這首先發生在埃及人統治下」（他這裡顯然想到了 2Ki 23:33）。「那麼這指的是什麼時候——是約西亞哀歌的時期，還是更晚的時期？」如果耶路撒冷已不復存在，沒有一個人居住在那裡，那麼耶路撒冷的廢墟所在之地，連同整個土地，已經成為受迦勒底人統治的領土的一部分。
Lam 1:2。She weepeth sore in the night.（她在夜間痛哭。）——她整夜哭泣不止。[這個翻譯既優美又具解釋性，但出於語法原因，英王欽定本（E. V.）更可取。參見語法註釋。——W. H. H.] 悲傷的寡婦在夜間哭泣。並非僅僅在夜間，以區別於白天——也不是像 Ewald 所傾向認為的那樣，「直到夜間」。因為她為什麼不能在夜間也哭泣呢？這正是詩人的意思。她在夜間哭泣，而且不僅僅是夜間的一部分，因為那沒什麼好驚奇的，而是她的哭泣填滿了通常用於其他事情的時間。בַּלַּילָה（ballailah）在 Num 14:1 中就是這樣理解的：「當夜，全會眾大聲喧嚷。」參見 Jer 6:5；Jer 36:30 等。[Henderson：「為了表達哭泣更為加劇的性質，它被描述為甚至在夜間——休息和安靜的時期——也沉浸其中。」]——And her tears are on her cheeks.（她的眼淚在腮頰上。）——「眼淚」，Jer 8:23; 9:17 等。缺乏謂語標記，使得補充繫詞「是」（are）成為必要，這顯然給人一種印象，即她腮頰上的眼淚是持續存在的，彷彿已經在那裡固定成了永久的位置。[Henry：「沒有什麼比眼淚乾得更快，然而新的悲傷又引發新的眼淚，以至於她的腮頰從未乾過。」]——Among all her lovers she hath none to comfort her.（在她所有的愛人中，沒有一個安慰她的。）——她沒有安慰者。——[這個短語具有重要意義，可以從它在本章中出現四次（Lam 2:9；另參見 Lam 1:16）以及它是一種不尋常的形式（在其他地方僅出現於 Ecc 4:1）推斷出來。它不可能有平庸的含義。它間接地指代了安慰者的喪失——他們的神。——W. H. H.]——All her friends have dealt treacherously with her, they are become her enemies.（她所有的朋友都以詭詐待她，成為她的仇敵。）「愛人」和「朋友」這些詞指代耶路撒冷愚蠢且狂妄地認為可以依賴的人類支柱，特別是那些她經常偏愛其友誼，而不是信靠耶和華的國家。參見 Lam 1:19；Jer 2:13, 18, 33, 36–37；Jer 22:20, 22；Hos 2:7 sqq.；Ezekiel 23。這些地方與歷史相呼應，表明以色列在愛慕中被吸引，但最終不僅被拋棄，甚至受到敵意對待的國家，主要是亞述、巴比倫和埃及。關於埃及，特別參見 Eze 29:6–7, 16。參見 Ewald 的註釋。[Henderson：「愛人和朋友是指那些作為希伯來人盟友的鄰國——以及他們所崇拜並信靠的偶像神祇。埃及特別是他們信心的對象，但連她也不敢冒險來幫助他們對抗迦勒底人。那些更近的鄰國在北方敵人入侵該國時，實際上加入了敵人的行列。2Ki 24:2。」]
Lam 1:3
3 Judah is gone into captivity, because of affliction, and because of great servitude; she dwelleth among the heathen, she findeth no rest: all her persecutors overtook her between the straits.（猶大因受苦難，又因多服勞役，就遷到外邦。她住在列國中，尋不著安息；追逼她的，都在狹窄之地將她追上。）
文本與語法
Lam 1:3。——גָּֽלְתָה（galetah），參見 Jer 1:3。——עֳנִי（‘oni），見於 Lam 1:3, 7, 9；Lam 3:1, 19，在耶利米書中未出現；然而以賽亞書使用了它，Isa 48:10：也出現於摩西五經；Gen 16:11；Gen 29:32；Gen 31:42；Exo 3:7；Deu 16:3；Deu 26:7 等；在 Psa 9:14；Psa 25:18；Psa 31:8，以及其他起源早於耶利米哀歌的著作中。——מֵרֹב（merov）見於 Isa 7:22；Isa 24:22；Nah 3:4 等：耶利米說 אַלְרֹב（alrov），Jer 30:14–15，或 בְּרֹב（berov），Jer 13:22。——עֲבֹדָה（‘avodah）未出現於耶利米書，但在摩西五經中頻繁出現，並見於 Isa 14:3；Isa 32:17；Isa 28:21。——מָנוֹחָ（manoach）出現於 Gen 8:9；Deu 28:65；Isa 34:14，耶利米未使用；他使用 מנוּחָה（menuḥah），Jer 45:3。[參見導論附錄 R. (4). p. 30. (6). p. 31.]——נָשַג（nasag）出現於 Jer 42:16（另參見 Jer 39:5；Jer 52:8）。]
釋經與評論
Lam 1:3。猶大支派在這裡是主體，正如耶路撒冷城在 Lam 1:2 中一樣，並且被類似地構想為一個理想的人格。——Judah is gone into captivity, because of affliction and because of great servitude.（猶大因受苦難，又因多服勞役，就遷到外邦。）猶大因壓迫和沉重的勞役而流亡。有人正確地指出，因壓迫和沉重的勞役不能指猶大的非自願流亡，因為隨後補充說「她尋不著安息」。因為誰會期望被擄的人民能找到安息呢？但自願的逃亡者可能希望找到安息。耶利米在 Jer 40:11–12 中談到了這種自願的流亡者，從 Jer 43:4–7 我們得知，所有這些人最終一致同意去埃及尋求安息。他們在那裡沒有找到安息，這完全符合先知對那些頑固堅持逃往埃及的人民所宣告的，Jer 42:13–22。當詩人在這裡談到猶大作為一個尋求安息卻找不到的逃亡者時，他這樣做的原因可以推測為：他本人屬於那部分生活在流亡中的人民。我們也可以假設，他將這部分民族視為整個民族的代表，因為他們由至少是自由的人組成。這就像是說——猶大不再與那些作為奴隸與外國人混雜在一起的人在一起了。如果它還存在，它就存在於一種自願的流亡中，在那裡，儘管處於困境且人數減少，它至少還保留了人身自由。[Blayney：「我們的譯者將『猶大因受苦難，又因多服勞役，就遷到外邦』翻譯出來，似乎採納了迦勒底意譯者的觀點，後者將猶太人被擄描述為對他們壓迫境內的寡婦和孤兒，並非法延長被賣為奴的弟兄們的奴役期的報應。」Henderson 採納了這種觀點，即猶大在這裡被描述為因壓迫和殘酷奴役自己的人民而遭受被擄，參見耶利米書 34 章。但另一種觀點，即猶大試圖通過自願流亡來逃避迦勒底人的壓迫和奴役，得到了上述理由的支持，並被 Blayney、C. B. 和 J. D. Michaelis、Boothroyd 和 Noyes 所採納。Houbigant 在 Boothroyd 的《希伯來聖經》中被讚許地引用，將「因壓迫和沉重的勞役」與「她尋不著安息」聯繫起來，這是一種明顯且笨拙的嘗試，旨在逃避對 מִתנ（mitn）假定因果意義的困難。Hugh Broughton 翻譯為「猶大在苦難和多重束縛後離開了國家」。——W. H. H.]——[She dwelleth among the heathen（她住在列國中），字面意思是「列國」，即外邦國家。「居住」（dwell）一詞傳達了一種定居、永久居所的概念，這在希伯來文 יָֽשְׁבָה 中並非必需。Naegelsbach 使用的德文 sitzet（坐）更好（參見 Lam 1:1）。逃亡者在追趕者面前逃跑，最終在外邦人中找到了一個地方，在那裡她坐下來，希望獲得安全：但徒勞無功；她的追趕者追上了她，就像獵人發現了鹿一樣，在山中的狹窄處或峽谷中，那裡無處可逃。參見 Lam 1:6，他們在追趕者面前像鹿一樣逃跑。——W. H. H.]——She findeth no rest: all her persecutors, pursuers（她尋不著安息：所有追逼她的），與 Lam 1:2 中「所有的愛人」和「所有的朋友」相對照（參見 Lam 1:6；Lam 4:19；Jer 15:15；Jer 17:18；Jer 20:11），overtook her between the straits.（在狹窄之地將她追上。）מְצָרִים（metsarim，單數 מֵצַר，metsar）除了這裡，只出現於 Psa 116:3；Psa 118:5。它既不能指 θλίβοντες（thlibontes，七十士譯本錯誤地將其視為分詞），也不能指 termini（界限，horismoi，迦勒底譯本、威尼斯希臘譯本等）。它意味著 angustiae（狹窄的峽谷，沒有出口）。這個比喻取自狩獵。參見德語短語 “in die Engen treiben”（將某人逼入絕境）。[W. Robertson：「מְצַר，狹窄，或狹窄的困境。」Fuerst：「在狹窄處抓住某人，即最終將某人置於我們的權力之下，這是一個諺語。」現在英語單詞 straits 的用法（如 reduced to straits，陷入困境；in great straits，處於極大困境）解釋了這裡的含義，但並不能證明「在狹窄之地將她追上」這一翻譯的合理性。——W. H. H.] 逃亡的猶大確實坐在外邦人中間，但在那裡沒有找到安息。如果可能的話，她會逃得更遠。但是，帶著妻子、孩子和所有財產的猶太人，除了被沙漠包圍的埃及，還能逃到哪裡去呢？他們確實住在那裡，但他們住在狹窄之地。他們所有的追趕者（從 Jer 44:12, 18, 26 sqq. 可以明顯看出，埃及的老老少少有足夠多的人）都可以在那裡追上他們。
Lam 1:4–6
4 The ways of Zion do mourn, because none come to the solemn feasts: all her gates are desolate; her priests sigh, her virgins are afflicted, and she is in bitterness.（錫安的路徑因無人來守聖節就悲傷；她的城門淒涼；祭司嘆息，處女受苦，她自己也在苦難之中。）5 Her adversaries are the chief, her enemies prosper; for the Lord hath afflicted her for the multitude of her transgressions: her children are gone into captivity before the enemy.（她的敵人為首，她的仇敵亨通；因為耶和華為她許多的罪過使她受苦；她的孩童被擄去，在敵人面前。）6 And from the daughter of Zion all her beauty is departed: her princes are become like harts that find no pasture; and they are gone without strength before the pursuer.（錫安的女兒，她一切的榮華都失去了；她的王子像找不著草場的鹿，在追趕的人面前無力奔跑。）
文本與語法
Lam 1:4。——אָבֵל（avel），形容詞，悲傷的 [不是荒涼、廢棄、毀滅，正如 Fuerst 所說，那會破壞美麗的擬人化——W. H. H.]，出現於 Gen 37:35；Isa 57:18 等，從未在耶利米書中出現。他使用動詞 אָבַל（aval），與此處的形容詞含義相同（Jer 4:28；Jer 12:4, 11；Jer 14:2；Jer 23:10）[以及名詞 אֵבֶל（evel），Jer 6:26 等——W. H. H.]。以賽亞書使用了該形容詞，Isa 57:18；Isa 61:23。——מִבְּלִי（mibli），參見 Jer 2:15；Jer 9:10–11。——表達 בָּאֵי（ba'ei，參見 Gen 23:10, 18）未見於耶利米書。——מוֹעֵד（mo‘ed）在耶利米書中出現兩次，Jer 8:7；Jer 46:17，兩次都是「固定時間」的意思。在耶利米哀歌中，該詞出現六次，且總是「節期」、「節日」的意思，Lam 1:4, 15；Lam 2:6–7, 22，或「節期之地」，Lam 2:6。[它在這裡可能有「指定時間」的意思。聖殿中的日常侍奉被忽視了。在通常的侍奉時間，沒有人湧向錫安。——W. H. H.]——分詞 שׁוֹמֵם（shomem）不在耶利米書中：他使用尼法爾分詞（Niph.），Jer 33:10，以及 שָׁמֵם（shamem），Jer 12:11。複數結尾 —ין（參見 Lam 4:3，K’tib）未見於耶利米書。——耶利米未使用詞根 אָנַח（anach），無論是動詞形式還是名詞形式（參見 Lam 1:8, 11, 21）。——נוּגוֹת（nugot），參見下文 הוֹנָהּ。——耶利米確實使用了 מַר（mar），Lam 2:19；Lam 4:18。
Lam 1:5。——如上所述，הָיוּ לְרֹאשׁ（hayu lero'sh）是申命記式的表達，שָׁלוּ（shalu）是耶利米式的表達。關於後者的語法形式，參見 Olsh., § 233, b。הוֹגָהּ（hogah）從未出現於耶利米書，但頻繁出現於 Lam 1:4, 12；Lam 3:32–33：其他地方見於 Isa 51:23；Zep 3:18。[武加大譯本將其源自 הָגָה（hagah），有時意為「說」；quia Dominus locutus est super eam（因為主已論及她）；杜埃譯本（Douay），因為主已論及她。但七十士譯本、敘利亞譯本和各譯本通常將其源自 יָנָה（yanah）。——W. H. H.]——עַל־רֹב（‘al-rov）完全是耶利米式的（參見關於 מֵרֹב，Lam 1:3）。——פֶשַׁע（pesha‘）在耶利米書中僅出現一次，Lam 5:6。——עוֹלֵל（‘olel），Jer 44:7；עוֹלָל（‘olal），Jer 6:11；Jer 9:20。——הָלַךְ שְׁבִי（halakh shevi）是此處特有的。שְׁבִי（shevi）很難是賓語，因為流亡在其他地方總是表達為 הָלַךְ בַּשְּׁבִי（halakh bashevi），參見 Lam 1:18。[Henderson：她的孩童在敵人面前被擄去。]——單數 צָר（tsar），在耶利米哀歌中頻繁出現（Lam 1:7, 10；Lam 2:4；Lam 4:12），從未出現於耶利米書：他只使用複數（Jer 30:16；Jer 46:10）和 צָרָה（tsarah，Jer 4:31；Jer 6:24 等）。
Lam 1:6。——יָצָא מִן（yatsa min），意為「被遺棄」、「失去」，是特有的。[Henderson：「對於 מִן־בַּת，K’ri 和一些手稿更正確地讀作 מִבַּת。該短語在拉比文獻中也是這樣引用的。」這最符合節奏。——W. H. H.]——הָדָר（hadar）從未見於耶利米書；אַיִּל（ayil）也未見（但參見 אַיָלָה，ayalah，Jer 14:5）；מִרְעֶה（mir‘eh）也未見（耶利米總是說 מַרְעִית，mar‘it，Jer 10:21；Jer 23:1；Jer 25:36）。我們在耶利米書中發現了類似於 בְּלֹא כֹחַ（belo koach，Lam 2:11）、בְּלֹא יוֹעִיל（belo yo‘il，Lam 5:7）、בְּלֹא אֱלֹהִים（belo elohim）的表達。——רֹדֶף（rodef）見於耶利米書，但僅帶有後綴，Jer 15:15；Jer 17:18；Jer 20:11。
釋經與評論
這些經文包含了對耶路撒冷城和人民現狀的描述 [或者，呈現了他們狀況的一個新方面。——這裡有另一個變化，賦予這些詩篇高度戲劇性的特徵。引入了第三個人物——「錫安的女兒」。這裡的理想人格不是耶路撒冷城，她曾經在外部輝煌和地位上是列國中的女王，現在卻墮落和謙卑（Lam 1:1–2），也不是猶大支派，或神權政治下的人民，現在是外邦中的逃亡者（Lam 1:3），——而是錫安，曾經是神權政治的所在地，神的居所，猶大和耶路撒冷敬拜的聖殿，現在卻被遺棄和掠奪。人民不再聚集到她指定的節期。錫安籠罩在寂靜中，只有祭司的啜泣和處女的哀鳴打破了寂靜，這比毀滅的城市或流亡的人民更有力地證明了榮耀已從以色列離開。——W. H. H.]
Lam 1:4。The ways of Zion（錫安的路徑），通往錫安的路，那些通往錫安的路徑：不是城市的街道，正如 Rosenmueller 所想的那樣，因為後者被稱為 חוּצוֹת（chutsot，參見 Hos 7:1 與 Hos 6:9），它們在悲傷，是悲傷的（擬人化，例如，Lam 2:19；Jer 14:2；Jer 23:10；Amo 1:2），因為沒有人來守聖節，被那些曾經來參加她節期的人遺棄了 [因為沒有人來參加她指定的侍奉。指定的集會，包括所有規定的敬拜場合，無論是日常祭祀還是年度節日，比「節期」、「聖節」或「節日」更能正確地解釋其含義。——W. H. H.]——All her gates are desolate, destroyed.（她所有的城門淒涼、毀滅。）關於城市本身，它的城門被毀了。但毀壞的城門是城市毀滅的標誌。[「毀滅」，Naegelsbach 如此，zerstört，七十士譯本 ἠφανισμέμαι（ēphanismemai）= 夷為平地，武加大譯本 destructae（被毀壞）。英王欽定本和現代譯本通常讀作「淒涼」。這裡指的是錫安的城門，而不是耶路撒冷城的城門。那些神聖的屏障被移除了。聖地失去了它的神聖性。它現在對任何想進入的人開放。參見 Lam 1:10：「她看見外邦人進入她的聖所，就是祢所吩咐不可進入祢會的人。」根據猶太人的觀念，有什麼比這更能有力地表達神權榮耀已從以色列離開的觀念呢？——W. H. H.]——Her priests sigh: her virgins are afflicted, sorrowful.（她的祭司嘆息：她的處女受苦、悲傷。）提到了兩類居民——祭司和處女：前者是貴族，後者是民族的花朵和裝飾。前者在沉重的壓迫下嘆息；後者，曾經以舞蹈和消遣使每個節日都充滿吸引力（參見 Jer 31:13；Herz. Real. Encyc., XV., pp. 414, 415），現在卻悲傷。這暗示了使節日變得歡樂的每一種可能性都消失了。參見 Jer 7:34；Jer 16:9；Jer 25:10；Jer 33:11；比較 Jer 30:19。七十士譯本讀作 ἀγόμεναι（agomenai）= 被帶走，而不是「悲傷」；這顯然是 נְהוּגוֹת（nehugot）的翻譯，該詞要麼確實存在於文本中，要麼被亞歷山大譯本錯誤地替換了罕見的詞 נוּגוֹת（nugot）。Ewald 跟隨了七十士譯本。在我看來是不正確的。如果將 נוּגוֹת 視為普遍悲傷的跡象，並與過去存在的公共歡慶跡象相對照，它就足夠具有表現力了。[特別提到「祭司」表明詩人的目光注視著錫安的神聖區域，他們在那裡侍奉，而「處女」在那裡帶著喜樂和歡欣去參加聖節。說提到祭司是因為他們構成了城市居民中的「貴族」，不僅笨拙，而且不真實。Noyes 將最後一句翻譯為「她的處女哀號」：原文中該詞的含義並未得到權威許可。——W. H. H.]——And she is in bitterness.（她自己在苦難之中。）在這些話中，一切都被總結了。[在英語中，或許不可能再現原文那種精緻的力量。Naegelsbach 在德語中幾乎再現了它，“Und ihr—ist wehe.”——W. H. H.] 在這裡，很明顯，錫安的理想人格是社區所有成員和階層（des volkslebens）的體現。[如果這是不容置疑的，它也不會與錫安代表宗教生活，正如猶大代表民族的政治生活這一事實相衝突。——W. H. H.]——這個相對的結論表明詩人打算轉向新的內容。事實上，Lam 1:4 描述了人民積極的悲傷和苦難：Lam 1:5, a. b.，敵人的好運作為猶大不幸的自然相互影響；Lam 1:5, c., 6，人民痛苦經歷的消極面，即他們所遭受的損失。
Lam 1:5。Her adversaries are the chief（她的敵人為首），字面意思是「成為頭」[即，她的上司。Blayney 和 Noyes：或者，頭在她之上。Boothroyd。] 在 Deu 28:13 中，對以色列有一個應許，如果順服，「耶和華必使你作首不作尾」，而在同一章的 Lam 1:44 中，如果悖逆，則威脅相反的結果。詩人無疑心裡想到了這些經文。——Her enemies prosper.（她的仇敵亨通。）以色列悲傷的黑暗因她敵人輝煌的繁榮而加深。該表達在同一意義上出現於 Jer 12:1。參見 Psa 122:6；Job 12:6。——For the LORD hath afflicted her for the multitude of her transgressions.（因為耶和華為她許多的罪過使她受苦。）敵人的這種優勢並非偶然發生，也不是神單方面的任意或不義，而是神在懲罰以色列罪惡時的公義行為。在 Lam 1:8 中公開顯著強調的內容，在這裡被預先提及。[觀察到，與錫安作為神權思想中宗教因素的代表（區別於民族因素）相聯繫，耶和華的名字首次被引入，人民所遭受的災難首次被明確歸因於他們的罪；——特別是祭司和宗教侍奉者的罪，以及人民在偽善、形式主義和偶像崇拜方面的罪
耶利米哀歌 1:7。耶路撒冷。[此處出現了另一種突如其來的轉變，賦予這首詩高度戲劇化的特徵。在前面的經文中，可視為全書的序言，城市、國家與教會已先後登場。現在，耶路撒冷首次被點名。此處的耶路撒冷必須被視為一個概括性且全面的概念；它是神權政治思想的代表；是以色列眾城之首，是其民族性的預表，是其敬拜的中心，是神在其神聖錫安居住之所。先前出現的理想化人物——被描繪為哀傷寡婦、被廢黜且被征服之女王的荒涼城市（1:1–2）；逃離苦難與奴役，在異教徒中尋求安身之處卻找不到安息，無法逃脫困境與迫害的流亡者（1:3）；被剝奪了美麗，哀嘆敬拜者缺席、聖殿被異教徒入侵、幼兒被擄、驕傲的領袖與王子蒙羞的錫安女子（1:4–6）——現在全都包含在「耶路撒冷」這個總稱之下，從本節直到本章結束，她被擬人化為神權政治思想的代表。——W. H. H.]——記念，即「追憶」。不幸的人無法克制自己不去回想過去的繁榮，這種回憶既能安慰他們，也加深了他們的悲傷。錫安順應了這種本性。——在她受苦和漂流的日子，她一切的珍寶。——從以色列歷史之初，選民所獲得的一切屬靈與屬世的榮耀，現在都成了痛苦回憶的對象。——就是她在古時所有的。參見 2:17；賽 23:7；賽 37:26；彌 7:20。[布勞頓（Broughton）：「在古時」。亨德森（Henderson）：「從古老日子以來」。] 埃瓦爾德（Ewald）認為「她古時所有的珍寶」這句話是從 1:10 錯誤地移植到此處的。他主要的理由似乎是這句話破壞了節奏。法伊辛格（Vaihinger）推測本節與 2:19 一樣，包含四個分句。我認為沒有必要這樣看。我們只需將本節前半部分的兩個分句視為較長即可。各分句的音節數似乎沒有精確的度量。認為耶路撒冷在苦難中記念她「目前的苦難」（根據埃瓦爾德的修訂，這將是其含義）是不自然的；因為 זָכַר（zāchar，想起、記念）總是暗示在空間或時間上遙遠的事物，在時間關係上，指過去或未來。此外，「她在古時所有的」這句話在 1:7 中非常貼切，若放在 1:10 則完全多餘且令人困惑。——當她的人民落在敵人手中，當她的人民倒在壓迫者手中。這是對「她受苦的日子」更具體的描述。那是她的人民倒在敵人手中的日子。——無人幫助她，她沒有幫助者。[所有英文譯本皆如此，除了欽定本（E. V.）外。]——敵人看見她，她的壓迫者注視她。其結構由前文決定，符合公認的用法。參見我的語法書，§ 99。——[רָאָה（rā'āh，看見）在此處有檢查、注視的意思（布勞頓），或許有「帶著滿足或喜悅注視某人」的意思，即「以惡毒的喜悅飽覽某人的慘狀」（參見菲爾斯特（Fuerst）的詞典）。亞歷山大博士（Dr. J. A. Alexander）對賽 53:2 的評論指出，רָאָה「只有在後接介詞 ב 時才表示帶著喜悅觀看」，這需要修正。——W. H. H.]——並嘲笑——他們嘲笑——她的安息日。מִשְׁבַּתֶּיהָ（mishbattêhā）是一個只出現一次的詞（ἅπ. λεγ.）。該詞本身的含義很清楚。它只能指「停止」、「毀滅」（cessationes, excidia）。但選擇一個未曾使用的詞，似乎表明敵人對他們的嘲笑具有雙重含義；即他們不僅嘲笑錫安已走到盡頭，也嘲笑現在開始了一種普遍的「安息日」，即土地在負面意義上的休息日。因此，我們有證據表明，安息日對異教徒而言，甚至在羅馬時代之前（參見尤維納利斯《諷刺詩》XIV. 96–106；佩爾修斯 V. 179–184；馬提亞爾 IV. 4, 7），就是嘲笑的對象。[休·布勞頓（Hugh Broughton）：「這預言了他們在巴比倫將如何因渴望節期而哀哭，這些節期在他們自己的土地上本不該隨意守。迦勒底人將嘲笑他們的安息日，正如後來賀拉斯、奧維德和其他詩人，以及圖利（西塞羅）所做的那樣——他理應被斬首並刺穿舌頭，正如他所受的報應。詩篇 137 篇評論了這一節。」] 這種對猶太安息日的早期嘲笑更有可能發生，因為那些摧毀耶路撒冷的人自然會聽說，律法本身曾預言悖逆的百姓將面臨荒涼的時期，作為土地非自願的安息日休息。參見利 26:34, 43；代下 36:21。因此，我相信武加大譯本、阿拉伯譯本、路德譯本、L. 卡佩勒（L. Capelle）將 מִשְׁבַּתֶּיהָ 譯為「安息日」的舊解釋是正確的，只要它允許該詞具有雙重含義。[這個詞給譯者和注釋家帶來了許多麻煩。七十士譯本將其譯為 μετοικεσία（流放），「嘲笑她的流放」，將名詞源自 שָׁבָה（shābhāh，擄掠）。其他譯本各異。布萊尼（Blayney）：「中斷」；「胡比岡（Houbigant）正確地指出 שׁבה 在任何地方都不用於安息日等。但若不採取他那樣替換為 משברה 的自由做法，動詞 שׁבת（shābhath）的使用將證明給予 מִשְׁבַּתֶּיהָ 一個非常適合該段落需求的含義，即『她的中斷』，也就是她或她過去繁榮的停止。」布思羅伊德（Boothroyd）與諾伊斯（Noyes）：「毀滅」。亨德森：「他們嘲笑她的毀滅」，「מִשְׁבַּתֶּיהָ，字面意思為她毀滅的境況；生命中所有活躍事務完全停止的狀態。詞根 שָׁבַת，停止；希腓語態，使之終止，使之停止。」布勞頓：「安息日」；（作為保留雙重含義的譯法，此譯法更可取）。——布萊尼：「一些批評家傾向於刪除這一行，『她的壓迫者注視她——他們嘲笑她的安息日』，以及 2:19 的第四行，但理由僅僅是因為這兩章中的所有其他段落都只由三行組成。但我認為這不足以作為反對所有希伯來抄本和古代譯本權威的理由。」亨德森將本節分為四行，而其他節分為三行，他評論道：「沒有理由相信耶利米認為自己必須嚴格遵守三行排列，以至於在任何情況下都不能為了表達對剛才所陳述內容有力的思想而打破它。」那麼，為什麼還要採用這種人為的風格呢？但沒有必要將本節分為四個分句而不是三個。每個分句由兩個明顯標記的子句組成；在本節中，第一個分句有兩個長度超過平常的子句。內格爾斯巴赫（Naegelsbach）將行數安排為六行而不是三行，顯然解決了這個困難，其正確性得到了重音符號的辯護。——W. H. H.]
耶利米哀歌 1:8–11。
8 耶路撒冷大大犯罪，所以她成了不潔之物；所有尊敬她的，都藐視她，因為見過她的赤露；她自己也嘆息，轉身退後。9 她的污穢在她的衣襟上；她不記念自己的結局；所以她奇妙地降卑：她沒有安慰者。耶和華啊，求你看我的苦難，因為仇敵誇大自己。10 敵人伸手，奪取她一切的珍寶：她見過異教徒進入她的聖所，就是你所吩咐不可進入你會眾的。11 她的人民都嘆息，尋求食物：他們用珍寶換取食物，為要救命：耶和華啊，求你看，求你觀看；因為我成了卑賤的。
耶利米哀歌 1:8。—חֵטְא חָֽטְאָה（chēt' chāt'āh，犯了罪）。參見我的語法書，§ 93, d, 註。חֵטְא 的形式（在申 15:9；申 21:22 等處常見，參見賽 31:7；賽 53:12；何 12:9）在耶利米書中從未出現，在哀歌中僅見於此處和 3:39。耶利米僅使用 חַטָּאת（chattā'th）的形式（耶 16:10, 18；17:1, 3；18:23 等）。動詞 חָטָא（chātā'）在他書中很常見（耶 2:35；3:25；8:14）。—[布萊尼：「對於 לְנִידָה（lənīddāh），這在其他地方從未出現，十九份抄本和《聖卷》的第一版讀作 לְנִדָּה，如在耶 1:17 及其他各處。」]—מְכַבֵּד（məkhabbēdh，尊敬者），在耶利米書中未出現；參見撒上 2:30；撒下 10:3；箴 14:31。—希腓語態 הִזִּיל（hizzīl，藐視，不可與 הִזִּיר 混淆，後者源自 נָזַּל，賽 48:21），僅出現於此。參見奧爾斯豪森（Olsh.），§ 255, h, 註。在耶 15:19 我們發現 זוֹלֵל（zōlēl），卑賤的、卑微的。[該詞源自 זָלַל（zālal），迦勒底語變位。參見本傑明·戴維森（Benjamin Davidson），《分析詞典》，§ 18, 14；或源自 זוּל（zūl），參見菲爾斯特詞典。——W. H. H.]—עֶרְוָה（'erwāh，赤露），在耶利米書中未出現。參見賽 47:3；結 16:37。[克蘭麥譯本、主教譯本：污穢；布勞頓、布思羅伊德、諾伊斯：羞恥。]—אָהוֹר（'āhōr，退後）在耶利米書中僅與 הָלַךְ（hālakh，走）連用（耶 15:6），以及 נָסוֹג（nāsōgh，退後，耶 38:22；46:5）。
耶利米哀歌 1:9。—טֻמְאָתָהּ（tum'āthāh，她的污穢）。埃瓦爾德完全沒必要地讀作 טָֽמְאַֽתָה（tām'athāh，她玷污了，§ 194, b）。該詞在耶利米書中未出現。—פְלָאִים（pəlā'īm，奇妙地），副詞性賓語。參見 נִפְלָאוֹת（niphla'ōth，奇事，伯 37:5）；נוֹרָאוֹת（nōrā'ōth，可畏的事，詩 65:6）；מֵישָׁרִים（mēyshārīm，正直，詩 75:3）；我的語法書，§ 70, k。—הִנְדִיל（hīndīl，誇大）不需要 נַפְשׁוֹ（他的心）或 פִּיו（他的口）來完成意義。賓語存在於動詞本身。需要直接使役語態（參見我的語法書，§ 18, 3）。它也意味著扮演或裝作偉大；參見耶 48:26, 42；參見撒上 20:41。[菲爾斯特賦予該動詞一個始動意義，即變得暴力。這個詞義似乎導致了布萊尼不準確的翻譯：「看那敵人如何加重了我的苦難」。布思羅伊德給出了相同的含義。——W. H. H.]
耶利米哀歌 1:10。—פָרַשׂ（pārash，伸出，參見 1:13, 17；4:4）對耶利米書的詞彙並不陌生（耶 4:31；16:7；48:40；49:22）。—在 בָּאוּ（bā'ū，進入）之前補上 אֲשֶׁר（'asher，關係代詞）。—[亨德森：「צִוִּיתָה（tsīwwīthāh）中的 ה 僅是代詞片段 צִוִּיתָ（tsīwwīthā）的完整形式，即常見形式。在一些抄本中被省略。」]
耶利米哀歌 1:11。—מַֽחֲמַודֵּיהֶם（machamaddēhem，他們的珍寶），參見 1:7, 10。[亨德森：該形式「完全不規則。在克里（K'ri）讀法中被修正，去掉了 ו。該詞在大量抄本和八個印刷版本中如此呈現。」]—בְּאֹכֶל（bə'ōkhel，換取食物）中的 בְּ 表示作為價格或工資給予的東西；參見創 29:18；30:26；賽 7:23；我的語法書，§ 112, 5, a。אֹכֶל（'ōkhel，食物）在耶利米書中未出現。他說 אָכְלָה（'okhlāh，耶 12:12）；或 מַֽאֲכָל（ma'ākhāl，耶 7:33；16:4；19:7；34:20）。—לְהָשִׁיב נָפֶשׁ（ləhāshībh nāphesh，救命）出現於 1:16, 19；得 4:15；詩 19:8；箴 25:13，從未在耶利米書中出現。—רְאֵה וְהַבִּיטָה（rə'ēh wəhabbīṭāh，看，求你觀看）。這兩個祈使句僅在伯 35:5；賽 63:15；詩 80:15；詩 142:5 中以相反順序同時出現。在哀歌中，我們也有 הַבִּיטוּ וּרְאוּ（habbīṭū ūrə'ū，1:12）；וּרְאֵה הַבִּיטּ（ūrə'ēh habbīṭ，1:1）；以及單獨的 הַבִּיטָה（habbīṭāh，3:63）。耶利米從不使用動詞 נָבַט（nābhath，觀看），而以賽亞經常使用（賽 5:12, 30；8:22；18:4；42:18；63:15；20:5–6 等）。—זוֹלֵלָה（zōlēlāh，卑賤的）出現於耶 15:19。參見 הִזִּילוּהָ（1:8）。該詞用於輕蔑的意義；錫安（耶路撒冷）已成為 עֶצֶב נִבְזֶה（'etseb nibhzeh，被藐視的偶像，耶 22:28），而她本應是 נַֽחֲלַת צְבִי צִבְאוֹת גוֹיִם（耶 3:19）。[זוֹלֵל（zōlēl）正確地說是 זָלַל（zālal）的分詞，意為搖晃、搖擺，因此比喻為低下的、壞的、可鄙的、卑賤的、卑微的，然後再次比喻為悲慘的、不幸的，在此處用於最後一種含義。參見菲爾斯特詞典。——W. H. H.]
耶利米哀歌 1:8。是罪使耶路撒冷成為厭惡的對象。她的不潔已變得眾所周知：因此，那些本可安慰她的人遠離她，而根據律法本應遠離她的異教壓迫者，卻能自由進入她那裡。——耶路撒冷大大犯罪。[字面意思：犯了罪。這種希伯來語法不僅暗示了罪的嚴重性，還暗示了持續不斷的罪，其罪孽因不斷重複而加重。因此克蘭麥譯本翻譯為：「耶路撒冷犯了罪，而且越來越嚴重。」內格爾斯巴赫詩意地（如果不是準確地）翻譯為：Gesündigt, gesündigt hat Jerusalem（犯罪了，耶路撒冷犯罪了）。加爾文：「在此，先知更清晰且強烈地表達了他簡短提到的內容，即猶太人所受的一切災難都源於神的報應，他們理應受到這樣的懲罰，因為他們並非輕微地冒犯，而是為自己積蓄了可怕的審判，因為他們以各種方式沉溺於不虔誠。這就是所說內容的實質。」——W. H. H.]——所以她成了不潔之物。[正確地說，所以她成了卑賤的。威斯敏斯特注釋：「她變得像一個因不潔而隔離的婦人」（利 15:19；結 22:10；36:17）；或者，一個可憎之物，因為這個詞在抽象概念中也這樣使用（利 20:21；代下 29:5；拉 9:11）。參見 1:17。——W. H. H.]——所有尊敬她的，都藐視她。那些曾經尊敬耶路撒冷的人，她的朋友和盟友，現在都藐視她。[加爾文：「這也大大增加了她災難的嚴重性；她被她曾經視為珍寶和尊敬的朋友所拋棄。原因已提及。」]——因為見過她的赤露。通過發現她的赤露，我們不僅要理解在移除了所有保護性覆蓋物（即所有防禦手段）之後，人們可以看到甚至進入她最隱秘的區域，而且特別是指耶路撒冷的赤露在道德意義上已變得眾所周知。關於這種道德意義上的赤露，尼布撒拉旦說（耶 40:3）：「因為你們得罪了耶和華，沒有聽從祂的聲音，所以這事臨到你們。」參見德利奇（Delitzsch）對賽 47:3 的評論：「巴比倫的赤露是她可恥的行為，這些行為已顯露出來。」同樣的修辭手法見於何 2:10；鴻 3:5；結 13:37。——她自己也嘆息。[是的，她自己，或者說，至於她自己，她嘆息等。——W. H. H.]——轉身退後。耶路撒冷的羞恥如此明顯，以至於她自己無法否認。她除了呻吟著隱藏自己之外，別無他法。參見 1:13；2:3；詩 9:4；44:11；56:10。[其含義似乎是她自己如此自責，並被悲傷和屈辱所打擊，以至於她只能嘆息並背對著旁觀者，徒勞地試圖隱藏她的羞恥。在一個赤裸的婦人的情況下，這是非常自然的，這也是詩人所使用的令人不快的意象。內格爾斯巴赫：und wendete sich züruck，字面意思：轉過身來。對該短語唯一能賦予的其他含義是將其視為絕望的表達。如加爾文：「轉身退後意味著與被剝奪了所有恢復的希望相同。」但這種解釋的正確性遠非顯而易見。另一種解釋更自然且可能。威斯敏斯特注釋：「是的，她嘆息並因羞恥而轉身退後；正如在這種情況下的人會做的那樣，如果他們還有任何羞恥感或一絲天性，參見賽 47:5：因為那些將『轉身退後』理解為暗示無力堅持，或無法站起來恢復的人，似乎偏離了真正的含義，如耶 46:5。」——W. H. H.]
לְנִידָה（lənīddāh，卑賤的）。古代譯者將該詞源自 נוּד（nūd，流浪、徘徊），意為「被搖動、被拋擲」，即被搖動、被拋擲。其他人則取 מָנוֹד（mānōdh，詩 44:15）的含義，即人們搖頭的對象 [作為輕蔑憐憫的表達。——W. H. H.]。但上下文要求該詞用於激起厭惡的事物：因為根據下一個子句，耶路撒冷被藐視是因為人們現在看到了她的赤露和不潔。由於為了補償後一個輔音的雙寫而延長音節並不罕見 [參見 הִזִּילוּהָ（hizzīlūhā）對 הִזִלּוּהָ（hizzillūhā），下一個子句，以及格林（Green）的語法書，§ 141, 3。——W. H. H.]，我們可以將 נִידּהָ（nīddāh）視為 נִדָּה（niddāh，1:17）的另一種形式。參見奧爾斯豪森，§ 82, c。但 נִדָּה 是人們避開、像對待卑賤之物一樣拋棄、厭惡的東西，是不潔的，是厭惡的對象，然後是狀態 [或條件，抽象地]。它特別用於婦女的不潔（利 12:2；15:19 等）。在此處，它將指患有這種不潔的人，並因此成為厭惡的對象，正如結 18:6 提到 אשָּׁה נִדָּה（'ishshāh niddāh，不潔的婦人）。נִידָה 和 נִדָּה 在耶利米書中均未出現。[對該詞翻譯的權威意見大致平分。同意我們作者的有：敘利亞譯本，恐懼；義大利譯本，笑柄；德語譯本，不潔的婦人；布萊尼，被隔離的不潔者；亨德森，不潔；諾伊斯，卑賤的。另一方面，我們有：七十士譯本，波動；武加大譯本，不穩定；塔爾古姆譯本，流浪者；克蘭麥譯本和主教譯本，因此她陷入衰敗；欽定本和布思羅伊德，因此她被移走。加爾文，因此她成了流浪者；「這個詞應該正確地應用於他們的流放，當猶太人變得不固定和流浪時」：對此，他的英文編輯約翰·歐文（Rev. John Owen）牧師補充了這條註釋：「此處的參考顯然是指放逐，而不是像有些人認為的那樣指不潔，因為名詞有時是這樣取的，人們因不潔而被從社會中移走。」休·布勞頓，因此她進入了分散，「像該隱那樣的不確定地點，創 4，從一個地方流浪到另一個地方。」從上下文得出的論點似乎決定性地支持第一種觀點，因此她變得卑賤或可憎，內格爾斯巴赫，zum Abscheu（成為厭惡）。——W. H. H.]
耶利米哀歌 1:9。她的污穢在她的衣襟上。——錫安（耶路撒冷）長期以來一直在戲弄罪惡。她相信她所做的惡事不會顯露出來而傷害她。現在一切都顯露出來了。她的不潔已浮出水面：它不再隱藏在她裡面，而是在她的衣襟上（參見耶 13:22, 26；鴻 3:5）。[華茲華斯（Wordsworth）： 「它對所有人可見；她無法否認她的不潔。」加爾文將此歸因於懲罰，而不是罪的罪疚；正如洛斯（Lowth）所評論的：「她在懲罰的偉大中帶著她罪惡的標記。」然而，個人不潔的觀念以如此令人反感的直白陳述，以至於我們不能不看到，懲罰本身就在於她道德污染的暴露。參見耶 2:19, 22, 34。——W. H. H.]——她不記念自己的結局。她沒有考慮結局會是什麼。她起初沒有反思她罪惡的後果必然是什麼。[大會注釋：「她不記念。她沒有考慮，當有時間時，她邪惡道路的結果會是什麼，它們最終會把她帶到哪裡；參見申 32:29。巴比倫也是如此，賽 47:7，這群人也是如此，儘管預先警告過，耶 2:25。」加爾文將此理解為：「猶太人被絕望所淹沒，以至於他們沒有將思想提升到神的應許；——他們被悲傷弄得精神錯亂，以至於他們變得麻木，對未來不抱任何希望。」這種解釋源於這樣一種觀點，即第一子句是指罪的懲罰而不是罪本身；並且與明顯的含義、上下文以及「記念結局」這一短語的通常用法不一致。——W. H. H.]——所以她奇妙地降卑。——字面意思：她不記念自己的結局，並奇妙地降卑。由於她缺乏考慮，她已經跌倒，並從她崇高的地位上降級。參見申 28:43；耶 48:18。——她沒有安慰者。參見第 2 節。——耶和華啊，求你看我的苦難，因為仇敵誇大自己。——一個虔誠的祈禱，被放在錫安（耶路撒冷）自己的口中。懇求耶和華觀察仇敵——錫安（耶路撒冷）無法與之匹敵的仇敵——是如何驕傲地誇大自己的。[亨德森：「在將耶路撒冷的淪陷歸因於對罪的漫不經心之後，通過一種引人注目的擬人法，他介紹她懇求耶和華的憐憫。」參見創 49:18，那裡有極其相似的修辭結構。——最後一個子句中的觀念，因為仇敵誇大自己，是指仇敵增加了他的傲慢和暴力（參見上面的語法註），他變得越來越具有報復性。這不僅可以被視為耶路撒冷向神發出呼喊的原因，也可以被視為向神提出干預的論據。加爾文這樣表示：「先知為了獲得恩寵，說敵人大大誇大了自己。這值得特別注意；因為對我們來說似乎導致絕望的事情，反而應該鼓勵我們懷抱美好的希望，也就是當敵人傲慢、以極大的傲慢對待我們並侮辱我們時。他們的驕傲越大、越不可容忍，我們就越能自信地呼求神，因為聖靈並非徒然教導我們這個真理，即當敵人如此大大誇大自己時，神將對我們施恩，也就是當他們變得過分驕傲，並在各種蔑視中無節制地放縱自己時。」——W. H. H.]
耶利米哀歌 1:10。既然錫安（耶路撒冷）沒有保護她心靈的聖所免受她靈魂仇敵的污染，而是任由那仇敵奪走她的屬靈珍寶，那麼如果她的世俗敵人因他們的出現而褻瀆她的世俗聖所，並向其珍貴之物伸出手來，她就不必感到驚訝。——敵人伸手 [或者更確切地說，伸出它（參見菲爾斯特、內格爾斯巴赫和大會注釋），彷彿要抓住並佔有它們。——W. H. H.]，奪取她一切的珍寶。珍貴或榮耀的事物。指的是聖殿的器皿和珍寶（參見代下 36:10；耶 52:17 ff.），這從下一個子句開頭的解釋性連詞「因為」中可以明顯看出：因為她見過異教徒進入她的聖所，就是你所吩咐不可進入你會眾的。在申 23:2–3 中，我們發現了永遠不允許亞捫人和摩押人進入耶和華會眾的命令。這個特殊的命令後來被應用於所有異教徒：結 44:7, 9；尼 13:3。我們也想起了異教徒的庭院，根據約瑟夫（《猶太戰記》VI., 2, 4；參見徒 21:28），違反此規定將被處死。[觀察聖所與會眾之間的對比。布思羅伊德在他的翻譯中表達了這一點，他說「意義已給出，而不是習語」：她確實見過列國進入她的聖所，就是你禁止進入你會眾的。那些甚至被禁止與百姓一起敬拜的人，已經闖入了聖地——只有祭司才能進入。「如果連他們進入執行敬拜行為都會被解釋為違反戒律，那麼當其目的是毀滅和掠奪時，就更是如此了」（亨德森）。——W. H. H.]
[內格爾斯巴赫翻譯為：因為她看見異教徒進入她的聖所。最好翻譯為：因為她見過異教徒如何進入等。我試圖通過使異教徒成為一個動詞的賓語和另一個動詞的主語，來在兩個子句中保留動詞 בָּאוּ（bā'ū）的相同形式。如果這是一個錯誤，我和老休·布勞頓以及布萊尼一起分擔。克蘭麥譯本和主教譯本極好地表達了這個意思：「是的，甚至在她的眼前，異教徒進進出出聖所；他們是你（儘管如此）禁止進入你會眾的。」——很難保留最後一個詞 לָךְ（lākh，你的）的力量，而不把該子句放在引號中。英文譯本中的物主代詞「你的會眾」必須指百姓，而不是指神。——W. H. H.]
耶利米哀歌 1:11。在可怕的屬靈痛苦之上，又增加了最大的身體需求，飢餓。以色列人必須放棄他們的珠寶以換取必要的食物。參見 1:19。[她的人民都嘆息。痛苦是真實且普遍的。在 1:4 中祭司嘆息；在 1:8 中理想人物耶路撒冷嘆息：但這裡我們看到的不是詩意的意象，而是百姓實際的呻吟，他們忍受飢餓並尋找食物。——他們尋求食物，或者更確切地說，尋找食物。這表達了他們嘆息的原因。——他們用珍寶換取食物（珍貴之物，布勞頓、克蘭麥、主教譯本、亨德森、諾伊斯；珠寶，內格爾斯巴赫、華茲華斯；換取食物）。珍貴之物無疑是指那些東方婦女非常珍視的裝飾品。「羅伯茨先生（Mr. Roberts）對此給出了一個引人注目的說明：『東方人將他們的小件貴重物品，如珠寶和華麗的長袍，保留到最後關頭。放棄那些可能已經成為家庭傳家寶的東西，就像放棄生命一樣。他們是否賣掉了其他財產的最後殘骸；他們是否處於死亡的邊緣？——家庭中消瘦的成員被召集在一起，有人承擔起令人心碎的任務，提議將手鐲、臂環、耳環或前額的吊墜賣掉。
哀歌 1:21
他們聽見我嘆息， 無人安慰我。 我的一切仇敵都聽見我的患難； 他們因你所行的而歡喜， 因你使你所宣告的日子來到。 但願他們像我一樣！
哀歌 1:22
願他們的一切惡行都呈在你面前； 並照你待我的一切惡行， 待他們； 因我嘆息甚多， 心裡發昏。
從第 11 節的最後一句開始，詩人讓錫安（耶路撒冷）親自發言，正如她在第 9 節中已經以插入語形式所做的那樣。這種敘述方式一直持續到本章結束，中間僅在第 17 節有一次中斷，由詩人自己插話。[註：在第 17 節中，沒有必要假設說話者發生了改變。——W. H. H.] 錫安（耶路撒冷）邀請所有過路的人（第 12 節），通過他們自己的觀察來確信，沒有任何憂傷像她的憂傷；這憂傷如火般流過她的骨頭，同時一張網纏住了她的腳（第 13 節）。她是自己所播種之罪惡的受害者，因此她無助地被交給了強大的仇敵（第 14 節）；她的勇士證明自己無能為力，因為她的仇敵被召集起來對付猶大，如同赴酒醡的宴席（第 15 節）。錫安（耶路撒冷）為這樣的災難而不停地流淚是最自然不過的，而在災難之後，所有的希望都破滅了，這就顯得更加自然（第 16 節）。為了證實這一點，詩人以自己的話語重複了錫安（耶路撒冷）在前文中表達的思想（第 17 節）：她徒勞地伸出雙手求助，主召集了她所有的仇敵來攻擊她，以至於她現在站在他們中間，成為令人厭惡的對象。在第 18-22 節，錫安（耶路撒冷）再次發言。她再次重複（第 18-19 節），以概括的方式承認自己的罪，邀請人察看她巨大的苦難，描述其主要項目：她精壯青年的被放逐、人類盟友的背棄、她受人尊敬的祭司和長老因飢餓而死的悲慘景象。最後三節經文是禱告。願主垂看她的苦難；充滿希望的心被死亡天使的打擊所破碎（第 20 節）。願主將祂帶給錫安（耶路撒冷）的那種報應之日，也帶給她惡毒的仇敵（第 21-22 節）。第 22 節的最後兩行是痛苦的最後呼喊，由此可見，向主獻上的祈求並未能減輕她內心深處的劇痛。
12 你們一切過路的人哪，這事對你們不相干嗎？你們要觀看，看看有像我這憂傷沒有，就是耶和華在我發烈怒的日子使我受苦所加於我的。
釋經與考證
哀歌 1:12 — כָל־עֹבְרֵי דֶרֶךְ（所有過路的人）。此短語見於哀 2:15；伯 21:29；詩 80:13；詩 89:42；箴 9:15。— אִם־יֵשׁ（是否有），參見哀 1:18。這些詞語因其簡潔明瞭而極具詩意。— עוֹלַל（受苦/被折磨）。Pual（被動語態）變位僅見於此處；主動語態見於哀 1:22；哀 2:20；哀 3:51；耶 6:9，意為 racemari（拾取落穗；耶柔米在我們的經文中將其譯為「誰拾取了我」——W. H. H.），參見耶 38:19。— הוֹגָה（受苦），參見 נוּגוֹת，哀 1:4。— בְּיוֹם ח׳（在……的日子）。此表達僅見於此處和賽 13:13。חֲרוֹן אַפּוֹ（祂發烈怒）是耶利米常用的表達，見耶 4:8；耶 4:26；耶 25:37-38；耶 30:24；耶 49:37。
釋經與批判
哀歌 1:12。錫安（耶路撒冷）現在轉向人類，特別是所有「過路的人」，以引起他們的注意，並激發他們對她苦難的同情。[根據內格爾斯巴赫（Naegelsbach）的觀點，這段呼籲延伸至第 16 節，但實際上延伸至第 19 節末尾，屆時耶路撒冷再次轉向耶和華——W. H. H。] — 「你們一切過路的人哪，這事對你們不相干嗎？」希伯來文非常艱深，很難給出令人滿意的解釋。對我而言，唯一允許的解釋是：不是看你們自己，而是要觀看，看看是否有任何憂傷像我的憂傷。[見下文批判註。首先，決定希伯來文的第一個詞是否僅僅是一個願望助詞（噢，如果……，但願……，utinam）存在困難。或者它是否是一個否定助詞。如果是前者，那麼我們可以採用布萊尼（Blayney）的翻譯：「但願你們一切過路的人，都能觀看並看看，是否有像我這樣的憂傷」，等等。因此，我們的經文是對同情的呼籲。但這種解釋幾乎沒有支持。但如果所指的詞是一個否定助詞，那麼還有其他困難：它是一個簡單的否定，還是一個疑問的否定？無論哪種情況，其含義是什麼？如果它是一個簡單的否定，我們可以通過幾種方式解釋：1. 我們可以像內格爾斯巴赫那樣，將否定與後面的動詞聯繫起來：不要看你們自己，而要看並看看是否有像我這樣的憂傷。或者，2. 我們可以按字面翻譯：「這對你們不相干」，然後我們可以通過兩種方式解釋：要麼是宣佈發生在她身上的事並沒有發生在他們身上；休·布勞頓（Hugh Broughton）就是這樣解釋的：「這事沒有臨到你們，噢，所有過路的人。你們要考慮並看看，如果……」；或者它可以被視為一種抱怨，即她的憂傷被如此輕視——那麼意義就是：「這對你們不相干」，即你們對此沒有關心或不在意。或者，3. 我們可以將其翻譯為願望或祈禱的形式：「願臨到我的事不要臨到你們」。如果我們將該詞視為疑問，那麼我們可以假設省略了一個詞，「我是否應該呼求你們」等等；或者我們可以按照英文譯本（E. V.）來翻譯，我們在譯者和注釋家方面有權威支持：這事對你們不相干嗎？韋斯特（West. Annot.）註：「你們輕視我的苦難嗎？或者，你們不關心它們，不把它們放在心上嗎？」這是在抱怨她的災難被他人如此輕視，並試圖促使他們對她產生某種憐憫。參見那些聖徒向神禱告中類似的說話方式，尼 9:32。——「你們要觀看，看看有像我這憂傷沒有，就是耶和華……所加於我的。」韋斯特註：「坐在路邊哭泣哀號、如同流浪棄兒的人，其方式通常不外乎此處所描繪的，即傾向於讓他人了解自己悲慘的處境（參見哀 1:18），並在敘述中誇大它們，因為這些苦難是前所未聞的。參見哀 3:1；哀 4:6。」——「就是耶和華在我發烈怒的日子使我受苦所加於我的。」參見哀 1:5。「通過我苦難的超凡程度，你們可以輕易察覺到其中有神特別的手和作為。參見賽 10:5。」——W. H. H.]
לוֹא אֲלֵיכֶם。七十士譯本（LXX）讀作 οἱ πρὸς ὑμᾶς，毫無疑問我們應該讀作 οἴ πρ. ὑ.。武加大譯本（Vulgate）：O vos omnes。迦勒底語（Chald.）：Adjuro vos omnes。敘利亞語（Syr.）非常字面地翻譯為：Nihilne ad vos omnes viatores? 阿拉伯語（Arab.）：O quotquot viam transitis! 七十士譯本將 לוֹא 讀作 לוּא 是很有可能的。如果今天能從中獲得什麼，沒有什麼能阻止我們這樣標點。但 לוּ（我們在撒上 14:30；賽 48:18；賽 63:19 中有 לוּא）從不作為簡單的感嘆詞，而是一個連詞，並且總是要求後面跟一個動詞。我們確實可以補充這樣一個動詞（噢，但願我的呼求能強迫你們注意，或類似的話）；但很難補充正確的詞，我們無法想像為什麼詩人會讓讀者去補充它。如果我們讀作 לֹוא（根據馬索拉經文，它出現 35 次代表 לֹא，參見 Fuerst），那麼有兩種解釋方式。要麼可以理解為疑問：nonne ad vos?（難道不是對你們嗎？）。那麼必須補充 אֶקְרָא，正如箴 8:4 所讀的：אֲלֵיכֻם אִישִׁים אֻקְרָא。但在那裡 אֶקְרָא 是明確表達出來的。在這裡補充它，對我來說似乎和在 לוּא 後面補充一個詞一樣困難。或者，לוֹא 可以理解為否定。阿本·以斯拉（Aben Ezra）和羅森穆勒（Rosenmueller）採取這種意義，同時他們補充了 הִגִיעֵ אֲשֶׁר קָרָה לִי，即：到目前為止，發生在我身上的事還沒有觸及你們；你們還沒有經歷過像壓迫我們這樣巨大的災難。但這種解釋顯然非常武斷。אֲלֵיכֶם 應被視為依賴於 הָבִּיטוּ，後者經常與 אֵל 連用，民 21:9；詩 34:6；詩 102:20；賽 22:11 等。這種解釋確實不完全令人滿意。但這種強加的結構是否可能源於文本字母排列的限制？[參見上文註。此處的 לוֹא 與 הֲלֹא 相同，參見 Fuerst 和撒上 14:30。省略疑問詞 הֲ 是因為希望使用 ל 作為首字母。亨德森（Henderson）：「לוֹא 是一種強烈的否定 לֹא 的表達方式，它在這裡具有疑問句中實詞的所有力量，正如通用譯本中所述：這事不相干嗎？」——W. H. H.]
13 他從高處打發火進入我的骨頭，燒毀了它們；他鋪下網羅絆我的腳，使我轉回；他使我荒涼，終日發昏。14 我罪惡的軛是他手所綁的；它們交織，上到我的頸項；他使我的力量衰敗；主將我交在我無法抵抗的人手中。15 主將我中間的一切勇士踐踏在地；他召集大會攻擊我，要壓碎我的少年人；主將猶大處女的酒醡踐踏。16 因這些事，我哭泣；我的眼，我的眼湧流淚水，因為那當安慰我、甦醒我魂的，離我甚遠；我的兒女荒涼，因為仇敵得了勝。
釋經與考證
哀歌 1:13 — מָרוֹם（高處）經常出現，耶 17:12 等；מִמָּרוֹם，耶 25:30。— עֲצָמוֹת（骨頭），耶 8:1 及其他地方。— וַיִרְדֶּנָּה。這個詞很晦澀。它是 רָדָה 的 Imp. Kal.（命令式）。但 רָדָה 意為踐踏、統治。主語可以是 אֵשׁ（火），因為這個詞也被用作陽性（אֵשׁ לֹהֵט，詩 104:4）。單數後綴 —ֶנָּה 指代 עַצְמוֹתַי（我的骨頭），因為骨頭被視為構成一個身體。參見 Naegelsb. Gr., § 105, 7, rem. 2。因此我們翻譯為：「它制伏了它們」。[Fuerst：וַיִּרְ׳ 代表 וַיַרְ׳，他使它（火）成為主人。布萊尼（Blayney）翻譯為「並使它滲入我的骨頭」，並說：「這顯然是正確的結構，並且是七十士譯本所認可的。」但七十士譯本使用了動詞 κατήγαγεν——顯然該動詞和希伯來文都不意味著滲入。所有其他譯本都使用「得勝」、「制伏」或「統治」，除了布思羅伊德（Boothroyd），他盲目地跟隨布萊尼。——W. H. H.] רָדָה，耶 5:31。參見利 25:43；利 25:46；利 25:53。— פָּרַשׂ（鋪下）。參見哀 1:10。רֶשֶׁת（網羅）在哀歌中不再出現，在耶利米書中也完全沒有出現。— [הֱשִׁיבַנִי。Hiphil 形式，使我轉回。這支持了網羅作為防止逃脫工具的觀點；見下文。——W. H. H.] — שׁוֹמֵמָה（荒涼）。參見 שׁוֹמֵמִין，哀 1:4。— דָּוָה（發昏/病弱）。這個詞在耶利米書中沒有出現。除了這裡，它還見於哀 5:17；利 15:33；利 20:18；賽 30:22。
哀歌 1:14 — נִשְׁקַד 是 ἁπ. λεγ.（僅出現一次的詞）。詞根 קַד，在 אָ־קַד（綁，創 22:9）、אָ־גַד、אָ־כַד、亞蘭語 אֲגַד（綁，參見 אֲגֻדָּה，結，賽 58:6）、catena（鏈）、kettle（壺）（注意送氣音變為擦音，參見 ὗς 和 sus，ὕλη 和 silva，ὕπεר 和 super，ἅλς 和 sal，שָׂרַג 和 אָרַג，Ges. Thes., p. 1318）中重現，似乎具有綁、繫的含義。埃瓦爾德（Ewald）推測 שָׂקד 可能曾經是套具的常用技術術語。— עֹל（軛），在耶 2:20；耶 5:5；耶 28:2；耶 28:4；耶 28:11；耶 28:14；耶 30:8 中頻繁出現。在 עֹל 和 עָלוּ 中，詩人似乎旨在進行文字遊戲。— פֶּשׁע（罪過）僅見於哀 1:5；哀 1:14；哀 1:22；耶 5:6。— Hithpahel הִשְׂתָּרַג 僅見於此處；在其他地方僅見 Pual，伯 40:7。[布思羅伊德將 עָלוּ 翻譯為好像它是 עֻלוֹ，被迫將 יִשְׂתָּֽרְגוּ 翻譯為單數，「祂將祂的軛扭在我的頸項上」。——對於 עָלוּ 與 עַל 的類似用法，意為高於所指對象，參見申 28:43。——W. H. H.] — הִכְשִׁיל（使……衰敗）。Kal 在耶利米書中頻繁出現；Hiph.，labare fecit（使搖晃），耶 18:15；Hoph. 耶 18:23。— בִּידֵי（在……手中）。結構如耶 2:8。參見我的 Gr., § 65, 2, f。[「名詞有時放在隨後與之相關的從句之前」，「特別是當關係本身被省略時，בְּיד־תִּשְׁלָּה，藉著你所差遣之人的手」（Green’s Gr.）。這種結構使得必須將 קוּם 視為及物動詞；否則必須在關係代詞之外引入一個詞；因此英文譯本（E. V.）：從我無法抵抗的人手中。諾伊斯（Noyes）：我無法抵抗的人。我無法抵擋或抗拒的人。這似乎是其含義，並且與 קוּם 的用法並不陌生。——W. H. H.]
哀歌 1:15 — סִלָּה（踐踏）。Piel 僅見於此處：Kal，詩 119:118：Pual，伯 28:16-17。— אַבִּיר（勇士），在耶 8:16；耶 46:15；耶 47:3；耶 50:11 中頻繁出現。在哀歌中僅見於此處。— קָרָא מוֹעֵד（召集大會），利 23:4。參見哀 1:4。耶利米通常使用該名詞來表示 tempus finum（終結的時間，這也是此處的含義。歐文（Owen）：祂帶給我壓碎我少年人的指定時間。——W. H. H.] — לִשְׁבֹּר בַּחוּוַי（壓碎我的少年人）。一種獨特的表達，但參見耶 51:22。— דָרַךְ גַּת לְ（踐踏酒醡）。לְ 的獨特用法 [它似乎意味著關於、至於，quoad。——W. H. H.]。גַּת（酒醡），不在耶利米書中，但他使用 דָרַךְ 來指代酒醡的踐踏者，耶 25:30；耶 48:33；耶 51:33。— בְּתוּלַת כַּת（猶大處女），在耶利米書中出現一次，指埃及人，耶 46:11，並在 בְּתוּלַת בַּת עַמִּי 的連接中出現一次，耶 14:17；參見耶 18:13；耶 31:4；耶 31:21。在哀歌中，除了這裡，僅見於哀 2:13，參見哀 2:10。
哀歌 1:16 — בּוֹכִיָּה（哭泣，參見 פֹּרִיָּה，賽 17:6 及其他地方；Olsh., § 177, 6）僅見於此處。然而耶利米使用 בֹּכֶה，耶 41:6，和 מְבַכָּה，耶 31:15：在最後一個地方與 עַל 連用，如這裡：在其他地方 בָּכָה 與賓格連用，耶 8:23，לְ，耶 22:10，或 מִפְּנֵי，耶 13:17。[Green, Gr., § 209, 1, 和 Pauli, Anal., p. 264，將此形式歸因於 י 最初是動詞最後一個詞根的事實。Pauli 在他的 Key, p. 63, n 中告訴我們，「先知使用陰性是為了表達溫順和悲傷的強度。」這是一個為滿足假設情況而制定規則的相當顯著的例子。幸運的是，我們不必允許先知去性別化自己，因為說話的不是先知本人，而是理想的、陰性的耶路撒冷。——該動詞本是不及物動詞，被用作及物動詞：我的眼湧流淚水。一種表達豐富的獨特希伯來習語，珥 4:18，תְּלַכִנָה חָלָב，群山將流奶。參見 Green’s Gr.——W. H. H.] — 分詞 מְנַחֵם（安慰者）耶利米沒有使用。— שׁוֹמִמִים（荒涼），參見哀 1:4。— גָּכֵר（強壯/勇士）見於耶 9:2。
釋經與批判
哀歌 1:13-16 包含了對所忍受的各種苦難及其有效原因的詳細敘述。
哀歌 1:13。[城市的] 苦難以兩種形象出現。第一個形象源於從天而降的火（創 19:24；申 29:23；詩 11:6）。天火比地火燃燒得更猛烈；它無法熄滅。[火的形象是由前一節的最後幾個詞「在他發烈怒的日子」所暗示的，這可以翻譯為「在他熾熱或燃燒的憤怒之日」。因此加爾文（Calvin）說：in die excandescentiæ iræ suæ。——「從高處」，字面意思是從上面。加爾文：「這個表達是強調性的，因為先知的意思是這不是普通的或人類的燃燒；因為歸於神的超過了人類或地上的。」——「他從高處打發火進入我的骨頭」。加爾文：「那些將骨頭解釋為防禦工事的人，削弱了先知的意思。我按其本意理解骨頭，就好像是說，神的火已經滲透到了最深處。這種說話方式在聖經中經常出現。——大衛哀嘆他的骨頭受擾或受苦，詩 6:2。希西家在他的歌中說：『他像獅子折斷我的骨頭』，賽 38:13。」——W. H. H.] — 「燒毀了它們」。它制伏了它們，或勝過了它們。[加爾文：「先知說火是神打發的，它統治了我的骨頭——也就是說，它不僅燒毀了皮膚和肉，還消耗了骨頭。」克蘭默（Cranmer）和主教聖經（Bishops’ Bibles）翻譯得非常自由，但保留了意義：「他從高處打發火進入我的骨頭，它殘酷地燒毀了它們。」——W. H. H.] — 第二個形象源於獵人，他為野獸佈下網羅。—— 「他鋪下網羅絆我的腳」。[加爾文：「又增加了一個比喻，神在她的腳前鋪下網羅——因此祂奪走了所有逃脫的手段。她被神的審判所困，以至於她被註定毀滅，就好像她落入了陷阱或網羅。」] — 「使我轉回」。參見哀 1:8。這句和接下來的兩句包含了詩人似乎從形象過渡到現實的觀點。[但這句不應該用網羅的比喻來解釋嗎？當她試圖逃跑時，她被網羅絆住而轉回？加爾文就是這樣理解的：「她被神的網羅絆住而轉回。」或者我們可以按照韋斯特註釋（Westminster Annotations）的方式，與比喻保持一致地解釋它：「向後摔倒；把我摔倒並讓我仰面躺下。」——「他使我荒涼，終日發昏」：或者，更好的是，終日悲傷：內格爾斯巴赫和加爾文都是這樣。克蘭默聖經和主教聖經都將其翻譯為：「他使我荒涼，以至於我必須永遠哀悼。」加爾文：「第三點指出，她終日荒涼，以至於她不斷地悲傷。」——W. H. H.]
哀歌 1:14。第三個比喻，指出了錫安（耶路撒冷）所遭遇毀滅的原因。—— 「我罪惡的軛是他手所綁的」，到祂的手中。錫安（耶路撒冷）可能無法從她的罪疚中解脫，而是像軛一樣被緊緊地綁在她身上。這確實是藉著神的手完成的。但神所綁的，祂就緊緊抓住；沒有凡人的力量可以解開它。[亨德森（Henderson）：下一個比喻取自農業生活。正如耕夫的手將軛牢牢地綁在牛的頸項上，耶路撒冷的罪孽懲罰也與她對耶和華的叛逆行為不可分割地聯繫在一起。——關於此句中的動詞存在一些不確定性。在 Keri 或馬索拉讀法中，以及在聖經的幾個手稿和印刷版本中，所使用的動詞意為「被監視」：並且該動詞在七十士譯本、敘利亞語和武加大譯本以及一般的舊譯本中被理解為監視。奇怪的是，內格爾斯巴赫沒有提到這個讀法，因為它是德語聖經文本中採用的讀法。布萊尼博士和約翰·歐文牧師堅持認為這是正確的讀法。所有採用此讀法的譯本和譯者，除了武加大譯本外，都不將軛視為名詞，而是視為介詞。歐文先生翻譯如下：「祂監視我的罪孽，藉著祂的手它們被交織」。這給出了一個很好的意義。「『監視罪孽』，類似於但 9:14 中的『監視（或看守）災禍』；這是為了懲罰它們而監視它們」（J. Owen）。但這種翻譯的語法反對意見幾乎是不可逾越的。見下文批判註。——另一個感興趣的點是，我們應該翻譯為「藉著祂的手」，還是「在祂手中」，或「到祂手中」。前者被內格爾斯巴赫、亨德森和布思羅伊德採用，並得到了英文譯本的認可。後者「在祂手中」，得到七十士譯本、武加大譯本、主教聖經、加爾文、布萊尼和諾伊斯的認可，並且因其意義而被推薦，也最能表達介詞的原始含義。主教聖經讀作：「我罪惡的軛被緊緊綁在祂的手中」；並附有此註：「因罪而受的束縛是最痛苦的，因此被稱為罪的軛，固定在神的手中或藉著神的手，因為無論如何它都不能被搖掉或赦免，只能藉著神的恩惠和憐憫。」諾伊斯：「我罪惡的軛被固定在祂的手中。一個取自農夫做法的比喻，農夫在將軛固定在牲畜身上後，將繩子纏繞在手上。因此她說她罪惡的軛，即它們的後果，被固定在她的頸項上，與之相連的繩子纏繞在神的手中，以至於她無法將其甩掉。」加爾文對此有很長的註釋。——W. H. H.] — 「它們交織」，或者，[省略原文中沒有的連詞] 「它們上到——升到——我的頸項上」。參見詩 38:5。就好像軛是被許多交織在一起的繩子固定的，在頸項上形成了一堆或隆起。動詞為複數，必須以「罪孽」一詞為主語，因此很明顯，他將罪孽本身視為將軛固定在頸項上的繩子。毫無疑問，罪孽構成了罪人與其罪疚之間的紐帶。[華茲華斯（Wordsworth）：「我的罪孽交織在一起，以至於將軛固定在我的頸項上。參見申 28:48。這種比較的理由是，罪孽變成了懲罰（peccati pœna peccatum），並且是一個沉重的負擔，對罪人來說太重而無法承受（詩 38:4）。」亨德森：「為了更有力地表達猶太人罪孽的複雜性質，因為它們招致了懲罰，它們被說成是交織或纏繞在一起，這個想法可能是借鑑了為了用它們綁軛而交織柳條的做法。」表達「它們上到我的頸項上」（有不同的翻譯：它們越過我的頸項（布勞頓），上到我的頸項周圍（主教聖經），升到我的頸項上（亨德森），被放在我的頸項上（諾伊斯），可能表達了除了軛之外的負擔的概念，即罪孽交織成一個沉重且負擔沉重的軛在頸項上，「一個無法承受的軛」（華茲華斯，諾伊斯）——或者這個想法可能是，軛在頸項上交織得如此緊密且打結，以至於頭無法從中抽出。後者似乎是內格爾斯巴赫的想法。加爾文也是如此：「我們應該記住這兩句——神的手握住被綁的軛，並且軛被綁在耶路撒冷的頸項周圍……它被綁住，並如此固定，以至於無法搖掉。」布勞頓也是如此，他翻譯為：「它們編織自己；它們越過我的頸項」，並在關於「耶利米的哀歌」的論文中解釋了這段經文：「他們罪的軛被編織在他們的頭上。耶利米時代的國家與埃及人和他們其他朋友的偶像崇拜糾纏在一起，以至於他們無法將頭從中抽出。」——W. H. H.] 在接下來的內容中，詩人像在哀歌 1:13 中一樣，放棄了比喻風格，轉而使用字面風格。—— 「他使我的力量衰敗」。他折斷了我的力量。[希伯來動詞的原始含義暗示了一個人搖搖晃晃、因虛弱而蹣跚（參見賽 5:27），正如本例中，在沉重的軛下。我們的英文譯本徒勞地試圖在一個笨拙且需要解釋的短語中保留這個想法，「他使我的力量衰敗」。布萊尼通過使用「絆倒」而不是「跌倒」來更接近動詞的原始含義，使我的力量絆倒。但動詞在所使用的形式中是否表達了超過削弱或耗盡力量的想法是值得懷疑的。歐文：「他削弱了我的力量。」加爾文：corruere fecit（或，debilitavit）robur meum。主教聖經和亨德森：「他使我的力量衰敗。」——W. H. H.] — 「主將我交在我無法抵抗的人手中，我無法抗拒的人」。——「主，Adonai」。這個名字，Adonai，在耶利米的預言中從未單獨出現，但總是跟隨著耶和華（而且，根據馬索拉標點 אֲדנָי הֱוִֹה），耶 1:6；耶 2:19；耶 22；耶 4:10；耶 7:20；耶 14:13：耶 44:26，耶 49:5；耶 50:31。但在哀歌中，Adonai 從未跟隨耶和華，並且在十四處單獨出現，哀 1:14-15 兩次；哀 2:1-2；哀 2:5；哀 2:7；哀 2:18-20；哀 3:31；哀 3:36-37；哀 3:58 [參見導論，Add. Rem., p. 32。如果 Adonai 是正確的讀法，華茲華斯對其意義解釋如下：「先知似乎在哀歌中暗示，現在，在她的被擄和羞辱中，耶路撒冷感受到了耶和華——以色列之神——的主權；但由於她的罪，不再感到那主權是由祂作為耶和華，即作為祂立約子民的神來行使，以保護他們。一種類似的感覺使所羅門在傳道書中完全避免使用耶和華這個名字。」]
[歐文關於讀 נִשְׁקַד 而不是 נִשְׂקַד 的論點，即在所有譯本都一致的地方，它們是正確的推定很強，被這種情況下的結構困難所抵消，並且它需要將第一句中的 עֹל（軛）
סִלָּה（sillah）。其意義為 tollere（除去）、lüpfen（舉起、從原處移走、拋棄，從而視情況而定，意指輕蔑或毀滅）。古代詞典編纂者在尋找此動詞與 סָלַל（salal）之間的遙遠類比時，賦予它「踐踏」或「踩在腳下」的含義，這也是英譯本（E. V.）、布勞頓（Broughton）、加爾文（Calvin）、布萊尼（Blayney）、布思羅伊德（Boothroyd）和諾伊斯（Noyes）所採用的譯法；但這並未得到古代譯本的支持。克蘭麥（Cranmer）與《主教聖經》（Bishops’ Bible）將其譯為「已毀滅」。亨德森（Henderson）譯為「已拋棄」。內格爾斯巴赫（Naegelsbach）亦同：verworfen hat（已棄絕）；七十士譯本（LXX）作 ἕξηρεν（exēren，已拔除），武加大譯本（Vulg.）作 abstulit（已取走）。諾伊斯在詩篇 119:118 中也作此解：「你拋棄了一切偏離你律法的人」；亞歷山大（Alexander）將其譯為：「你藐視一切偏離你律例的人」，這與七十士譯本的 ἐξονδενωσας（exoudenōsas，你藐視）以及武加大譯本的 sprevisti（你輕視）一致。這種「你已藐視」的含義，對我們的經文非常適用。若將 Piel（強調語態）賦予 Hiphil（使役語態）的效力，譯為「你使……被藐視」，或「使……變得卑賤」，即「我中間的大能勇士」，則更為妥當。參見上述加爾文對「在我中間」這些詞的註釋，並觀察本節前半句如何完美地承接了前一節的後半句：她被交在那些她無法抵抗的人手中，因此她中間的大能勇士便成了被藐視的對象。另一方面，若像內格爾斯巴赫、弗斯特（Fuerst）和亨德森那樣譯為「主已棄絕或拋棄了我中間所有的大能勇士」，則顯得生硬且難以理解。——W. H. H.
耶利米哀歌 1:16。我因這些事哭泣。——這回溯到耶利米哀歌 1:12。錫安（耶路撒冷）在 1:12 斷言沒有人的憂傷像她的憂傷。這一斷言的正確性在 1:13-15 中由事實得到了證實。因此，錫安（耶路撒冷）在 1:16 中，藉著「我因這些事哭泣」這句話，回溯到上述斷言，同時用不同的詞彙強調地重複了這一點。——我的眼，我的眼。同一詞彙的強調性重複在耶利米書中並不罕見；參見耶 4:19；耶 6:14；耶 8:11；耶 23:25。——直流淚。參見哀 3:48；耶 9:17；耶 13:17；耶 14:17。——因為那安慰我……的。參見哀 1:2。——那當甦醒（邊註：帶回）我魂的，——我魂的甦醒者：參見哀 1:11 [「我魂的恢復者」更貼近原文，原文是有意為之的通用且含蓄的表達。——W. H. H.]——離我甚遠。 [在這首詩中，我們有五次提到一位缺席的安慰者；哀 1:2；哀 1:9；哀 1:16-17；哀 1:21。顯然，這裡暗示了聖靈上帝。加上「我魂的恢復者」這些詞，使我們想起詩篇 23:3，這就更清楚了。狄奧達蒂（Diodati）：「那安慰者，即上帝藉著祂的聖靈。」耶路撒冷哀嘆的正是那位藉著祂的話語和聖靈安慰祂子民的上帝的缺席，她本可以用詩人的話來表達她的悲傷：「耶和華啊，你為什麼站在遠處？在患難的時候，為什麼隱藏自己？（詩 10:1）」諾伊斯在他的譯本中流露出了神學上的仇恨（theologicum odium），違反語法並篡改文本，以消除任何可能指向神聖位格的指涉：「那些本該安慰我、恢復我力量的人，離我甚遠。」我們可以將 מְנַחֵם 譯為「那安慰者」或「一位安慰者」，即那安慰人的，但不能將其與 מֵשִׁיב（恢復者）變為複數，也不能從 נֶפֶשׁ（魂）中得出「力量」的概念。——W. H. H.]——我的兒女荒涼，——滅亡了，直譯為：變得正在滅亡；與哀 1:4 中使用的詞相同，「她的門荒涼」=被毀滅——W. H. H.]——因為仇敵得勝——得勝了 [或變得更有權勢。有些人認為這是在解釋前文，即耶路撒冷之所以沒有安慰，是因為本該安慰她的兒女們自己也無助。但這在耶路撒冷和她的兒女之間劃分得太寬泛，破壞了耶路撒冷哀傷之女這一理想形象的統一性。我們應將最後幾個詞視為結果，而非無助的耶路撒冷被安慰者離棄的原因，因為安慰者本能恢復她的生命，而她因失去安慰者，故無法阻止她的兒女在仇敵的強權下滅亡。——W. H. H.]
[עֵינִי עֵינִי。我的眼，我的眼。布萊尼、布思羅伊德和諾伊斯根據古代譯本和一些希伯來文手抄本省略了重複。所有其他現代譯本都保留了它；即使是杜埃譯本（Douay）也偏離了武加大譯本，讀作「我的眼睛」。我們不同意布萊尼關於重複會拖累韻律的說法。要解釋為什麼這麼多手抄本中都有重複，比解釋為什麼極少數手抄本中省略了它要困難得多。布萊尼意識到了這一點，他絞盡腦汁建議「或許 אֲנִי（我）最初跟在 בּוֹכִיָה（哭泣）後面，因此成為抄寫員錯誤的根源」。加爾文的編輯歐文（Owen）說：「雖然七十士譯本和武加大譯本沒有重複『眼』，但塔爾古姆（Targ.）作『我的雙眼』」[德語亦同：meine beiden Augen]「而敘利亞譯本則作『我的眼睛』。」因此，並非所有古代譯本都省略了第二個 עֵינִי，正如有人所斷言的那樣。大多數希伯來文手抄本都包含它：而且它非常有強調性，極具詩意，且「完全是耶利米的風格」。——W. H. H.]
耶利米哀歌 1:17
17 錫安伸出雙手，卻無人安慰她；耶和華論到雅各，已下令四圍的人作他的敵人；耶路撒冷在他們中間，像不潔的婦人。
文本與語法
耶利米哀歌 1:17。——פֵּֽרְשָׂה（伸出）。Piel（強調語態）與 בְּ（介詞）的結構遵循 Hiphil（使役語態）的類比，此外 Piel 也可能具有直接的使役意義。參見我的語法書，§ 18，III., 2, 3；§ 69, 1, 註 2。Hiphil 在耶 18:16 中即以此結構出現。參見詩 22:8；伯 16:10。[「由於動作的對象在某些情況下可被視為執行動作的工具，一些及物動詞允許與 בְּ 連用」（格林語法，§ 272, 2, b）。參見士 3:27，וַיִּתְקַע בַּשּׁוֹפָר（吹角）。布萊尼：「五份手抄本讀作 בְּיָדֶיהָ（用她的手），羅馬版七十士譯本將 χειρα αυτης（她的手）譯為單數；但亞歷山大版和康普魯頓版讀作 χειρας（複數）。」——W. H. H.]——לְ · לֲיֽעֲקֹב（論到雅各）這裡不是與格標記，而是地點介詞。[迦勒底譯本解釋道，正如羅森穆勒（Rosenmueller）所引：「耶和華將誡命和律法強加於雅各家，要他們遵守；但他們自己違背了祂話語的預旨。」要在三個詞中塞入如此多的含義是不可能的。לְ 顯然不是指給雅各的誡命，而是指關於雅各的誡命。參見 לִבְתוּלַת（論到處女），哀 1:15。——那些在哀 1:8 給予 נִידָה（不潔）以「流浪」含義的古代譯本，都同意本節中的 נִדָה 具有「不潔」的含義。然而歐文堅持要將其譯為「流浪者」或「逃亡者」。——W. H. H.]
釋經與評論
耶利米哀歌 1:17。從哀 1:11 後半句開始的激動言辭，在 1:16 結束，彷彿精疲力竭。我們從 1:16 得到一種印象，即錫安（耶路撒冷）因痛苦和淚水已無法再說話。因此，詩人讓她暫停。他自己再次發言，一方面是為了證實所說的話，另一方面是為了引出新的內容。[沒有必要假設說話者發生了變化。參見對哀 1:11-12 的評論。——在哀 1:1-6 中先後引入的三個理想人物，分別代表城市、國家和聖殿——耶路撒冷、猶大和錫安——在 1:17 中再次出現，組合在一起，但順序相反——錫安、雅各和耶路撒冷。——這一獨立詩節在幾個連貫詩節之後和之前，其詩意效果極佳。——W. H. H.]
錫安伸出——展開——她的雙手，卻無人安慰她，——但沒有安慰者給她。參見哀 1:2。其潛在思想顯然是：錫安懇切地伸出雙手尋求幫助，卻發現無論是從人還是從上帝那裡都得不到幫助，因為耶和華親自命令她那些本應首先提供幫助的鄰居，要以不友好的方式對待她。[亨德森：「伸出雙手是極度痛苦的標誌。」註釋家們普遍認為這是一種表示痛苦的手勢；有些人甚至認為這意味著絞手；迦勒底譯本如是說，羅森穆勒引述：「錫安因痛苦而伸出雙手，就像一個坐在那裡分娩的婦人伸出雙手一樣。」（參見耶 4:31。）但舉起或伸出雙手是祈求的自然手勢，在聖經中不斷與向上帝的禱告聯繫在一起。參見特別是出 9:29；出 9:33；王上 8:38；賽 1:15；詩 44:21；詩 143:6，那裡使用了與此處相同的希伯來動詞。內格爾斯巴赫、亞當·克拉克（Adam Clark）和《大會註釋》（Assembly’s Annotations）在我們的經文中給出了這個含義。作為錫安——神權政治宗教因素的理想代表和敬拜中心——的行為，這非常恰當。錫安伸出雙手禱告，尋求神聖的安慰者（參見哀 1:16），卻找不到祂：而雅各——神權政治子民的代表——被仇敵包圍，而那女王般的城市——神權政治政府的所在地——已成為厭惡的對象。——希伯來文中「手」字前出現不尋常的介詞，導致一些猶太人採用了一種奇特的譯法，狄奧達蒂在義大利語譯本中採用了它：「錫安用她自己的手分發食物給自己。」這是對缺乏安慰的描述，因為在猶太人中，親屬和鄰居習慣於給那些為至親去世而哀悼的人送食物，邀請他們進食並安慰自己：參見申 26:14；耶 16:7；結 24:17；何 9:4。」狄奧達蒂註釋。——W. H. H.]——主 [耶和華] 已下令——給予指示，參見民 27:19——論到雅各，使四圍的人作他的敵人，——使他的鄰居成為他的仇敵。英譯本中譯為「四圍的人」的詞，並不指他仇敵聚集的地點，而應從個人角度理解，如耶 48:17；耶 48:39：耶和華如此安排，使他的鄰居成為他的壓迫者。[使用陽性代詞「他的」，而不是陰性「她的」，表明所描述的理想人物之間存在區別。當同一個人在哀 1:3 中以猶大支派的名字出現時，使用了陰性詞綴：但以「雅各」這個名字代替，恰當地暗示了男性的概念，而不是女性。——希伯來文中陽性或陰性形式的使用，往往顯示出細膩的情感色彩或深刻的思想。參見保利（Pauli）的《分析》，第 30 講。——W. H. H.]——耶路撒冷在他們中間，像不潔的婦人——耶路撒冷在他們中間已成為厭惡的對象。結果是，錫安（耶路撒冷）最終站在她的壓迫者中間，像一個因血而不潔、成為恐怖對象的婦人。
耶利米哀歌 1:18-19
18 耶和華是公義的，因我違背了祂的命令：請聽，萬民哪，看我的痛苦：我的處女和壯丁都進了俘虜。19 我呼喚我所愛的，他們卻欺哄我；我的祭司和長老在城中氣絕，他們尋求食物，要甦醒自己的魂。
文本與語法
耶利米哀歌 1:18。——כִּי־פִּיהוּ מָרִיתִי（因我違背了祂的命令）。這個短語在耶利米書中沒有完整出現。他單獨使用 מָרָה（背叛），後面跟著賓語，耶 4:7，比較耶 5:23。——[亨德森：「對於 עַמִּים（萬民），請根據 Keri（讀音）讀作呼格 הַעַמִּים（萬民哪）。」所有萬民；布勞頓、克蘭麥、加爾文、布萊尼、布思羅伊德、亨德森、諾伊斯。——W. H. H.]
耶利米哀歌 1:19。——分詞 מְאַהֵב（所愛的）見於耶 22:20；耶 22:22；耶 30:14。——他也使用 רָמָה（欺哄），耶 4:29，但不是在 Piel 中。——גָּוַע（氣絕）在耶利米書中未見。——[前綴於 יָשִׁבוּ（甦醒）的 וְ 具有「為了」的意思，如伯 10:20，該短語由我們的不定式完整翻譯。——七十士譯本和敘利亞譯本增加了「卻找不到」這些詞。——W. H. H.]
釋經與評論
耶利米哀歌 1:18。哀 1:18-19 沒有包含任何新內容。它們只是重述。但值得注意的是，錫安（耶路撒冷）現在又恢復了說話的能力 [參見對前一節的評論]，開始承認上帝的公義和她自己的不義。——耶和華是公義的——祂是公義的，耶和華。[歐文：「祂是公義的，耶和華：代詞代替了動詞『是』——這在希伯來語中很常見。」] 這種承認耶和華是公義的說法，見於耶 12:1。參見申 32:4；代下 12:6；詩 119:137；詩 129:4；詩 145:17。——因我違背了祂的命令。更好的是，違抗了祂的命令，直譯為：抗拒了祂的口。同樣的表達見於民 20:24；民 27:14；王上 13:21；王上 13:26。——請聽 [希伯來語懇求助詞 נָא]，萬民哪 [直譯：所有民族]，看我的痛苦。儘管願意承認自己的罪，但錫安（耶路撒冷）仍感到需要人的同情。因此，她像在哀 1:12 中那樣，召喚萬民來觀察她的痛苦。[既然亨德森和諾伊斯等公認有品味的人認可使用重複的複數「萬民」，我們或許可以保留它；特別是因為英語中沒有其他詞能精確對應它。——W. H. H.]——然後她像在哀 1:13-15 中那樣，敘述了她痛苦的主要原因。第一個是她的處女和壯丁被擄，他們是她的驕傲和力量。——我的處女和壯丁都進了俘虜。參見哀 1:4-5；哀 1:15。
耶利米哀歌 1:19。她痛苦的第二個具體特徵是，她的朋友和盟友拋棄了她。——我呼喚我所愛的，他們卻欺哄我——我呼喚我所愛的，他們欺哄了我。參見哀 1:2。——她痛苦的最後一個也是最頂峰的原因是，那些代表錫安（耶路撒冷）尊嚴和榮譽的人，為了保全生命，陷入了悲慘的絕境。——我的祭司和長老在城中氣絕——死亡或滅亡——在城中。[亨德森：「長老，在此處與祭司緊密相連，應從官方意義上理解，而不僅僅是指老年。無論職位尊卑，兩者都不得不去尋找食物。」他們死在城中——不是在戰場上死於敵人的刀劍，而是在被周圍的敵人圍困時，在城牆內徒勞地尋找食物；他們死於純粹的飢餓。——W. H. H.]——他們尋求食物，要甦醒自己的魂——因為他們為自己尋求食物，以甦醒他們的魂。參見哀 1:6-11。[華茲華斯（Wordsworth）：「因為他們（甚至祭司和長老）尋求食物（卻徒勞無功）以恢復他們昏厥的魂。」為他們自己，לָמו；羅森穆勒解釋該代詞為反身或相互意義。它無疑是強調性的，暗示了飢荒的嚴重性，貴族被迫親自去尋找食物以保全自己的生命。——W. H. H.]
耶利米哀歌 1:20-22
20 耶和華啊，求你觀看，因為我痛苦；我的心腸擾亂，我的心在我裡面翻轉，因為我極其違背：外有刀劍喪子，內有死亡。21 他們聽見我嘆息，卻無人安慰我；我的一切仇敵聽見我所遭的患難，因你作了這事，他們就歡喜：你必使你所宣告的日子來到，他們就必像我一樣。22 願他們的一切惡行都呈在你面前；願你待他們，像你因我的一切罪過待我一樣：因為我的嘆息多，我的心發昏。
文本與語法
耶利米哀歌 1:20。——單數 צַר（痛苦）在耶利米書中從未出現。參見哀 1:5。[內格爾斯巴赫在此處無意中（否則他會在哀 1:5 引用此節）將哀 1:5 中使用的名詞 צָר 或 צַר 與此處的 צַר 混淆了，後者是 צָרַר 的第三人稱單數完成式，被格塞尼烏斯（Gesenius）、弗斯特和戴維森（Davidson）如此認定，並被幾乎所有譯本譯為動詞。——W. H. H.]——מֵעַי（我的心腸）見於耶 4:19；耶 31:20。——חֳמַרְמָרוּ（擾亂），沸騰，以波動的方式移動；除此處和哀 2:11 外，僅見於伯 16:16。——參見奧爾什（Olsh.），§ 252, b。——停頓重音 Aathenah 屬於 קִרְבִי（我裡面）。[不必要的標點符號變更。——W. H. H.]——מָרָה（違背），參見哀 1:18。不定式 מָרוֹ 僅見於此處。——Piel（強調語態）שָׁכֹל（喪子），見於耶 15:7。比較哀 1:9；利 26:22；撒上 15:33。——מִחוּץ（外），見於耶 21:4。
耶利米哀歌 1:21。——[שָׁמְעוּ（他們聽見）。七十士譯本和敘利亞譯本不恰當地將其譯為祈使語氣。——W. H. H.]——נֶאֱנָח（嘆息），參見哀 1:4，——רָעָה（患難），耶利米書中非常通用的詞。——שׂוּשׂ（歡喜），耶 32:41。——עָשִׂיתָ（你作了）作為說話的對立面，如耶 3:5。[如果我們將此處的「作」視為「說」的對立面，那麼詞綴的缺失就是強調性的。你作了，行動了，而不僅僅是說了。這個動詞經常在沒有明確賓語的情況下出現。參見弗斯特，詞典。——W. H. H.]——הֵבֵאתָ（你帶來），如耶 6:19；耶 11:11，及其他地方。——קָרָא（宣告），指先知的宣告，耶 2:2；耶 7:2；耶 19:2。
耶利米哀歌 1:22。——תָבֹא（願來到）。由於祈使語氣 עוֹלֵל（待），我們必須將其理解為比願望更強烈：願它來到，這在語法上是允許的。參見我的語法書，§ 89, 3 c。——短語 בָּאָה רָעָה לִפְּנֵי（惡行呈在面前）在耶利米書中未見。——וְעוֹלֵל（願你待）。參見哀 1:12。[華茲華斯說，「這個詞的『主要概念』似乎是『摘取』」，並參考了格塞尼烏斯，633。因此克蘭麥聖經：你必摘除他們，正如你摘除我一樣。七十士譯本賦予它拾穗的含義；並將第二人稱單數替換為第三人稱複數，且根本沒有翻譯 לִי（我）。Καὶ ἐπιφν́λλισον αν̓τοῖς, ὅν τρόπον ἐποίηοίηεαν ἐπιφνλλίδα。武加大譯本採用了葡萄收穫的含義，並保留了原文的語法結構：vindemia eos sicut vindemiasti me（像你收割我一樣收割他們）。梵蒂岡抄本的 ἐπιφύλλισον，亞歷山大抄本改為 ἐπιφαύλισον，似乎意為「視他們為卑賤而拒絕」。我們的譯本是正確的，這似乎可以從 מַעְלָלִים 用於行為、作為或事蹟中看出。參見耶 17:10；箴 20:11。參見羅森穆勒。——W. H. H.]——עַל כָּל־פְּשָׁעָי（因我的一切罪過）。參見哀 1:5；哀 1:14。——אַנְחֹתַי（我的嘆息），哀 1:6。——לִבִּי דַּוַּי（我的心發昏）見於耶 8:18，比較賽 1:5。
釋經與評論
詩人以一段禱告結束，該禱告由序言（哀 1:20 a）、兩個主要部分（1. 哀 1:20 b 至 1:21 c；2. 哀 1:21 c 至 1:22 c）和一個結語（哀 1:22 c）組成。
耶利米哀歌 1:20。耶和華啊，求你觀看，因為我痛苦，——耶和華啊，求你觀看，我是何等痛苦！用這些話，「耶和華啊，求你觀看，我的境況是何等糟糕」，首先，耶和華的注意力被引向錫安，她的不幸被籠統地交託給祂考慮。——「耶和華啊，求你觀看」這些話與哀 1:11 的「耶和華啊，求你觀看」相同。——接著是禱告的第一部分，一直延伸到哀 1:21 c，其中依次詳細說明了她痛苦的原因，從內在性質的痛苦發展到外在性質的痛苦。1. 我們從兩個細節主觀地考慮她的苦難——(a)。我的心腸擾亂。[亨德森：我的心腸被煮沸。內格爾斯巴赫：我的內臟沸騰。希伯來語詞「強烈地表達了因過度悲傷而引起的腸道劇烈激動狀態」（亨德森），或者更確切地說，它被用作心理擾亂和痛苦的形象。——W. H. H.] (b)。——我的心在我裡面翻轉。這種表達在這種意義上，即心作為最痛苦情感的症狀而翻轉，僅在何 11:8 中出現過。在另一種意義上，出 14:5-12。我們有了導致她受懲罰的原因的陳述。——因為我極其違背。因為我背叛性地背叛了。這些話顯然屬於接下來的內容，因此開頭的介詞不是「因為」，而是「既然」或「因為」。因為不順服的第一個直接結果是接下來描述的懲罰，而不是由該懲罰引起的痛苦。此外，如果這個分句屬於它前面的內容，那麼該節的前半部分有四個成員，而後半部分只有兩個。[無論我們將其與前文還是後文聯繫起來，意義都不受影響。節的劃分不規則太常見了，不能僅僅為了該節的平等劃分而授權在此處更改馬索拉標點符號，正如內格爾斯巴赫所建議的那樣（參見語法註）。——W. H. H.]——3. 我們在集中含義的宣告中有了懲罰本身。——外有刀劍喪子，內有死亡，——外有刀劍肆虐，內有死亡。關於根據相關經文的含義，我們有耶 14:18；結 7:15。通過與刀劍相對的死亡，自然可以理解為飢餓或瘟疫造成的死亡。參見耶 15:2；耶 18:21。[布思羅伊德：「死亡彷彿以其本體（in propria persona）行動，而不是像被刀劍殺死那樣通過他人的工具。」（希伯來聖經）。參見耶 9:21；哈 2:5。亞當·克拉克給出了詩人對死亡進行類似擬人化的例子。——W. H. H.]
[צַר לִי，非人稱，直譯：對我來說是狹窄的，即我處於困境中，我痛苦，我悲傷。כִּי־צַר־לִי 本身似乎就是一聲痛苦的呼喊，其尖銳性在英譯本中丟失了，譯為「因為我痛苦」。——我的心腸等。這似乎不可能以英語形式再現；至少我們對心腸騷動的觀念與心靈的激動沒有聯繫。像亨德森那樣說「我的心腸被煮沸」，雖然似乎得到了動詞含義的認可，但並沒有真正表達出像沸水或海洋湧動那樣的劇烈運動的概念，而這正是所要表達的概念。像諾伊斯那樣說「我的心腸沸騰」，更糟，因為該動詞嚴格來說是被動的。如果我們被允許忽略這個比喻，簡單地說「我的心靈極度激動」，我們對這些詞的解釋就會比通過在英語思想和情感中從未植入的「心腸」一詞的比喻用法更正確地傳達給英語聽眾。如果我們能接受這樣一種觀點，即在古代用法中，「心腸」一詞指上腹部，而不像現代用法那樣僅限於下腹部（參見亞歷山大對賽 16:11 的註釋），我們或許可以有利地用「胸懷」一詞來代替。但接受 מֵעַי 的通常含義，我們對 חֳמַרְמָרוּ 不能給出除「極度擾亂」之外的任何英語形式。歐文：「『擾亂』或『不安』是所有譯本以及塔爾古姆的譯法。由於它是重複的，該動詞意味著極度擾亂或極度不安，或劇烈激動。」——נֶהְפַך לִבִּי。羅森穆勒提到了詩 38:11 中的類似短語；לִבִּי סְחַרְחַר，我的心繞行，繞動：亞歷山大解釋為「心悸，表示劇烈激動」。——W. H. H.]——כַּמָּוֶת 的讀法，無論對它有什麼反對意見，都是非常古老的，因為七十士譯本有 ὥσπερ θάνατος（像死亡）。但不可能給這個 כְּ（如果它在此處被理解為比較介詞，或所謂的「真實之 Kaph」）賦予一個相關的含義。因為 בַּכַּיִת（在屋裡）在此處與 שִׁכְּלָה（喪子）相對；מִחוּץ（在外）是它們共同的謂語；為了充實意義，應該有一個對應於 חֶרֶב（刀劍）的主語。再次補充 חֶרֶב，或者像埃瓦爾德（Ewald）那樣在 כַּמָּוֶת 之前補充「類似的東西」的概念，會給我們一個極其勉強和不自然的結構。除非我們假設抄寫員犯了錯誤，簡單地讀作 הַמָּוֶת（死亡），正如敘利亞譯本那樣，否則別無選擇，只能調換詞序，讀作 כַּמָּוֶת כַּכַּיִת，這似乎得到了七十士譯本文本的支持，因為既然七十士譯本將 ὡς θάνατος ἐν οἴκῳ（像屋裡的死亡）譯出，其作者顯然是按照所指出的順序閱讀希伯來詞的。[羅森穆勒：「帕雷奧（Pareau）認為此處放在 מַזֶת 之前的 בַ 不是比較介詞，而是語法學家所說的『真實之 Kaph』，它經常被用於所指事物或人的名稱。但我更傾向於像勒韋（Lœwe）和沃爾夫索恩（Wolfssohn）那樣假設這些詞應該調換，這也是可以做到的；מִחוּץ שִׁכְּלָה חֶרֶב כְּמָוֶת בַּכַּיִת，在外刀劍喪子，正如在屋裡死亡一樣。」——亨德森有一個令人好奇的不滿意的評論，他的翻譯並沒有澄清這一點，「Kaph 是表達事物真實性的真實之 Kaph」。什麼「事物」？飢荒還是瘟疫？我們必須要麼採納內格爾斯巴赫的觀點（七十士譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本都同意），並調換詞序，在外刀劍喪子，正如在
他們聽見我嘆息，我沒有安慰者： 我所有的仇敵聽見我所遭的患難；他們因你所行的，因你使你所宣告的日子來到，就都歡喜。」
然而，將每一個 כִּי（ki，因為/即）視為連接隨後兩個子句的緊密同位語，在每一種情況下，後一個子句都是對前一個子句的解釋，這樣處理會更好：他們聽見我嘆息，我沒有安慰者，即：我嘆息是因為我沒有安慰者。他們因你所行的，因你使那日子來到而歡喜，即：你藉著使那日子來到而行了這事。——「你所行的」。著名的猶太學者雅爾基（Jarchi）在羅森穆勒（Rosenmueller）的引述中，其註釋頗為奇特，顯示出聖經解釋中曾出現過何等牽強的論點：「你提供了機會，使我的仇敵恨惡我並以我的不幸為樂，因為你給了我們誡命，不可吃喝他們所吃的，也不可與他們通婚。如果我當初與他們通婚，他們就會對我和他們女兒所生的孩子產生憐憫之心。」——W. H. H.]
哀 1:22。願他們的一切惡行都呈現在你面前。表達「呈現在你面前」應理解為「被你所知曉」。參見創 37:2。——並求你待他們，像你為我的一切過犯待我一樣 [見上文語法註釋]。因我的嘆息甚多，我的心發昏。這段禱告的結尾包含了一項事實陳述。將此歸結為前文所表達的思想是不可能的：因為無論是認罪（「為我的一切過犯」），還是祈求對仇敵所行不義的報應（「像你待我一樣待他們」），都無法引出這最後一句話。相反，它與對幫助的祈求普遍相關，這祈求既包含在第二個要點中，也包含在禱告的第一部分中。這最後的子句包含了她需要幫助的證據，自然地喚起了對幫助的祈求。
[5. 哀 1:1–11。關於這首歌的寓意和神秘解釋，我們可以採用基托（Kitto）在《撒母耳記上》第17章中的語言：「雖然我們不像某些人那樣認為『這些事是寓言』……但有經驗的基督徒不可能在閱讀時不被提醒他自己屬靈歷史中的重大事件。毫無疑問，聖經歷史的外部事物與我們屬靈生活的內部事物之間存在某種神秘的聯繫，『智慧人』在聖靈的教導下能夠辨別，這使得聖經中看似最不屬靈的部分也能豐富地滋養他們的靈魂」（《每日聖經圖解》）。——斯科特（Scott）：嚴肅的心靈會感知到，在神對人類罪惡的憤怒標記面前，以莊嚴的敬畏和深切的關切進行默想是多麼充分的理由。……為什麼現在有這麼多人口稠密的城市孤獨地坐著？為什麼這麼多繁榮的帝國現在變得納貢並被奴役？那些使無數人度過不安之夜和無樂之日的淚水從何而來？當他們哀悼失去親人、假朋友的背叛、敵人的殘酷、強權的壓迫、迫害者的憤怒、痛苦的奴役和多重的苦難時？為什麼偶像崇拜者現在佔據了曾經繁榮的教會所在地？為什麼錫安的道路荒涼，她的典章被中斷或褻瀆，她的城門荒廢，她的祭司和百姓在痛苦中，或被剪除？為什麼教會的敵人成為首領並興旺，而她的兒女卻在被擄中？無論我們如何詢問，答案總是一樣：主因人類的過犯而發出的烈怒，使大地充滿了嘆息、呻吟、淚水、疾病和死亡。……罪使我們的良心充滿悔恨，心靈充滿恐懼；剝奪了靈魂的力量和信心；扭曲了每一件令人愉悅的事物和神賜的每一份美善，甚至將祂的真理、安息日和典章變成了更深重定罪和苦難的契機。……在罪的多重惡果中，虔誠的心靈尤其感到悲傷的是，當真宗教的信徒犯下罪行時，它導致神的敵人褻瀆，並嘲笑祂話語和敬拜的真理與典章。禍哉，這世界因這些絆倒人的事！禍哉，那些絆倒人的人，除非他們的悔改像他們的過犯一樣深重，否則他們將受到嚴厲的懲罰。我們應該寧願選擇罪的其他任何暫時後果，也不願選擇這個。如果有人奇蹟般地從富裕的頂峰跌落到貧困的深淵；如果他們的榮譽變成了蔑視；如果他們在苦難中沒有安慰者，並被迫為了維持生命而放棄所有令人愉悅的事物；甚至如果他們面臨死於飢荒的前景；然而，這一切都應被視為遠不如他們的罪導致神的名、真理和典章被褻瀆，以及人們因他們所激起的偏見、剛硬和不虔誠而絆倒、跌倒並永遠滅亡那樣令人痛苦。即使是神聖事物的褻瀆，以及那些在不同時代將貪婪之手伸向奉獻給宗教支持之財產的人的褻瀆行為；以及放蕩者和不信者對聖職的蔑視；在很大程度上都應歸咎於福音信徒和傳道人的滔天大罪，他們因明顯的不當行為使自己變得卑賤，並使自己蒙羞：因此，主使他們在人類中最墮落的人眼中也變得卑賤和可鄙。」（《實踐觀察》）。——W. H. H.]
Cui septima quæque fuit lux Ignava et partem vitæ non attigit ullam. Sat. V. 『對他們來說，每第七天都是空白，不構成他們生命的一部分。』聖奧古斯丁指出塞內卡（Seneca）也做了同樣的事：——Inutiliter id eos facers affirmans, quod septimani fermè partem ætatis suæ perdent vacando, et multa in tempore urgentia, non agendo lædantur. 『說他們在守安息日上浪費了生命中七分之一的時間；並且在這樣的時間裡因不履行許多必要的事情而傷害了自己。』他沒有考慮到羅馬的曆法和習俗給他們帶來的閒暇日子，遠比神為猶太人規定的安息日要多得多。」]
「哦，你們一切過路的人，你們的眼睛和思想 對世俗事物敏銳，卻對我盲目， 對我，我取了眼睛以便能找到你們： 有像我的悲傷嗎？
但現在我死了；現在一切都完成了。 我的悲傷，人的福祉：現在我低下了頭： 只讓別人在我死後說， 從未有像我的悲傷。」——W. H. H.]
講道與實踐