耶利米哀歌 2
詩人對錫安毀滅的哀歌：[毀滅的描述並歸因於耶和華。——W. H. H.]
[「第一首詩表達了對城市恥辱的哀傷：第二首描述了城市與聖殿毀滅的恐怖」（格拉赫（Gerlach），導論，第 5 頁），並將它們與神的復仇聯繫起來。在第一首詩中，城市是顯眼的對象，錫安與聖地顯得是她昔日榮耀與現今恥辱的附屬品。在第二首詩中，神在所描述的災難中的個人作為是核心思想（參見耶利米哀歌 2:1–9；2:17；2:20–22），而聖殿或錫安作為祂的居所，是突出的對象，而城市僅作為錫安昔日榮耀的所在地或場景，以及她現今最深痛苦的原因。每一章的第一個詞都暗示了各自的主題：「城市何竟獨自居住！主何竟發怒，使黑雲遮蔽錫安的女兒！」——本章由兩部分組成：1. 耶利米哀歌 2:1–10，對主所施加審判的描述；2. 耶利米哀歌 2:12–22，對此審判的哀歌。所羅門之歌（雅歌）1、2 章整體結構的相似性，它們被分為兩個幾乎相等的部分，第一部分主要是描述性的，第二部分更嚴格地由哀歌組成，這證明它們是由同一位作者所寫，並有助於構成一首完整且對稱的詩。——W. H. H.]
第一部分
耶利米哀歌 2:1–10
א 耶利米哀歌 2:1。主何竟發怒，使黑雲遮蔽
錫安的女兒！ 祂從天上，將 以色列的榮耀拋在地上， 祂在發怒的日子， 不記念祂的腳凳。
ב 耶利米哀歌 2:2。主吞滅了，並不顧惜
雅各一切的住處： 祂在忿怒中拆毀了 猶大女兒的堡壘： 祂拋在地上——祂褻瀆了 這國和其中的首領。
ג 耶利米哀歌 2:3。祂在烈怒中折斷
以色列的一切角。 祂收回祂的右手 在仇敵面前。 祂使雅各著火—— 如同火焰四圍吞滅。
ד 耶利米哀歌 2:4。祂拉弓如同仇敵：
祂站著——以右手如同敵對者—— 並毀滅了 眼目所喜悅的一切。 在錫安女兒的帳幕中 祂傾倒祂的忿怒，如火一般。
ה 耶利米哀歌 2:5。主成為仇敵：
祂吞滅了以色列； 祂吞滅了她所有的宮殿； 祂毀滅了祂所有的堡壘： 並在猶大女兒中加增了 哀傷與哀號。
ו 耶利米哀歌 2:6。祂毀壞祂的帳幕，如同毀壞園子：
祂廢去了祂的節期： 耶和華使錫安忘記了 節期與安息日： 並在祂憤怒的忿怒中棄絕了 君王與祭司。
ז 耶利米哀歌 2:7。主丟棄了祂的祭壇，帶著輕蔑，
祂厭惡了祂的聖所。 祂將她宮殿的牆垣 交在仇敵手中。 他們在耶和華的殿中吶喊 如同在節期的日子一樣。
ח 耶利米哀歌 2:8。耶和華定意
要毀滅錫安女兒的牆垣。 祂拉了準繩： 祂沒有收回祂的手，不使之毀滅。 於是祂使外郭與城牆悲哀； 它們一同衰敗。
ט 耶利米哀歌 2:9。她的門扇陷入地中：
祂毀壞並折斷了她的門閂。 她的君王與首領在列國中—— 沒有律法！ 她的先知們也 從耶和華那裡得不到異象！
י 耶利米哀歌 2:10。錫安女兒的長老
坐在地上，——他們靜默無聲，—— 他們將灰塵撒在頭上， 他們腰束麻布。 耶路撒冷的處女 低頭垂地。
分析
在這首詩中，正如前一首一樣，字母順序的結構干擾了偉大戲劇中各個步驟與部分按其正常順序的演進；然而，仔細觀察，仍可觀察到對事件安排的一些考慮，即關於它們的性質與發生。首先，給出了一個關於整個毀滅工作的全面概覽，耶利米哀歌 2:1–2。接著是對戰爭事件的簡短敘述，從開始到城市被攻陷，耶利米哀歌 2:3–4。然後描述了尼布撒拉旦在城市被攻陷四週後，對聖殿、房屋與牆垣的徹底毀滅（參見耶利米書 52:13–14），耶利米哀歌 2:5–9a。到目前為止，僅談到了毀滅的物質對象。接下來的內容敘述了捲入這場災難的人們所受的苦難。從耶利米哀歌 2:9b 我們得知了君王、首領與先知的命運；在 2:10 我們看到長老與處女們在哀哭；在 2:11 詩人描述了他自己的苦難等。[內格爾斯巴赫（Naegelsbach）沒有承認本章分為兩部分的明顯劃分。格拉赫（Gerlach）將其分為三個部分，耶利米哀歌 2:1–22。——第一部分自然分為兩個相等的部分：2:1–5 包含對錫安懲罰的一般描述；2:6–10 特別涉及錫安本身的毀滅。——W. H. H.]
腳註：
[1] [在一首字母詩中，當注意力集中在首字母時，在所羅門之歌（雅歌）1、2 章中，前三個詞的首字母相似，拼寫為 איב，這可能意味著被恨惡、被藐視，或仇敵，這或許並非沒有意義。在 i. 的前四個詞的首字母中，我們有 איבה，仇恨。——W. H. H.]
1主何竟發怒，使黑雲遮蔽錫安的女兒！祂從天上，將以色列的榮耀拋在地上，祂在發怒的日子，不記念祂的腳凳！2主吞滅了雅各一切的住處，並不顧惜；祂在忿怒中拆毀了猶大女兒的堡壘：祂將它們拋在地上——祂褻瀆了這國和其中的首領。
文本與語法
耶利米哀歌 2:1。—יָעִיב。源自詞幹עוּב，由此產生עָב（雲），僅出現這單一形式，且為ἅπ. λεγ.（僅出現一次的詞）。[בְּאַפּוֹ。格拉赫（Gerlach）：「不是『帶著忿怒』（埃瓦爾德（Ewald）），而是『在祂的忿怒中』，正如本節末尾以及 2:2；2:6；2:21–22 中的類似表達所顯示的那樣。」—אֲדֹנָי。參見導論附加說明，第 32 頁。]—הִשׁלִיךְ—僅用於 Hiph. 和 Hoph.；在耶利米書中頻繁出現，如 7:15；7:29；9:18；41:9 等。—אֶרֶץ。地點的賓格，回答「往哪裡去？」的問題，撒母耳記上 25:23；列王紀上 1:31；以賽亞書 49:23；阿摩司書 9:9；俄巴底亞書 1:3；詩篇 147:15；我的語法，§ 70, b。耶利米非常頻繁地在動詞「去」和「來」之後使用 אֶרֶץ 作為賓格，耶利米書 37:12；40:12；42:14；43:7 等。—תִּפְאָרָה ּתִּפְאֶרֶת，對應的詞，非常頻繁，參見耶利米書 48:17；13:11；13:18；33:9。—זָכַר，意義相同，耶利米書 31:20；15:15。מֲדוֹם，在耶利米書中未發現。—耶利米從不說 יוֹם אַף。他將 אַף 與特定時間概念聯繫起來的唯一地方，他說的是 בְּעֵת אַפְּך，耶利米書 18:23。該表達僅在此處及 2:21–22 中出現於哀歌中。
耶利米哀歌 2:2。—בִּלַּע。耶利米僅使用 Kal，且僅一次，耶利米書 51:34。Piel 在本章中出現五次，2:2；2:5（兩次）；2:8；2:16，在哀歌的其他地方均未出現。—[אֲדֹנָי。參見導論附加說明，第 32 頁]—לֹא חָמַל。[K’ri，וְלֹא。「這種無連接詞結構（Asyndeton）在這種詩體中常被用於半停頓處。」布萊尼（Blayney）。] 耶利米使用 חָמַל 一詞，耶利米書 13:14；15:5；21:7；1:14；51:3。但為了表達 לֹא חָמַל 在此所代表的思想，耶利米使用的是 וְלֹא נִחַם，耶利米書 20:16。[恕我直言，耶利米書 20:16 中的思想僅與此處的思想類比，而此處的思想在首先引用的段落中得到了精確表達。在考慮耶利米風格與語言的特殊性時，這是不容忽視的。——W. H. H.]—נְאוֹת יַֽעֲקֹב 僅出現於此。[布萊尼將 נְאוֹת 譯為「令人愉悅的地方」，跟隨七十士譯本（Septuagint），πάντα τὰ ὡραῖα，以及拉丁文，omnia speciosa。杜埃譯本（Douay）：雅各一切美麗之處。儘管 נָאָה 在 Piel 中以此意義使用，但沒有明確的例子表明該名詞具有此意義；它指定的是「住處」，詩篇 74:20；83:13，或是被視為牧羊人及其羊群住處的「牧場」，阿摩司書 1:2；耶利米書 9:9；25:37；詩篇 23:2；65:13。菲爾斯特（Fuerst）在此將其譯為「無保護的、開放的城市」，與有牆垣和防禦的堡壘相對。——W. H. H.]—הָרַם 耶利米頻繁使用，耶利米書 1:10；24:6；31:28 等。—他僅使用 עֶבְרָה 兩次，耶利米書 7:29；48:30。—מִבְצְרֵי בֵת־יְהוּדָה。參見耶利米書 1:8；5:17。—חִלֵּל，Piel，出現於耶利米書 16:18；31:5；34:16；比較以賽亞書 43:28。—מַמְלָכָה וְשָׂרֶֽיהָ。七十士譯本有 βασιλέα αὐτῆς。他們一定讀作 מַלְכָּהּ，如 2:9 中那樣。敘利亞文和阿拉伯文也這樣讀。然而，七十士譯本的權威性太不穩定，不足以更改文本的讀法，該讀法也見於武加大譯本（Vulg.）和迦勒底譯本（Chal.）。此外，解釋 מַלְכָּהּ（在 2:9 中可見）如何源自 מַמְלָכָה，比解釋相反的情況要容易得多。מַמְלָכָה 與 שְׂרֶיהָ（其後綴指代前者）相連，並參考 נָאוֹת 和 מִבְצָרִים，毫無疑問應取「王權」之意，即 regia potestas（王權）。耶利米以此意義使用該詞，耶利米書 27:1；28:1。[菲爾斯特：統治、統治權、王國。]
哀 2:1 。「主」——參見哀 1:1——「發怒遮蔽」——原文為現在式「遮蔽」——「錫安的女子」。詩人心中顯然浮現出雷雨的意象。耶和華的憤怒如雲彩般籠罩錫安，毀滅性的閃電（參見下文）正從雲中降下。[Wordsworth：主如暴風雨般將祂的憤怒傾倒在錫安，如閃電般擊碎她的美貌，且沒有憐惜祂聖所的約櫃。Gerlach：在祂的憤怒中。「此表達方式的頻繁重複（參見哀 2:3；哀 2:6；哀 2:21–22 之結尾）顯示本章旨在特別彰顯神對耶路撒冷憤怒的烈火；正如第一章中重複出現的公式，用以指出缺乏幫助與安慰，與該章所描述的極度苦難相呼應。」] 「錫安的女子」這一表達方式見於哀 1:6，以及耶 4:31；耶 6:2；耶 6:23。——「並將以色列的華美，從天扔在地上」。要理解這一點，首先必須確定「從天」一詞所指為何。乍看之下，它似乎是指「扔下」這一動詞的受詞。若是如此，以色列的華美似乎是在天上，然後從天上被拋擲到地上。但以色列的華美在天上又是什麼意思呢？要回答這個問題，我們必須先知道「以色列的華美或榮耀」是指什麼。原文 תִּפְאֶרֶת（tiphereth，華美、榮耀）一詞本身可能指聖殿，以色列人稱之為 בֵּית תִּפְאַרְתֵּנוּ（beth tiph’artenu，我們的華美之屋，賽 54:10；參賽 60:7；賽 63:15）；或者指約櫃，以利兒媳為其子取名「以迦博」（Ichabod），其含義解釋如下（撒上 4:21–22）：「她給孩子起名叫以迦博，說：榮耀離開以色列了（因為神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了）。她又說：榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」參詩 78:61。然而，תִּפְאֶרֶת 一詞本身過於抽象且籠統，上下文也缺乏足夠的線索來界定其具體指涉。因此，我們必須接受其一般含義，即指以色列整體的榮耀，特別是那些使以色列作為選民在萬民中顯為尊貴的一切。隨著神權政治（Theocracy）的毀滅，這一切確實被拋擲在地。如果我們將「從天」視為「扔下」這一動詞的受詞，那麼我們必須將其比喻化，用以表達以色列榮耀或華美的高度，即高聳入天。然而，在舊約中，「天」שָׁמַיִם（shamayim）從未以這種比喻意義使用。被引證用以證明此用法的經文（創 11:4；伯 20:6；賽 14:12；但 4:8；代下 28:9；參創 4:10）完全不相關。在新約中，僅有太 11:23；路 10:15（「迦百農啊，你已經升到天上」等）提供了此類比喻用法的可能類比。因此，我相信（與 Dathe、Kalkar 等人一致）「從天」應指「扔下」這一動詞的主詞：主從天上將以色列的華美扔在地上。這也與第一句中的動詞 יָעִיב（ya’ib，以雲遮蔽）所表達的意念極為吻合，暗示了雷雨的意象。主從天上藉著閃電，將以色列的華美拋擲在地。「從天」מִשָּׁמַיִם（mishshamayim）常以此意義使用。書 10:11；撒下 22:14；創 19:24；出 16:4 等。——「在祂發怒的日子，不記念祂的腳凳」。約櫃在代上 28:2 被明確稱為耶和華的腳凳，大衛說：「我心裡本想建造殿宇，安放耶和華的約櫃，作為我們神的腳凳」[「作為腳凳。連接詞『和』具有釋經功能，等同於『即』。」Joseph Mede 在其關於詩 132:7 的文章中如此說：「我們要進祂的帳幕，在祂的腳凳前下拜。」——W. H. H.]。約櫃之所以被稱為腳凳，是因為那坐在基路伯之上的（撒下 6:2；詩 80:2；詩 99:1）[參撒上 4:4，Mede 將其譯為「坐在基路伯之上」——W. H. H.]，將約櫃的蓋（施恩座）置於祂的腳下，因此經文也說，主在施恩座之上說話（出 25:22；民 7:89）。因此，毫無疑問，約櫃即是腳凳，詩 99:5；詩 132:7 中所說的敬拜即是朝向此處。[Alexander：關於詩 99:5。「當尊崇耶和華我們的神，在祂的腳凳前下拜。——俯伏（或下拜），作為敬拜的行為。不是在腳凳處作為敬拜的地點，而是向著它作為敬拜的對象，此名稱不斷地被賦予約櫃，代上 28:2；哀 2:1；詩 132:7；賽 60:13。即使在賽 66:1，也有對這些術語慣用法的暗示。約櫃在此被呈現為敬拜的對象，正如賽 45:14 中的錫安一樣，兩者皆代表了臨在其中的神。」Calvin：「先知的目的是向百姓展示，當神甚至不憐惜祂自己的聖所時，祂的憤怒被激發到何種程度。因為他採取了一個既定的原則，即神絕不會無緣無故地發怒，也絕不會超過應有的懲罰限度。因此，既然神的憤怒大到祂毀滅了自己的聖殿，這就是可怕憤怒的標記。……他（先知）若不將神在發怒的日子不記念祂腳凳這一事實擺在百姓面前，就無法更好地向他們表達其罪孽的深重。」]——本節的三個分句彼此相關，第一句展示錫安彷彿完全被雷雲籠罩，第二句描述以色列的華美被閃電摧毀，第三句特別強調主甚至沒有憐惜至聖之物——約櫃。
[ יָעִיב。Naegelsbach 將其譯為 verdunkelt（變暗）；Gerlach 譯為 umwölkt（雲遮）；Hugh Broughton 譯為 beclouded（被雲遮蔽）。——Owen 在其翻譯 Calvin 的註釋中指出，此動詞顯然是未來式，並建議譯為：「主為何要在祂的憤怒中遮蔽錫安的女子？」他說：「隨後是關於錫安所發生之事的描述，祂從天上拋下，等等。」Scott 在說先知「帶著驚訝與遺憾交織的情緒，詢問主作為她苦難的作者，怎能被引誘去如此折磨她？」時，似乎也採取了這種對該句抗議性質的觀點。但將動詞視為現在式較佳，即「主如何遮蔽……」，如 Blayney、Boothroyd、Naegelsbach 和 Gerlach 所譯。詩人「假設了一個在事件實際發生之前的理想視角，因此將其視為未來」。然而，當他發言時，事情已經完成：描述以過去式完成。希伯來文中如此使用的未來式，最好譯為英語的現在式。參 Green’s Gr., § 263, 5。「在詩歌中，針對同一主題混用不同時態的情況非常頻繁，儘管這對我們的思維模式而言可能是陌生的，但這並不證明它們是被隨意使用或不考慮其獨特含義的」（同上，註「a」）。如果我們接受 Naegelsbach 關於雷雲和閃電的觀點，第一個動詞中使用未來式是非常有力的。詩人看見雲層聚集，當他注視時，閃電已經閃過，毀滅的工作已經完成。——根據 Rosenmueller，Aben-Ezra（參 Calvin）將該詞解釋為「升到雲端」。神在「祂的憤怒中」將錫安的女子高舉到雲端，好讓祂能從更高處將她拋下。「因為當一個人想要打碎瓦器時，他不僅將其拋在地上，還會將其舉起，以便能以更大的力量拋下」（Calvin）。我們需要比這種巧妙的論證更好的證據，才能證明該詞能有此含義。——Chald. 和 Syr.、Gesenius 在其 Thes. 中、Maurer 和 J. D. Michaelis 將該詞譯為 sprevit, contumelia vel opprobrio affecit（輕蔑、羞辱或蒙羞），在阿拉伯語中找到了此含義的類比。此觀點的主要論據是，被從天上拋下的人不會被雲層包圍。我們回答：1. 根據上述 Naegelsbach 的觀點，「從天」是指動詞「拋下」的主詞而非受詞。2. 雷雲的形象暗示雲層覆蓋了注定滅亡的城市和聖殿，而不是它們被舉到雲中。3. 表達了兩個主詞，以及兩個動詞。被拋在地上的是以色列的華美，而非錫安的女子。——Gerlach 對前兩句給出了詩意的解釋：「耶路撒冷被比作一顆曾經閃耀明亮的星星，但先是被雲遮蔽，然後被拋向大地」：並似乎想像了對賽 14:12 的暗示。但他那美麗的星星只存在於他的想像中，而非文本中。]
哀 2:2 。「主已經吞滅」——詩人心中有深淵張口的意念。參出 15:12；民 16:30–32；民 26:10；申 11:6；詩 106:17。[所有英文譯本都將該動詞譯為「吞滅」，除了 Henderson（毀滅）和 Douay（主已將其拋下，源自武加大譯本 precipitavit）。然而，從哀 2:5；哀 2:8；哀 2:16 中相同詞彙的使用（參哈 1:13；賽 25:7–8；賽 49:19；撒下 20:19）來看，該詞顯然僅用於表示徹底的毀滅，並不打算暗示毀滅的確切方式，即使在比喻意義上，也不像 Naegelsbach 所引用的經文那樣指「深淵張口」。Gerlach 譯為「毀滅」vertilgt，Calvin 也譯為 perdidit。——W. H. H.]——「雅各一切的住處」。被譯為「住處」的詞包含了居所和牧場的意念。它指遊牧民族支搭帳棚並讓羊群吃草的地方。因此有常見的短語 נְאוֹת מִדְבָּר（牧場的住處），詩 65:13；耶 9:9；耶 23:10；珥 1:19–20；珥 2:22。——「並不憐惜」。參哀 2:17；哀 2:21；哀 3:43。——「並不顧惜」。[七十士譯本和武加大譯本如此。E. V. 的「憐惜」最符合該詞的用法：然而，在憐憫的操練中「顧惜」的意念，是由原文中詞語的順序所暗示的，主吞滅且不顧惜雅各一切的住處。Calvin、Broughton、Gerlach 皆如此。——W. H. H.]——「祂在憤怒中拆毀了猶大女子的堅固營壘」。猶大的堅固營壘與雅各的住處形成對比；不僅是人們在牧場和放牧地居住的開放、無防護的地方，連堅固的城市也遭到了毀滅。——「猶大的女子」，參哀 1:15；哀 2:5。此表達方式非常合適，因為只有猶大還有堅固營壘。參耶 34:7。——「祂使這些倒在地上：祂褻瀆了國和其中的首領」。祂拋在地上，祂褻瀆了國及其首領。הִגִיעַ לָאָרֶץ（使之觸地）這一表達方式，在賽 25:12；賽 26:5 中被明確用於堅固的城邑，參結 13:14。然而，若將其指涉前文，會導致麻煩的無連接詞結構（asyndeton）。此外，該節的結構將會不規則，因為第二個意念和分句會有三行或三個成員，而第三個只有一個。最後，「使之觸地」[或使之接觸地面；邊註，E. V.] 的意念與隨後緊接著的「褻瀆」相近。因為威嚴若與凡塵接觸就會被褻瀆。比較詩 89:40，חִלַּלְתָּ לָאָרֶץ נִזְרוֹ，「你褻瀆了他的冠冕，將其拋在地上」。[支持 Naegelsbach 結構的理由：1. 連接詞的缺失。2. 動詞 נָגַע（觸摸）後接 לְ（向）的普遍含義，即接觸。3. 該節的自然劃分。4. 極佳的意義。此結構被 Rosenmueller、Ewald、Neumann、Blayney 和 Noyes 採用。對此唯一的反對意見是：1. 在以賽亞書中，「使之觸地」這一短語應用於夷平堅固的城邑；2. 這是一個更強的反對意見，即馬所拉標點。——W. H. H.]
哀 2:3–4
3 祂在烈怒中砍斷以色列的角：祂在仇敵面前收回右手，祂向雅各發火，如火焰四圍吞滅。4 祂拉弓如仇敵：祂站立如敵對者，用右手殺了眼中一切所喜愛的，在錫安女子的帳幕中：祂將憤怒如火傾倒。
文本與語法
哀 2:3。——גָּדַע（砍斷）。僅在耶 48:25；耶 50:32 中發現尼法爾（Niph.）語態。——חָֽרִי-אַף（烈怒），耶利米書中未出現。——לֶהָבָה（火焰），耶 48:45。——אָֽכְלָה סָבִיב（四圍吞滅），參耶 21:14；耶 46:14；耶 50:32。耶利米在此意義上使用 אָכַל（吞滅）的受詞時，總是使用 סְבִיבִים 或 סְבִיבוֹת。
哀 2:4。——דָּרַךְ קֶשֶׁת（拉弓），耶 9:2；耶 46:9；耶 1:14；耶 1:19；耶 51:3。——沒有足夠的理由質疑 נִצָּב（站立）作為尼法爾分詞的標點。它與 דָּרַךְ 同位，[ נִצָּב 在賽 3:13；詩 82:1 中用於神在審判中降臨。它與下一個動詞由 וְ（和）緊密連接，不應被忽視。祂站立或安置自己——祂的右手如敵對者——並殺了，等等。——W. H. H.] 耶利米從不使用尼法爾語態的 נִצָּב，僅使用希腓語態（Hiph.），耶 5:26；耶 31:21，以及希特派爾語態（Hithp.），耶 46:4；耶 46:14。——動詞 הָרַג（殺，參哀 2:20–21；哀 3:43），在耶利米書中幾乎不通用。他僅使用分詞（耶 31:21）和卡爾語態不定詞（耶 15:3）。[Lowth 在《以賽亞書初步論文》中，以及 Blayney 在此動詞後補充了 כָל-נַעַר（每一個少年），源自迦勒底意譯本，以彌補韻律上的明顯缺陷。——W. H. H.]——「錫安女子的帳幕」這一表達方式僅出現於此。[耶利米書中拉弓和將憤怒如液態火傾倒的意象（參耶 4:4；耶 7:20；耶 21:12；耶 42:18；耶 44:6）可被視為作者身份的證據。——W. H. H.]
釋經與考證
哀 2:3–4。當經文說主砍斷了以色列的角，接著說祂剝奪了他的右手，然後說祂在雅各中點燃了火，並像仇敵一樣攻擊他時，顯然意在達到一個高潮。首先描述的是剝奪抵抗能力，接著是剝奪幫助，然後進展到直接的敵對。Thenius 在哀 2:3–4 中看到了戰爭所有事件的完整陳述，從邊境要塞的陷落到城市被攻陷。因此，他將「以色列的角」理解為「那些像角一樣突出的防禦工事，即邊境要塞」；「收回右手」等描述了猶大軍隊撤退到首都；「向雅各發火」等描述了敵軍在他們即將統治的土地上的擴散；「拉弓」等描述了圍城的開始；「站立如敵對者」等殺戮，描述了城市的突擊與攻陷；「將憤怒如火傾倒」描述了城市的陷落。其中一些擊中了真實含義，但並非全部。「角」若指邊境要塞，則過於人為。還需考慮的是，短語是 כֹל קֶרֶן，所有的角 [然而，它可能意指「每一隻角」：冠詞的缺失使得此含義最為可能。——W. H. H.]。收回弓並不能表示對城市的第一次攻擊，因為那次攻擊不僅僅是用箭。站立如敵對者並不意味著開始用右手戰鬥，因此並非描述一場純粹的肉搏戰。當然，如前所述，描述從消極的敵對進展到直接的積極敵對，但後者並非通過圍城的連續步驟來描述，而是根據成就中各種——盡可能同時發生的——事件來描述，其中最令人印象深刻的事件，當然代表了結局，被放在了最後。
哀 2:3。「祂砍斷」——祂折斷——「在祂的烈怒中」——在熾熱的憤怒中。參出 11:8；申 29:23；賽 7:4；撒上 20:34；代下 25:10。[E. V. 中補充的代詞「祂」是不必要的，且削弱了意義。詞語中存在修辭高潮——憤怒 אַף（哀 2:1）；暴怒 עֶבְרָה（哀 2:2）；以及憤怒的熱度或熾熱、猛烈的憤怒 חֳוִי־אַף（哀 2:3）。——W. H. H.]——「以色列一切的角」——以色列的每一隻角。參耶 48:25；詩 75:11。根據慣用法，角是力量的象徵；參詩 18:3；詩 75:5–6 等。[Calvin：「我們知道角既指力量也指卓越或尊嚴；我傾向於在此兩者兼具，儘管『折斷』一詞似乎更多是指力量或權能。」Noyes：「每一隻角，即她所有的防禦手段。」]——「祂收回」——祂向後彎曲——「祂的右手在仇敵面前」。יְמִינוֹ（祂的右手）中的代詞後綴「祂」，是指耶和華還是以色列？從語法上講兩者皆有可能，且在任何一種情況下意義基本相同。答案必須取決於哪種解釋最符合語言用法。此處完整的表達方式在舊約其他地方未見。值得注意的是，耶利米從未在比喻意義上使用 יָמִין（右手）。該詞在他的書中僅出現一次，耶 22:4，且是在其字面意義上。唯一能被引為此處平行的經文是：一方面是詩 74:11（或許參考了 נְטוּיָה זְרוֹעַ——伸出的膀臂，出 6:6 及其他地方的表達）；另一方面是詩 44:11；詩 89:43–44；參賽 41:13。雖然第一處經文明確表達了耶和華收回祂的手，且是祂的右手，但其他經文則宣稱主讓百姓或刀刃在仇敵面前退後。對我而言，在我們的經文中，אָחוֹר（向後）一詞與 סִפְּנֵי אוֹיֵב（在仇敵面前）相連，決定了後者的含義。因為在詩 74:11 中，僅是 תָשִׁיב יָֽדְךָ（你收回你的手）。此處的 אָחוֹר（向後）必須改變意義。收回手僅是伸出手（זְרוֹעַ נְטוּיָה）的反面，是一種與擁有力量相一致的意志行為。但在仇敵面前退後則是軟弱的症狀，這不能斷言於耶和華的手。正如其他地方所說耶和華堅固右手（賽 41:13），或高舉它（詩 89:43），因此也可以說祂讓它退後（彷彿它變得軟弱），而這種右手的退後，與其他地方解釋的整體退後（詩 44:11），或刀（由右手持有，詩 89:44）的退後是相同的。[Owen（關於 Calvin 的註釋）：「Gataker、Henry、Blayney 和 Henderson 認為右手是屬於以色列的——神收回或限制了以色列的右手，使他沒有力量面對仇敵。但 Scott 同意 Calvin；且早期譯本也支持此觀點，除了敘利亞譯本，因為它們將代詞譯為『祂自己的』suam；Targ. 也採取此觀點。如果該詞僅是『手』，它可能適用於以色列；但它是『右手』，通常意味著保護，或者更確切地說是神的力量，用以防衛祂的百姓並抵抗仇敵。這在下一節中得到了進一步證實，即神站立並以祂的右手作為仇敵。參詩 74:11。」Gataker 在《大會註釋》中的論點在另一面被強烈提出，並在主要觀點上與 Naegelsbach 一致。然而，基於以下理由，必須堅持那些將代詞指涉為神的譯本和解釋者。1. 當代詞的個人受詞未指定時，它通常屬於動詞的主詞。遵循此規則，我們常能避免不確定性和混亂。2. 在哀 2:1 這樣的介紹之後，即「主如何做了這一切」，以及隨後使用「祂的」來指涉神（哀 2:1，祂的憤怒，兩次，祂的腳凳；哀 2:2，祂的憤怒；哀 2:4，祂的弓，祂的右手，祂的憤怒等），在此實例中將其指涉為另一個主詞，顯然是武斷且暴力的。3. 至少可以說，使哀 2:3 中的「祂的右手」意指一件事，而在哀 2:4 中意指另一件事，是笨拙的。4. 在整段經文（哀 2:1–10）中，以色列百姓被呈現為神憤怒的被動對象，且未提及他們在抵抗憤怒工具方面有任何絲毫的活動，如果「祂的」是指以色列，這裡就會提到。5. 這產生了極佳的意義，並保持了思想的連續性，一如既往地趨向高潮。神折斷以色列的角，使他們無法再反抗仇敵；祂向後彎曲祂自己的右手，從而撤回祂自己對那些仇敵的抵抗；當以色列在自身無助且被剝奪神幫助的情況下躺臥時，祂將祂自己憤怒的火熱傾倒在他們身上，並親自成為像攻擊他們的仇敵一樣。彎曲祂的手可能意在表達神對祂自己百姓憐憫衝動的抵抗。祂強行彎曲了祂已經為以色列伸出的手。——W. H. H.]——「祂向雅各發火，如火焰四圍吞滅」——祂點燃雅各，如火焰四圍吞滅 [即：祂，作為四圍吞滅一切的火焰，點燃了雅各]。בָּעַר（點燃）後接 בְּ（在）作為受詞，常被用於點燃的意義，然後是火的消耗（民 11:1；民 11:3；賽 30:33；賽 42:25；賽 43:2；耶 44:6；伯 1:16；詩 106:18），因此我們可以毫不猶豫地以同樣的意義在此處使用。這確實是唯一可接受的意義。因為如果我們將 בֲּיֽעֲֹקב（在雅各中）視為地方意義，我們仍然必須理解 יִבְעֵר 為火的點燃，只有在這種意義上才使用皮爾語態（Piel，參出 35:3；耶 7:18；結 21:4）。此外，我們看到了比較詞 כְאֵשׁ（如火）的力量。顯然，其含義是主已成為雅各的火焰。祂藉著在土地上點燃戰爭的消耗之火而成為如此。參申 32:22。
哀 2:4。「祂拉弓如仇敵」。主用各種武器攻擊以色列：因此也用弓。比較詩 7:13；申 32:23。[Calvin：「以部分代整體，祂將弓包含了所有其他武器。」Kitto：「希伯來語中『弓』的用法就像『餅』一樣。正如後者包含了所有食物，前者也包含了所有武器。」（《每日聖經註釋》，第 3 卷，第 295 頁。）——「祂站立用右手如敵對者」。祂站在祂的右手邊如敵對者。我們不能將「祂的右手」視為動詞 נִצָּב 的主詞——erecta est manus ejus instar hostis（Kalkar）[祂的右手站立如敵對者，Blayney]——因為動詞既不意味著被豎立、舉起，其性別也不允許這種結構。我認為將「祂的右手」視為工具的受格（如 Thenius、Vaihinger 等人所做）也是不正確的。因為用右手站立如敵對者是一個異常奇怪的表達，沒有例子可以支持。Ewald 會給動詞 נִצָּב 瞄準某物的含義。[Henderson 如此：祂穩住祂的右手如敵對者。「此處比較的重點顯然是弓箭手為獲得穩定瞄準所做的努力。」] Ewald 引用詩 11:3，但該處的措辭完全不同。我認為像詩 109:6；亞 3:1 這樣的經文說明了這一點。在那些地方，仇敵被呈現為站在右手邊。正如其他地方所說，朋友和幫助者站在右手邊，以支持和堅固右手（詩 16:8；詩 73:23；詩 109:31；詩 110:5；詩 121:5；賽 41:13），因此也說仇敵將自己置於右手邊，以便通過包圍和削弱它，來克服它的抵抗。יְמִינוֹ（祂的右手）必須被視為地方的受格，這並非反對意見（參我的語法，§ 70, c；出 33:8），儘管在其他地方使用了介詞（參上述經文，詩 109:6；亞 3:1 和詩 45:10）。[將「祂的右手」巧妙地指涉為以色列是我們作者的獨特之處：儘管 Rosenmueller 引用的 Chaldæus 採用了類似的結構，但指涉的是以色列的仇敵：「祂已將自己置於尼布甲尼撒的右手邊，以便幫助他。」除了此解釋似乎需要的介詞缺失外，一個非常強烈的反對意見是人稱的突然改變。因為認為哀 2:3 中的右手是指神的幾個主要理由，是因為神是前一句的主詞，且沒有指定其他人，我們相信哀 2:4 中的右手也指神；如果「祂的弓」是指神的弓，而非以色列的，那麼「祂的右手」自然是指神的，而非以色列的、尼布甲尼撒的或任何其他人的。然而，沒有必要通過給予尼法爾分詞主動或完成意義來違反語法，正如 Ewald 等人所做的那樣。我們可以字面翻譯如下：祂站立，或正在站立，或安置自己——祂的右手如敵對者。省略是希伯來詩歌的特徵，可以由 quoad（關於）補充，或如我們的版本中解釋性地加上「用」：祂用右手站立如敵對者。Wordsworth：「先知首先對全能者可怕的形象有一個總體的觀點，然後看見祂的右手作為仇敵向錫安伸出。」Rosenmueller：「祂已將自己置於祂的右手邊，彷彿要用它向我投擲標槍。」參 Gerlach。——W. H. H.]——「並殺了眼中一切所喜愛的」——並毀滅了眼中一切迷人或令人愉悅的事物。眼中的喜愛（參哀 1:7；哀 1:10–11）顯然是父母眼中最喜愛的，即處女和少年，哀 1:18。[Calvin：祂殺了所有被選中的人。最好將動詞 הָרַג（殺、屠殺）比喻性地理解，如詩 78:47，意為毀滅（Henderson）。——W. H. H.]——「在錫安女子的帳幕中」。如果錫安的女子是錫安居民的集合體，那麼錫安女子的帳幕就是這些居民的居住地，即城市。[這些詞與隨後的內容相連，而非與前一句相連：在錫安女子的帳幕中，祂將憤怒如火傾倒。Blayney、Gerlach、Naegelsbach 如此。Calvin 也傾向於此。馬所拉標點要求如此。——W. H. M.]——「祂將憤怒如火傾倒」。將憤怒的傾倒想像為液態火的比喻意念，在哀 4:11；何 5:10；耶 6:11；耶 10:25；耶 42:18 中亦可見；參耶 14:16。詩人意在指出城市的陷落與毀滅，這是顯而易見的。
哀 2:5
5 主如仇敵：祂吞滅了以色列，祂吞滅了她所有的宮殿；祂毀滅了祂的堅固營壘，並在猶大女子中增加了哀傷與悲嘆。
文本與語法
哀 2:5。——אַרְמוֹן（宮殿），在哀歌中僅出現於此及哀 2:7。在耶 6:5；耶 9:20 等中經常出現。
釋經與考證
根據耶 52:13–14（參 6, 12），在陷落四週後，尼布撒拉旦焚燒了「耶和華的殿、王宮、耶路撒冷所有的房屋，以及每一座大屋」，並拆毀了城牆。哀 2:5–9a 似乎指涉這些事實，儘管它們僅涉及宮殿、聖所和城牆的毀滅。[對聖所毀滅的具體描述始於哀 2:6。——W. H. H.]
耶利米哀歌 2:5
「主如仇敵。」「主成了如仇敵。」這首先被指明為這些災難的原因。關於「如仇敵」，參見 Lam 2:4；關於 כְּאַלְמָנָה（kə-’al-mā-nāh，如寡婦），參見 Lam 1:1。——「祂吞滅了」（參見 Lam 2:2）以色列，祂吞滅了她所有的宮殿；祂毀壞了祂的堡壘。以色列一方面，宮殿與堡壘另一方面，彼此的關係如同百姓與城池。如前所述，此處的「宮殿」似乎對應於 Jer 52:13 中的「王宮」與「所有大人的房屋」，或「每一座大屋」 כָּל־בֵּית הַגָדוֹל（kāl-bêṯ hag-gā-ḏôl）。關於「堡壘」，參見 Lam 2:2。——「祂毀壞了祂的堡壘」，這是引用自 Jer 48:18。註釋家們對於 אַרְמְנוֹתֶיהָ（’ar-mə-nô-ṯe-hā，她的宮殿）與 מִבְצָרָיו（miḇ-ṣā-rāw，他的堡壘）中的後綴詞意見分歧。有些人認為陰性後綴「她的」是指錫安的女兒（Lam 2:4），而陽性後綴「他的」則指以色列。另一些人則認為以色列本身可以被構想為國家之名，有時又被構想為城市之名。[這是 Gerlach 的觀點，他引用了 Hos 8:14 中一個非常相似的例子，在那裡，陰性後綴附著在與此處相同的詞 אַרְמְנוֹתֶיהָ（她的宮殿）上，而按照此處的語境，本應使用陽性後綴。——W. H. H.] J. D. Michaelis 則主張應讀作 אַרְמְנוֹת יָהּ（’ar-mə-nôṯ yāh，耶和華的宮殿）。Thenius 推測 -ֶיהָ（-ehā，她的）是因為筆誤漏掉了一筆而變成了 ־ָיו（-āw，他的）。然而，據我所見，所有的註釋家都忽略了一個事實，即最後幾個詞是一處引用。這樣我們就能輕易解釋那個陽性後綴，它不僅與「她的宮殿」不符，而且違反了在《耶利米哀歌》中，錫安處處被構想為女性人格的規則。這個詞要麼是一個非常古老的抄寫錯誤，原應為 מִבְצָרָֽיִךְ（miḇ-ṣā-rā-yiḵ，你的堡壘，儘管《七十士譯本》作 τὰ ὀχορώματα αὐτοῦ，即他的堡壘），要麼是詩人選擇了那個最能保持與原文聲音相似性的後綴。他之所以能這樣做，是因為希伯來語在標示性別方面具有更大的自由度。參見我的《語法》，§ 60, 4。正如在 Eze 23:36-49 中，提到阿荷拉與阿荷利巴時，後綴不斷變換（特別參見 2:46）；所以此處也可能是在詩人心中浮現出陽性或陰性概念後，後綴隨之改變。[僅僅是兩個不太顯眼的詞連續出現，很難被視為引用。但不幸的是，在當前例子中，存在一種與引用觀點極為不利的差異。此處我們讀到 שִׁחֵת מִבְצָרָיו（šī-ḥēṯ miḇ-ṣā-rāw，祂毀壞了他的堡壘）；而在 Jer 48:18 中則是 שׁחֵת מִבְצָרָֽיִךְ（šī-ḥēṯ miḇ-ṣā-rā-yiḵ，祂毀壞了你的堡壘），我們的作者被迫假設可能存在抄寫錯誤，或發明一種聽覺上的引用理論。這裡似乎有必要採納 Rosenmueller 的觀點，即將陽性後綴歸於神，將陰性後綴歸於錫安的女兒。祂吞滅了她所有的宮殿，祂毀壞了祂自己的堡壘。這不應被視為僅僅是一種猜測，因為其他所有的解釋方式純粹都是猜測。它因 Lam 2:3 中對「他的」一詞的解釋所提出的論據而受到推薦。它避免了假設不同性別的代詞指代同一對象的困難。「她的」指理想的人格化以色列，即耶路撒冷的女兒。她的宮殿是百姓的居所。祂自己的堡壘是錫安的防禦工事，而錫安是祂的居所。語法與修辭都支持這種解釋。——W. H. H.]——並且在猶大的女兒中加增了（參見 Lam 1:15）哀傷與悲嘆。原文中的最後幾個詞是一個美麗的雙關語，借用自 Isa 29:2，תַּֽאֲנִיָה וַֽאֲנִיָה（ta’ăniyyāh wa’ăniyyāh）。[Henderson：「悲傷與憂愁」。Vitringa：「哀傷與悲痛」。Gerlach：「悲傷與苦難」。Naegelsbach：「呻吟與哀號」]。參見 Gen 1:2 的 תֹּהוּ וָבֹהוּ（tōhū wāḇōhū，空虛混沌）；Job 30:10 的 שׁוֹאָה וּמְשֹׁאָה（šō’āh ǔməšō’āh，荒涼與毀滅）；Eze 35:3 的 שְׁמַמָה וּמְשַׁמָּה（šəmāmāh ǔməšammāh，荒廢與荒涼）。
Lam 2:6-7
6 祂強暴地拆毀了祂的帳幕，如同拆毀園子；祂毀壞了祂的聚會之處：耶和華使節期和安息日在錫安都被遺忘，又在祂憤怒的烈怒中，藐視了君王和祭司。7 主丟棄了自己的祭壇，憎惡了自己的聖所，將她宮殿的牆垣交付在仇敵手中；他們在耶和華的殿中喧嘩，像在守節的日子一樣。
文本與語法
Lam 2:6。——動詞 חָמַם（ḥāmam）見於 Jer 22:3；Jer 13:22。——שׂךְ（śōḵ）作 סֹךְ（sōḵ），參見下文批判性註釋。——כַּגַךְ（kag-gan，如園子）中的定冠詞符合公認的語言學用法。參見我的《語法》，§ 71, 4 a。Drechsler, Is., Vol. 2., p. 203 n。[定冠詞用於比較，因為「希伯來人通常將他所談論的對象視為一個整體類別」。參見 Green’s Gr., § 245, 5 d. ——W. H. H.]——מוֹעֵד（mô‘ēḏ），第一次用於節期之地（參見 Psa 74:8；比較 1Sa 20:35），隨後用於節期本身（參見 Lam 1:4）。[參見下文批判性註釋。]——שִׁכַח（ši-ḵaḥ）。這種皮爾（Piel）形式僅見於此處。它必須以賓格意義來理解。——שַׁבָּת（šabbāṯ）在《耶利米書》中僅見於 Jer 17:21-27，那裡提到了對安息日的褻瀆。——נָאַץ（nā’aṣ），在《耶利米哀歌》中僅見於此處；在《耶利米書》中見於 Jer 14:21；Jer 23:17；Jer 33:24。——זַעַם（za‘am），在《耶利米哀歌》中僅見於此處；在《耶利米書》中見於 Jer 10:10；Jer 15:17；Jer 50:25。
Lam 2:7。זָנַח（zānaḥ），在 Lam 2:7；Lam 3:17；Lam 3:31 出現三次，在《耶利米書》中從未出現。——אֲדֹנִי（’ăḏōnī），參見 Lam 1:14 [Introd. Add. Rem. p. 32]。——נִאֵר（ni’ēr）。此動詞僅見於此處及 Psa 89:40。[Blayney 將其譯為尼法爾（Niph.）語態，意為「祂的聖所被咒詛」，但根據《七十士譯本》ἀπετίναξεν 推測，正確的讀法可能是 נִעֵר（ni‘ēr），將 ע 替換為 א，意為「祂抖落了祂的聖所」。由於意義只能從古代譯本中推測（參見 Alexander, Psa 89:40），《七十士譯本》賦予它 נָעַר（nā‘ar）的含義並非不可能。Broughton 譯為「丟棄」，Calvin 譯為「推開或遠離祂的心」。該動詞的基本含義是拒絕、摒棄。Fuerst 給出了皮爾（Piel）含義，即完全推倒、摒棄、拒絕。這與 Psa 89:40 被接受的譯法一致。從同源阿拉伯語詞根引申出的「憎惡」含義，既適用於該處，也適用於此處；且如果 זָנַח 的基本概念如 Gesenius 所言是「污穢、發臭」（儘管 Fuerst 有充分理由否認這一點），那麼這與第一分句中對應的詞 זָנַח 更為吻合。Naegelsbach 和 Gerlach 都賦予這兩個動詞「憎惡」或「輕蔑地拒絕」的含義。Naegelsbach 譯為：「主輕蔑地拒絕了祂的祭壇，祂憎惡了祂的聖所」，而 Gerlach 則將表達顛倒過來：「主憎惡了祂的祭壇，祂輕蔑地拒絕了祂的聖所」。——W. H. H.]——מִקְדָּשׁ（miq-dāš），參見 Lam 1:10；Lam 2:20，在 Jer 17:12；Jer 51:51 中出現兩次。——הִסְגִּיר（his-gīr），參見 1Sa 23:20；Psa 31:9，在《耶利米書》中未出現。他唯一使用的該動詞形式是普阿爾（Pual），且僅出現一次，即 Jer 13:19。[Naegelsbach 將此動詞譯為「verschloss」（封閉），參見邊註，英王欽定本（E. V.）。他未對其含義發表評論。Fuerst 認為 םָגַר（sāgar，圍繞、封閉，希菲爾語態為封閉）與 סָגַר（sāgar，流出，希菲爾語態為交付）是完全不同的動詞，並稱「所有試圖統一它們含義的嘗試都應被視為失敗」。——W. H. H.]——אַרְמְנוֹתֶיהָ（’ar-mə-nô-ṯe-hā）。語境要求我們將此理解為聖所，儘管無法引用任何地方將 אַרְמוֹן（’armôn）用於聖殿；因為有些人引用的 Jer 30:18 應作別解：參見該處註釋。J. D. Michaelis 主張應讀作 אַרְמְנוֹת יָהּ（’ar-mə-nôṯ yāh，耶和華的宮殿）。——קוֹל נָֽתְנוּ（qôl nāṯənū），參見 Jer 22:20。
釋經與批判
[Lam 2:6-10 特別描述了聖地的毀滅。在此，神宣稱了一種特殊的財產權。萬物皆屬祂。代詞的強調使用表明，它在 Lam 2:5 中也具有重要意義，即「祂的堡壘」與「她的宮殿」有所區別。——W. H. H.]
Lam 2:6。祂強暴地拆毀了祂的帳幕（邊註：籬笆），如同拆毀園子。祂像對待園子一樣毀壞了祂的帳幕。動詞的含義是使用暴力，施加暴力。對園子施加暴力就是將其毀壞。毀壞園子有以下特點：它很容易做到，在某種意義上是對自然的一種犯罪，因此，一個被毀壞的園子既是一個令人反感的景象，也是一個悲慘的景象。——但被譯為「帳幕」（邊註：籬笆）的詞 שׂךְ（śōḵ）是什麼意思呢？它代表 סֹךְ（sōḵ），這一點毫無疑問。סֹךְ 始終表示那種由柳條編織[或編織的樹枝、枝條]製成的棚子、小屋、涼亭，也指以同樣方式建造的野獸巢穴，Jer 25:38；Psa 10:9。[J. A. Alexander：「希伯來語詞彙通常應用於任何由葉子和樹枝組成的臨時棚子或涼亭」。但根據 Fuerst，該詞源自 סַךְ（saḵ）= 保護，正確含義是「覆蓋、保護、遮蔽之物（而非由樹枝編織而成的東西），因此指覆蓋物、帽子、帳篷；隱蔽處、巢穴」。——W. H. H.] 它隨後泛指房屋，特別是神聖的帳幕，即耶和華的殿，Psa 76:3；סֻכַּה（sukkāh）也是如此，Psa 18:12；Job 36:29：比較 סִכּוּת（sikkūṯ）；Amo 5:26。——如果現在說，主對祂的帳幕施加暴力如同對待園子，那麼比較點（tertium comparationis）在於達成目的的容易程度，以及事物原本狀態與毀壞後所產生狀態之間的對比。正如一個人可以輕易地拔除植物、砍伐樹木並耕犁土地一樣，主推翻了祂聖所堅固的牆垣；而一個被毀壞的歡樂園子的景象，與聖所成為廢墟的景象一樣，既悲慘又令人不可思議。這種比較之所以更為貼切，是因為上帝之城，連同她那從至高者居所湧出的歡樂泉源（Psa 46:5；比較 Psa 84:1-4），確實可以被稱為 גַךְ־יְהוֹהַ（gan-yə-hwāh，耶和華的園子，Isa 51:3），παράδεισος εὐλογίας（榮耀的樂園，Sir 40:27）。[總體而言，我們的英文譯本似乎最能表達這段困難經文的真實含義，「祂強暴地拆毀了祂的帳幕，如同拆毀園子」，即：彷彿它不過是園子裡的一間小屋，是看守葡萄園的人習慣在收穫季節過去之前搭建的。Calvin 即持此觀點。這種解釋涉及對 שׂךְ 一詞的雙關運用，它既正確地指代園子裡的房屋，也指代神的帳幕。——W. H. H.]——祂毀壞了祂的聚會之處。祂毀壞了祂的聚會之處（Festort）。[Henderson 語。Noyes：會眾之地。Blayney：祂的會眾。最好（參見下文註釋）譯為：祂廢除了祂指定的侍奉或節期。——W. H. H.]——耶和華使節期和安息日在錫安都被遺忘。耶和華在錫安滅絕了[使之被遺忘]節期[神聖侍奉的指定時間]與安息日。——毀壞舉行節期之地的結果是，節期本身無法再被慶祝，因而被遺忘。錫安，指的不是錫安山，而是泛指聖城[相反，嚴格意義上指的是聖地。——W. H. H.]。——又在祂憤怒的烈怒中，藐視了君王和祭司。又在祂憤怒的烈怒中拒絕了[Fuerst 亦同]君王與祭司。既然節期不再慶祝，那些被指定在節期中供職的人員，因節期的廢除而被免去了積極的侍奉。君王屬於這類人員是顯而易見的，因為他們不僅是神對百姓的代表，也是百姓在神面前的代求者。「以色列的君王（特別是大衛與所羅門）帶有某種祭司的特質，因為君王站在百姓之首，以他們的名義敬拜神，另一方面，又將神的祝福帶回給百姓（2Sa 6:17-18；1Ki 3:4; 1Ki 8:14-15 等；1Ki 8:55-56 等；1Ki 8:62-63 等；1Ki 9:25；1Ch 29:10-11 等；2Ch 1:6；比較 Eze 46:1-12）」。Oehler 在 Herz., Real-Enc. VIII., pp. 12, 13。
שׂךְ（śōḵ）。該詞代表 סֹךְ（sōḵ）是顯而易見的，因為：1. שׂ（ś）與 ם（s）經常互換，特別是在後期的語言中（參見 סוּג 與 שׂוּג，2Sa 1:22，פָּדַס 與 רָפַס，פָּרַשׂ 與 רָפַשׂ，Gesenius Thes., p. 931. Ewald, § 50 a）。2. 我們在 Exo 33:22 中發現動詞形式 שׂכֹּתִי（śakkōṯī）作 סַכֹּתִי（sakkōṯī），在 Isa 5:5 中發現 מְשׂוּכָּה（məśūkkāh）作 מְסוּכָם（məsūḵām），Mic 7:4。3. 由於 שָׂכַךְ（śāḵaḵ）與 מְשׂוּכָּח（məśūkkāḥ）僅出現在所引用的地方，而 שׂךְ 僅見於此處，看來這些形式與其說是獨立詞根 שֵׂכַךְ（śēḵaḵ）的跡象，不如說僅僅是 סָכַךְ（sāḵaḵ）的不同寫法。[當 Gerlach 說 סֹךְ 從不表示小屋、帳篷或帳幕時，他忽略了 Psa 76:3，那裡無疑將聖殿描述為神的帳幕房屋或居所。對於他認為 שׂךְ 作為聖殿的稱呼是不合適的論點（因為如果它表示房屋，只能表示像用扭曲的樹枝製成的棚子或涼亭那樣的房屋），可以回答：1. 聖殿可以這樣稱呼，是為了影射古老的帳幕，那是臨時且可移動的；2. שׂךְ 可能源自 שָׂכַךְ 的一般意義「圍繞」，而非「用籬笆或柵欄圍繞」的特定意義，如 שׂוּךְ（śūḵ）意為編織。事實上，Gerlach 在此處賦予它「圍欄」（Gehege）的含義並將其應用於整個神聖圍欄（當然包括聖殿）時，似乎放棄了他所極力爭辯的觀點，即 שׂךְ 不能表示房屋。Henderson 也將該詞譯為「祂的圍欄」。——W. H. H.] 《七十士譯本》譯為 καὶ διεπέτασεν ὡς ἄμπελον τὸ σκήνωμα αὐτοῦ [祂像拆毀葡萄樹一樣拆毀了祂的帳幕]。譯者心中似乎想到了 Job 15:33，那裡說：יַחְמוֹם כַּגֶפֶך בִּסֵרוֹ [祂要像葡萄樹一樣抖落未熟的葡萄，英王欽定本]。Ewald（在其第三版中）接受了《七十士譯本》的譯法，並假設 כַּגֶפֶן（kag-ge-p̄en，如葡萄樹）而非 כַּגַּן（kag-gan，如園子）才是正確的讀法。對此 Gerlach 反對道：1. חָמַס（ḥāmas）不能表示「拆毀」、「拔出」；2. 假設 כַּגֶפֶן 存在於文本中是不必要的，因為《七十士譯本》譯者可能將 גַן（gan）解釋為葡萄園，並將其譯為 ἄμπελος（葡萄樹），正如 כֶּרֶם（kerem）在 Lev 25:3-4 中被《七十士譯本》翻譯一樣。——W. H. H.] Pareau, Rosenmueller 和 Kalkar 的解釋：et violenter abripuit sicut sepem horti sepem suam [Noyes：祂強暴地撕去了祂的籬笆，如同園子的籬笆]，根據該解釋，כַּגַן（kag-gan）被視為 כְּשׂךְ גַן（kəśōḵ gan），這在語法上是不允許的，因為在比較詞之後省略支配詞，只有在上下文必然要求補充該詞時才能發生——例如，當 Isa 63:2 說 בְּגָדֶיךָ כְדֵֹךְ בְּגַת（「你的衣服像踹酒醡的人的衣服」）時，我們在 דֹּרֵךְ（dō-rēḵ）之前補充了 בִּגְדֵי（biḡ-ḏê，衣服）的概念，因為衣服不能與踹酒醡的人本身相比。因此，Gen 18:11 及其他可以引用的段落都應如此解釋。參見我的《語法》，§ 65, 3, note 103, 2。但在我們的段落中，沒有必要在 גַן 之前補充 שׂךְ，因為房屋的毀壞完全可以與園子的荒廢相比。Thenius 的解釋：「祂損害了那在祂的房屋（שֻׂכּוֹ，處於完全從屬的關係）方面作為園子的東西，即指聖殿庭院」，實在太過牽強。如果庭院可以被稱為聖殿的園子（然而 Thenius 並未提供證據），為什麼先知不直接稱之為 גַּן שֻׂכּוֹ（gan sukkô）呢？[Gerlach：「Thenius 的譯法：『祂損害了祂帳幕的園子，即在類比上作為祂帳幕園子的東西（由此，圍繞聖殿建築並由露台連接的兩個庭院將被指定，這在詩意上可被視為屬於以色列王宮的園子）』，要求 גַּן 儘管有定冠詞，仍需以結構態（construct case）處理——這是一個異常，為了證明其合理性（參見 Ewald, § 290, d; Gesenius, § 108, 2, n），需要的東西比『שֻׂכּוֹ 處於完全從屬的關係』這一評論更多，因為事實上它絕對決定了 גַּן 的含義」= 祂帳幕的園子。——מוֹעֵד（mô‘ēḏ）。該詞在 Lam 1:4；Lam 1:15；Lam 2:6（兩次）；Lam 2:7；Lam 2:22 出現六次。我們的譯者以五種不同的方式翻譯它，而在本節中，它出現了兩次，卻有兩種不同的含義。在 Lam 1:4；Lam 2:6 中，他們稱之為「節期」；在 Lam 1:15 中，稱之為「會眾」；在 Lam 2:6 中，稱之為「聚會之處」；而短語 כְּיוֹם סוֹעֵד（kəyôm mô‘ēḏ）在 Lam 2:7 中被譯為「像守節的日子」，在 Lam 2:22 中譯為「像守節的日子」。該詞在如此緊密的語境中具有如此多樣的含義是不太可能的。該詞源自 יָעַד（yā‘aḏ），意為「指定」。它指某種固定的、決定的、指定的事物。它被用於指代設定的時間、指定的場所、為聚會而設定的時間或地點，特別是為了宗教敬拜的目的，因此指代定期指定並遵守的條例或侍奉。由於它與會眾聚集敬拜有關，該詞在使用中產生某種歧義並非不可能，就像我們的英語詞彙「教會」（church），有時指侍奉的時間或地點，有時指參與侍奉的百姓，有時指侍奉本身。但我們總能在希伯來語詞彙的使用中追溯其「設定或指定的時間、地點或侍奉」的原始含義：而且它可能從未具有「會眾」、「節日場合」這種簡單且無限定的含義。沒有必要在《耶利米哀歌》中賦予它如此多的含義，更不必在這一節的兩個連續行中賦予它兩種完全不同的含義。在 Lam 1:15 中，它可能具有其「設定時間」的原始含義。在 Lam 2:7；Lam 2:22 中，短語 יוֹם סוֹעֵד（yôm mô‘ēḏ）可能指為任何特殊場合而指定、固定、預定的日子。在它出現的其他三個地方，它指的是指定在聖殿中慶祝的侍奉。這可能指的是每日的獻祭、讚美和禱告侍奉。年度節期和較大節日的停止，其發生頻率較低，其意義不如早晚禱告的突然且完全停止那樣引人注目，後者自聖殿首次奉獻以來，已不間斷地遵守了近五百年。——因此，該詞在《耶利米書》與《耶利米哀歌》中的使用並無實質差異。——W. H. H.]
Lam 2:7。主丟棄了——主輕蔑地拒絕了——祂的祭壇，——祂憎惡了——祂憎惡了——祂的聖所。祭壇與聖所被公認為宗教敬拜的中心點與主要場所。由此顯而易見，此處的 מִקְדָּשׁ（miq-dāš，聖所）必須指的不是最廣義上的聖殿（這已由 Lam 2:6 的 שׂךְ，帳幕，與 מֹעֵד，聚會之處充分指明），而是狹義上的聖所本身，即包含聖所與至聖所的聖殿。這種含義與 סִזְבֵח（祭壇，廣義上指獻祭的地方）最為對應，因為不僅祭壇，聖所與至聖所也是獻祭的地方（Exo 30:1-10）。——祂交付了——祂交付了——在她的仇敵手中，她宮殿的牆垣。語境要求我們將「她宮殿的牆垣」理解為聖所的牆垣。[祭壇受到蔑視，聖地受到玷污，建築本身被交付在仇敵權下，我們曾經聽到敬拜百姓聲音的地方，現在聽到的卻是外邦偶像崇拜者狂野的喧嘩。——W. H. H.]——他們喧嘩——他們呼喊，或發出叫喊或喧鬧——在耶和華的殿中——在耶和華的殿中——像在守節的日子一樣[直譯：像日子——一個指定的時間，這只能指教會某個定期指定的節日，此處應如此翻譯，儘管我們可以按照 Lam 2:6 與 Lam 1:4；Lam 1:15 將其譯為「指定宗教侍奉的日子」，但這指的是教會的大節日。——W. H. H.]。在聖殿中聽到了喧鬧聲，聲音之大如同節日的歡慶，但其起源與性質卻截然不同。這是仇敵的節日，而非以色列的節日（Lam 1:15）。在這個節日裡，以色列是被獻祭的犧牲品。[Wordsworth：「喧嘩，歡慶的呼喊。聖殿中曾經的敬拜者節日歡樂的呼喊，與迦勒底人『拆毀它！拆毀它，直拆到根基！』的凱旋呼喊之間存在著對比」。Gerlach：「קוֹל（qôl，呼喊）不應像 Pareau 和 Rosenmueller 那樣理解為戰爭的吶喊，而應理解為仇敵的歡樂與勝利的呼喊，正如與節日慶典的比較所顯示的那樣（參見 Isa 30:29）」。參見 Lam 2:6 的批判性註釋。]
Lam 2:8-9
8 耶和華定意毀滅錫安女兒的牆垣；祂拉了準繩，祂沒有收回祂的手，不毀滅：因此 9 祂使外郭和牆垣哀哭；它們一同衰敗。她的門扇沉入地中；祂毀壞並折斷了她的門閂：她的君王和首領都在列國中：律法不再存在；她的先知也從耶和華那裡得不到異象。
文本與語法
Lam 2:8。——הִשְׁחִית（hiš-ḥīṯ），常出現於 Jer 2:30；Jer 4:7；Jer 36:29 等；在《耶利米哀歌》中僅見於此處。——קָו（qāw）。Jer 31:39，克里（K’ri）。——אָבַל（’āḇal）的卡爾（Kal）語態見於 Jer 12:11；Jer 14:2；Jer 23:10；希菲爾（Hiph.）語態僅見於 Eze 31:15 及此處。——חֵל（ḥēl），未見於《耶利米書》。——אֻמְלַל（’um-lal）在 Jer 14:2 中以完全相同的方式使用。
Lam 2:9。——אִבִּד（’i-bēḏ），皮爾（Piel）語態，在《耶利米哀歌》中僅見於此處，在《耶利米書》中常出現，Jer 12:17；Jer 15:7；Jer 23:1；Jer 51:55。——שִׁבַּר（šib-bar），在《耶利米哀歌》中僅見於此處及 Lam 3:4，在 Jer 43:13，比較 Jer 5:30。——בְּרִיחַ（bərīaḥ），Jer 49:31；Jer 51:30。——חָזוֹן（ḥāzôn），Jer 14:14；Jer 23:16。
釋經與批判
Lam 2:8。耶和華定意——耶和華定意——毀滅錫安女兒的牆垣。如前所述，我們在 Jer 52:13-14；2Ki 25:9-10 中明確獲悉，在城池陷落四週後，尼布甲尼撒毀壞了聖殿、房屋和城牆。關於牆垣的毀壞，所引用的段落特別強調（Jer 52:14 與 2Ki 25:10）：「跟隨護衛長迦勒底人的全軍，拆毀了耶路撒冷四圍的城牆」。——祂拉了準繩——祂拉了測量的準繩。建築師使用測量準繩以正確地建造。耶和華使用它，以便以最字面的方式將牆垣夷為平地。這個比喻實質上出現在 Amo 7:7-9；該表達首次出現於 Isa 34:11；2Ki 21:13 與 Job 38:5 [參見 Zec 1:16。Gerlach：「測量準繩的使用表明，建築的毀滅將以建築師執行其預定計劃時所具有的嚴格精確度來執行。Michaelis 的解釋太過牽強：『準繩，彷彿指定了毀滅的範圍，以便毀滅性的懲罰能與罪孽相稱』」。J. A. Alexander：關於 Isa 34:11。「隱喻的含義可能是，神已經為自己制定了這項工作並將執行它（Barnes），或者在毀滅中祂將以公平與正義行事（Gill），或者即使在毀滅中祂也將審慎地按規則行事（Knobel），最後一種含義在 Rosenmueller 的意譯中表達得很好，ad mensuram vastabitur, ad regulam depopulabitur，即：它按尺度被荒廢，按規則被滅絕」。雖然 Gerlach 所指出的毀滅工作的徹底性與完整性，比上述建議的其他解釋更適合此處，且無疑包含在詞語的含義中，但主要思想是，神親自預定了毀滅的範圍；耶和華定意了它，祂拉了一條準繩來標示其開始與結束。人類工具既受到祂的激勵，也
耶利米哀歌 2:9
[在耶利米哀歌 2:1–8 中，主施行忿怒的景象始終呈現在我們眼前。現在，這項工作已經完成：在耶利米哀歌 2:9–10 中，災難過後，我們得以瞥見其結果。——W. H. H.] 本節前半部分可視為對前述描述的延續與總結；或僅僅作為一種過渡，引出下文。若後者正確，則城門應被視為城牆的一部分，隨城牆一同沉入地下。然而，由於城門構成了城牆最重要的部分，實際上是公共生活的中心（參見其作為論壇的用途，申 21:19；得 4:1；撒下 19:9；王上 22:10），且是城市的關鍵，我們可以將其視為城市的代表，從而將耶利米哀歌 2:9 的前半部分理解為對前述描述的綜合性總結。——她的城門沉入地下。動詞本身（טָבַע [tāba‘]，意為沉入）的含義，以及前綴 בְּ（在……之中），表明 בָּאָרֶץ 並非「向著地」，而是「進入地裡」。毀壞的城門沉入地中，由於廢墟的堆積，被埋在地面水平線之下。[Assem. Annot.：「當地的猶太學者根據他們的塔木德經卷，告訴我們關於耶路撒冷城門沉入地下的奇聞，說這是為了不讓它們落入敵人手中，因為它們是大衛親手所造的：而我們當中的一些人則走向另一個極端，將其解釋為在城門口坐堂的祭司和審判官，參見耶利米哀歌 5:14。我認為這不過是指城門被推倒在地，橫臥在那裡（那些逃過火焚的城門及其殘骸，參見耶利米哀歌 1:4；尼希米記 1:3；2:3, 13, 17），當城牆被拆毀時，它們被埋在瓦礫中。參見尼希米記 2:13–14；4:10。」Gerlach：「之所以這樣描述城門，是因為它們被徹底摧毀（Pareau, Thenius，埋在瓦礫下），以至於再也看不見它們的蹤跡，彷彿它們沉入了地下，並非（如 Michaelis 所言）因為被敵人推倒的城門沉入了預先挖好的溝渠中。」]——祂毀壞並折斷。——祂毀壞並折斷了 [字面與語音上均為粉碎，שִׁבַּר]——她的門閂 [即固定城門的閂，參見詩篇 107:16，——W. H. H.]。——她的君王和首領都在列國中，在外邦人中。從這一點開始，論述的對象從事物轉向了人。如果君王和首領已經在外邦人中，那麼被擄至異地的過程就已經發生了。——律法不再存在——沒有律法（Kein Gesetz ist mehr vorhanden）。תּוֹרָה（律法），本身可以指整部律法、律法的特定部分，或作為行為準則的律法，但這是從理論的主觀層面考慮的，即作為教導的內容（事實上，教導、doctrina 是該詞的基本含義）。此外，אֵין תּוֹרָה（沒有律法），在語法上可以指代整個前句（「在那裡他們無法實行律法」，路德）[君王和首領在外邦人中，在那裡他們無法遵守律法]；或者僅指 בַּגּוֹיִם（在外邦人中，「他們沒有神聖的啟示」，Kalkar）[「在外邦人中」，他們是「沒有律法的」，這將是希伯來文的正確翻譯。Hugh Broughton 提出了這種理解，並參照羅馬書 2:14：「她的君王和首領在外邦人中，那裡沒有律法。」——W. H. H.]；或者它也可以被視為一個獨立的命題。如果我們比較耶利米書 18:18（לֹא־תֹאבַד תּוֹרָה מִכֹּהֵן，「祭司的律法必不滅沒」）、以西結書 7:26（וְתוֹרָה תֹּאבַד מִכֹּהֵן，「律法必從祭司滅沒」）、瑪拉基書 2:7（וְתוֹרָה יְבַקְשׁוּ מִפִּיהוּ，「人也當由他口中尋求律法」），我們傾向於認為 תּוֹרָה（律法）僅指從律法中得出的教導以及祭司對律法的執行。但為什麼沒有提到祭司呢？難道君王和首領作為法律秩序的審判官和守護者（申命記 17:8–20），在執行法律方面沒有份嗎？因此，我相信，雖然 אֵין תּוֹרָה（沒有律法）應被視為一個獨立命題，但它應在最廣泛的意義上被理解，即表明不再有任何形式的律法執行（無論是祭司的還是君王的）。[Gerlach 採用了「她的君王和首領在外邦人中，沒有律法」的翻譯，並附帶路德的解釋，將「沒有律法」一詞指向句子的整個前半部分，「她的君王和首領在外邦人中，在那裡他們無法遵守律法，也無法享受律法。」對此的一個強烈反對意見是，它將我們的思想和同情心從耶路撒冷的可悲處境（這是此處描述的主題）轉移到了遠方土地上君王和首領的個人處境。此外，句子的結構本身引導我們期待一些與錫安的女兒直接相關的內容。當我們被告知她的君王和首領在外邦人中時，我們準備聽到因他們的缺席而給她帶來的某種禍害。如果我們理解詩人是指由於「她的君王和首領」的缺席，她被剝奪了「律法」，那麼我們實際上就得知了那個禍害的結果。這與 Naegelsbach 的解釋基本一致，但他錯誤地將原本是一個句子（儘管根據節奏結構由兩個詩意部分組成）拆分為兩個完全獨立的句子。正確的翻譯是——她的君王和首領在外邦人中——沒有律法。這一點得到了 Gerlach 強力支持的兩個論點的推薦。1. 它符合希伯來文的重音，而 Naegelsbach 完全忽略並違反了這一點，重音將「沒有律法」或「沒有律法存在」與前文聯繫起來。2. 「這種符合重音的解釋，還因為第 9 節的最後兩個分句描述了那些作為城市的幫助者、顧問或安慰者（她的君王和先知）的命運，城市被剝奪了他們的幫助和建議或安慰，正如（根據耶利米哀歌 2:9 的第一分句）她被剝奪了外部的保護手段一樣。詩人哀悼的正是所有這些曾經作為神聖幫助媒介的事物的喪失（參見何西阿書 3:4；13:10；以賽亞書 3:2），」Gerlach。支持上述翻譯的另一個論點是，它使得句子前半部分不需要動詞，或者至少幫助我們輕易地補足它。如果我們像 Naegelsbach 那樣將其分為兩個完全獨立的句子，那麼整本書中就沒有類似省略動詞的例子：而且，確實，應該補足什麼動詞是有些推測性的；君王和首領在外邦人中這一簡單事實，本身並不必然是一種禍害，我們必須加上另一個觀念，即他們是被流放、被囚禁、蒙羞、受苦或死在外邦人中。另一方面，如果我們像重音所暗示的那樣，將兩個分句視為緊密聯繫且相互依存的，那麼第一分句中適當的動詞（如果確實需要動詞的話）是由最後一個分句暗示的，這種結構在本書中並非絕無僅有。她的君王和首領在列國中——沒有律法，顯然意味著（因為）她的君王和首領（在）列國中——（對她而言）沒有律法。耶利米哀歌 1:2 也是如此。「她的眼淚在腮頰上，從她所有的愛人中沒有安慰她的」，無疑意味著「她的眼淚（在）她的腮頰上（因為）沒有安慰者」，等等。在這兩種情況下，兩個分句都作為因果關係相關聯，並且在這兩種情況下，希伯來語 אֵין 的使用（其本身包含動詞「是」）避免了本會發生的情況，即本書中會出現的一種異常現象——出現一個沒有表達出任何動詞的完整句子。在本書的其他例子中，我們的英文譯者認為有必要補足動詞「是」，而原文中它的省略是非常詩意且極具表現力的。1:4，「她心中愁苦」（וְהִיא מַר־לָהּ），字面意思是「她——對她而言是苦的」，以及 1:20，「因為我極其愁苦」（כִּי־צַר־לִי），字面意思是「因為對我而言是困境」，這些希伯來成語與古英語形式「woe’s her」、「woe’s me!」完全同義。在 1:22 中，「因為我的嘆息多，我的心發昏」，字面意思是「因為多的是我的嘆息，對我的心是疾病」，動詞的省略在不損害意義的同時，當這些詞與前面的禱告緊密聯繫閱讀時，加強了表達。因此在我們的文本中，動詞的缺失是由於激情詩歌那種破碎、急促、激烈的風格所致；她的君王和首領在外邦人中——沒有律法。但如果我們將第一分句視為對君王和首領在外邦人中這一事實的完整且獨立的陳述，那麼動詞的省略必須被視為一個瑕疵和疏忽，而《耶利米哀歌》的作者在其他任何地方都沒有犯過這樣的錯誤。——根據這種解釋，律法的含義是顯而易見的。作為上帝特別為治理猶太神權政體而啟示的律法，即國法，不再被遵守和執行，因為它的守護者和執行者——君王和首領——都在流亡中。所有的「律法儀式」都被掃除了（Henderson）。律法，無論是道德、禮儀還是司法，就其在猶大的執行而言，「不再存在了」（Owen）。——W. H. H.]——她的先知也得不到耶和華的異象。她的先知也不再從耶和華那裡得到異象 [來自上帝的啟示，神聖的交流]。這些話被視為證據，表明詩人在上述整個描述中，心中想的只是留在境內的以色列人的狀況。但如果耶利米在詢問主十天後得到了回答（耶利米書 42:4, 7），那麼就不能說先知無法從主那裡得到異象。因此，我相信詩人在這裡想到的是被擄到異地的大部分百姓。那些與他們的君王、首領和祭司一起「在外邦人中」，並因此「沒有律法」的人，也是那些沒有先知的人。[並非作為整體的百姓，無論是在流亡中還是在猶大，而是「錫安的女兒」（參見耶利米哀歌 2:1, 4, 8, 10）這一理想化的人格才是此描述的主題。她的城門沉入地下，門閂被折斷，這將所描繪的場景定位在耶路撒冷。此外，是她的君王和首領「在外邦人中」，以至於她被遺棄「沒有律法」。嚴格參照這個神秘的人物，代表在耶路撒冷廢墟中哀悼的神權政體百姓的精神，現在又加上了「她的先知也得不到耶和華的異象」。認為詩人在本節的第一分句中談論耶路撒冷，而在隨後的兩個分句中談論流亡中的百姓，會導致從一個主題到另一個主題的突兀轉變，這破壞了結構的統一性，並在神聖忿怒的雲彩之外，又籠罩上一層修辭混亂的雲霧，掩蓋了錫安的女兒獨自坐在廢墟中，悲傷、無助、沒有安慰的獨特而美麗的構思。如果像 Naegelsbach 所辯稱的那樣，不能說留在境內的百姓沒有「來自耶和華的異象」，因為耶利米如耶利米書 42:4–7 所述得到了問題的回答，那麼更不能斷言流亡者沒有「來自耶和華的異象」，因為就在那時，以西結正在巴比倫執行他的先知職務。然而，事實上，詩人所談論的時間是在耶利米書 42:4–7 所指的時期之後：這不僅是在城市被毀和大部分百姓被擄至巴比倫之後，而且是在逃亡者帶著先知逃往埃及之後，這從耶利米哀歌 4:17–20；5:6, 9 中尤為明顯。在那個時候，無疑，在埃及的耶利米本人，以及在巴比倫的以西結和或許但以理，以及其他名字未流傳下來的先知，都在聖靈的感動下對百姓說話。那麼，怎麼能說錫安的女兒的先知們得不到耶和華的異象呢？因為根據我們的神權觀念，無論上帝的先知說了什麼，無論是在耶路撒冷還是遠離它，都是為了整個教會，無論其成員如何分散。答案是，她的先知們沒有得到任何以她從目前的痛苦中得救為目的的耶和華的異象。她的物質防禦被摧毀，她的天然守護者和律法執行者在被擄中，她的先知們沒有從主那裡得到任何關於她的解救、幫助或安慰的話語。事實上，正如這些《哀歌》本身所顯示的那樣，當時她先知們的話語，雖然並非沒有未來得救的暗示，卻摧毀了上帝會立即介入幫助她的任何希望。城市被毀後，耶利米沒有對猶太人發表任何鼓勵性的預言。在這一事件完全完成後，以西結書中也沒有任何鼓勵性的內容，如果我們排除他書中最後幾章關於遙遠未來的晦澀異象的話。直到被擄快結束時，但以理才發表了任何包含對猶太人世俗祝福應許的預言。正如 Scott 所言：「在這一時期，先知們多年來一直用來與百姓交流的信息和鼓勵似乎出現了一種非常特殊的停滯。除了耶利米、以西結和但以理之外，從被擄開始到結束，沒有提到任何先知，直到哈該和撒迦利亞興起。這種斷層是神聖不悅的明顯標誌，必然加劇了虔誠餘民所遭受的痛苦。」
耶利米哀歌 2:10
10 錫安的女兒的長老坐在地上，默默無聲；他們將灰塵撒在頭上，腰束麻布；耶路撒冷的處女垂頭至地。
文本與語法
耶利米哀歌 2:10。——יֵשְׁבוּ לָאָרֶץ。參見 בָֽדְֽרוּ לארץ，耶利米書 14:2 [他們哀傷地躺在地上]。——יִדְּמוֹ 的形式（參見 Olsh., § 143, d, 265 c）在耶利米書中並非沒有類比，因為他說 נִדְּמָה，耶利米書 8:14；תִּדְמֶינָה，耶利米書 14:17 [Fuerst 將其視為 Niphal，Davidson 視為 Qal]。——עָפָּר 在耶利米書中未出現 [也沒有與之等同的詞。——W. H. H.]。——חָֽגְרוּ שַׂקִּים，參見耶利米書 4:8；6:26；49:3。——הוֹרִיד，耶利米書 49:16；51:40。
釋經與評論
耶利米哀歌 2:10。神權政體的顯貴中屬於兩類人，百姓的悲痛在他們的哀傷中得到了最雄辯的表達——他們就是長老和處女。參見耶利米哀歌 1:4；1:18–19。[他們現在被引入，為荒涼的錫安、律法和先知異象的缺失而哀悼。——W. H. H.]——錫安的女兒的長老坐在地上，默默無聲 [字面意思：他們坐在地上，他們保持沉默，錫安女兒的長老]。長老們，曾經被召集來提供建議，現在卻默默無聲，沒有任何建議可給。[他們不僅是沒有建議，而且是說不出話來。他們甚至沒有言語來表達悲傷。「小悲傷是雄辯的，大悲傷是啞口無言的」（Clarke）。——W. H. H.]——他們將灰塵撒在頭上——他們將灰塵灑在頭上。[字面意思：他們將灰塵揚起，或拋在頭上。] 參見約書亞記 7:6；約伯記 2:12；以西結書 27:30。——他們腰束麻布——他們束上 [或穿上] 麻布 [或麻袋]。——耶路撒冷的處女垂頭至地——耶路撒冷的處女將頭沉向大地。那些曾經被正式召集，在表達普遍喜悅時作為百姓代言人的處女們，現在也啞口無言，垂頭至地。
第二部分
耶利米哀歌 2:11–22
כ 耶利米哀歌 2:11。我眼因流淚而失明， 我的心腸擾亂， 我的肝傾倒在地上， 因我民的女兒遭毀滅—— 因孩童和吃奶的在城內街上發昏！
ל 耶利米哀歌 2:12。他們對母親說—— 五穀和酒在哪裡呢？ 當他們像受傷的人在城內街上發昏， 當他們的靈魂傾倒 在母親的懷中時。
מ 耶利米哀歌 2:13。我可用什麼見證你呢？ 耶路撒冷的女兒啊，我可用什麼比擬你呢？ 我可用什麼比較你， 好安慰你呢，錫安的女兒？ 因為你的毀滅大如海！ 誰能醫治你呢？
נ 耶利米哀歌 2:14。你的先知為你預言 虛假和愚妄， 沒有揭露你的罪孽 以挽回你的被擄。 但他們為你預言 虛假的重擔和驅逐！
ם 耶利米哀歌 2:15。所有過路的人 都向你拍掌； 他們向耶路撒冷的女兒 嗤笑並搖頭。 這就是人所說的—— 全美之城，全地的喜樂——嗎？
פ 耶利米哀歌 2:16。你所有的仇敵 都向你張口， 他們嗤笑並咬牙； 他們說——我們已經徹底毀滅了—— 是的，這就是我們所盼望的日子—— 我們找到了——我們看見了！
ע 耶利米哀歌 2:17。耶和華行了祂所定的： 祂成就了祂的話， 就是祂在古時所吩咐的。 祂拆毀而不顧惜。 祂使仇敵因你而歡喜； 祂高舉了你敵人的角：
צ 耶利米哀歌 2:18。他們的心向主哀求。 錫安女兒的牆啊， 願淚如河水流下， 晝夜不息， 不要讓自己休息， 不要讓你的眼珠停止。
ק 耶利米哀歌 2:19。起來——在夜間哀哭—— 在更換更次之時； 將你的心如水傾倒 在耶和華面前： 向祂舉手，為了你幼兒的性命， 他們在各街頭因飢餓而發昏。
ר 耶利米哀歌 2:20。耶和華啊，求你觀看！ 你曾向誰這樣行過？ 婦人豈可吃自己的果子—— 就是她們所撫養的孩子嗎？ 祭司和先知豈可在主的聖所中 被殺戮嗎？
שׁ 耶利米哀歌 2:21。孩童和老年人 躺在街上的地上。 我的處女和少年人 倒在刀下。 你在你忿怒的日子殺戮—— 屠殺——沒有顧惜！
ת 耶利米哀歌 2:22。你召集了，如同在守聖節的日子， 我周圍的驚恐。 在耶和華忿怒的日子， 沒有逃脫或倖免的。 我所撫養和帶大的—— 我的仇敵吞滅了他們。
分析
[嚴格來說，這些經文構成了哀歌，前面的描述為此鋪平了道路並提供了主題。——W. H. H.] 在耶利米哀歌 2:11 中，詩人描述了他自己的痛苦，特別是由於飢餓的兒童及其母親的可怕命運所引發的痛苦，耶利米哀歌 2:12。在耶利米哀歌 2:13–14 中，詩人試圖告知我們他們不幸的程度，以及同時存在的道德原因。在耶利米哀歌 2:15–16 中，他描述了仇敵的惡意歡慶。在耶利米哀歌 2:17 中，他提請注意這樣一個事實：巨大的災難僅僅是對不順服的懲罰，這是上帝早已決定並預言的。耶利米哀歌 2:18–19 是對擬人化的耶路撒冷（錫安）之牆發出的哀哭禱告的勸勉。耶利米哀歌 2:20–22 是對這一勸勉的回應。因此，本章像第一章一樣，以一種禱告結束，然而，這並不是直接的禱告，而只是通過詢問上帝怎麼能允許如此可怕和令人髮指的罪行來責備祂！
耶利米哀歌 2:11–12
11 我眼因流淚而失明，我的心腸擾亂，我的肝傾倒在地上，因我民的女兒遭毀滅——因孩童和吃奶的在城內街上發昏。12 他們對母親說——五穀和酒在哪裡呢？當他們像受傷的人在城內街上發昏，當他們的靈魂傾倒在母親的懷中時。
文本與語法
耶利米哀歌 2:11。——כָּלוּ עֵֽינֵיהֶם，見耶利米書 14:6。——複數 דְּמָעוֹת，僅見於此處和詩篇 80:6。耶利米僅使用單數，耶利米書 8:22；9:17；13:17；14:17；31:16。——[Niphal נִשְׁפַךְ 不可能有 Naegelsbach 所賦予的主動意義，這對他解釋該段落也不是必要的。——W. H. H.]——כָּבֵר，肝（耶利米書中從未出現），參見出埃及記 29:13, 22；利未記 3:4 等，之所以這樣稱呼，是因為它是所有內臟中最重、最緻密的（Galen, de usu partium, 6, 7, in Ges. Thes., p. 656）。[七十士譯本將其翻譯為 ἡ δόξα μοῦ，我的榮耀。但該詞毫無疑問地被用作肝的意思，且它在此處與眼睛和心腸的聯繫是決定性的。——W. H. H.]——שֶׁבֶר בַּת־עַמִּי，完全是耶利米式的，耶利米書 6:14；8:11, 21。再次見於耶利米哀歌 3:48；4:10。
動詞 עָטַף，在本章中出現三次，耶利米哀歌 2:11–12, 19；耶利米書中從未出現。——עוֹלֵל רְוֹנֵק。參見耶利米書 44:7。——רְחֹכ 和 קִריָה，在耶利米書 5:1；9:20；49:25 中並不罕見。
耶利米哀歌 2:12。——Hithpael הִשְתַּפֵךְ，除此處外，僅見於耶利米哀歌 4:1 和約伯記 30:16。——חֵיק，耶利米書 32:18。
釋經與評論
在耶利米哀歌 2:11–12 中，詩人繼續描述他自己的悲傷。耶利米哀歌 2:11。我眼因流淚而失明——我的眼睛因流淚而變得昏暗 [我眼因流淚而失明；古英語，被耗盡，Broughton。眼睛被描述為因哭泣而枯竭、疲憊。——W. H. H.]。參見耶利米書 14:6；耶利米哀歌 4:17；詩篇 69:4；119:82, 123。——我的心腸擾亂——我的心腸激動地翻騰。參見耶利米哀歌 1:20。他通過展示他的眼睛和心腸如何受到影響來描繪他悲傷的情緒。[心腸，在此處與其他地方一樣，被完全比喻性地使用。他的眼睛，字面上，在流淚。但詩人從未打算指出他心腸的字面運動作為他悲傷的證據。根據希伯來人的思想和表達習慣，心腸是精神情緒的所在地，特別是痛苦性質的情緒。他的眼淚與他內心的痛苦同步。正確的翻譯應該是，我的靈魂極其激動。參見耶利米哀歌 1:20 的註釋。本節中的動詞是過去式，應該這樣翻譯——W. H. H.]——我的肝傾倒在地上——我的肝掉落到地上 [字面意思：傾倒在地上]。肝的傾倒不能理解為它被清空了液體內容物，因為它沒有這樣的內容物。我們也不能說，嚴格來說，是指肝臟受壓導致膽汁流出。Fuerst 就是這樣解釋的，他用約伯記 16:13 來解釋這段經文。因為在這種情況下，膽汁應該被指定為被傾倒出來。相反，詩人想說的是，肝臟本身彷彿從他身上掉落了；正如我們說一個人的心從他身上掉落 [他失去了勇氣？]。因此，肝臟顯然被視為情緒的所在地，與當時控制詩人的情緒相反。肝臟被描述為快樂和勇氣的所在地（參見 Delitzsch, Psychologie, IV., § 13, p. 228, 1st ed.; p. 268, 2d ed.）。因此，肝臟的掉落表示所有喜悅和勇氣的喪失；並且似乎被構想為前文所描述的內臟發酵的結果和高潮。整個短語是這段經文所特有的。[許多注釋家的生理學解釋（參見 Blayney, Henderson）要求我們將詩人視為患有膽汁性腹瀉。希伯來人（可能不像注釋家想像的那樣精通生理學）將肉體生命與靈魂的實體等同起來，並將心理活動與肉體生命力的器官和功能聯繫起來，將智力活動定位在頭部和心臟，將純粹的情緒定位在心臟和下腹部，如肝臟和心腸。記住這一點，我們可以摒棄字面上關於心腸運動和肝臟排出膽汁的不愉快暗示，逃避絞痛和黃疸的痛苦推測，讓我們的詩人以他民族的比喻語言表達他靈魂的痛苦。Noyes 說，肝臟在這裡被視為情感的所在地，Gerlach 評論說，它傾倒在地上，可以用詩篇 42:5「我傾倒我的靈魂」；約伯記 30:16「我的靈魂傾倒出來」等類似表達來解釋。「在這裡，正如聖經中提到的許多其他身體器官一樣，不僅有一種能夠普遍解釋的字面意義，還有一種比喻意義，如果翻譯成的語言中不存在相同的比喻含義，就無法通過任何字面翻譯來傳達。J. M. Good 博士在他的《雅歌翻譯序言》中觸及了這個主題，並傾向於認為這樣的典故，為了傳達它們的真實含義，不應該字面翻譯，而應該等效翻譯；我們在很大程度上同意他的觀點，認為當僅僅給出名稱，而在該名稱不涉及相同比喻觀念的語言中，許多段落的力量和細膩必然會受損，其真實含義會喪失。 * 在我們中間，脾臟被認為是失望和憂鬱的區域。但如果一個猶太人用他自己的語言被告知，無與倫比的 Cowper 長期患有脾臟病，他將不知道他的翻譯者的意思；而當最終被告知時，他可能會公正地告訴他，儘管他字面上翻譯了這些詞，但他絕沒有傳達出那個觀念」（《圖解聖經》）。——W. H. H.]——因毀滅——因我民的女兒遭毀滅，因孩童和吃奶的在城內街上發昏。[字面意思：在孩童和吃奶的於城內街上發昏中。] 詩人的悲傷是由於他百姓的普遍毀滅，但特別是由於貧窮兒童的可怕苦難，他將其描述為災難的頂峰。
哀歌 2:12。詩人以生動且符合自然的方式，描述了他在前文（哀歌 2:11）中對孩童消瘦凋零所作的概括性陳述。他筆下的線條雖簡練，卻足以將那些令人心碎的場景精確地呈現在我們眼前。——「他們對母親說」——即他們對母親們說。未完成式（יֹאמְרוּ，yōmərū）用於表示過去反覆發生的動作。參見拙著《語法學》第 87 節 f。因為顯然詩人是在描述一種過去的狀況，即城市被攻陷後隨之而來的慘狀。在那時，既沒有飢餓的城市（參見耶 52:6）提供糧食，征服者也無暇顧及，飢荒必然達到了頂峰。[這個形式上為未完成式的詞，無疑應譯為我們的現在式。英王欽定本（E. V.）、加爾文（Calvin）、布勞頓（Broughton）、布萊尼（Blayney）、亨德森（Henderson）、格拉赫（Gerlach）皆如此。這是一個在生動描述中將未來式（未完成式）用作現在式的例子。參見哀歌 2:1，יָעִיב（yā‘īḇ），遮蔽。他們對母親說。——W. H. H.]——「五穀和新酒在哪裡？」五穀（דָּגָן，dāgān）通常與葡萄（תִּירוֹשׁ，tīrōš，參見耶 31:12）連用，在此既不單指烤麵包，也不僅指烘烤過的穀物（正如特尼烏斯 Thenius 所主張的）。因為飢餓的孩童渴望的是一般的食物 [而非特定種類的食物]。因此，這裡的「五穀」應取其廣義，即「麵包」（לֶחֶם，leḥem）在古代所具有的含義；這個詞在詩篇 78:24 中似乎也具此意，那裡的嗎哪被稱為「天上的五穀」（דְּגַן־שַּׁמַיִם，dəḡan-šāmayim）。詩人雖未明言，但每個人都能感受到，這個他們無法回答的問題，是如何刺痛了那些母親的心。——「當他們昏厥時」——即當他們暈倒時 [直譯：在昏厥中]。前綴 בְּ（bə，在……中）在此具有時間意義：他們說這話時，正處於消瘦凋零的過程中。[後一句亦然。在吐出靈魂時，即：他們說這話時，正處於死亡的過程中。克蘭默聖經（Cranmer’s Bible）給出了一個意譯，但極好地表達了整節經文的含義：「甚至當他們對母親說：食物和飲料在哪裡？因為當他們這樣說時，他們倒在城裡的街上，如同受了傷一樣，有些人死在母親的懷中。」——W. H. H.]——「像受傷的人在城裡的街上」。雖然他們並非受傷，但他們卻像受傷的人一樣經歷了痛苦的死亡。[其意並非必然指他們全都死了；而是指許多人因虛弱和痛苦，突然倒在街上，彷彿受了傷，而其他人則死在母親的懷中。——W. H. H.]——「當他們的靈魂傾倒出來時」——即在吐出靈魂時 [直譯：在吐出中]。靈魂傾倒而出，正如氣息流逝。這與 expirare（斷氣）相同——「在母親的懷中」——在母親的膝上。特尼烏斯（Thenius）傾向於理解為「胸懷」。但母親們被視為坐在地上，孩子們躺在她們的膝上。[「懷中」更好。在這些被提及的人中，有各個年齡段的孩子。有些大到可以自己尋找食物並倒在城裡的街上。有些能用言語索要食物和飲料。另一些則是吃奶的嬰兒（哀歌 2:11），毫無疑問，這特別是指那些在母親懷中徒勞地尋求乳汁時斷氣的孩子。——W. H. H.] 特尼烏斯正確地指出了第二和第三句中動詞的 Hithpael 形式（הִֽתְעַטְּפָם 和 חִשְׁתַּפֵּךְ）。這些形式顯示了孩子們是如何掙扎，以及他們消瘦和斷氣的狀況是何等劇烈。
哀歌 2:13-14
13 我當拿什麼向你作見證呢？耶路撒冷的民哪，我當用什麼與你相比呢？錫安的民哪，我當用什麼與你平等，好安慰你呢？因為你的破口大如海，誰能醫治你呢？ 14 你的先知為你見了虛假和愚妄的異象，他們沒有揭露你的罪孽，以致使你的被擄轉回；卻為你見了虛假的預旨和被逐的原因。
文本與語法註釋
哀歌 2:13。——K’tib（書寫形式）אֲעִודֵךְ 肯定是錯誤的，因為 עוּד（‘ūḏ）從未以 Kal 形式使用。因此，我們必須根據 K’ri（讀音形式）讀作 אֲעִידֵךְ（‘a‘īḏēḵ）。הֵעִיד（hē‘īḏ）的含義是作見證。見證所關涉的對象通常用 בְּ（bə）表示。然而，有三處地方，以後綴形式出現的賓語代替了 בְּ。關於在拿伯面前被提出的見證人，列王紀上 21:10 說 וִֽיעִדֻהוּ（way‘īḏūhū），在哀歌 2:13 中亦然。在約伯記 29:11 中，它以正面意義（bonam partem）出現：וְעַיִן רָאֲהָה וַתְּעִידֵנִי（wə‘ayin rā’āhā watə‘īḏēnī）。根據這些及其他類比（詳見拙著《語法學》第 78 節），我們可以將此處的後綴視為與格中的遠賓語。[七十士譯本（LXX）：Τί μαρτυρήσω σοι。加爾文：Quid contestabor tibi。布思羅伊德（Boothroyd）：我當向你作什麼見證？這些詞有各種譯法。克蘭默聖經：我當說你什麼呢？主教聖經：我當對你說什麼呢？布勞頓：我當帶什麼見證給你？布萊尼：我當向你強求什麼？亨德森：我當拿什麼作見證？（粗心地忽略了後綴）。諾伊斯（Noyes）：我當如何稱呼你？]——Piel 形式的 דִּמָּה（dimmāh）意為 comparare, conferre，即將一物與另一物比較。參見以賽亞書 46:5；40:18；25；雅歌 1:9。只有在耶利米書 6:2 中出現過 Kal 形式。——Hiphil 形式的 הִשְׁוָה（hišwāh），僅見於此處和以賽亞書 46:5，具有相同的含義；在耶利米書中未發現 שָׁוָה（šāwāh）的任何形式。——הַבַּת יְרוּשָׁלַיִם（ha-baṯ yərūšālayim）。在《哀歌》中僅見於此處和 5:15，在耶利米書中從未出現。[此處的定冠詞具有強調作用，奈格爾斯巴赫（Naegelsbach）譯為「你這耶路撒冷的民」非常貼切。——W. H. H.]——וַֽאֲנַֽחֲמֵךְ（wa’ănaḥămēḵ）。Piel 形式的 נִחַם（niḥam）見於耶利米書 16:7；31:13。[此處 וְ（wə）的作用是表達目的或意圖，即「好安慰你」。加爾文]。——בְּתוּלַת בַּת־י׳（bəṯūlaṯ baṯ-yəhūḏāh），參見哀歌 1:15。——כִּי־גָדוֹל כַּיםָ（kī-ḡāḏōl kayyām）。此表達僅見於此處：但參見耶利米書 6:23；50:42。——שֶׁבֶר（šeḇer）。在耶利米書中極為頻繁，參見哀歌 2:11。——רָפָא（rāp̄ā’），耶利米頻繁使用，如耶利米書 3:22；8:22；17:14 等，但從未與 לְ（lə）連用。[奈格爾斯巴赫將動詞的未來式譯為簡單現在式，表達了一種祈願的語氣，即我能、可以或將要作什麼見證等。——W. H. H.]
哀歌 2:14。
動詞 חָזָה（ḥāzāh）耶利米從未使用過。——גִלָה（ḡilāh），耶利米頻繁使用（耶 11:20；33:6；49:10 等），但僅在此處和哀歌 4:22 與 עַל（‘al）連用。此結構的含義是揭露一件先前隱藏的事。[此短語是省略句；他們沒有除去那遮蓋他們罪孽的面紗（加爾文、格拉赫、羅森穆勒等）。布萊尼：「對於 עַל，敘利亞譯本似乎保留了正確的讀法 לָךְ（lāḵ）。」除了缺乏證據支持這種文本修訂外，該動詞在哀歌 4:22 中再次與 עַל 連用，似乎已成定論。——W. H. H.]——עַוֹן（‘āwōn），耶利米經常使用（耶 2:22；3:13；13:22 等）。——單數 מַשָּׂא（maśśā’），意為 effatum（宣告），在耶利米書中僅見於著名的耶利米書 23:33-40，在那裡他禁止使用此表達。複數形式僅見於此處。——שָׁוִא（šāw’），在耶利米書中僅見於副詞短語 לַשָּׁוְא（laššāw’，耶 2:30；4:30；6:23；18:15；46:11）；而在以西結書中我們發現 הֲזוֹן שָׁוְא（ḥăzōn šāw’，結 12:24）；מַֽהֲזִהִ שָׁוְא（maḥăzēh šāw’，結 13:17）；קְסָם־שָׁוְא（qəsam-šāw’，結 21:28）。——מַדּוּחִים（maddūḥīm）是單次出現的詞（ἄπ. λεγ.）；הִדִּיחַ（hiddīaḥ）意為 detrusit（推倒，詩 5:11），expulit（驅逐，耶 13:3；23:3；23:8；29:14；29:18 等），dispulit, disjecit（驅散，耶 23:2；1:17），但也指 abduxit（引誘，申 13:6；13:11），seduxit（誘惑，申 13:14；代下 21:11；箴 7:21）。[歐文（Owen）：「這個詞似乎將 ד（d）誤寫為 ר（r），這兩個字母非常相似；因為塔爾古姆譯本、敘利亞譯本和阿拉伯譯本一定讀作後者，因為他們將其譯為欺騙、謬誤或虛構之意。在後者中，它被譯為幻象。該詞出現在耶利米書 22:14，應用於空氣或風自由穿過的房間。這裡可以譯為『風』或『虛空之物』。這正是他們預言的特徵。這比七十士譯本和武加大譯本所給出的『驅逐』或『拒絕』更適合該段經文。」既然動詞 נָדַח（nādaḥ）有時（儘管很少）具有誤導、誘惑的含義，那麼「謬誤」的概念是否可能源自 מַדּוּחִים？然而，在此處強加這種含義並無必要。——W. H. H.]
釋經與評論
在這兩節緊密相連的經文中，詩人表達了一個思想：真正的先知無法修復壞先知所造成的傷害。他極度渴望通過先知性的見證來安慰錫安，並通過與其他受難者進行比較來使她獲益。但這是不可能的：因為她先知們的虛假見證已經造成了不可估量且無法挽回的傷害。
哀歌 2:13。我當拿什麼向你作見證呢？我當向你作什麼見證呢？[我能向你作什麼見證呢？——W. H. H.] 詩人指的是先知性的見證（參見 תְּעוּדָה，tə‘ūḏāh，見證，賽 8:16），其含義是教導、警告、糾正（參見耶 6:10），而非通過應許來安慰。參見下文，本節的下一句，關於「好安慰你」這些詞。[雖然該詞意指先知性的見證，即代表神作見證，但它既可指對某人有利的，也可指對某人不利的神聖見證；在此，通過結構（參見下文批判性註釋）以及隨後的「好安慰你」這些詞，暗示了前者。此外，先知實際上是在神的名義和聖靈的感動下對百姓作見證。但他沒有收到任何對他們有利的信息。這裡暗示了哀歌 2:9，「她的先知也得不到耶和華的異象」。——W. H. H.] 我當用什麼與你相比呢——我當用什麼與你相比——你這耶路撒冷的民哪？我當用什麼與你平等——我當用什麼與你對照——好安慰你呢，你這錫安的處女民哪？對於不幸者來說，知道別人也承受了同樣的苦難是一種安慰。這種安慰無法給予錫安。安慰的概念可以指代上述三個動詞，儘管 הֵעִיד（hē‘īḏ）從未意指為了安慰和使人幸福而作預言，而總是具有警告、糾正的含義：然而，即使是警告、糾正和教導也可以是一種安慰。[當這個希伯來動詞以警告或抗議的含義出現時，它總是通過重要的介詞 בְּ 或 עַל 與其賓語連接。這裡該詞可以簡單地理解為「作見證」，在這種意義上，它在約伯記 29:11 中被正面使用（即使在 Hiphil 中也是如此），參見瑪拉基書 2:14。其含義是：作為神的先知，我能以神的名義，為了安慰你，而為神作什麼見證呢？華茲華斯（Wordsworth）：「我當以神的名義發出什麼先知性的見證來安慰你呢？我沒有給你的安慰信息；你的苦難如此巨大，以至於我找不到任何相似或對應的事物來減輕你的悲傷。」——W. H. H.]——因為你的破口大如海——因為你的毀滅或傷害大如海；誰能醫治你呢？這就是說，錫安的傷害是不可估量且無法治癒的。[布萊尼：「耶路撒冷所受的破口或創傷，被誇張地說成是大如海，深如海，寬如海，這彷彿是大地被撕開了一道裂口。」亨德森：「他找不到任何對象可以與耶路撒冷悲慘的狀況相提並論。唯一的例外是海，由於其廣闊的規模，它是迦勒底人所造成的毀滅程度的唯一合適象徵。」阿森布里（Assem. Ann.）：「這樣的破口，不是小河，而是海在衝破防波堤時所造成的；這種破口是無法修復的。參見耶 51:42；結 26:3；伯 30:14。」卡爾梅特（Calmet）：Un océan de maux, un déluge de douleurs, une mer d’affliction，苦難的海洋，痛苦的洪水，悲傷的苦海。]
哀歌 2:14。你的先知為你見了虛假和愚妄的事。你的先知向你預言了欺騙和粉飾。[你的先知向你預言了虛假和妄想。最後一個詞（תָפֵל，tāp̄ēl）有各種譯法，儘管只有奈格爾斯巴赫能聲稱表達了那種獨特的、寓言式的「粉飾」概念。這個含義是由該詞在以西結書 13:10-15；22:28 中的用法所暗示的，在我們的版本中被譯為「未調和的灰泥」。以西結是否意指「粉飾」尚存疑，但該詞在此處不可能有此含義。用粉飾塗牆是可行的。預言「粉飾」是不可能的。希伯來詞（תָפֵל）似乎暗示了某種黏稠、黏滑的東西；因此應用於石灰、灰泥，如以西結所用；或雞蛋清（伯 6:6），由此產生了「乏味」、「缺乏滋味」的概念，這是在我們的文本中被布勞頓所採用的含義：「先知們為你尋找虛假且失去鹽味的事物」，以及加爾文所用的 insulsitatum, vel insipidum，無味或乏味；這種含義很容易讓人聯想到愚蠢，大多數譯本都以此含義翻譯此詞；七十士譯本：ἀφροσύνην（愚蠢）；武加大譯本：stulta（愚蠢）；路德：thörichte Gesichte（愚蠢的異象）；英王欽定本：foolish things（愚妄的事）。如此使用的該詞不僅僅意味著荒謬，布萊尼和布思羅伊德給出的就是這個含義。它意味著一種應負罪責的愚蠢，在這種意義上，同源詞 תִפְלָה（tip̄lāh）被用於約伯記 1:22（參見巴恩斯的註釋）、24:12：特別是一種欺騙性的愚蠢，它不能實現所激發的期望，在這種意義上，同源詞 תִפְלָה 被用於耶利米書 23:13 的假先知身上。——我們英語中沒有一個詞能同時表達這兩個概念——欺騙性的愚蠢或愚妄的欺騙。格拉赫使用了 Blend-werk（虛假展示、幻覺），但承認它只表達了效果，而沒有表達先知所作之事的卑劣性質。亨德森採用的詞 stuff（廢話），「你的先知為你見了虛假和廢話」，幾乎等同於希伯來詞。他借用了加塔克（Gataker）的話，他說：「他們自以為是先知，卻沒看見他們該看見的，說了他們沒看見的，除了虛假和輕浮的廢話，即他們自己幻想的泡沫，別無其他，耶 23:16；23:26；27:14-15。」——W. H. H.] 表達 חָזה שָׁוְא（看見虛假的事；英王欽定本：預言虛假），在以西結書中出現了五次，僅見於結 13:6-7；13:23；21:34 [英王欽定本：結 21:29]；22:28。表達 תָפֵל（英王欽定本：此處為愚妄的事，在以西結書中為未調和的灰泥），也是以西結的用語，因為他在提到上述短語（חָזָה שָׁוְא）的同一章中強調地使用了四次（結 13:10-11；13:14-15）；並且他又一次使用了它，而且是在與同一短語（חָזָה שָׁוְא）直接相關的情況下（結 22:28）。以西結書第十三章是針對假先知的。以西結在那個譴責性的講論中，心中記著耶利米關於同一主題（第 23 章）所說的話。現在，在耶利米書 23:13 中出現了表達 תִּפְלָה（tip̄lāh），在撒馬利亞的先知中我見了 תִּפְלָֹה [英王欽定本：愚妄，邊註：無味或荒謬的事]。תָפֵל（我們文本中的詞）在耶利米書中從未出現。除了此處，它僅出現在上述以西結書的章節中，以及約伯記 6:6 中。關於其含義，請參見海弗尼克（Haevernick）在其《以西結書註釋》中的詳盡討論。以西結使用 תָפֵל 一詞意指「粉飾」的整段經文，以及後來提到的結 22:28，自始至終帶有以西結隱喻風格的獨特特徵。因此，我們不能懷疑以西結書第 13 章寫於我們這一章之前：並且從 נְבִיאַיִךְ（nəḇī’ayik）到 תָפֵל（tāp̄ēl）的詞語源於上述以西結書的章節。參見導論第 3 節。[導論中包含並在此處暗示的推論，即如果這是對以西結書的引用，耶利米就不可能是《哀歌》的作者，這完全是無根據的。以西結書第十三章一定寫於耶路撒冷最終毀滅之前；根據華茲華斯的說法，是在「耶路撒冷被攻陷和毀滅」前「大約五年」。即使以西結的預言與耶路撒冷的毀滅幾乎或完全同時，耶利米不可能擁有一份該預言的副本，這也僅僅是一種無法證明的假設，即使我們必須相信他在城市毀滅後立即寫下了這些哀歌。考慮到當時巴比倫與巴勒斯坦之間必然存在的密切往來，考慮到入侵軍隊不斷湧入並與守衛俘虜和戰利品的部隊會合，考慮到以西結與耶利米之間，以及流亡的虔誠猶太人與猶大地的虔誠猶太人之間必然存在的熱切同情，這些先知的言論在寫下後迅速交換，既非不可能，也不太可能。——事實上，這段經文是否是對以西結書的引用，絕非明確。至於第一個表達，它僅由兩個詞組成，兩者在早期的聖經和耶利米之前的先知中都很常用。至於第二個詞，它所使用的語境與以西結書中的完全不同，並且顯然含義也不同。預言 תָפֵל 如何能由用 תַּפֵל 粉飾牆壁來暗示，很難理解。該詞在兩處如何能表示同一件事，也超出了普通人的感知能力。在約伯記 6:6 中給該詞賦予「粉飾」或「灰泥」的含義，與在此處一樣，都是不恰當的。這絕非對以西結書的引用，正如以西結對該詞的使用並非對約伯記的引用一樣。——W. H. H.]——他們沒有揭露你的罪孽，以致使你的被擄轉回——沒有揭露你的罪孽，以轉回你的被擄 [即：防止它，或避免它。敘利亞譯本如此翻譯]。表達「轉回你的被擄」，基於申命記 30:3，在耶利米書（參見耶 32:44；33:7 等）和以西結書（結 16:53；29:14 等）中很常見。但在這裡出現的語境中，它並不意味著（正如在所引用的地方那樣）vertere captivitatem，即 reducere captivos（轉回被擄，即帶回俘虜），而只能意味著 avertere captivitatem（避免或防止被擄）。通過公開勸誡悔改，先知們本可以避免被擄（參見結 22:30-31）。這些詞與前文相連。[阿森布里：「他們沒有將你的罪擺在你面前，以帶領你悔改，從而使你目前的苦難本可以避免，耶 6:13-14；8:11；23:17；23:22。」格拉赫等人將此理解為：在被擄成為事實後，先知們沒有帶領百姓進行那種本可以使他們從中得救的悔改，參見詩 14:7；伯 42:10；耶 30:18。但這種含義在此處並不貼切。我們的文本回顧了目前苦難的根本原因之一。她的先知們本可以做些什麼來防止它，他們現在卻無法做到，即使通過這樣做他們能終止那種苦難；因為現在她的先知們得不到耶和華的異象，哀歌 2:9。如果他們在擁有權力時正確地行使了它，被擄本可以避免。這就是詩人心中現在的想法。——W. H. H.]——卻為你見了虛假的預旨和被逐的原因——卻向你預言了欺騙和誘惑的言論。[但隨後他們為你見了虛假的預旨和驅逐。——W. H. H.] 連接的思想是，他們就這樣預言了，等等。——虛假的預旨——欺騙的神諭，מַשְּׂאוֹת שָׁוְא（maśśə’ōṯ šāw’），是具有欺騙性內容的宣告，其結果不是幸福的，而是毀滅性的。——被逐的原因，誘惑，מַדּוּחִים（maddūḥīm），確實可以模稜兩可地表示「誘惑」或「被逐」。這兩個謂語都可以指假先知的言論。路德只突出了最後一個特徵。「但他們放肆地向你傳道，因為他們把你從這片土地上傳了出去。」特尼烏斯正確地指出，耶利米書 27:10；27:15 在警告假先知的一段經文中，強調且精確地表達了我們這一節中所包含的思想：「不要聽從你們的先知……因為他們向你們預言謊言，要把你們從你們的土地上趕走；並使我把你們趕出去（וְהִדַּחְתִּי אֶתְכֶם，wəhiḏaḥtī ’eṯkem，參見哀歌 2:15，לְמַעַן הַדִּיחִי אֶתְכֶם，ləma‘an haḏīḥī ’eṯkem），使你們滅亡。」因此，詩人通過選擇這個似乎是為他當前目的而創造的詞，很有可能想讓我們明白，他不僅考慮到了以西結的宣告，也考慮到了耶利米關於此事的宣告。因此，動詞 נָדַח（nādaḥ，該希伯來名詞由此衍生）正如所引用的例子所示，在耶利米書中特別通用。它在該先知書中出現了十九次，在舊約其他地方出現了三十四次，其中十次在申命記中。但它在此處可能被模稜兩可地使用，它與 שָׁוְא（šāw’）的連接表明了這一點。[奈格爾斯巴赫的翻譯有三個反對意見。1. 它使本節的最後一句僅僅是第一句的重複。2. 最後一個詞被譯為「誘惑」（諾伊斯：誘惑），是否具有該含義非常可疑。華茲華斯給出了它的字面含義為「驅逐」，並將其與我們作者所採用的總體思想一致地解釋為：「你那假先知的預言，你聽從了這些預言，而不是聽從神，這已經把你放逐，把你從家園趕走了。」3. 被奈格爾斯巴赫、華茲華斯、諾伊斯等人譯為「預言」，在英王欽定本中譯為「預旨」（burdens）的詞，不能指任何預言，而不涉及其主題或性質，而是指定一種威脅或恐嚇性質的預言。那麼正確的翻譯是：但他們為你見了虛假的預旨和驅逐或放逐。但這對假先知來說怎麼可能是真的呢？亨斯登堡（在撒迦利亞書 1:9 的註釋中）將假先知預言的虛假預旨和流放或分散理解為指敵人。「假先知試圖通過預言一場將臨到他們強大壓迫者身上的大災難，來使自己受到百姓的喜愛。」（迪奧達蒂 Diodati 亦然。）對此的反對意見是，它並沒有自然地跟隨本節的第二句，而且歸根結底，只是第一句的重複。亨德森將「預旨」理解為懲罰的原因，正如我們的版本將最後一個詞譯為「被逐的原因」一樣。「假先知在試圖解釋被擄時，發明了任何原因，除了真實的原因——猶太人的背道。」這保留了本節三句之間的邏輯聯繫，但在語言學上是站不住腳的，因為所使用的詞並沒有暗示懲罰的原因。可能的解釋是由帶有 וְ（wə）轉換的未來式所暗示的，雖然它使動詞成為過去式，但暗示了一個晚於前文過去式所指的時間。她的先知們預言了虛假和愚妄的事，未能帶領百姓悔改，從而使他們免於被擄，然後在最後，在被擄發生後，他們自己為她預言了不幸和放逐的預旨。那些曾經預言了許多充滿奉承之事的先知，在災難時刻被壓垮並陷入恐慌，除了錫安民的災難外什麼也看不見，並且在他們關於懲罰和不幸的預言中聲音最大。這將與已經給出的哀歌 2:9 中詞語的解釋相一致。她的先知也得不到耶和華的異象，即沒有關於祝福的異象，他們只有關於災難的異象，充滿憂慮和恐懼的先知性預旨。另一種解釋來自於動詞「看見」חָזָה（ḥāzāh）的雙重含義，它可以僅僅意味著「看見」，或通過先知性的靈感「看見」。它可以取前者，帶有諷刺的目的。這些先知確實先知性地看見了，或假裝看見了來自神的虛假和謬誤的異象，但他們後來實際上看見了耶利米所宣告、先前被他們嘲笑的災難和放逐的預旨正在實現。如果 שָׁוְא（šāw’）必然意味著「虛假」（儘管它可能僅僅意味著「不幸」，參見伯 7:3；賽 30:28；何 12:12），這將是對後一種解釋的有效反對，但對另一種解釋則不然，因為在這種情況下，預旨是虛假的預旨，是由他們自己激動和恐懼的想像所暗示的。帶有 וְ 轉換的未來式跟隨過去式動詞的力量，在此可以這樣表達：但隨後，即在被擄之後，他們看見了虛假的預旨和驅逐。——W. H. H.]
這一思想完全是耶利米式的。參見耶 2:8；14:13-15；27:14-16 等。在《哀歌》中，它僅再次出現過一次，哀歌 4:13。——[מַשָּׂא（maśśā’）。儘管有相反的斷言，但從其詞源和用法來看，證據表明該詞僅意味著「負擔」，並且作為應用於預言，它是指強加在其對象身上作為負擔的懲罰或報復的宣告。動詞 נָשָׂא（nāśā’）從未意味著「宣告」，除非是在比喻意義上
在這些經文中，詩人描繪了異教徒與敵對列國在耶路撒冷淪亡時那種嘲弄式的凱旋。[史考特（Scott）：「偶像崇拜者奪去了猶太人口中的話語，並因他們以聖城及其獨特的保護與特權為榮而嘲笑他們。當征服者與旁觀者因耶路撒冷與聖殿的毀滅而感到滿足時，他們所表現出的嘲弄、敵意、憤怒與狂喜，以一種獨特的悲愴與力量呈現在讀者面前。整個場景如同展現在讀者眼前的一幅精緻的歷史畫作；而那些圍繞在救贖主十字架旁的侮辱群眾，在此情此景下也難以被遺忘。」]
哀 2:15。凡過路的都向你拍掌；他們嗤笑，搖頭——凡過路的人都向你拍掌。他們嗤笑，搖頭。[凡過路的人都向你拍掌，他們嗤笑，搖頭。歐文（Owen）：「耶利米敘述了已經發生的事，動詞皆為過去式。我們的譯本將動詞譯為現在式是不正確的。古譯本皆遵循希伯來文。」——W. H. H.] 有些人（奧托（Otto）、特尼烏斯（Thenius））將此節解釋為驚訝而非嘲弄的表達。他們認為並非所有過路人都會嘲笑。這或許可能，但不會嘲笑的人數肯定在減少。因為藉由 עֹבְרֵי דֶרֶךְ（‘ōbherē derekh，過路人），我們必須理解為旅客與外邦人。以色列人已不在那片荒蕪之地，即便有少數人，對他們而言，這座城市的毀滅已是眾所周知。但拍掌特別是一種驚訝的姿勢。此外，經文進一步說他們「嗤笑」。希伯來動詞 שָׁרֵק（shāraq，吹哨/嗤笑）確實主要指吹哨，並不總是表達嘲弄（參見賽 5:26；賽 7:18）。שָׁרִק 加上 לְ（le，向/對），如賽 5:26；賽 7:18；亞 10:8，並不表達嘲弄，但加上 עַל（‘al，在……之上），則總是表達嘲弄，如王上 9:8；伯 27:33；耶 19:8；耶 49:17；耶 1:13；結 27:36；番 2:15。我們對某人吹哨是為了引起注意，但對某人或在某人之上吹哨則意味著嘲弄。——W. H. H.] 然而，此處的上下文強烈支持「嘲弄式的嗤笑」之意。因為 שָׁרַק（嗤笑）必須以與下一節（與本節緊密相連）中同樣的意義來理解。在那裡，它無疑具有此意。此外，搖頭總是一種嘲弄式驚奇的表達；詩 22:8；詩 109:25；伯 16:4；賽 37:22（王下 19:21）。——「耶路撒冷的女子」。參見哀 2:13 [注意第一句中的「你」與第二句中的「耶路撒冷的女子」之間的區別。在第一章中，城市本身是突出且首要的，錫安顯得像是她過去輝煌的附屬品，曾是她加冕的榮耀，如今卻淪為廢墟，成為她最深重恥辱與痛苦的根源。在本章中，兩者的關係顛倒了。錫安在此作為理想化的人格化形象顯現，而城市——耶路撒冷的女子，曾是她主要的榮耀與喜樂，如今卻成了她羞恥與悲傷的主要原因。——W. H. H.]——「說：這就是人所稱……的城嗎？」——「那曾被稱為……的城嗎？」——「全美的」——「美貌完美」。此表達借自結 27:3，先知在那裡稱推羅城為「全美」，以及結 28:12，他指出推羅王為「美貌完美」。——「全地的喜樂」。此表達在詩 48:3 用於錫安。[亞歷山大（Alexander）：「它被稱為全地的喜樂，作為萬國屬靈祝福的源頭：」] 參見賽 24:11。耶路撒冷被稱為全地的喜樂，而不僅僅是全地的（即以色列地 [歐文]），這是顯而易見的，因為那美貌完美的必然具備這一切，且所有經過它的外邦人與旅客起初都被描繪為驚訝。對她美貌的喜樂，可以與對她居民的嫉妒與仇恨並存。
哀 2:16。本節與前一節有極為密切的聯繫。它處理的是敵人對耶路撒冷淪亡的同樣惡毒的歡慶。但它在陳述上更進一步，因為在哀 2:15 中只有過路人，而在哀 2:16 中，她所有的敵人都被描繪為歡喜與誇勝。——「你所有的仇敵向你張口」。你所有的仇敵向你大大張口 [直譯：你所有的仇敵向你張開了他們的大口]。張口或扭曲嘴巴以進行嘲弄式的嘲笑，在哀 3:46 中再次被指出，那裡的詞句幾乎與此處重複，且與詩 22:14 中所用的表達一致。——「他們嗤笑」[直譯：他們嗤笑] 參見哀 2:15——「並咬牙」。正如這在其他地方是壓抑憤怒的表達，在此處則是滿足了的憤怒的表達。參見詩 35:16；詩 35:21；詩 35:25。——「他們說」[直譯：說]，我們已經吞滅她了——我們已經吞吃 [即：徹底毀滅]。這不僅指那些親自參與毀滅耶路撒冷行動的敵人，而是指所有人都分享了某些人實際完成的成果——至少，所有人都說：「我們毀滅了。」——「這實在是我們所盼望的日子」——是的，這就是我們所期待的日子。顯然，這種限制包含了一種斷言；如果只有這一天（作為徹底毀滅的日子），且沒有其他日子能給敵人帶來滿足，那麼這一天確實提供了最高程度的滿足。參見耶 10:19。——「我們找到了，我們看見了。」——「找到」，מָצָאנוּ（mātsā’nū），是「尋求」、「努力」的反義詞。「看見」，רָאִינוּ（rā’īnū），包含了基於肉眼所見的確定性概念（參見詩 4:7；詩 85:8），是僅僅「希望」與「盼望」的反義詞。這種無連接詞的詞語堆疊 [我們盼望，我們找到，我們看見——原文很難不讓人想起著名的「我來，我見，我征服」] 描繪了他們滿足感的強度與完整性。
哀 2:17 17 耶和華成就了他所定的，他應驗了他在古時所吩咐的話：他傾覆了，並不顧惜；他使仇敵向你歡喜，他高舉了你敵人的角。
哀 2:17。——עָשָׂה אֲשֶׁר זָמָם（‘āsāh ’asher zāmām，成就了他所定的）。參見申 19:19。——動詞 בָּצַע（bātsa‘），在耶利米書中僅用於卡爾語態（Kal）及 בּוֹצֵעַ בֶּצַע（bōtsēa‘ betsa‘，貪得無厭）的結構中，耶 6:13；耶 8:10。在「完成、填滿」的意義上，見賽 10:12；亞 4:9。——אֶמְרָה（’emrāh，話語）在舊約其他地方未見。אִמְרָה（’imrāh）這一形式，在詩篇 119 篇中極為常見，但在耶利米書或以西結書中均未出現。——皮爾語態（Piel）צִוָּה（tsiwwāh，吩咐），耶利米書中極為常用。——מִימֵי קֶדֶם（mīmē qedem，古時的日子），參見哀 1:7。——皮爾語態 שִׂמֵּחַ（śimmēaḥ，使歡喜），在耶利米書中出現兩次；在哀歌中僅此處。——הֵרִים קֶרֶן（hērīm qeren，高舉角）。此表達在耶利米書中未見；他僅使用過一次 קֶרֶן（角），參見哀 2:3。
哀 2:17。[在哀 2:17 中，對錫安的直接稱呼恢復，並持續到哀 2:18-19。——W. H. H.] 如上所述，錫安的毀滅並非偶然事件。神早已預見並預定這最終是不可避免的。因此，歷史性的災難不過是神聖旨意的實現。所以，正是神親自毀滅了聖城，並使她的敵人獲得了哀 2:15-16 所述的歡慶。本節始終指向那些經文。——「耶和華成就了他所定的」——耶和華完成了祂所預定的。參見耶 51:12，「因為耶和華既定意，又行了祂所說的」。亞 1:6 通過中間項的強調表達擴展了同樣的思想：「萬軍之耶和華照我們所行的、所做的，定意要向我們怎樣行，祂就照樣待我們。」[亨德森（Henderson）：「無論猶太人的敵人如何嘲弄地為他們毀滅猶太京城而歡呼，那場災難性的事件最終必須歸因於耶和華的旨意，即懲罰其居民的罪惡。」]——「他應驗了他在古時所吩咐的話」。主在極古老的時代，當祂建立神權統治時，就吩咐祂的僕人警告祂的百姓，若不順從，他們將遭受毀滅的懲罰。參見利 26:14-39；申 28:15-68。[史考特：「這對以色列因罪而受古老預言懲罰的引用，極為重要；既顯示了這些預言在當時是現存且為猶太人所熟知的，也顯示了虔誠的餘民對它們的理解與我們現在的解釋完全一致。」——布萊尼（Blayney）及其後的布斯羅伊德（Boothroyd）將本節劃分為：耶和華成就了他所定的；他應驗了他的話；他在古時所建立的，他已傾覆且不顧惜；並說：「我們受格律的決定而採取這種結構。意義很好，完全適合此處，且與耶 44:4 所表達的幾乎一致。」這一切都是事實。但總體而言，希伯來文的重音更支持常見的劃分，格律並不要求改變，且代詞 אֲשֶׁר（’asher）在支配動詞前直接重複，在常見的劃分下具有一種詩意與節奏感，不容忽視。——W. H. H.]——「他傾覆了」——他拆毀或毀滅。——「並不顧惜」——並不顧惜。參見哀 2:2。——「他使仇敵向你歡喜」——他使敵人因你而歡喜。[加爾文（Calvin）：「使他們的敵人興奮。」]——「他高舉了你敵人的角」——他高舉了你壓迫者的角。此表達純屬詩意。特別參見撒上 2:10；詩 75:11；詩 92:11；詩 148:14；代上 25:5。
哀 2:18-19 18 他們的心哀求主。錫安的城牆啊，願你流淚如河，晝夜不息；願你眼中的瞳人，不使自己安息。19 夜間，每逢更次，要起來呼喊；在主面前傾心如水；為你孩童的性命，向他舉手禱告；他們在各街頭受餓發昏。
哀 2:18。——חוֹמַת（ḥōmath，城牆）。博爾馬爾（Boermal）想完全刪除此詞。霍比甘特（Houbigant）讀作：אֲדוֹנַי אֶל־בְּתוּלַת בַּת צ׳（’Adōnāy ’el-bethūlath bath Tsiyyōn，主啊，向錫安女子）。赫爾德（Herder）：חַמּוֹת（ḥammōth，或 חַמֹתָ），即：激動 [以熱切的熱心抓住。布萊尼亦如此：他們的心在耶和華面前熱切地呼喊，哦，等等]。達特（Dathe）根據敘利亞譯本：אֶל־אֲדוֹנַי חוֹמוֹת בַּת צ׳（’el-’Adōnāy ḥōmōth bath Tsiyyōn，向主，錫安女子的城牆）。J. D. 米迦勒（Michaelis）：אַדְנֵי（’adnē，基石）代替 אֲדוֹנַי（’Adōnāy，主），即：他們的心因城牆的基石而呼喊。你，錫安女子，使之流下，等等。特尼烏斯想讀 חַנָּם（ḥannām）代替 חוֹמַת。埃瓦爾德（Ewald）在他後期的版本中讀作 צַֽעֲקִי לִבֵּךְ（tsa‘aqī libbēkh，呼喊你的心）。他比較詩 72:2，並翻譯為：不懈地向耶和華呼喊，哦，錫安女子的城牆！然而，חוֹמַת 的讀法得到了七十士譯本（Sept.）的證實。因為它翻譯為：Ἐβοήσε καρδία αὐτῶν προς κύριον: Τείχη Ειὼν καταγάγετε ὡς χειμάῤῥονς δάκρυα（他們的心向主呼喊：錫安的城牆啊，流淚如河，等等）。耶柔米（Jerome）沒有改變文本，但他翻譯為：Clamavit cor eurum ad Dominum super muros filiæ Zion（他們的心向主在錫安女子的城牆上呼喊）。——動詞 פּוּג（pūgh）在「麻木、無力」的意義上，尼法爾語態（Niph.）意為精疲力竭、衰弱，創 45:26；哈 1:4；詩 77:3；詩 38:9。名詞 פּוּנָה（pūnāh）僅出現於此：הֲפוּגָה（haphūgāh，休息）哀 3:49。結構 פּוּגַת לָךְ（pūgath lākh，你不可休息）是構造格僅用於詞語外部連接的最強烈例子。參見埃瓦爾德（Ew.），§ 287, d, 2; 289, b。דָּמַם（dāmam）在此處用於「停止」的一般意義。參見書 10:12-13；耶 47:6。
哀 2:19。——קוּמִי（qūmī，起來）。參見耶 2:27；耶 13:4；耶 13:6；耶 18:2。——רֹנִי（rōnī，呼喊）。參見耶 31:7；箴 1:20。——בַלַּיְלָ（ballaylā，在夜間）。參見哀 1:2。——לְרֹאשׁ אַשְׁמֻרוֹת（lerō’sh ’ashmurōth，更次之首），此表達僅見於此。——נֹכַה פְּנֵי（nōkaḥ pənē，在……面前）。參見耶 17:16。——[אֲדֹנָי（’Adōnāy，主）。亨德森：「除了 Adonai 之外，肯尼科特（Kennicott）的四十份手稿與德羅西（De Rossi）的四十八份手稿，連同他最初的七份，以及那不勒斯印刷的聖卷，都讀作耶和華（Jehovah）。威尼斯希臘譯本有 τοῦ ὀντωτοῦ。基於這些權威，我在翻譯中毫不猶豫地採用了這一讀法。」布萊尼、布斯羅伊德、諾伊斯（Noyes）皆採用此讀法。——W. H. H.]——שְׂאִי פַפַּיךְ（śe’ī kappayikh，舉起你的手），耶利米書中未見。
哀 2:18。「他們的心哀求主」——哀 2:18 的前幾個詞給注釋家帶來了極大的困擾。人們發明了各種讀法。我相信既不需要不同的讀法，也不需要巧妙的結構。只是我們不能將「他們的心哀求主」視為一個隨意插入的獨立句子（Lueckenbuesser, Thenius）。相反，這些詞構成了通往本章結尾所有內容的引言與過渡手段。首先，必須觀察到，從哀 2:18b、19 開始，詩人讓錫安自己說話，以回應他在哀 2:13-17 中所說的內容。他以簡短的引言作為這種敘述方式轉變的前奏。但他現在放入錫安口中作為對耶和華傾訴的內容，分為兩部分。首先，在哀 2:18b、19 中，代詞「他們」（לִבָּם，libbām，他們的心中的後綴）所指的人，稱呼城牆並召喚它禱告。在哀 2:20-22 中，禱告本身隨之而來，因此必須將其視為錫安城牆的禱告。那些被說「他們的心哀求主」的人，顯然是特定的個人。但這些人不會以個人的身份出現在神面前，而是尋求整個教會（der idealen Gesammtheit，理想的整體）的代求，將其視為理想或神秘的統一體。因此，他們心的呼喊通過聯合百姓的口（der Gesammtheit，整體，在神權統治與人格化意義上被視為一個單位）來到神面前。這就解釋了為什麼「他們的心哀求主」之後，緊接著的不是對神說的話，而是對錫安城牆的呼籲，錫安城牆通過回應這一呼籲，將哀 2:18a 中提到的充滿他們心的內容帶到主面前。那些個人尋求整個教會的代求是非常自然的。因為不是個別的以色列人，而是以色列作為神救贖恩惠的普遍歷史儲存庫與器官。恩典之約是與以色列立的，只有作為以色列的立約成員，個人才對恩典之約有任何要求權。因此，正如在詩篇中（詩 135:19；詩 147:12；詩 149:1-3 等），會眾常被召喚向主獻上讚美與感謝，此處它也被召喚向主發出哀告。如果這裡是以一種非常獨特的方式，通過召喚錫安城牆禱告，彷彿它是神權統一體（der Gesammtheit）的象徵，那麼這也是由我們這首歌所產生的歷史環境所證明的。只要城牆保持完整，錫安就存在。但一旦城牆被突破，錫安就亡了（參見耶 52:7，וַתִּבָּקַע הָעִר，城被攻破）。一個經歷了耶路撒冷圍困與陷落的以色列人，將城牆視為它所包圍的一切，這有什麼好驚訝的呢？這種修辭總體上並不比其他地方將邊界視為它們所界定的國家、將房屋視為其居民、將錢包視為其內容更為大膽。城牆的卓越重要性可以從尼希米時代一切都取決於其修復這一事實中清楚地看出。參見尼 6:15-16；尼 12:27-43；比較詩 122:3。如果錫安女子的城牆因此被視為錫安女子本身，那麼我們不應驚訝於將原本屬於錫安女子的活動歸於城牆，並勸告它為其兒女哭泣與禱告。哀傷與衰竭在上面的哀 2:8 中已經歸於它，在哀 1:4 中錫安的道路也被描繪為哀傷。此外，賽 3:26；賽 14:31 已被正確引用，那裡的哀傷、哀號與嚎叫的謂語被歸於城門。[本節的前幾個詞必須指代前一節的主語——敵人。沒有其他表達出的主語可以歸屬代詞「他們」（לִבָּם 中的後綴）。像布萊尼那樣將其追溯到哀 2:15 的過路人是不必要且不自然的。假設它指虔誠的猶太人，則是假設了一種突兀、不合語法且笨拙的轉折，這在哀歌中沒有先例。這些詩歌中的代詞後綴使用得極為精確。如果我們記住動詞「呼喊」（tsā‘aq，呼喊、大聲疾呼，申 22:24；申 22:27；賽 42:2）的正確含義，我們很容易看出聯繫。即使是這些異教徒敵人也承認神在耶路撒冷毀滅中的作為，他們的心以對主——外邦人的主，也是以色列的主——發出的響亮呼喊與叫喊表達了這種信念。這可能為哀 2:7 的話提供了額外的亮光：「他們在耶和華殿中喧嘩，像在守節的日子一樣。」（選擇一個適當的起始詞可能導致了這種對異教徒的持續引用，這並非不可能。）在「主」字之後應該有一個句號。這在希伯來文中由重音符號 Aathnah 指出，它很少出現在經文開頭附近。隨後的內容並非敵人所呼喊的，事實上也不可能是，因為翻譯為此的希伯來詞是不及物的。每當動詞 צָעַק（tsā‘aq）後面跟隨任何說出的話時，動詞 אָמַר（’āmar，說）都會被引入，出 5:8，他們呼喊，說：出 5:15，出 17:4；民 12:13；王下 4:1；王下 6:26，呼喊——說：王上 20:39；王下 4:40；王下 6:5，呼喊——並說。這種結構唯一看似的例外是王下 2:12，以利沙呼喊：「我父啊！我父啊！」等等，這可能是由於先知破碎、不連貫的感嘆，很難在前面加上動詞 אָמַר，彷彿他是經過深思熟慮說了什麼。必須注意，那只是他發出的感嘆、呼喊，且動詞後面沒有跟隨 אֶל（’el，向），正如這裡一樣。但在這裡，當使用了 אֶל 時，像這樣對錫安城牆的長篇連貫稱呼，不可能是動詞 צָעַק 的賓語。如果先知打算告訴我們敵人對神說了什麼，他會跟隨動詞 צָעַק，他們呼喊，並加上通常的短語「並說」。因此，我們必須將隨後對城牆的感人稱呼視為先知的話。我們由此避免了用「他們向主呼喊」這一奇特的宣告來引入對城牆的長篇稱呼的極度笨拙，因為根據內格爾斯巴赫（Naegelsbach）的說法，沒有一個字是真正對主說的，因為 20-22 節的禱告是錫安的禱告。我們此外還免除了在教會個別成員與不可翻譯的整體（Gesammtheit）的神秘統一體之間進行費力區分的必要。我們這裡有先知對毀滅的城牆所作的雄辯的詩意稱呼，城牆通過人格化與提喻法代表了受苦的錫安女子。——華茲華斯（Wordsworth）：「錫安女子的城牆啊。先知呼籲耶路撒冷的城牆，因為它曾環繞她作為防禦，如今卻倒塌在地，而淪為廢墟的它，是處於荒涼狀態的城市最合適的代表。他賦予城牆的石頭以聲音，並讓它們為她的悲傷哭泣。我們不必對這種擬人法感到驚訝，就像不必對他的感嘆『地啊，地啊，地啊』（耶 22:29），或哈 2:11 的語言『牆裡的石頭必呼叫，房內的棟樑必應聲』，或我們主的話（路 19:40）『這些人若閉口不說，石頭也要呼叫起來』感到驚訝一樣。」比較格拉赫（Gerlach），第 75 頁。——W. H. H.]——「願你流淚如河，晝夜不息」。此表達與此處完全一致，在其他地方未見。類似表達，參見哀 3:48；耶 9:17；耶 13:17；耶 14:17。——「願你眼中的瞳人，不使自己安息」[或停止，即：流淚（諾伊斯）]。你眼中的女兒。此表達在其他地方僅見於詩 17:8。בַּת（bath，女兒），在此顯然是 בָּבַת（bābath，入口、門、閘，亞 2:12）的縮寫。瞳孔是眼睛的門、開口，因為視覺能力在其中。參見菲爾斯特（Fuerst）詞典，格森紐斯（Gesen.）詞典，第 841 頁。德里茨（Delitzsch）論詩 17:8。[集會註釋（Assem. Ann.）：「我們因其球狀外形而稱之為眼球或瞳人，希伯來人稱之為眼睛的女兒，或是因為它是其中最珍貴、最柔嫩的部分，申 32:10；箴 7:2，或是因為其中似乎出現的影像，因此希臘人也稱之為少女，拉丁人稱之為眼睛的嬰兒。」參見申 32:10；箴 7:2，以及亞歷山大論詩 17:8。布萊尼以「極大的適當性與優雅」將眼淚稱為此名；但這沒有證據支持，且因希伯來人、希臘人與羅馬人對瞳孔使用的類似術語（如上所述）而顯得不太可能。——W. H. H.]
哀 2:19。「起來，站起來。」——[格拉赫：「起來。」歐文：「正如加塔克（Gataker）所言，意思是：從床上起來；因為她被勸告在夜間呼喊。希伯來詞對我們來說是熟悉且珍貴的，因為這正是我們的救主所說的，可 5:41。『大利大，古米』，κοῦμι，קוּםִי。——W. H. H.]——「夜間，每逢更次，要起來呼喊」。希伯來人將夜間分為三更 [「第一更，從日落開始，對應我們十點鐘；第二更，從十點到凌晨兩點；第三更，從那時到日出」（亨德森）]：中間的一更稱為 הָֽאַשְׁמֹרֶת הַתִּיכוֹנָה（hā’ashmoreth hattīkhōnāh，中更），士 7:19；最後一更稱為 אַשְׁמֻרֻת הַבּקֶר（’ashmuruth habbōqer，晨更），出 14:24；撒上 11:11。既然在士 7:19 中，中更的開始稱為 רֹאשׁ א׳ התּ׳（rō’sh ’ashmurōth hattīkhōnāh，中更之首），那麼 רֹאשׁ אַשְׁמֻרוֹת（rō’sh ’ashmurōth，夜更之首），即夜更的開始，通常就是第一更的時間。參見維納（Winer），R. W. B.，s. v.，Nachtwachen。[認為這是第一更名稱的觀點，似乎完全基於它在此處的使用。然而，有充分理由懷疑它在此處是否具有該意義。在夜間第一更（在通常就寢時間之前開始）起來，並不能很好地暗示失眠的悲傷與焦慮。士師記中的段落支持格拉赫的猜測，即該表達表示夜間每一更次的開始。他提到了本節中 רֹאשׁ（rō’sh，頭、開始）的類似用法，並引用米迦勒的評論，即 רֹאשׁ חוּצות（rō’sh ḥūtsōth，街頭）並不意味著所有空地的第一處，而是每一處的開始或頭部。因此 רֹאשׁ אַשְׁמֻרוֹת 並不意味著夜更的第一更，而是每一更次的開始。在每一更次，或每當你聽到更夫宣告時間時，都要起來向神呼喊禱告。——W. H. H.] 此處希伯來文使用的介詞 לְ（le，向/關於），意為在那時間左右（參見創 3:8；創 8:11）。意思是，在過去每個人都安於初睡的時間左右，此處被稱呼的人應該起來進行痛苦的哀悼。——「在主面前傾心如水」。這似乎首先表示心因悲傷而融化、溶解（參見詩 22:15；詩 58:8；比較撒上 7:6），然後是心毫無保留的傾吐（參見詩 62:9；詩 42:5；詩 102:1）。——「在主面前」[耶和華，參見文本註釋]。——「向他舉手禱告」。向他舉起你的手。參見詩 63:5；詩 119:48。[加爾文：「在此處及其他地方，舉手與禱告意義相同；自古以來，向天舉手就是慣例，且此表達常出現在詩篇中（詩 28:2；詩 134:2）；當保羅吩咐隨處禱告時，他說：『我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告』（提前 2:8）」]——「為你孩童的性命」，直譯：為……的靈魂。正如隨後的詞（發昏，等等）所見，舉手的目的不是為了拯救孩子（羅森穆勒（Rosenmueller）），而是為了哀悼他們的喪失。參見哀 2:11-12。此外，孩子們也被指定，正如在剛提到的經文中一樣，不是作為唯一的，而是作為哀悼的主要對象。參見哀 2:20-22。[格拉赫：「根據詞語的固定用法，舉手與禱告是同一回事，哀 3:41；詩 28:2；詩 63:5；詩 134:2（參見提前 2:8），因此不能像特尼烏斯那樣理解為極度痛苦的姿勢。如果他想通過以下事實來證實這一觀點：根據整個思想脈絡，他們的命運已經決定，只能為之哀悼，因此勸告為發昏者禱告已不再合適；那麼我們回答，在這種情況下，為城市禱告也不再合適，因為它的命運已經實現；然而，對於那些在極度匱乏中倖存下來的人來說，這仍然是合適的，事實上，在哀 1:11，20 中，對這種災難的思想之後，緊接著就是禱告：『耶和華啊，求你觀看，我甚是痛苦。』而且，進一步說，עַל־נֶפֶשׁ（*‘al
克里斯多福·B·米凱利斯（Chr. B. Michaelis）的觀點（羅森米勒 [Rosenmueller] 似乎採納了此說）認為，接下來的禱告是由先知本人作為一種禱告範式（instar formularis，即禱告格式），代表錫安的女兒所作，因為她在耶利米哀歌 2:18–19 中受到勸勉要禱告。此觀點幾乎無需反駁。錫安的城牆，即錫安本身，在耶利米哀歌 2:20–22 中發出禱告，這一點從 18–19 節對禱告的勸勉，以及 20–22 節與 18–19 節所指出的哀歌主題在實質上的吻合，皆可顯而易見。
耶利米哀歌 2:20。看哪，耶和華啊，求你垂顧——看哪，耶和華啊，求你察看。這一確切的公式出現在耶利米哀歌 1:11。耶利米哀歌 1:20–22（參閱 1:9）的禱告也以「耶和華啊，求你察看」開始。——你向誰這樣行過呢？ [由於代詞是疑問詞，應保留該形式：你向誰這樣行過呢？這個問題插入在呼求神察看與描述祂若察看將會看見的事物之間，顯得非常有力量，且不像一般的結構那樣破壞語意，反而使其更加顯明。——W. H. H.] 主這樣行，並非對外邦國家，而是對祂自己揀選的子民，祂曾將一切祝福的應許賜給他們（參閱創 12:2–3；15:5；18:18；20:17–18；26:3–4；28:14 等）。——婦人豈可吃自己所生的，就是自己所養育的嬰孩嗎？ [婦人豈可吃她們的果子，即她們所養育的孩童嗎？這是一個間接疑問句，儘管包含兩個部分。אִם（im，若/是否）[直譯為：問題在於，是否——婦人吃她們的果子等] 取決於 רְאֵה（re'eh，看）[看這是否屬實，或是否應當如此]。此外，這個問題的含義並非（如羅森米勒所言）是否曾聽說過母親因飢餓而被迫吃掉自己的後代？因為若是那樣，就應當使用完成時態。這裡所問的是，這件事在一般意義上是否可以想像、可能或正確；為了表達這一點，必須使用未完成時態。特尼烏斯（Thenius）的解釋：「她們當時是否被迫吃，即，你的審判是否已達到如此地步，以至於……」在語法上是不夠充分的。這裡所問的是，這件事在一般意義上是否會被允許發生？對此問題的回答將涉及另一個問題，即當時是否被允許發生？但後一個問題並未直接包含在所用的詞語中。——此處提到的罪行被明確指為對悖逆子民的懲罰；申 28:53；耶 19:9。參閱王下 6:28–29；耶利米哀歌 4:10。——祭司和先知豈可在主的聖所中被殺戮嗎？ [Assem. Ann.：「神豈能忍受看見祂自己的家被祂自己的祭司，以及那些至少帶有祂先知之名的人的血所玷污。」]]
פִּרְיָם（piryam，他們的果子）。陽性後綴詞促使大多數譯者不必要地更改了讀法。[由於七十士譯本（LXX）作 καρπὸν κοιλίας αὐτῶν（他們腹中的果子），且迦勒底語與阿拉伯語也有類似讀法，有人推測原文是 פְּרִי בֶּטֶן（peri beten，腹中的果子），而現存文本中僅剩下 ב（b）變成了 ם（m）。布萊尼（Blayney）建議作 פְּרִי רַחַם（peri racham，子宮的果子）。歐文（Owen）有一種獨創的方法來解決這個假定的困難。他說：「『果子』在後代的意思上，既適用於男人也適用於女人。我們可以將 נָשִּׁים（nashim，婦女）末尾的 ם（m）視為代詞，即『她們的妻子』；這與第 18 節中的『她們的聲音』[心？] 指的是同一群人，即耶路撒冷的市民。這樣，結構在語法上就完全正確了。即：她們的妻子豈可吃她們的後代。」這意味著她們的妻子吃的不是她們自己的，而是她們丈夫的孩子。這將為傳道人提供反對一夫多妻制或繼母殘忍行為的經文！亨德森（Henderson）則以一種權威性的語感訴求來滿足自己：「陽性後綴詞被採用以代替陰性，是為了在形式上與前面的 נָשִּׁים 相一致。」——W. H. H.] 甚至沒有必要像克里斯多福·B·米凱利斯那樣去考慮母親和父親。陽性作為更具包容性和更高的性別，也包含了陰性。參閱我的語法書，§ 60, 5；耶 9:19；44:19；44:25；創 31:9；出 1:21 等。——טִפֻּחִים（tippuchim）僅出現於此。它是動詞 טִפַּח（tippach）的抽象名詞，該動詞僅見於下文的耶利米哀歌 2:22。後者（不同於 טפֵּח，賽 48:13）是源自 טֶפִח（tephach，手掌、掌寬）的派生詞，似乎意指 palmis gestare（拉丁人稱之為 ulnis gestare，即用手臂抱持）。基姆希（Kimchi）、維特林加（Vitringa）、卡爾卡（Kalkar）認為該表達是指用手掌撫平肢體，如同襁褓和束帶。[與英王欽定本（E. V.）的「一掌之長的孩童」一致，武加大譯本（Vulg.）作：parvulos ad mensuram palmæ；路德譯本：die jüngsten Kindlein einer Spanne lang；布勞頓（Broughton）：infants that may be spanned；亨德森：infants of a span long。用手抱持孩童的概念被布萊尼採納：children of palms，即「在手上搖晃的幼兒」；羅森米勒：infantes quos suis manibus tractant；格拉赫（Gerlach）：die Kinder, die man auf Händen trägt；諾伊斯（Noyes）：children borne in the arms。英王欽定本邊註中的「用手包裹的孩童」在 Assem. Ann. 中解釋如下：「因為該動詞意指用手測量或伸展某物，如賽 48:13。因此，迦勒底語意譯者和拉比們在此處將其解釋為襁褓中的孩童；即母親習慣於伸展並撫摸其肢體，彷彿用手測量它們，以塑造它們並使其生長得筆直勻稱；同樣地，也為了用襁褓帶將它們包裹起來；因為這個詞源自塔木德學者中常見的詞根，指用於包裹某物的亞麻布；正如在聖經中也指面紗、圍裙或類似物，得 3:15；賽 3:22；這種解釋從下文耶利米哀歌 2:22 中得到了進一步的加強。」加爾文將其翻譯為 parvulos educationis，歐文將其譯為「哺乳期的嬰兒，即養育的孩童」。布思羅伊德（Boothroyd）：她們的小乳兒。七十士譯本：吃奶的。在檢查了這些不同的翻譯和解釋後，顯然內格爾斯巴赫（Naegelsbach）表達了該詞的真實含義，無論其基本原始概念為何——即她們所養育的孩童——取其最後一個詞最廣泛的意義。——W. H. H.]
耶利米哀歌 2:21。少年人和老年人都在街上倒臥——男孩和老人倒臥在街上的地上。[格拉赫語。布萊尼、諾伊斯：男孩和老人。亨德森：男孩們和老人們。——動詞是完成時態，應當如此翻譯。他正在描述當時已經過去的事。男孩和老人倒臥在地上。布萊尼：已經倒臥。——W. H. H.]——我的處女和少年人都倒在刀下。參閱耶 1:4；1:18；2:10；5:11。——你——在你的怒氣之日殺戮了他們；你殺了，沒有憐憫——你在你的怒氣之日殺戮（參閱 2:2）；殺了，沒有憐憫（2:2）。[這種無連接詞的結構，如 2:16，是激烈且有力的。你殺了，殺戮了，沒有憐憫。補充連接詞「和」或人稱代詞「他們」會削弱句子。——W. H. H.]
耶利米哀歌 2:22。你召集——你召集——像在聖日一樣——像在節日一樣。參閱 2:6。——我的驚嚇四圍 [直譯：從四圍，從每一個方向，以至於他們被驚嚇所包圍。布勞頓語。加爾文：「在此他使用了一個極其恰當的隱喻，以表明百姓已被帶入最狹窄的困境；因為他說驚嚇從四面八方包圍了他們，正如召集聖會時一樣。當節日臨近時，他們吹響號角，以便所有人都能來到聖殿。因此，正如在節日裡許多隊伍習慣來到耶路撒冷——因為當號角吹響時，所有人都被召集——先知說，驚嚇已從四面八方被差遣來困住這可憐的百姓。」歐文：「『我的驚嚇』意指『使我驚嚇者』，根據武加大譯本，這是以抽象代具體。——W. H. H.]——在耶和華發怒的日子，無人逃脫，無人存留——在耶和華發怒的日子，沒有一個逃脫者或倖存者。[這兩個被譯為「逃脫」和「存留」的詞似乎表達了同一個概念；即逃脫。由於有許多人在屠殺中倖存並仍然留在世上，我們不能用這兩個詞中的任何一個來翻譯第二個詞，除非我們認為它們僅僅是誇張法。可能的意思是，沒有人完全逃脫了神憤怒的影響，我們可以這樣翻譯：沒有一個逃脫或豁免的人。這與該名詞所源自的動詞（שָׂרַד，sarad，逃脫，脫離，即脫離定罪或懲罰）的含義一致，並且似乎得到了耶 42:17 的證實：「他們必死於刀劍、飢荒和瘟疫：他們中間沒有一個存留或逃脫的」，即，沒有一個逃脫或完全豁免（參閱耶 44:14），——「免受我將帶給他們的災禍」。我們可以將本文中的短語理解為耶 44:14 中更完整表達的省略形式，即 שָרִיד וּפָלִיט מִפְּנֵי הָֽרָעָה（sarid uphalit mippene hara'ah，免受災禍的存留者與逃脫者）。我們可以將該句譯為無人稱形式：沒有人逃脫或豁免。主的憤怒降臨在萬物和所有人身上。城市與錫安、城牆與城門、聖殿、宮殿與房屋，以及所有的居民，不分年齡、性別或地位，都被捲入了一場共同的毀滅中。——W. H. H.]——我所襁褓、所養育的，我的仇敵都滅絕了——我的仇敵毀滅了他們。顯然，這篇禱告是一篇哀歌，就其對象而言，它回應了 2:19 中的勸勉，將該節的主要主題放在首位，而不僅限於該主題，該主題此外也更多是暗示而非明確表達。
מְגוּרִים（megurim，驚嚇），在其他地方皆意指庇護所、住宿處、住所、commoratio（居住）、peregrinatio（旅居）（創 17:8；28:4；36:7；37:1；出 6:4 等），糧倉（單數 מָגוּר，詩 55:16）。這些含義在此處皆不適用。因此，最好將其源自 מָגוֹר（magor，驚嚇），該詞頻繁出現於耶 6:25；20:3–4；20:10；46:5；49:29。[格拉赫：「這個詞當然是對敵人的稱呼（武加大譯本：qui terrent me，那些使我驚嚇者），但不應僅限於他們，參閱 1:20，因為耶利米書中如此頻繁出現的公式（耶 6:25；20:4；20:10；46:5；49:29）是對四面受敵的處境以及其中盛行的恐懼的普遍表達。」——埃瓦爾德（Ewald）根據格拉赫的觀點，取該詞更常見的含義，並堅持認為它與本節第二和最後分句中提到的同一群人有關。「這個詞指『我四圍的村民』，指的是那些無防禦能力的鄉鎮和村莊的居民，他們作為農民與主要的保護城市有聯繫，即 גֵרִים（gerim，寄居者，七十士譯本：παροικίαι）。因此，整節經文明顯暗示了圍城期間的一件大事。所有鄉村居民都湧入主要城市（正如提多時期發生的類似情況），彷彿要在這座城市舉行古老的盛大節日——但唉！這對他們來說，在最終陷落時，竟成了謀殺的盛大慶典。」這使得整節經文意義通順，且因在三個分句中保持了相同的主體而受到推薦——這不能說適用於布萊尼的翻譯：「你召集了，像在指定日子一樣，那些四圍對我而言是陌生人的人」，這在每個分句中都給我們一個新的主題。但是，正如格拉赫所指出的，耶利米哀歌 1:15 的類比，以及七十士譯本因其在先知書中對該公式明顯的誤譯（「四圍的恐懼」）而導致其權威性減弱的事實，加上將鄉村居民逃往城市視為主的召集這一假設的困難，應當使我們堅信此處的傳統翻譯。——W. H. H.]
講道與實踐