3
構成詩歌高潮的中間之歌：以色列更明亮的安慰之日，與神僕人（如耶利米本人所代表的）所經歷的憂傷黑暗之夜形成對比
這首歌作為五首歌中的第三首，處於中間位置，是整卷書的最高點，因此為整卷書是按照一個經過深思熟慮的計劃構建的觀點提供了強有力的論據。無論是在內容上還是在形式上，它都是最高點。在內容上，因為我們在這裡擁有關於苦難的最崇高概念。在形式上，因為詩人的藝術在這裡展現了全部的光輝。這首先表現在字母排列上。雖然其他歌曲只有二十二個按字母順序排列的詩節，但這一首包含六十六個詩節，以三行一組排列，每一組的三個詩節以同一個字母開頭。每一節都是一個對句，由上升和下降的語調組成。三元劃分不僅在以相同首字母開頭的詩節中可以觀察到，而且在整體的安排上也顯而易見：因為整首歌自然地分為三個部分。第一部分包含耶利米哀歌 3:1-18；第二部分，耶利米哀歌 3:19-42；第三部分，耶利米哀歌 3:43-66。
第一部分
耶利米哀歌 3:1-18
א 耶利米哀歌 3:1。我是藉著祂忿怒的杖，看見苦難的人。
א 耶利米哀歌 3:2。祂引導我，使我進入黑暗，而非光明。
א 耶利米哀歌 3:3。祂確實轉向我，終日反覆地轉手攻擊我。
ב 耶利米哀歌 3:4。祂使我的肉和皮衰殘，祂折斷了我的骨頭。
ב 耶利米哀歌 3:5。祂築壘圍困我，以苦楚和艱難環繞我。
ב 耶利米哀歌 3:6。祂使我住在幽暗之處，像古時死去的人。
ג 耶利米哀歌 3:7。祂圍住我，使我不能出去，祂加重了我的鎖鏈。
ג 耶利米哀歌 3:8。甚至當我哀求呼救時，祂封閉了我的禱告。
ג 耶利米哀歌 3:9。祂用鑿過的石頭圍住我的道，祂使我的路彎曲。
ד 耶利米哀歌 3:10。祂對我如埋伏的熊，如暗中的獅子。
ד 耶利米哀歌 3:11。祂使我轉離正路，將我撕碎，使我荒涼。
ד 耶利米哀歌 3:12。祂拉開弓，將我當作箭靶子。
ה 耶利米哀歌 3:13。祂把箭袋中的箭，射入我的肺腑。
ה 耶利米哀歌 3:14。我成了眾民的笑柄，終日以我為歌。
ה 耶利米哀歌 3:15。祂用苦味充滿我，使我飽飲茵陳。
ו 耶利米哀歌 3:16。祂用沙石折斷我的牙，用灰塵遮蓋我。
ו 耶利米哀歌 3:17。你使我的心遠離平安，我忘記了福樂。
ו 耶利米哀歌 3:18。我就說，我的力量，我的信心，從耶和華那裡滅絕了！
分析
在包含主題的前三節詩節之後，詩人，或者說詩人所代表的說話者（在語境允許的情況下，為了簡潔起見，我們稱之為「詩人」，總是意指此人），描述了他身體上所受的苦難（耶利米哀歌 3:4-5）；關於光明與自由（耶利米哀歌 3:6-7）；主如何拒絕了他的禱告（耶利米哀歌 3:8）；封鎖了他的道路（耶利米哀歌 3:9）；像熊或獅子一樣攻擊並折磨他（耶利米哀歌 3:10-11）；像弓箭手一樣將他當作箭靶，刺入他的靈魂（耶利米哀歌 3:12-13）；他如何因此成為百姓嘲笑的對象（耶利米哀歌 3:14）；飽飲苦味（耶利米哀歌 3:15）；以及他們如何給他沙石吃並用灰塵遮蓋他（耶利米哀歌 3:16）。在耶利米哀歌 3:17-18 中，他用直白的語言表達了這些意象的含義；神剝奪了他的平安與幸福，直到他幾乎被迫拋棄對神的信心。這第一部分就此結束，其中除了耶利米哀歌 3:18 的最後一個詞外，沒有提到主的名字，在那裡它顯得格外突出，彷彿是一種刺耳的不和諧音。然而，必須注意的是，在整個第一部分中，只談到了神加給祂僕人的憂傷；或者更確切地說，所有臨到他的憂傷都被表現為神的試煉。因此，耶和華的名字一直被隱去，直到最後；在那裡，它終於被宣告出來，以便更可怕地顯明詩人正處於放棄的是誰。
初步說明
關於本節，應注意以下一般性評論。1. 它包含了一位傑出人物個人憂傷的描述。此人因其地位和苦難而顯著。前者從耶利米哀歌 3:14 中顯而易見，那裡說他成了眾民的笑柄；這只能發生在一個在眾人眼中顯眼的人身上。後者從他被描述為比所有其他人都背負更多憂傷的人這一事實中顯現出來（耶利米哀歌 3:1-3）。2. 我們必須在這樣顯眼的人身上認出先知耶利米。因為不僅從耶利米哀歌 3:52 開始的描述無疑是指耶利米書 38 章中記載的這位先知所遭遇的事，而且在該段落出現之前，耶利米哀歌 3:14 也清楚地指出了這位先知（見註釋）。因此，毫無疑問，這首歌是放在先知耶利米口中的。正如在第二章中，前九節將耶路撒冷的毀滅描述為神的作為，本章中詩人也將他所有的憂傷歸因於神，視其為作者。他將它們表現為神的試煉。唯一的區別是，在第二章中，神的名字被頻繁提及（יְהוַֹה，אֲדֹנָי，耶利米哀歌 3:1-2；耶利米哀歌 3:5-8），而在第三章中，神在耶利米哀歌 3:1-16 中僅以第三人稱模糊地提及，在耶利米哀歌 3:17 中祂首次以第二人稱被稱呼，在耶利米哀歌 3:18 中祂最終被明確地以名字（יְהוָֹה）提及。這顯然是一個刻意設計的高潮。我不認為像恩格爾哈特（Engelhardt，第 85 頁）所說的那樣，是因為溫柔的良心阻止了詩人明確地以名字指出主是他深刻精神激動的作者；因為他在第二章中所做的，以及在本章耶利米哀歌 3:18 中重複的，他本可以在耶利米哀歌 3:1-16 中做到。但這種在描述苦難的高潮點，在最後一節中使神的名字突出，歸功於詩人的藝術，這首歌提供了令人震驚的證據。
耶利米哀歌 3:1-3
1, 2我是藉著祂忿怒的杖，看見苦難的人。祂引導我，使我進入黑暗，而非光明。3祂確實轉向我，終日反覆地轉手攻擊我。
文本與語法
耶利米哀歌 3:1。——גֶבֶר（geber，壯丁/人）在耶利米書 17:5；17:7；22:30；23:9 等處並不罕見。在哀歌中僅在本章出現，且在此處出現四次，耶利米哀歌 3:1；3:27；3:35；3:39。——耶利米從不使用 אֳנִי（oni，我），見耶利米書 1:13。此處選擇該詞似乎是因為與 אֲנִי（ani，我）發音相似，參見詩篇 88:16。——שֵׁבֶט（shebet，杖）在耶利米書中僅見於兩個在批判上受懷疑的地方，耶利米書 10:16；15:19，那裡有 שֵׁבֶט נַֽחֲלָתוֹ（shebet nachalato，祂產業的杖）。這個確切的短語 שֵׁבֶט עֶבְדָתוֹ（shebet ebrato，祂忿怒的杖）見於箴言 22:8，在箴言中被公認為最古老的部分，從箴言 10:1 延伸至 22:16。那裡的表達用於被人類責備的意義；此處，後綴指代神。——עֶבְרָה（ebrah，忿怒），見耶利米哀歌 2:2。
耶利米哀歌 3:2。——נָהַג（nahag，引導）在耶利米書中未以任何形式出現。——Hiph. הוֹלִיךְ（holik，使行走）耶利米經常使用，耶利米書 2:16-17；31:9；32:5。——名詞 חשֶׁךְ（choshek，黑暗）從未在耶利米書中出現。他很少表達這種普遍的思想，當他表達時，他使用其他詞彙；צַלְמָוֶת（tsalmavet，死蔭），עֲרָפֶל（araphel，幽暗），נֶשֶׁף（nesheph，黃昏），耶利米書 13:16-17；哀歌 2:6，אֲפֵלָה（aphelah，黑暗）；耶利米書 23:12，מַאֲפֵלְיָה（maapheliah，幽暗）。[如果他在此處偏愛一個他以前從未用過的詞，僅僅是諧音就會向他建議。然而，在他上述引用的預言中的五個詞中，有四個他只用過一次，第五個 צַלְמָוֶת 只用過兩次；而這五個中的一個 מַאֲפֵלְיָה 在聖經其他地方找不到。當使用如此多樣的術語來表達同一個概念時，引入另一個新詞可以被認為是作者的特徵。至少這個詞 חשֶׁךְ 並不能證明耶利米不是哀歌的作者。——W. H. H.]——וְלֹא（welo，而非），見耶利米哀歌 2:1-2；2:14；2:17；3:7；3:49；4:6。——關於 Acc. loci（處所賓格），見耶利米哀歌 2:21。
耶利米哀歌 3:3。——יָשֻׁב יַהֲפֹךְ יָדוֹ（yashub yahapok yado，祂轉回，祂轉手）。關於藉由限定動詞表達副詞概念的特殊慣用語，見我的語法書，§ 95 g. n. [亦見 Green 語法書，§ 269]。在耶利米書 18:4，שָׁב（shab，轉回）出現在類似的結構中。
釋經與批判
耶利米哀歌 3:1。我是那人。——[本章中關於先知耶利米個人經歷的參考太明顯了，不容置疑。所有不帶偏見地閱讀本章的人，都必須認為這些話是耶利米本人的話（見導論）。但我們不應將他視為在此以私人身份說話。他以在那個特定關頭興起的耶和華先知身份說話，站在百姓與他們的聖約之神之間，向他們啟示祂的旨意，並在恩典寶座前向神呈現他們的利益，因為這些是先知職分的雙重功能。因此，先知是一個代表性人物。他代表百姓。他為百姓受苦。他為百姓說話。因此，在這首歌中，耶利米很容易從單數形式轉向複數形式，從「我」和「我」轉向「我們」和「我們」。[格拉赫（Gerlach）：「認為本章中先知的個人苦難是其哀歌的主題（米迦勒、帕雷奧、毛雷爾、卡爾卡爾、布萊克在其導論中），無論是從耶利米哀歌 3:14（見該節註釋），還是從 53-55 節包含的描述中，都無法得到確鑿的證明，因為那裡不能否認比喻意義的可能性。反對這一觀點的論據如下：1. 從我們在耶利米哀歌 3:22 和 3:40-47 中不知不覺地用「我們」代替「我」這一事實，我們可以得出結論，在本章的其餘部分，先知也不僅僅是以自己的名義和自己的身份說話。2. 除非我們想破壞本章的整體聯繫，否則我們必須承認，在耶利米哀歌 3:43-42 中被承認為百姓罪孽懲罰的災難（我們犯罪了），與耶利米哀歌 3:1-18 中關於個人經歷所描述的災難是同一個——這一觀點，藉著兩部分之間的多重一致性，被證明是正確的。3. 先知在巨大的國家災難面前，為自己過去的苦難而哀悼，其可能性並不比本章處於哀悼國家災難的其他四章中間的位置更不恰當。因此，只有將本章的哀歌視為每一位虔誠以色列個人的哀歌，視為一種雖然源於親身經歷的精神苦難，但對所有虔誠以色列人（先知以他們的名義說話）來說仍然具有真理性的哀歌時，才能正確理解它。這一點被阿本·以斯拉（Aben Ezra）所察覺，他將個別以色列人指定為哀悼的主體，大多數現代解釋者（羅森穆勒、埃瓦爾德、特尼烏斯、紐曼、瓦伊辛格）都同意這一點。」——W. H. H.]—— 看見苦難的人 —— 即經歷了苦難。拉希（Raschi）認為此處的動詞表達了活著看到預言的毀滅實現的思想，這只適合耶利米。但在那種情況下，至少必須說（הָעֳנִי）那苦難。該動詞可以以一般方式具有經歷或活著看到的意思，正如經常出現的那樣（見耶利米書 5:12；詩篇 16:10；49:10；傳道書 8:16；9:9）。但預言與實現之間的區別表現得太微弱，不足以支持拉希的解釋。詩人更多地考慮了更高程度與相對較低程度苦難之間的區別。他只是想說他比所有其他人都受了更多的苦。此外，人（גֶבֶר）太不確定了。我們會期待「先見」（ראֵה）或「先知」（נָבִיא）；[我是那先知或先見，活著看到了我自己預言的實現。]—— 藉著祂忿怒的杖。——該表達只能意味著，詩人因神使用祂忿怒的杖而看見了苦難。參見以賽亞書 10:5，那裡主稱亞述人為我忿怒的杖，以及約伯記 9:34；21:9，那裡以一般方式談到了神的杖。[加爾文：「在最開始，他承認他所受的一切都是神的手所加的……在『忿怒』一詞中包含了一個簡短的懺悔，特別是當加上『藉著杖』時。」]
耶利米哀歌 3:2。祂引導我，使我進入黑暗 —— 祂引導並帶我進入黑暗，而非（或「和」）光明。——該隱喻 [以光明與黑暗代表繁榮與逆境] 見於阿摩司書 5:18；5:20；約伯記 12:25，以相同的希伯來短語表達。
耶利米哀歌 3:3。祂確實轉向我。——在歌曲開頭，藉著三次重複人稱代詞，給予說話者三重突出，並非沒有理由。這些介紹性的詩節因此獲得了主題性質，即它表明說話者打算將他自己的人格特別作為論述的主題。他這樣做的正當理由是，他有充分的理由將自己視為受各種苦難懲罰最重的人格。當他是這樣的人時，他同時也是所有以同樣方式受懲罰的人的領袖，因此是受苦者整個階級的代表——即被人類憎恨但被神所愛的以色列，即 Ἰסραηλ κατὰ πνεῦμα（屬靈的以色列）。如果我們將耶利米哀歌 3:1 中的「那人」理解為指代整個百姓，這種解釋就站不住腳了。整個百姓並非由「那人」所指定，這一點將在後面看到。目前，表達本身，「那人」，提供了反對它的論據：因為在整本書中，錫安總是作為女性被談論。見祂的堡壘，哀歌 2:5，那裡僅在指代錫安時使用了陽性代詞，而那裡僅僅是因為這些話是引文。[代詞可能指神，而不是指錫安。見註釋。——W. H. H.]—— 祂轉向我；祂終日轉手攻擊我。——祂轉回祂的手總是反覆地終日。 [祂終日反覆地轉手攻擊我。希伯來語非常慣用。真正的結構由上述內格爾斯巴赫（Naegelsbach）的語法註釋解釋，指代動詞在副詞意義上的使用。最好的語法學家和譯本都同意這種結構。我們的英文譯本顯然是錯誤的，不僅因為它將兩個動詞都翻譯為及物動詞，而且因為它將它們翻譯為不同的時態，並且被迫在後一個分句中補充「攻擊我」這些詞。這兩個動詞都是將來時，應該被視為歷史未完成時，因為先知想要表達神打擊的持續重複，或者作為現在時，因為先知指的是尚未結束的苦難。——W. H. H.] 終日。——見哀歌 1:13；3:14；3:62。[祂擊打我，並繼續終日反覆地擊打我。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:4-9
4, 5祂使我的肉和皮衰殘：祂折斷了我的骨頭。祂築壘圍困我，以苦楚和艱難環繞我。6祂使我住在幽暗之處，像古時死去的人。7祂圍住我，使我不能出去：祂加重了我的鎖鏈。8甚至當我哀求呼救時，祂封閉了我的禱告。9祂用鑿過的石頭圍住我的道：祂使我的路彎曲。
文本與語法
耶利米哀歌 3:4。——耶利米經常使用 בָשָׂר（basar，肉），耶利米書 7:21；12:12 等；עַוֹר（or，皮），僅一次，耶利米書 13:23。這兩個詞在聯繫中出現，特別是在利未記 13:2-4；11:38-39。此外參見約伯記 19:20，箴言 5:11；哀歌 4:8；5:10。
耶利米哀歌 3:5。——וַיַקַּף（wayyaqqeph，祂環繞）涉及，像 יָשׁוּב（yashub，祂轉回），耶利米哀歌 3:3，與主要動詞的副詞關係，見耶利米哀歌 3:3。[這裡沒有必要進行這種結構，動詞也不像近義詞那樣使這種結構變得可能。最好將這兩個動詞視為與 עַלָי（alay，對我）有相同的關係，並在 בָּנָה עָלַי（banah alay，祂築壘圍困我）中有相同的主觀賓語。——רֹאשׁ וּתְלָאָה（rosh utelaah，苦楚和艱難）。格塞尼烏斯（Gesenius）：「神築壘圍困我，阻礙我，從四面封鎖我的路，使我不能出去。」——W. H. H.]——הֵקּיף（heqqiph，環繞），在其他地方經常以 circuire（環繞）、circumdare（包圍）的意義出現（見約書亞記 6:3；詩篇 17:9；48:13 等），也意味著 circumponere（放置在周圍），並且其本身在賓格中被放置在周圍。約伯記 19:6 也是如此。該詞在耶利米書中找不到。——רֹאשׁ（rosh，苦楚/毒草）（在耶利米書中僅在 מֵי רֹאשׁ（me rosh，苦膽水）的聯繫中，耶利米書 8:14；9:14；23:15）其詞源不確定，但無疑表示毒藥（見申命記 29:17；32:32
耶利米哀歌 3:4
他從肉體、皮膚和骨頭這些直接的個人苦難開始。「我的肉身和皮，他使之衰老。」——他使我的肉身和皮消瘦。動詞「使之衰老」（בָּלָה，balah），在卡爾（Kal）詞幹中具有不及物意義，意為 atteri（磨損）、consumi（消耗），即因摩擦而消瘦、被消耗，特別是用於衣服（申 8:4；申 29:5；參賽 50:9；賽 51:6）以及身體機能（創 18:12）：在皮爾（Piel）詞幹中，即此處所用的形式，它意為 atterere（因摩擦而磨損），consumere（消耗、消瘦）；除了此處，該詞在詩 49:15；伯 21:13；賽 65:22；代上 17:19 中也以此意義出現。——「他折斷了我的骨頭。」他折斷（參哀 2:9）了我的骨頭 [亨德森（Henderson）：折成碎片]。同樣的短語出現在賽 38:13。參見詩 51:10；伯 30:17，以及詩 34:21 中相反的宣告。[骨頭的折斷不僅象徵體力的喪失，更象徵極度痛苦的狀態。「在聖經中，骨頭常被描述為劇痛的所在」（巴恩斯，Barnes）。伯 20:11；伯 30:17；詩 6:2；詩 22:14；詩 31:10；詩 38:3；詩 42:10；箴 14:30。我們在此只能將此短語視為隱喻。他正承受著身體的虛弱與肉體的痛苦。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:5
接著是從外部加諸於他的阻礙。首先他說，他被毒害與艱難所圍困。「他築壘攻擊我，以苦膽和勞苦圍困我。」他築壘攻擊我，並在我周圍築起毒害與困難。[他圍繞我，以苦澀和困苦包圍我。——W. H. H.] 被圍困之城的意象是此處思想的基礎。但我們不應像早期的注釋家那樣，在動詞「築」之後補上「牆」（מָצוֹר，matsor）或類似的詞，而應將「苦膽」與「勞苦」（毒害與困難）視為該動詞的賓語。此處詞語與思想的連結十分獨特，至今尚未得到充分闡明。或許詩人想說，主不僅以各種艱難，更以毀滅性的逆境圍困了他。然而，在「毒害」（רֹאשׁ，rosh）一詞中，苦澀的觀念（參詩 69:22）可能佔主導地位。無論如何，這裡實現了從比喻風格到直白風格的突然轉變。[這裡的困難，或許僅僅源於試圖將隱喻表達簡化為字面與實際事實的術語。以苦澀和困苦（用抽象代具體，即導致苦澀與困苦的環境）來圍困某人，彷彿這些是阻礙的牆，這無疑是我們經文的含義，也被大多數譯本和注釋家所採納。——W. H. H.]
[七十士譯本（LXX）、塔爾古姆（Targ.）和阿拉伯譯本（並非布萊尼所說的武加大譯本）將 רֹאשׁ 譯為 רֹאשִׁי（我的頭）。但這些譯本以及所有古代譯本在哀 3:19 中都將同一個詞譯為「苦膽」。七十士譯本也將 תִּלָאָה（勞苦）譯為動詞 ἐμόχθησεν。布萊尼（Blayney）採納了七十士譯本的這些讀法，但不僅沒有闡明含義，反而通過對第一句的新翻譯使其更加混亂：「他在我身上築壘，圍困我的頭，以致它疲憊。」亨德森部分採納了七十士譯本的翻譯，但為第二個動詞 הִקִּיף（圍繞）發現了一個新的且可疑的含義：他築壘攻擊我，並擊打我的頭，以致它受困。弗斯特（Fuerst）提議（見其詞典中 תְּלָאָה 條目）執行動詞所暗示的軍事觀念，即：他以防禦工事和壕溝圍困我。然而，當這些詞的頻繁使用賦予我們一種雖然是隱喻的，但卻清晰、有力且被新舊譯本普遍支持的含義時，實在沒有必要接受這些新的、未經授權的詞源解釋。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:6
在道路的阻礙之外，又加上了光明的阻礙。整節經文在詩 143:3 中逐字重現。「他使我住在幽暗之處。」他使我住在黑暗中。——「像死人一樣。」——像古時的死人。詩 88:5–7；詩 88:11–13 提供了對此最好的注釋。有些人未到定時就死了，主不再記念他們，也不再向他們顯明祂恩惠的奇事。這種表達僅見於此處和詩 143:3。[我們可以將其譯為「古時的死人」或「永遠的死人」。布萊尼：「神使他陷入如此深重的困苦中，以至於他無法自拔，就像那些長期躺在黑暗死地的人無法逃脫一樣。」格拉赫（Gerlach）：「他被推入墳墓（詩 88:5–6）或陰間（詩 88:7；伯 10:21–22）的黑暗中——作為困苦的意象，詩 30:4；詩 88——就像永恆的死人，永遠的死人（武加大譯本，mortui sempiterni）。——大多數注釋家（米迦勒、羅森穆勒、毛雷爾、德韋特、埃瓦爾德、特尼烏斯、紐曼、伯徹）解釋為「古時的死人」= 長期死去的人；但死得久或短並沒有區別，正如孔茨（Conz）正確指出的，『這會導致荒謬的歧義，彷彿那些剛死不久並被埋葬的人，就不會躺在黑暗中一樣。』迦勒底譯本：Mortui qui vadunt in alterum seculum (mundum)（走向另一個世界/世紀的死人）。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:7
高潮！主不僅以障礙圍困他，剝奪他的光明，還奪去了他的自由。他被囚禁並戴上鎖鏈！「他圍住我，使我不能出去。」他圍住我，使我不能出去 [或：使我無法逃脫，或無法離去。——基督在受難時的言語，詩 88:9（華茲華斯，Wordsworth）]。他使我的鎖鏈沉重，——他加重了我的鎖鏈或腳鐐。
耶利米哀歌 3:8
主不接受受苦者的任何禱告。祂不聽他。[亨德森：「先知將自己置於囚犯的位置，他被嚴密監禁，無論他多麼懇切地祈求拯救，都得不到任何回應。」]「我哀求呼叫，他使我的禱告不得進入。」即使我哀求並呼求幫助，祂也封鎖或栓住了我的禱告。[其意為阻礙或妨礙。祂預先採取手段，防止我的求救禱告被祂自己或任何可能前來救援的人聽到。從將來時態變為完成時態，似乎暗示了這種含義。——W. H. H.] 其含義不可能是主阻止了禱告從人的心中發出，因為事實上他確實呼求了（參羅森穆勒該處注釋），而是祂封閉了通往祂耳朵與心靈的道路。參哀 3:44；箴 1:28。[華茲華斯：「因此，受苦的彌賽亞說，詩 22:2，『我的神啊，我白日呼求，你不應允。』格拉赫：『無論他多麼大聲禱告，主都閉上了祂的耳朵；哀 3:44；伯 19:8；賽 1:15；耶 7:16；詩 18:42；箴 1:28。』」]
耶利米哀歌 3:9
正路被築牆堵住，以致詩人被迫走上歪路。——「他用鑿成的石頭堵住我的道。」他用鑿成的石頭——即大石頭，因為我們不用小石頭建築——圍住我的道路。參出 20:25；王上 5:31；賽 9:9；摩 5:11；結 40:42。——「他使我的路彎曲。」他使我的路徑彎曲。詩人想說他被迫走上彎曲與虛假的路徑。參「彎曲的路」，詩 125:5；「彎曲的事」，賽 42:16。[乍看之下，這似乎是第 7、8 節意象的延續。這種印象源於「圍住」（גָּדַר，gadar）一詞的重複，以及「鑿成的石頭」所暗示的高潮。在這種情況下，其觀念是：神在囚禁他、給他戴上鎖鏈並拒絕他的呼求後，進一步用鑿成的石頭牆圍住他，使他的囚禁變得永久且穩固。如果是這樣，最後一句就不可能意為「他使我的路徑彎曲」，因為處於這種境地的人只能是一個不活躍、被動的受苦者；它應意為神使所有逃脫的路徑都無法通行。主要的逃生大道（דְּרָכִי，derakay）被鑿成的石頭堵住，那是無法攀越的障礙。較小的路徑（נִתִיבוֹתַי，nithibothay）被破壞、翻轉，從而無法通行。這是格拉赫的觀點。然而，將此節視為引入一個新的隱喻更好，該隱喻在哀 3:10 中繼續。「他接著將自己想像成一個旅行者，他的路被實心的牆堵住，被迫轉入森林中迂迴的小徑，暴露在野獸的貪婪之下」（亨德森）。這種觀點基於以下考慮：1. 被囚禁和戴鎖鏈的囚犯形象已經完整，此處的敘述無法增加其力度。2. 動詞 גָּדַר（圍住）的重複，在通常情況下表示同一主題的延續，此處則是因為需要一個以相同字母開頭的詞。3. 「我的道路」和「我的路徑」這些表達支持這種結構。它們是他的，因為他本應走這些路。如果它們僅僅是從監禁處逃脫的可能路徑，嚴格來說它們根本不是他的，因為他無法使用它們。4. 這種解釋使下一節不那麼突兀，並產生了一種規律且優美的隱喻畫面序列。5. 希伯來動詞 עָוַה（彎曲/翻轉）所表達的僅僅是破壞或翻轉小徑的觀念，與用鑿成的石頭堵住主要逃生大道所表達的防止逃脫的安全性不符。6. 通用的翻譯「他使我的路徑彎曲」最符合希伯來動詞的力度，並被各譯本和注釋家一致採納。歐文（Owen）：『其意為轉向。他彷彿在路上築起了一道鑿成的石牆，從而使他的行進或路徑轉向，以致他被迫採取另一條路。』華茲華斯：『他不僅用鑿成的石頭堵住了我的路，還使我的路徑偏離了正確的方向。』如英王欽定本（E. V.）、布勞頓（Broughton）、加爾文（Calvin）、布萊尼、布思羅伊德（Boothroyd）、亨德森和諾伊斯（Noyes）。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:10–18
10 他向我如埋伏的熊，如暗中的獅子。 11 他使我轉離正路，將我撕碎，使我淒涼。 12 他張弓將我當作箭靶子。 13 他把箭袋中的箭，射入我的肺腑。 14 我成了眾民的笑話，他們終日以我為歌曲。 15 他用苦楚充滿我，使我飽用茵蔯。 16 他又用沙石折斷我的牙，用灰塵遮蓋我。 17 你使我的心遠離平安，我忘記了福樂。 18 我就說：我的力量衰敗了，我在耶和華那裡毫無指望。
文本與語法注釋
哀 3:10——耶利米從未提到熊。[對字母 ד（dalet）開頭的需求，自然會讓人聯想到與獅子相關的熊。見導論，補充說明 (6)，第 31 頁。——W. H. H.]——耶利米僅使用一次 אָרַב（埋伏），在短語 הָכִינוּ הָאֹרְבִים（埋伏的人預備好了），耶 51:12。——מִסְתָּרִים（隱密處）耶利米常使用，耶 13:17；耶 23:24；耶 49:10。
哀 3:11——פְּשַׁח（撕碎），hapax legomenon（僅出現一次的詞）。在亞蘭文中，它代表 נִתַּח（切成塊，利 1:6；利 1:12），代表 טָסַף（撕裂，伯 16:9），代表 שָׁסַף（切開），פָּרַק（折斷，撒上 15:33；詩 6:3）。見羅森穆勒和格塞紐斯詞典中的克里斯蒂安·B·米迦勒（Chr. B. Michaelis），第 1153 頁。——關於 שׁוֹמֵם（淒涼）與耶利米風格及語言使用的關係，見哀 1:4。שׁוּם（放置/使）耶利米不時使用，耶 12:11；耶 13:16；耶 17:5 等。[שׁוֹמֵם 在此處被建議作為與前一個詞的頭韻。——W. H. H.]
哀 3:12——הִצִיב（立/設），見耶 5:26；耶 31:21。——מַטָרָה（箭靶），在「監禁處」的意義上，常見於耶 32:2；耶 32:12 等。在「箭靶」的意義上，僅見於此處、伯 16:12 和撒上 20:20。見格塞紐斯詞典第 511 頁，חֵץ（箭）條目。關於其亞蘭語結尾 ־ָא（見 יִשְׁנֶא，哀 4:1）。見奧爾肖森（Olsh.）§ 38 f., 108 e [格林語法，§ 196 d]。這並非反對耶利米作者身份的證據，因為不僅在耶利米書中出現了類比（見 דָּשָׁא，1:11；נָשׂא，耶 23:39），而且在較古老的書卷中也出現了零星的例子。見上述奧爾肖森。——חֵץ（箭），耶 9:7；耶 1:9；耶 1:14 等。
哀 3:13——希腓（Hiph.）詞幹 הֵבִיא（帶入/射入）常出現於耶 3:14；耶 20:5；耶 25:9；耶 25:13 等。——耶利米也使用 אַשְׁפָּה（箭袋，耶 5:15），但 בְּנֵי אַשְׁפָּה（箭袋之子，即箭）僅見於此處。箭在伯 41:20 被稱為 בֶּן־קֶשֶׁת（弓之子）。見 בְּנֵי־רֶשֶׁף（火焰之子，即閃電），許多解釋者將其理解為箭，其他人理解為火花，還有其他人理解為鳥。另見 בְּנֵי יִצהָר（油之子，即受膏者），亞 4:14；בֶּן־שֶׁמֶן（油之子），賽 5:1。
哀 3:14——הָיִיתִי שְׂחֹק（我成了笑話）這些詞取自耶 20:7，那裡說：הָיִיתִי לִשׂחוֹק כָּל־הַיּוּם כֻּלּה לֹעֵג לי。נְגִינָה（歌曲）耶利米從未使用。見哀 3:63；哀 5:14。
哀 3:15——耶利米使用希腓詞幹 השׂבּיעַ（使飽足），哀 5:7。——מְרוֹרים（苦楚），除了此處，僅見於出 12:8；民 9:11。——希腓詞幹 הרְוָה（使飽足/醉），耶 31:25。——לַֽעֲנָה（茵蔯），耶利米使用於耶 9:14；耶 23:15。
哀 3:16——動詞 גָּרַם（折斷/磨碎），除了此處，僅見於詩 119:20。——動詞 כָּפַשׁ（遮蓋）僅見於此處。它是希腓詞幹，意為 obruit（覆蓋）、cooperuit（遮蓋）。[所有古代譯本似乎都認為 כָּפַשׁ 與 כָּבַשׁ（踐踏/壓制）相同。七十士譯本 ἐψωμισέν με σποδόν 被武加大譯本譯為 cibavit me cinere（以灰餵我），「彷彿從 כָּבַשׁ 衍生出拉丁詞 cibus（食物）」（布萊尼）；但這種含義無法從詞根的基本意義中提取出來（見弗斯特）。塔爾古姆將其譯為「壓倒」，這給出了很好的意義，並被布萊尼、布思羅伊德、歐文和克里斯蒂安·B·米迦勒所採納。阿拉伯譯本譯為「在灰中滾我」，被路德、英王欽定本邊注、J. D. 米迦勒和埃瓦爾德所採納。敘利亞譯本譯為「灑上」或「遮蓋」，這通常被認為是正確的含義。——W. H. H.]——אֵפֶר（灰）在耶利米書中僅見於相關表達 הִתְפַּלְשִׁי בָאֵפֶר（在灰中打滾），耶 6:26；參結 27:30。
哀 3:17——זָנַח（丟棄/遠離）耶利米從未使用：見哀 2:7。——נָשָׁה（忘記），耶 23:39。——טוֹבָה（福樂）常見於耶 14:11；耶 18:10；耶 18:20 等。
哀 3:18——וָֽאֹמַר（我就說）。見哀 3:54；耶 3:17；耶 3:19。——נֵצֶח（力量/永恆）。在耶利米書中僅出現 נֶצַח，且是指時間、持續。——תוֹחֶלֶת（指望），耶利米從未使用：但見箴 11:7；結 19:5；結 37:11。
釋經與評論
哀 3:10——在前面的經文中，我們得知受苦者是如何被剝奪了一切逃脫的手段，接下來則描述了他所遭受的正面攻擊武器。[將哀 3:9 視為與前文緊密相連，哀 3:10 中熊與獅子的引入就顯得突兀且不相關。一個被嚴密監禁的囚犯，無需擔心潛伏在隱密處的熊與獅子。然而，將哀 3:9 與哀 3:10 連接起來，意義就顯而易見了。一個被路障和石牆阻擋而無法走他想走之路的旅行者，被迫走上充滿遭遇潛伏野獸危險的彎曲小徑。見哀 3:9 的注釋。——W. H. H.]——「他向我如埋伏的熊，如暗中的獅子。」他對我而言是潛伏的熊，是埋伏的獅子。埋伏的熊的意象僅見於此處。然而，參見何 13:7–8；摩 5:19；箴 28:15。埋伏的獅子的意象出現於耶 49:19；耶 1:14；參耶 2:30；耶 4:7；耶 5:6；耶 12:8。其他地方，參見詩 10:9；詩 17:12。
哀 3:11——熊或獅子攻擊羊群時，會撲向它們，將羊撕碎，並留下那些沒被吃掉的羊獨自在血泊中掙扎。這最後一點發生在詩人身上。「他使我轉離正路」——他驅使我偏離。他使我的道路轉向 [直譯]，也就是說，他驅使我離開正確、直接的道路。「將我撕碎，使我淒涼。」他將我撕碎，並將我拋棄在孤獨與悲慘中。如果我們翻譯為「他將我撕碎，殘害我」，並將此理解為野獸已經吃掉了受害者，那麼這就不符合文中使用的其他意象。因此，我們必須僅在 discerpere（撕裂）、蹂躪、撕扯的意義上理解這種撕碎。埃瓦爾德（Ewald）譯為 mich zerrupfend（將我撕碎）。詩人想說，猛獸已經抓住了分散羊群中的一隻，將其扼殺並留下它等死，孤獨地躺在悲慘中。因為我們必須仔細觀察此處最後一個希伯來詞 שׁוֹמֵם 所表達的兩個觀念：淒涼、毀滅（見哀 1:4；哀 1:13；哀 1:16），以及孤獨、寂寞（賽 54:1；撒下 13:20）。[這個詞 שׁוֹמֵם 可以表達任何被神與人離棄的受苦對象，從而激發憐憫或驚訝。見耶利米哀歌 1 章；賽 54:1；伯 16:7；伯 21:5；詩 143:4 中該動詞及其派生詞的使用。詞根的基本含義是靜止不動，充滿恐懼。這就是此處的觀念。一隻孤獨的羊，被野獸撕裂，獨自躺在痛苦中，顯然已經死了。「他使我淒涼」或「成為淒涼」，可能是字面翻譯，但並未傳達出意義，這只能通過發明一個短語來實現，正如內格爾斯巴赫（Naegelsbach）所做的那樣。這個觀念或許最好濃縮為：「他留下我受苦且孤獨。」——W. H. H.]
סוֹרֵר 在此處不能取其在其他地方一貫的意義：refractarius（頑固的）、rebellis（叛逆的）。該詞在此意義上是 סָרַר 的卡爾分詞，僅出現於何 4:16。在此處，它只能是 סוּר 的皮萊爾（Pilel）詞幹 [戴維森（Davidson）觀點]，或是 סָרַר 的普埃爾（Poel）詞幹（奧爾肖森 § 254）。無論哪種情況，它都是一個動詞形式，除了此處外別無他處，意為「他使我的道路轉向」，也就是說，他驅使我離開正確、直接的道路。特尼烏斯（Thenius）在翻譯「他拖我偏離」時，對該詞的強調過重。[其觀念是：他使我偏離道路，以逃避潛伏的野獸；但徒勞無功，因為他撲向我，撕裂我，並留下我掙扎在血泊中。布萊尼給出了他自己獨創的翻譯：「他轉向我。」סָרַר 在何 4:16 中被應用於一頭頑固的小母牛，它轉向一邊，不願按指示在直路上前進。此處應理解為熊或獅子轉向旅行者，以便在路上撲向他。格拉赫認為此詞在此處意為「轉回」，而不是「轉向」，即逮捕逃亡者並將其送回監獄。但上下文和該詞的含義都不允許這種解釋。據格拉赫所述，拉希（Jarchi）將 סוֹרֵר 視為源自 סִיר（荊棘）的派生詞，意為「他用荊棘填滿了我的道路」。休·布勞頓（Hugh Broughton）也如此翻譯：「他使我的道路變得多刺。」——W. H. H.]
哀 3:12——詩人以一個新的意象將主描述為一名弓箭手，將他當作箭靶。[亨德森：「獵人的觀念自然是由剛提到的情況所引發的。這在借用此類職業的語言中得到了優美的表達。」]「他張弓」——他張開他的弓。——見哀 2:4。「將我當作箭靶子。」第二半節似乎是對伯 16:12 的模仿。
哀 3:13——第 12 節所用意象的延續。「他把箭袋中的箭，射入我的肺腑。」——他將他箭袋之子射入我的肺腑。主不僅瞄準目標，祂還擊中了它，而且正中紅心。肺腑在此被視為中心器官，正如耶利米書中常見的那樣（耶 11:20；耶 12:2；耶 17:10；耶 20:12），但不是在生理意義上，而是在心理意義上，正如哀 3:14 所顯示的那樣。見德里茨（Delitzsch）《心理學》，§ 13，第 268 頁，第二版。——「箭袋之子」這一表達僅見於此處。羅森穆勒引用賀拉斯（Horace）的 pharetra gravida sagittis（裝滿箭的箭袋，頌歌 I. 22, 23）作為恰當的類比。
哀 3:14——此處詩人突然失去了意象。但似乎他想通過哀 3:14 表明，他所說的哀 3:13 中的箭，指的是嘲笑的箭。耶 9:7 明確地將詭詐的舌頭（לְשׁוֹן מִרְמָה）稱為磨利的箭（חֵץ שׁוֹחִט）。參賽 49:2。——「我成了眾民的笑話。」——我成了眾民的笑柄。許多解釋者（甚至特尼烏斯和埃瓦爾德）完全沒必要地將 עַמִי（我的民）視為 עַמִים（列國、萬民）的罕見複數形式（據稱在撒下 22:44；詩 144:2 中也是如此。見埃瓦爾德 § 177 a）。這基於一種假設，即哀歌的主題不是先知，而是以色列民。我們已在上面哀 3:1–3 處反對這種觀點，並將在下面哀 3:40 及後續經文中再次回到這個問題。[亨德森：「除了 עַמִי（我的民）之外，相當多的手稿讀作 עַמִים（列國），四份手稿讀作複數 הָעַמִים；但這種讀法雖然得到敘利亞譯本的支持，似乎不如前者合適。沒有證據表明先知受到外國人的不敬對待。相反，他沒有從同胞那裡得到任何體諒，而他對同胞盡忠職守正是他所有個人苦難的原因，他成了他們嘲笑的對象，成了他們諷刺歌曲的主題。」見耶 20:7。]「他們終日以我為歌曲。」[連詞「和」在原文中並不存在，內格爾斯巴赫將其省略。——W. H. H.]「他們的歌曲」（נְגִינָתָם）這一表達取自伯 30:9；參伯 12:4；詩 69:8–13。
哀 3:15——在哀 3:14 的短暫中斷後，詩人回到了比喻的說話風格。他彷彿耗盡了意象庫存，以描繪降臨在他身上的逆境。他必須將這些逆境當作食物和飲料來接受，而且是大量的，他必須像被灰塵遮蓋一樣被這些逆境所覆蓋。[斯科特（Scott）：哀 3:14–16。「在其他苦難中，先知被他所哀悼其即將臨到之災難的百姓所嘲笑和侮辱；他們使他成為褻瀆歌曲的主題，而他們最終也成了敵人的笑話和歌曲。因此，主用苦楚充滿他，使他沉醉於那令人作嘔的杯中，他被迫喝下這杯，而不是他情況所需要的強心劑；他的麵包彷彿混雜了沙石，當他試圖進食時，折斷了他的牙齒，使他痛苦不堪：他被灰塵遮蓋，作為一個持續的哀悼者和悔改者。」]——「他用苦楚充滿我。」他使我飽用苦楚。[希伯來動詞用於表示進食後的飽足，申 6:11；何 4:10。上下文似乎要求此處有這種含義：他被要求吃苦的東西，或苦菜（見弗斯特詞典），並喝茵蔯直到飽足。——W. H. H.]——「使我飽用茵蔯。」——他使我醉於 [或：使我過量飲用] 茵蔯。見哀 3:19。
哀 3:16——「他又用沙石折斷我的牙。」——他用小石子折斷我的牙。[直譯：他折斷。哀 3:16–18 每一節都以「和」（或 vav 轉換）開頭，為了字母開頭的緣故，此處也翻譯為「和」。在翻譯中可以完全省略，儘管它在此處可能表示本節與哀 3:15 之間，如同吃與喝之間那樣的密切聯繫。——W. H. H.] 無論我們將其理解為混雜石頭的麵包，還是以石頭代替麵包，都無關緊要。「用灰塵遮蓋我。」——他用灰塵遮蓋我。此處的灰塵似乎意在作為哀悼的象徵，正如在眾所周知的哀悼習俗中那樣。見撒下 13:19；伯 2:8；彌 1:10。
חָצָץ（小石子），除了此處，僅見於箴 20:17（詩 77:18）。[箴 20:17，「詭詐的麵包甘甜，但隨後他的口必充滿沙石」，似乎是指在灰燼中烘烤的麵包常混入的沙礫，因此可以解釋這段經文。布萊尼、布思羅伊德、歐文和亨德森將該詞譯為「沙礫」。亨德森不雅的翻譯「他使我的牙齒咬碎沙礫」，以及埃瓦爾德的 er liess meine Zähne zermalmen Steine（他讓我的牙齒磨碎石頭），與介詞 בְּ 的使用、動詞 גָרַם 的推定力量（見格拉赫）以及這段經文的明顯含義
אָבַד（’ābad，滅亡/喪失）後接 מִן（min，從），具有不同的語義。此 מִן 常指代遭受損失的人或地方；如 אָבַד מָנוֹם מִמֶּנִי（詩 142:5）；參見伯 11:20；伯 18:17；耶 18:18；耶 25:35；耶 49:7；耶 49:38 等。此處亦可作如是觀。因為「耶和華已失去詩人信心」這一思想，可以用此處所用的形式來表達。然而，在此值得注意的是，這些話不能翻譯為「我對耶和華的信心與盼望已喪失」（如 Noyes 所譯）。因為信心的對象總是藉由 אֵל（’el，向）、עַל（‘al，在……之上）、בְּ（bə，在……之中）來標示，或者如 תּוֹחֶלֶת（tôḥelet，盼望）之後，特別是用 לְ（lə，對）。但其含義是：我的信心從耶和華那裡消逝了，它失去了指向祂的方向。這是一種 constructio prægnans（含蓄結構）：我的信心從神那裡轉離，因此被摧毀了。מִן 也可以指代有效因（efficient cause）。參見 מִנִּשְׁמַח אֶלוֹהַּ יֹאבֵדוּ（伯 4:9；詩 80:17）。[因此 Blayney 與 Boothroyd 譯為：耶和華使我的力量與盼望衰敗。] 然而，若 מִן 僅有此義，而不同時具有「遠離」的空間意義，我們更會預期使用 מִפְּנֵי（mippənê，在……面前），正如我們在詩 68:3 所讀到的：יֹאבְדוּ רְשָׁעִים מִפְנֵי אֶלֹהִים נֵצֶח（惡人在神面前滅亡）。此詞根包含光輝、力量與持久的觀念，這是確定的。至於其原始含義為何，則有爭議。在此，正如在撒上 5:29 中，其觀念似乎是力量，並帶有堅忍、持守的堅定與信心的修飾。至少這最適合與之緊密相連的詞 תּוֹחַלְתִּי（tôḥaltî，我的盼望）。
耶利米哀歌 3:19–42
ז (Zayin) 3:19 記念我的困苦和漂泊， 就是茵蔯和苦膽。 ז 3:20 你確實會記念， 我的心在我裡面屈身。 ז 3:21 我將這事放在心上， 因此我就有盼望。
ח (Heth) 3:22 因耶和華的慈愛，我們不致消滅， 因祂的憐憫永不斷絕： ח 3:23 每早晨，這都是新的； 你的誠實極其廣大。 ח 3:24 我的份是耶和華，我心裡說； 因此我要仰望祂。
ט (Teth) 3:25 耶和華善待等候祂的人， 善待尋求祂的心。 ט 3:26 靜默等候 耶和華的救恩，是好的。 ט 3:27 人在幼年負軛， 這是好的。
י (Yodh) 3:28 他當獨坐靜默， 因為這是祂加在他身上的： י 3:29 他當將嘴埋在塵土中， 或者還有盼望！ י 3:30 他當由人打他的腮頰， 滿受凌辱。
כ (Kaph) 3:31 因為主必不 永遠丟棄！ כ 3:32 雖然祂使人憂愁， 祂還要照祂諸般的慈愛發憐憫。 כ 3:33 因祂並不甘心使人受苦， 使人憂愁。
ל (Lamedh) 3:34 將世上被囚的 踐踏在腳下， ל 3:35 在至高者面前 屈枉人， ל 3:36 在人的訴訟中顛倒是非， 主是不喜悅的！
מ (Mem) 3:37 除非主命定， 誰能說成就成呢？ מ 3:38 禍福不都出於 至高者的口嗎？ מ 3:39 活人因自己的罪受罰， 為何發怨言呢？
נ (Nun) 3:40 我們當深深考察自己的行為， 再歸向耶和華。 נ 3:41 我們當誠心向天上的神， 舉手禱告。 נ 3:42 我們犯罪背逆， 你並沒有赦免。
在第二部分（哀 3:19–42）中，詩人從憂傷的黑夜升起，進入安慰與盼望的晴天；然而，他讓晨曦先於這日，又讓晚霞隨後。哀 3:19–21 包含了一個過渡。詩人又能禱告了！他祈求主再次顧念他（哀 3:19–20）；而他自己則著手尋求安慰的根據（哀 3:21）。他首先發現，以色列並未完全滅絕，仍有餘民，作為回歸現今即將到來之更好命運的起點。這一事實歸功於神的恩惠與憐憫，詩人以極大的喜樂承認其延續性（哀 3:22–24）。從神聖憐憫所提供的這一觀點出發，詩人現在審視他的憂傷：主即使在擊打時，也總是為了美善（哀 3:25–27）；若能忍耐、靜默順服地承受（哀 3:28–30），那麼神聖憐憫的光芒就會再次顯現（哀 3:31–33）。從這個立場來看，每一種憂傷，甚至是人類惡意所加諸於我們的，似乎都是有益的神聖條例——因此，不應哀嘆憂傷本身，而只應哀嘆導致憂傷的罪（哀 3:34–39）。詩人現在開始為罪——即所受苦難的原因——進行這樣的哀悼，不是以他自己的名義，而是以全體百姓的名義（哀 3:40–42）。正如他藉由哀 3:39 的自我控訴巧妙地引入了這段哀悼，這三節（哀 3:40–42）也成為他過渡到對國家所遭遇之不幸進行新一輪哀悼的手段。隨著「你並沒有赦免」（לֹא סָלַחְתָּ，哀 3:42）這句話，他轉向了對共同不幸的描述。
在這段極具安慰性的選段（哀 3:19–42）中，連同其引言（哀 3:19–21）與結語（哀 3:40–42），每一組三節經文在意義上都構成一個完整的整體。哀 3:25–39 中結構相似的效果進一步增強，因為每一節的三行不僅以相同的首字母開頭，而且以相同的詞或相似的詞開頭。例如，哀 3:25–27 以 טוֹב（ṭôb，好）開頭，哀 3:28–30 以未完成式 יֵשֵׁב（yēšēb，他坐）、יִתֵּן（yittēn，他給）、יִתֵּן（yittēn，他給）開頭，哀 3:31–33 以 כִּי（kî，因為）開頭，哀 3:34–36 以不定詞前的 ל（lə，向/為了）開頭，而哀 3:37–39 則是疑問句。還應注意，從哀 3:22 開始，詩人不再以第一人稱單數說話。彷彿他在這首詩的高潮點感到有必要讓個人退居幕後，轉而宣揚他所陳述的崇高且普遍的真理。
19 記念我的困苦和漂泊，就是茵蔯和苦膽。20, 21 我的心仍記念這些，並在我裡面屈身。我將這事放在心上，因此我就有盼望。
應注意此作品的藝術處理。從哀 3:1 開始的整段敘述構成了一個漸強的運動，在哀 3:18 處以尖銳的不和諧音結束，並因其以耶和華的名字結尾（此處為首次提及）而更顯突出。但這種不和諧在哀 3:21 之後，便消融在最和諧的旋律中。中間的三節經文（19–21）構成了從不和諧到和諧的過渡。
哀 3:19–20。詩人彷彿對如此可怕的思想竟能進入腦海感到震驚，他振作起來，從心底深處向主發出痛苦的呼喊，求祂不要忘記並棄絕他，而要恩慈地記念他。[Gerlach：「先知確信，如果神能正確地顧念傾倒在他身上的苦難，祂的憐憫必然會被激發（Vaih.），而這種確信在哀 3:20 中立即得到了表達。」]
哀 3:19。記念我的困苦和漂泊，就是茵蔯和苦膽。記念 [如英譯本、邊註，除 Blayney 外的所有英文譯本、塔爾古姆、武加大譯本與敘利亞譯本] 我的困苦和漂泊（參見哀 1:7），茵蔯和苦膽！詩人以此向主呈現他在前幾節中所描繪的苦難中最顯著的特徵。[這三個強調詞的重複，濃縮了苦難的觀念：עֳנִי（‘ŏnî，困苦或苦難，哀 3:1）、לֽעֲנִה（la‘ănâ，茵蔯，哀 3:15）、רֹאשׁ（rō’š，苦膽或苦味，哀 3:15），顯示本節是對整個前文描述的簡短而有力的概括。但儘管看著這一切，先知拒絕了他在哀 3:18 中試圖沉溺的思想，並且「沒有放開他生命之神的掌握；而是確信，如果祂能顧念他，一切都會好起來」（Henderson）。—W. H. H.]
許多釋經家對詩人在哀 3:18 的絕望呼喊後，竟能再次向耶和華禱告感到困惑。因此，許多人（Böttcher, Thenius）將 זְֹכר（zəkor，記念）與哀 3:20 的 זָכוֹר תִּזְכּוֹר（zāḵôr tizkôr，記念，你必記念）視為假設命題的主語，即：記念我的苦難……是的，我的心記念它並在我裡面屈身。[英譯本：記念我的困苦……我的心仍記念這些，並在我裡面屈身。] 但將不定詞結構 זְֹכר 作為限定動詞來理解，完全不合語法且無先例。Ewald 確實將 זְֹכר 作為祈使句，但視為對「第一位聽者」的呼籲。他也將哀 3:20 的 תִּזְכּוֹר 視為第三人稱陰性，即：我的心，在自己面前持守 [帶著自責記念]，它在我裡面屈身。在我看來，所有這些釋經家都誇大了從哀 3:18 的呼喊到哀 3:19 的禱告之間轉折的突兀性，且未能正確理解它。他們忽略了 וָאֹמַר（wā’ōmar，我說 [即對自己說]）的緩和作用，也未能觀察到哀 3:19 中緊隨其後的禱告清楚地表明，哀 3:18 的語言是魯莽但已被克服的絕望時刻的表達。因此，詩人藉由他能再次以這種方式禱告的事實，清楚地讓我們明白，他的絕望在他的胸中並未獲得穩固的立足點。有些人確實將哀 3:20 的 תִּזְכּוֹר 視為第二人稱陽性，但在直陳語氣的意義上——你確實思想此事——表明了對哀 3:19 所發出禱告的垂聽。但若是這樣，句子就不應以未完成式繼續。它應該是 וִשָׁחָה ו׳。參見我的語法書，§ 84, n. f。[「完成式被用來表示一個事實，該事實只能被表現為在實際現實中已完成，但就時間而言，發生在直接、無條件的未來。」Naegelsbach 語法書。] 我們不僅將 זְֹכר 視為指向主的禱告，也將哀 3:20 的 תִּזְכּוֹר 視為對它的強調性重複。
哀 3:20。我的心仍記念這些，並在我裡面屈身。記念，是的，記念，我的心在我裡面平靜下來。[直譯：記念你必記念，即根據熟悉的希伯來成語，你必確實記念。Cranmer 聖經：是的，你必記念它們；因為我的心在我裡面消融。Owen：記念你必記念它們，因為我的心在我裡面屈身。Noyes：是的，你必記念它們，因為我的心在我裡面屈身。Gerlach：記念你確實會記念，我的心在我裡面屈身。最後一個無疑是最字面且精確的。—W. H. H.]——在如此強調地重複禱告之後，緊隨其後的只能表示有利的事情——我的心在我裡面平靜下來。動詞 שׁוּחַ（šûaḥ，參見 שָׁחָה 與 שָׁחַח）的含義只能是 sedere, desidere [坐下、下沉或沉澱]。詩 44:26 中的 Kal 明顯帶有貶義，「因為我們的魂屈身至塵土」，שָׁחָה לֶעָפָר נַפְשֵׁנוּ。Hiphil（因為沒有明顯理由放棄 K’tib）要麼被視為間接使役意義，表示使某物下沉、坐下，要麼是直接使役意義，表示引起下沉，使自己下沉、坐下。由於根據前文，詩人的心曾處於極度興奮、劇烈攪動的狀態（參見 חֳמַרְמַר，哀 1:20；哀 2:11），在此處，「使自己下沉、坐下、變得平靜」的含義將極為恰當，尤其是因為根據前文，詩人曾因一種不正當的、近乎挑釁的情緒爆發而給自己的心帶來了責備。對於這樣一顆心來說，沉澱到自己裡面並變得安靜，正如暴風雨後恢復平靜的海洋，確實是合宜的。這裡使用的「在我裡面」עָלַי（‘ālay），正如在詩 42:5, 6, 7, 12；詩 43:5；詩 131:2；詩 142:4；耶 8:18 等處。參見 Delitzsch Psych., IV., § 1, pp. 151, 152。其中隱含著沉重感，彷彿心感到負擔。
哀 3:21。我將這事放在心上，因此我就有盼望。——我將這事放在心上，因此我就有盼望。心變得順服與默許的結果是，它現在再次將那些事實放在心上，這些事實儘管在主的手中忍受了所有艱難，卻總是鼓勵人們對祂產生信心。這（זוֹת）不能指代前文。因此（עַל־כֵּן）的第二子句更不能。因為前文只是一個禱告，沒有積極的應許。哀 3:21 是從哀 3:22 開始的感人安慰部分的直接引言。下文展示了為什麼詩人仍懷有盼望。參見哀 3:24 的結尾，「因此我要仰望祂」。
哀 3:25–33。本段的內在思想是：主在一切環境中，對世人皆有慈愛的旨意；即便祂施行管教，也是為了人的益處；人在患難中應當如此行事，以確保能領受主那有益的旨意。那時，祂必容許祂的慈愛再次臨到。[在此我們清楚看見了哀 3:20 所述之斷言的擴展，即主必顧念那在順服的憂傷中自卑的靈魂。——W. H. H.] ——第 25–27 節皆以同一個詞 טוֹב（tōb，好/善）開頭，顯然屬於同一組，正如本段中以相同首字母開頭的經文連結非常明顯。因此，在隨後的三個三聯句（哀 3:28–36）中，經文不僅以相同的字母開頭，且使用了同質的詞彙。
哀 3:25。耶和華是良善的——耶和華是良善的——給那等候祂的——給那些信靠祂的人。[「等候」，即在盼望中等待，是正確的觀念。——W. H. H.]——給那尋求祂的靈魂。——טוֹב（tōb，好/善）的觀念在哀 3:25–27 中從三個方面呈現給我們。此處我們有其基本觀念，即主祂自己是良善的。這屬於祂的本性。即便在祂使人痛苦時，祂仍是良善的。人雖在患難中，若能察覺主的良善，便不能悖逆地發怨言，或灰心地絕望。他反而必須在那殺戮他的主裡面盼望，甚至尋求那似乎將他推開的主。
哀 3:26。人仰望耶和華，靜默等候祂的救贖，這原是好的。——那靜默等候耶和華救贖的人是有福的。[希伯來文的結構很難處理。權威學者在重要觀點上意見分歧。但所有的翻譯最終都指向同一個本質意義，總體而言，我們的通用英文譯本表達得與任何譯本一樣好。靜默地、即不發怨言地、順服地盼望並等候耶和華的救贖，這原是好的。——W. H. H.] 從「主對等候祂、尋求祂的人是良善的」這一命題，必然得出另一結論：那在管教之中，仍能忍耐、靜默地盼望主救贖的人，是有福的。由此可見，此處的 טוֹב（tōb，好/善）應取其 felix（幸福、幸運）之意，這在哀 4:9；耶 44:17；賽 3:10；詩 112:5 中無疑是如此。
[טוֹב（tōb）。有人嘗試將 26、27 節中的這個詞視為對 25 節「耶和華是良善的」這一陳述的重複。例如紐曼（Neumann，參 Gerlach）：耶和華對那些盼望祂的人是良善的……良善的——那等候的人……對那人是良善的，等等。這在 26 節造成了極其生硬的省略，並將 27 節的意義降低為：耶和華只對那在幼年負軛的人是良善的。布萊尼（Blayney）和布思羅伊德（Boothroyd）透過將 25 節的 קוָֹו（qōwō）譯為單數名詞（歐文 Owen 聲稱這是根據敘利亞譯本的正確讀法），並在 26 節引入一個希伯來文原本沒有的推論連詞（因此、所以），從而避免了這兩個困難。布萊尼譯為：耶和華對那等候祂的人是恩慈的……祂是恩慈的，因此讓他等候……祂對某人是恩慈的，等等。布思羅伊德譯為：耶和華對那等候祂的人是良善的……祂是良善的，因此讓他盼望，等等。除了上述語法困難外，這兩種翻譯將 27 節變成一個獨立命題，教導了一種可悲的教義，即上帝必然對一個在幼年受苦的人是恩慈或良善的。它們也面臨格拉赫（Gerlach）對紐曼翻譯所提出的語法反對意見，即這需要在 26 節末尾使用後綴，而不是「耶和華」這個名字。毫無疑問，這些經文中 טוֹב（tōb）一詞的重複應被視為一種首韻，旨在取悅聽覺與視覺，並集中注意力。——W. H. H.] ——若將 טוֹב（tōb）視為 felix（幸福），隨後的 יָחִיל（yāḥīl）便不言自明。將其視為 Hiphil 未完成式（如許多人所做的那樣）是令人難以忍受的生硬。埃瓦爾德（Ewald）在 § 235 a 中提到了這一點。他在該處引用的例子並不能類比我們面前的情況。為什麼此處的 טוֹב（tōb）不能像 27 節中那樣精確地構建呢？如果我們將 יָחִיל（yāḥīl）視為源自 יָחַל（yāḥal）的動詞形容詞，那麼雙重 וְ（wĕ，和）就很容易解釋了，正如格塞紐斯（Gesenius, Thes., p. 590, 參 327）、維納（Winer）、菲爾斯特（Fuerst）等人所做的那樣，儘管這個形容詞在其他地方並未出現。對此的一個反對意見可能來自 דּוּמָם（dūmām），除了此處外，它僅見於賽 47:5 和哈 2:19，在那裡它具有副詞意義。但問題在於，דּוּמָם（dūmām）是否為純副詞，還是原本就是形容詞名詞（參 אוּלָם，ūlām，前庭、門廊）。埃瓦爾德在 § 204 b 中肯定了後者。參 § 163 g。在此原始形容詞意義上，דּוּמָם（dūmām）可以站在這裡。毛雷爾（Maurer）確實建議將 יָחִיל（yāḥīl）和 דּוּמָם（dūmām）視為名詞，bonum est expectare et silere（好的是等待與靜默）；原意為：等待與靜默 = 靜默的等待。他在此連結中提到了 רָכִיל（rāḵīl）。但正如埃瓦爾德在 § 153 a 中所展示的，這種結構即便在具有抽象意義時（如 רָכִיל，中傷；כָּלִיל，整體），其下總是有一個被動觀念，例如：retributio（報應）最初是「被報應」，dispositio（處置）最初是「被處置」。因此，רָכִיל（rāḵīl）最初也是 obtrectatum（被中傷），כָּלִיל（kālīl）是 consummatum（被完成）。據此，יָחִיל（yāḥīl）將是 expectatum（被等待）。但這個意義在此不適用。上下文需要純粹的抽象觀念 expectatio（等待）。因此，我們將 יָחִיל（yāḥīl）和 דּוּמָם（dūmām）視為形容詞意義，並將雙重 וְ（wĕ）視為「既……也……」，或「兩者皆……」。[既盼望又靜默或順服。]
哀 3:27。人負軛，這原是好的，在幼年的時候。——如果那靜默等候並忍受的人是有福的，那麼隨之而來的是，憂傷本身也有其好的一面：因為它產生了那種靜默的忍耐。正是那烈火成熟了那高貴的果實。因此，詩人接下來稱負軛為一件好事。他確實補充了「在幼年的時候」。這似乎在古代就給譯者造成了困難。七十士譯本的阿爾丁（Aldine）版本，以及隨後的狄奧多田（Theodotion）譯本，將其譯為 ἐκ νεότητος αὐτοῦ（從他幼年起）。事實上，許多抄本讀作 מִנְּעוּרָיו（minnĕ‘ūrāyw，從他幼年起）。但「幼年」的觀念不應被過於狹隘地理解。詩人顯然想藉此指出的，並非與成年相對的幼年，而是與活力破碎、衰退時期相對的、那仍充滿新鮮且未受損之力量的時期。他會將成年也包含在幼年之中。他並不排除在某種意義上，老年人負軛也是有益的。他只是意指，精力充沛的時期特別是負軛可能產生益處的時期。因為那時人特別柔順。那時他能在十字架的學校裡學習到對他晚年生活極其有用的事物。[加爾文（Calvin）將「軛」理解為教導的軛，而非管教；即對教師的順服。迦勒底語意譯本也是如此解釋。但整個上下文要求我們將其理解為苦難的軛以及對上帝護理的順服。參見隨後的 28–33 節。——W. H. H.]
J. D. 米凱利斯（J. D. Michaelis）從這一節得出結論，認為耶利米是在年輕時寫下這段話的。在我看來，這一觀點的基礎上有一定的真實性。在這第三章中，說話者的形象凸顯在前景中。那麼，在這一章的連結中，這句話出自一個精力充沛的人之口，確實比出自一個老人之口更容易理解。既然耶利米在耶路撒冷陷落時，至少已處於老年的門檻，背負著四十二年的事奉，而他開始事奉的時間是在二十歲之後，而非之前（參《耶利米先知書導論》，p. xiii.），因此這段經文與其說是支持，不如說是反對耶利米是這首哀歌的作者。[年輕人談論耐心且靜默地負軛是自然的嗎？一個回顧漫長經歷的老人，認識到早期十字架與苦難的益處，這難道不自然嗎？我們能想像有什麼比這位虔誠的先知在晚年所說的話更可能出自他之口嗎？這難道不正是他在耶路撒冷被毀前，早年就開始的個人苦難所導致他會說的話嗎？最後，我們難道沒有在這些哀歌中到處認出一個長期與幸福陌生的人的精神嗎？他——不像年輕人那樣強壯、樂觀且自信——已經失去了除上帝之外的所有盼望，遠眺那隱藏的未來，那必須在靜默、被動的順服中等待的未來嗎？——華茲華斯（Wordsworth）：「我們面前的這種情感對耶利米非常貼切，他在早年就受到上帝的管教，從而學會了在最嚴重的個人苦難中保持耐心與愉快的順服；他在此承認了那早期紀律的益處。」——W. H. H.]
哀 3:28。他當獨自靜坐，因為這是耶和華加在他身上的。——負軛對人並非無條件地有益，只有在以正確方式進行時才如此。當一個人急躁、乖戾，並渴望擺脫軛時，那不是正確且有益的負軛方式。相反，軛應當在靜默與忍耐的順服中負起。——「獨自靜坐」與人際間的歡樂交往相對。耶利米本人明確地突出了這一點，他在耶 15:17 說：「我未曾坐在戲笑人的會中，未曾歡樂；我因祢的手（的感動）獨自靜坐，因為祢使我滿心憤恨。」只有在靜默與孤獨中，上帝的管教才能影響心靈。任何讓自己被世界的喧囂所轉移的人，都淹沒了上帝的聲音，而上帝正是藉著軛向我們的心說話。此外，參哀 1:1；利 13:46。——「且靜默」：參哀 2:10；哀 2:18；耶 47:6；耶 48:2。——「因為他負擔過」——即當祂將其加在他身上時。古代譯者（七十士譯本、耶柔米、敘利亞譯本）將該動詞理解為「自己承擔」（因此有英文譯本、加爾文與歐文的譯法），因為他們認為，由於缺乏主語，必須補上緊接在前的動詞的主語。但希伯來動詞（נָטַל，nāṭal，以及 טוּל，ṭūl）意為 tollere, imponere（舉起、加於）。整個上下文很容易補上「耶和華」作為主語，而詞彙本身提供了賓語。[布勞頓（Broughton）、亨德森（Henderson）、諾伊斯（Noyes）和格拉赫（Gerlach）都同意內格爾斯巴赫（Naegelsbach）的觀點，將該動詞視為主動意義，並使上帝成為該動詞的主語——即「因為」或「當祂將其加在他身上時」。加爾文顯然對自己的翻譯不滿意，承認這個表達對他來說似乎不自然，並建議了另一種讀法。諾伊斯評論說：「上帝的名字是被理解的，正如在《約伯記》中經常出現的那樣」，並參照了他對約伯記 3:20 的註釋。——W. H. H.]
[路德（Luther）、帕雷奧（Pareau）、德韋特（De Wette）、毛雷爾（Maurer）、特尼烏斯（Thenius）和諾伊斯（Noyes）使哀 3:28–30 依賴於 27 節的 כִּי（kī，因為/即），並對「負軛」的含義進行了解釋。人負軛是好的，即他獨自靜坐且靜默，等等，即他將口貼於塵土，等等，即他將腮頰轉向打他的人，等等。這給出了一個很好的意義；但 27 節中的強調觀念不是「人負軛」，而是「他在幼年負軛」；因此，哀 3:28–30 幾乎不可能在不說明為什麼人幼年負軛是好的情況下，成為 27 節的擴展。因此，我們被迫將哀 3:28–30 與 27 節分開解釋。——W. H. H.]
哀 3:29。他將口貼於塵土，或者有指望。——這個表達僅見於此處。它與「舔塵土」（詩 72:9；彌 7:17；賽 49:23）的表達不同。因為後者僅表示最低程度的屈服，而前者同樣表示「無言」，因為將口貼於塵土的人無法說話。然而，這並非意指在塵土中謙卑的人什麼都不能說。他只是應當克制自己不發怨言。謙卑懇求的禱告聲可能會從心中迸發出來。我們必須將「或者有指望」這幾個字視為這樣的一種迸發。因為如果我們將其視為詩人的話，那麼我們就無法理解為什麼它們恰好出現在這裡。在這種情況下，它們放在 30 節末尾，代替「他飽受凌辱」，會同樣好或更好。在這裡，在 29 節末尾，只有當它們能與該節的第一部分有機結合時，它們才合適。如果我們將它們視為謙卑者被允許說出的話，或者更確切地說是思考的話（儘管他將口貼於塵土），這就能做到。因此，我不認為我們應該補上 לֵאמֹר（lē’mōr，說），因為說「他變得啞口無言」是不合適的。因此，我們必須將該句理解為謙卑者的宣告，但作為一個獨立的感嘆句，在語法上與前一句不相連。
哀 3:30。如果將 28–30 節的三個命題相互比較，會發現某種遞進。因為獨自靜坐與靜默相對容易。將口貼於塵土卻仍有盼望，則更難。但毫無疑問，最難的是將腮頰轉向打擊者，並耐心地接受將要臨到我們身上的全部羞辱。——他將腮頰轉向打他的人——提供他的腮頰。——藉著「打他的人」，我們不應僅僅且直接地理解為上帝。因為上帝並非直接打擊，而是藉著人的工具。大衛在提到示每的辱罵時說：「耶和華吩咐他」（撒下 16:11）。關於其意義，參約伯記 16:10；馬太福音 5:39。[加爾文：「有許多人在察覺上帝的手時會順服上帝；例如，當某人患病時，他知道這是來自上帝的管教；當瘟疫發生，或因天氣惡劣導致饑荒時，上帝的手顯現在他們面前；許多人隨後表現得適當：但當敵人遇見某人，且受到傷害時，他立刻說：『我現在與上帝無關，只是那個邪惡的敵人惡毒地對待我。』因此，先知之所以表明敬虔人的忍耐應當延伸到這類傷害上，就是這個原因。」]——飽受凌辱。——[加爾文：「傷害有兩種；因為惡人要麼以暴力對待我們，要麼以羞辱攻擊我們；而羞辱是所有事物中最苦澀的，並對所有高尚的心靈造成最嚴重的創傷。」]
哀 3:31–33。接下來的三聯句說明了為什麼在患難中不絕望，而要堅持靜默盼望的原因。該原因包含在三個細節中；或者更準確地說，包含在兩個細節中，其中第二個細節在兩個方面得到展示。
哀 3:31。第一個原因是消極的。因為主（Adonai，而非耶和華。但參導論，補充說明，p. 32）必不永遠丟棄。——與詩 77:8 的表達相同；參詩 44:24；詩 74:1。[加爾文：「可以肯定的是，除非有盼望，否則就不會有忍耐……正如忍耐滋養盼望，盼望也是忍耐的基礎；因此，根據保羅的說法，安慰與忍耐是相連的；羅 15:4。」]
哀 3:32。第二個原因包含兩個細節。第一個是積極的：上帝在擊打許久之後，祂的憐憫必再次顯現。但祂使人憂愁，還要照祂諸般的慈愛發憐憫。——因為如果祂使人受苦，那麼祂必照祂的大慈愛動了憐憫。關於其意義，參何 6:1，伯 5:18；詩 30:6 (5)。[另參賽 54:7–8；詩 89:32–34。]
哀 3:33。第二個原因的第二個細節以消極形式表達：上帝在擊打之後，必須再次發憐憫，因為管教對祂而言不是目的，而是手段。祂內心的基本性情是愛。因此，管教並非祂對我們情感的適當或真實表達。因祂並不甘心（邊註：從祂心中）使人受苦，使人憂愁——然而祂使人憂愁 [並使人憂愁。——W. H. H.]——世人。——「從心中」：並非出於祂的心，但如果我們可以用擬人化的方式談論上帝，管教是來自祂的「頭」（理智）。此處指出的對立面在上下文中並未明確表達 [關於「甘心」，參民 16:28]。關於其意義，參詩 119:75；耶 32:41；申 28:63。
哀 3:34–39
34, 35 將世上被囚的，踐踏在腳下。在至高者面前，屈枉人受的權利。36 在他的訟事上，顛倒是非，主不認可。37 除非主命定，誰能說成就成呢？38 禍患和福氣，不都出於至高者的口嗎？39 活人因自己的罪受罰，為何發怨言呢？
哀 3:34–36。——這三節開頭的三個不定詞，只能依賴於 רָאָה（rā’āh，看）。但 רָאָה（rā’āh）與 אֵל（’ēl，向）或 עַל（‘al，在……上）連用時，具有 intueri in aliquid（注視某事）的意義（賽 17:7；出 5:21）。由於 אֵל（’ēl）、עַל（‘al）與 לְ（lĕ，向）之間的親緣關係（參 Ew., § 217, c, d, i），רָאָה לְ（rā’āh lĕ）可用於 רָאָה אֵל（rā’āh ’ēl）。例如詩 64:6，以及此處 [格拉赫也參照了撒上 16:7]。由於字母排列的緣故，選擇以 לְ（lĕ）開頭的詞的必要性，在此處無論如何都已佔了上風。[紐曼根據格拉赫的觀點，使這些不定詞依賴於 33 節的 לֹא（lō’，不），即上帝並不甘心允許以色列所受的一切；但這在解釋 35–36 節的最後子句時涉及極大困難。——W. H. H.]
哀 3:34。——דָכָּא（dākā’，壓碎）未以 Kal 形式出現，耶利米在 Pual 中使用過一次，耶 44:10。——רַגְלָיו（raḡlāyw，他的腳）中的後綴（奧托 Otto 的獨特觀點，將其視為與 לִפְנֵי יי（lifnē YHWH，在耶和華面前）同義，我們予以駁回），只能指代隱藏在 דָכָּא（dākā’）中的主語。使用分詞代替不定詞，指代便立刻清晰了。——אָסִיר（’āsīr，囚犯）耶利米從未使用過。
哀 3:35。——הִטָּה מִשְׁפַּט פ׳（hiṭṭāh mišpaṭ pĕnē，屈枉某人的權利）從未在耶利米書中出現。[然而他對此非常熟悉，特別是在他最喜愛的《申命記》中。——W. H. H.] 他在其他意義上多次使用 הִטָּה（hiṭṭāh），耶 5:25；耶 6:12；耶 7:24 等。——מִשְׁפַּט־נָּבֶר（mišpaṭ-ḡeḇer，人的權利），參 מִשְׁפַּט אֶבְיוֹנִים（mišpaṭ ’eḇyōnīm，窮人的權利），耶 5:28。——עֶלְיוֹן（‘elyōn，至高者）作為上帝的名字，未在耶利米書中出現；他僅兩次使用該詞，且是在地方意義上，耶 20:2；耶 36:10。[參導論，補充說明，p. 32。]
哀 3:36。——עַוֵּת（‘awwēt，顛倒），僅出現於 Piel、Pual 和 Hithpael。該詞在耶利米書中完全未出現。在《耶利米哀歌》中，名詞 עַוָּתָה（‘awwāṯāh，哀 3:59）也出現了。——רִיב（rīḇ，訟事），耶 15:10；耶 25:31 等。——עַוֵּת אָדָם בְּרִיבוֹ（‘awwēt ’āḏām bĕrīḇō，在訟事上顛倒是非）的結構似乎是為了改變 35 節的短語；因為在其他地方，我們只發現 עַוֵּת מִשְׁפַּט（‘awwēt mišpaṭ，顛倒權利，伯 8:3；伯 34:12）、עֶדֶק（‘eḏeq，公義，伯 8:3）或 דֶּרֶןְ פ׳（dēreḵ pĕnē，某人的道路，詩 146:9）。
哀 3:37。——[וַתֶּהִי（wattĕhī，成就）。內格爾斯巴赫在他的語法書中提到了動詞第三人稱陰性單數的類似用法，見士 10:9；撒上 30:6，וַתֶּצֶר לִי（waṯtēṣer lī，我甚焦急）；耶 7:31；耶 19:5，עָֽלְתָה עַל־לִבִּי（‘ālĕṯāh ‘al-libbī，我心未曾想過）；耶 44:21，וַתַּֽעֲלֶה עַל־לִבּוֹ（waṯta‘ăleh ‘al-libbō，他心裡未曾想過）；以及書 11:20；王下 24:3，הַֽיְתָה（hāyĕṯāh，是）。最後兩個例子表明，歐文說該動詞「在具有此意義時可能總是陽性」是錯誤的，因此在此處應被視為第二人稱陽性。——W. H. H.]
哀 3:38。——我不認為 38 節依賴於 37 節的 אָמַר（’āmar，說），正如路德所譯：誰能說，若非主命定，這樣的事會發生，且禍患與福氣不都出於至高者的口嗎？因為 37 節的 אָמַר（’āmar）不僅僅是說，它在此處包含了命令的抽象觀念，不需要後接賓語來定義它。但 38 節必須作為一個獨立的問題來處理。參下文對 36 節的釋經註釋。——רָמוֹת（rāmōṯ，高處），耶 44:9。
哀 3:39。——אָדָם חי（’āḏām ḥay，活人）使我們想起 אֵל חַי（’ēl ḥay，永生上帝）的語法結構，詩 42:3；詩 84:3；王下 19:4；王下 19:16。耶利米僅在誓言公式 חַי יי׳（ḥay YHWH，耶和華永生）中使用形容詞 חַי（ḥay）；或 חי אֲנִ（ḥay ’ănī，我指著永生起誓），哀 4:2；哀 5:2；耶 12:16 等：在耶 38:2 中，它似乎是一個動詞——參該處。——חֵטְא（ḥēṭ’, 罪），參哀 1:8；耶利米在單數或複數中均未使用過。
哀 3:34–39。我們已經在 30 節區分了間接管教與直接管教。那裡未決定意指哪一種。但這一點保持不確定，現在必須澄清。前面匯集的所有安慰理由，必須被承認是有效且實質的。但它們僅適用於那些被視為上帝直接作者的苦難。那麼，那些由人的惡意加給我們的苦難又當如何呢？可能會產生一種觀點，認為這些禍患在沒有上帝介入的情況下臨到我們，且祂不理會它們。然而，這些禍患非常多；對於那些在上帝手中受苦的人來說，從 25–33 節所說的話中，能對這些禍患提供什麼安慰呢？對於這個問題，現在在 37–38 節中明確回答：世上沒有任何事是在沒有上帝旨意的情況下發生的，沒有人有能力以絕對的創造性獨立行事，禍福都取決於主的旨意。因此，沒有理由對任何災難（無論是什麼）發出絕望的嘆息。除了罪之外，沒有絕對的禍患！因此，心靈的所有憂傷都集中在邪惡的源頭，即罪惡上。
哀 3:34。將……踐踏在腳下。——代詞「他的」必須指代「踐踏」這一不定詞的主語。[歐文荒謬地將其指代最後一節中的「人」，而那裡最後的詞字面意思是「世人」。——W. H. H.] 世上被囚的。——這不能字面理解為全世界所有的囚犯。這從 36 節中完成時態的「看」（רָאָה，rā’āh）一詞的使用中顯而易見。詩人眼中只能有真實、具體的環境。只能意指上面已經提到的那些囚犯，哀 1:3；哀 1:5；哀 1:18。אֶרֶץ（’ereṣ，地/世），[被布萊尼、布思羅伊德和亨德森不恰當地譯為「土地」] 並不反對這一點；參詩 44:4；詩 37:3。德里茨（Delitzsch）在此處，格塞紐斯（Gesen. Thes., p. 154）。[布萊尼關於所指囚犯是因債務而被扣押和奴役的論點，除了他自己，無法滿足任何人。——W. H. H.]
哀 3:35。屈枉人受的權利——彎曲人的權利 [即剝奪一個人的合法權利。——W. H. H.]。參出 23:6；申 16:19；申 24:17；申 27:19；撒上 8:3；參箴 17:23；箴 18:5；賽 10:2。——在至高者面前。——作者在此想到的是無所不在、無所不知的上帝，祂坐在高處，俯瞰天地（詩 113:5–6）。[布萊尼在此將 עֶלְיוֹן（‘elyōn，至高者）譯為「上級」：斷言它不能指上帝，因為當祂是審判者時，沒有人能扭曲審判。然而，其意義顯然是在地上的法庭上扭曲審判，儘管這是在至高者的面前完成的，祂看見萬事且無處不在。——W. H. H.]
哀 3:36。顛倒是非。——該詞意為彎曲、彎下，用於指人（伯 19:6；詩 119:78；傳 7:13）和事物（摩 8:5；伯 8:3 等）。在他的訟事上——在他的訴訟中。主不認可（邊註：看）。主沒有看見嗎？在這個句子中，動詞的意義和命題的形式是可疑的。關於 רָאָה（rā’āh）動詞的意義，我不認為它可以取「選擇、偏愛」（參創 41:33；申 12:13；撒下 24:13）的意義；或從該意義衍生出的「同意、允許」（埃瓦爾德）的意義。因為在 רָאָה（rā’āh）具有選擇意義的地方，總是有許多對象放在眼前，主語在檢查後做出選擇。但不能說，在上帝允許人所行的不義時，祂積極地選擇了它。[這位博學且敏銳的注釋家，在爭論的熱烈中犯了一個奇特的錯誤。該命題不一定是涉及肯定回答的問題，而可能是一個直接的肯定，即上帝不認可、選擇或以喜
耶利米哀歌 3:37
「除非主命定，誰能說話成就呢？」——若非主所命定，誰能說話就成就呢？[諾伊斯（Noyes）譯：「除非耶和華准許或命令，否則誰能命令任何事發生，並使其實現呢？」] 本節證明了耶利米哀歌 3:34–36 所列舉的災禍，並非在沒有上帝同意的情況下臨到受苦者。本節提醒我們，只有一種絕對的創造性因果關係；因為 אָמַר וַתֶּהִי（他一說，事就成了）這幾個字，毫無疑問是指創造之言（創 1:3 等）。若真有這樣一個人，可以說：「他一說，事就成了；他一命，立就堅定」（詩 33:9），那麼這些災禍臨到以色列，或許可能是出於他的命令，而非耶和華的命令。顯然，詩人心中所想的正是剛才引用的詩篇 33:9，儘管從他將 וַיֶּֽהִי（事就成了）替換為 וַתֶּֽהִי（陰性形式）來看，他是憑記憶引用的。關於此類情況下的陰性形式，請參閱我的《語法》第 60 條，6 b [見上文語法註釋]。耶利米哀歌 3:37 的第二句顯然是受詩篇 33:9 第二句的啟發，只是將其改為否定句，這同樣有助於界定第一句中隱含的否定意義。確實，對於某些人而言，אָמַר וַּתֶּֽהִי（他一說，事就成了）這句話在某種意義上或許適用，但那僅限於主也命令了所成就之事的情況下。沒有人的意志能在沒有主同意與命令的情況下產生果效。那種解釋——「那麼，誰能說，若沒有主的命令，這樣的事就能成就呢？」（路德、羅森米勒及其他人）——是不合語法的。它忽略了帶有 Wav consecut.（連續字母 Vav）的未完成式。[其思想與阿摩司書 3:6 相同：「城中若災禍，豈不是耶和華降的嗎？」——歐文（Owen）給出了一個全新的譯本：「誰是那說話的人，說祢是主，卻不命令呢？」這是基於一種假設，即耶利米哀歌 3:34–38 包含了反對者的觀點，其論點在 3:37–38 中表現為：「上帝作為主或至高主權者，並不命令或安排事件，理由是禍福不能同時出於祂。」這種解釋生硬、困難且缺乏權威支持，除非耶利米哀歌 3:36 中的 לֹא רָאָה 必須意指「不看、不顧或不觀察」，而非「不贊同」（見 3:36 註釋），且本節中的 וַתֶּהִי 必須譯為第二人稱陽性，而非第三人稱陰性（見上文語法註釋），否則此說無法成立。——根據內格爾斯巴赫（Naegelsbach）博士對 3:36 的解釋——「難道主沒有看見嗎？」——這三節經文與前三節的聯繫非常明顯。但這並不反對另一種解釋——即「主不贊同」——因為這三節經文承認了上帝在臨到人的災禍中的作為。這是聖經中不斷出現的問題：上帝不贊同壓迫與不義，然而上帝卻使罪成為罪的懲罰。沒有人能在上帝的認可下罪惡地傷害鄰舍；然而他所造成的傷害，卻是上帝對違法者進行的護理性管教。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:38
「禍福不都出於至高者的口嗎？」——禍與福豈不都出於至高者的口嗎？如果沒有人能在沒有上帝許可的情況下使其意志生效，那麼必然得出一個普遍命題：萬事，無論是禍是福，都出於上帝的口，即由上帝的命令而成就。詩人在此絕無意對道德之惡的起源進行反思。根據整個上下文，他眼中所見的僅是繁榮與逆境的對比。他所說的「禍」是指物質上的災禍或不幸，而「福」則是指物質上的福祉或幸福。雖然根據 3:34–36，不幸往往是道德之惡的後果，但他看待這種後果僅是就其對人類福祉的影響而言，而非就其因果關係而言。他想說的是，主容許錯誤與暴力，也容許那些促進幸福的行為，以便根據祂的旨意來管教或賜福。但他並非意指上帝積極地意願了邪惡之事，儘管「禍」的含義並不僅限於管教的概念。
耶利米哀歌 3:39
既然幸福與不幸同樣都是上帝所意願的，那麼兩者必然都是好的，屬於其中任何一者的事物都不應使我們發怨言。正如一個人因服用苦藥而治癒了疾病，他不應抱怨那藥，而應責怪自己導致了必須用藥的必要性；同樣，人也不應抱怨臨到自己的災禍，因為這些只是治癒罪病的必要手段，而罪正是他自己所犯的。如果他要哀嘆，就讓他為自己的罪哀嘆吧。參見耶利米書 30:15。——「活人因何發怨言呢？」（邊註：發牢騷）。——活著的人為何嘆息？動詞 הִתְאוֹנֵן 意為 respirare, gemere（呼吸困難、嘆息），並帶有發怨言的相關概念，見民數記 11:1，這是除此處外該詞唯一出現的地方。「活人」אָדָם חַי 這個表達很難處理。它不能像帕雷奧（Pareau）和羅森米勒那樣，被視為與 אָדָם（人）同義，在這種情況下，חַי（活著的）實際上是多餘的。它也不能被視為 חַיּים（生命），在這種情況下，意義將是「人為何抱怨生命，即抱怨災難性的生命」（毛雷爾）。它同樣不能被稱為「只要他還活著」（J. D. 米凱利斯）；或「雖然他活著，但他既然活著，本可以做比嘆息更好的事」（埃瓦爾德）。唯一符合上下文的意義是：人作為一個活著的人，為何嘆息？作為一個活著的人，即作為一個仍然處於今生管教學校中的人。我們在指定的受苦時期，怎能為我們的苦難哀悼呢？一個活人，不應讓自己被「火煉的試驗」所驚嚇，彷彿遭遇了什麼奇怪的事（彼前 4:12）：臨到他的只是自然且不可避免的事。「人因自己的罪受罰呢？」——每個人都是因為自己的罪。這只能是對本節第一部分所提問題的回答，旨在糾正所見的錯誤——不應哀嘆苦難，而應哀嘆罪惡。
[本節的困難很大，從它所遭受的各種翻譯和解釋中顯而易見。有四個問題需要回答。1. 譯為「抱怨」或「發怨言」的動詞含義？2. חַי（活著的）的力度？3. 本節第二部分中的「人」גֶבֶר 是什麼意思？4. 整節經文構成一個問題，還是包含一個問題和一個回應性的勸勉，或者是一個問題和一個簡單的回答？——1. 動詞 יִתְאוֹנַן 的含義？阿本·以斯拉（Aben Ezra）將其源自 אוּן，並譯為 שָׁקַר（說謊）（見加爾文、菲爾斯特、格拉赫）。因此，明斯特（Muenster）將 3:38 視為對上帝護理的否認，將 3:39 解釋為：「這是一種褻瀆的聲音，『人在他的罪中說謊』」（格拉赫）。伊薩基（Isaaki）將該動詞源自 אָנָה（菲爾斯特）。布勞頓（Broughton）可能通過某種牽強的類比，從這個詞根引出了他獨特的翻譯，其唯一的優點是通過將一個詞作為主語，另一個作為動詞賓語，從而免除了解釋「活人」אָדָם חַי 和「人」גֶבֶר 的困難——「活人因他的罪，對任何人有什麼怨恨呢？」但這位博學的希伯來學者並未解釋這意味著什麼。加爾文非常肯定該詞在此處和民數記中意為「使自己疲憊」。「為什麼他要使自己疲憊，一個活人，一個在罪中的人？因為只要人還留在自己的污穢中，他們就永遠不會承認上帝是世界的審判者，因此他們總是因自己悖逆的想像而走入歧途。」其他人以類似的意義翻譯：「為什麼他因自己的罪而折磨自己？為什麼他通過犯罪給自己招致災禍？」——「為什麼他要煩惱自己？（即在上帝的手下表現出不耐煩），甚至是一個在罪中的人，仍然堅持同樣的行為」（見加塔克）。然而，各譯本和詞典編纂者非常一致且顯然有理地將該動詞源自 אָנָן（呼吸困難、嘆息），並取其「發怨言、抱怨」之意，如上所述。毫無疑問，這就是它的含義。2. חַי 的力度。帕雷奧和羅森米勒否認這個詞有強調作用。他們聲稱單獨的 חַי 被用作「人」，參考詩篇 143:2，並認為此處添加的 אָדָם 只是耶利米語言上的冗餘，他並不吝惜詞彙。因此，我們應將「活人」這個表達理解為僅僅指「人」，正如我們常說「活人」或「必死的人」，其中形容詞是多餘的：（羅森米勒將文本簡單地譯為 mortalis）。對此我們回答：1. 詩篇 143:2 中的 חַי 是強調性的：——沒有活著的，即沒有活人，在上帝眼中是公義或無罪的。這個推論可能是允許的，甚至可能是預期的，即那些現在不活著的人可能已經進入了上帝眼中無罪的狀態。2. 該詞在 אָדָם 之後的位置（正如內格爾斯巴赫所說，提醒我們 אֵל חַי，見上文語法註釋）以及它所帶的重音，都表明該詞是強調性的。在這種情況下，很難賦予它除埃瓦爾德和大多數注釋家所賦予的意義之外的其他含義，即「活著的人為何嘆息」，即因為他還活著。內格爾斯巴赫博士說它不能有這種含義：但他沒有給出不能的理由；而他在注釋中的翻譯包含了這種意義（「一個活著的人，der lebt，為何嘆息？」），同時他在注釋中將「作為一個活著的人（als ein Lebender），即作為一個仍然處於今生管教學校中的人」這一概念添加到原文中，這又是他自己異想天開的觀點。米凱利斯、埃瓦爾德、格拉赫、布萊尼、布思羅伊德、亨德森和諾伊斯都同意我們英文版本似乎暗示的意義，華茲華斯也採納並解釋如下：「為什麼一個生命仍被上帝的憐憫所保存，因此悔改與赦免之門尚未關閉的人，要發怨言（見民 11:1，那裡使用了同一個詞，字面意思是呼吸困難），而不是用他的氣息和生命來祈求寬恕並改正他的行為？」3. 我們應在什麼意義上理解第二部分的 גֶּבֶר（人）？雖然 אָדָם 是最廣義上的「人」的通用名稱，但 גֶּבֶר 被認為是一個更具區別性和榮譽性的稱號，暗示一個擁有男子氣概的人。有些人認為它在此處被強調性地使用，正如布萊尼所建議的那樣。由於大多數語言都有多種表示「人」的詞，大多數譯本將第一部分的 אָדָם 和第二部分的 גֶבֶר 譯為具有相應意義的術語，彷彿意在表達後一個術語的強調——ἅνθρωπος, ἀνὴρ；homo, vir；Mensch, Mann——這種區別似乎是加塔克給出的一個版本中英文所追求的，即「為什麼一個活著的人要抱怨，或發怨言，任何一個人因他的罪？」如果這種區別是有意的，它會給出一個很好的意義：為什麼一個活著的人，一個真正有男子氣概的人，要對他罪的懲罰發怨言？阿拉伯語給出了以下意義：那些沉溺於哀嘆和嘆息的人是軟弱的人；強壯的人為自己的罪感到羞恥（《傳道者聖經》）。根據羅森米勒的說法，科恩·范·瓦嫩（Corn. Van Waenen）從阿拉伯語中推斷出 חַי 具有「感到羞恥」的含義，儘管有強烈的分割重音，他仍將其與 גֶּבֶר 連接起來，翻譯如下：為什麼卑微的人（homo vilis）沉溺於哀嘆？高貴的人（vir nobilis）會因自己的罪行而感到羞恥並克制自己。但對於 אָדָם 和 גֶּבֶר 這種強烈對比的使用，沒有證據或類比。然而，我們可以像內格爾斯巴赫博士那樣，將此處的 גֶּבֶר 理解為 אִישׁ 常有的意義，即「每一個人，單獨考慮的每個人」。參見約珥書 2:8；耶利米書 17:5；17:7；約書亞記 7:14；7:17-18；歷代志上 23:3。還有許多其他段落，該詞可以譯為「每個人」或「每一個人」。格塞紐斯（Gesenius）在我們的文本中賦予了它這個含義。這種譯法避免了將經文拆分為兩個獨立且不同的部分的必要性。4. 整節經文是否包含一個問題？許多譯本將第一部分視為問題，將第二部分視為回應性的勸勉。舊日內瓦譯本就是這樣，諾伊斯也採納了這一點：活人為何發怨言？讓他為自己的罪發怨言吧！格拉赫對此的反對意見是有道理的。那麼對比將要求在問題中陳述某種發怨言的原因，先知將其指出為不當的原因；例如，「活人為何因他的不幸而發怨言？讓他因他的罪而發怨言吧。」可以說，原因可以很容易地從上下文中推斷出來。儘管如此，這樣一個重要的對比沒有被明確表達出來，似乎很奇怪。此外，這種譯法不僅需要重複第一部分中包含但未在第二部分中表達的動詞，還需要將其從直陳語氣改為祈使語氣——為什麼他發怨言，讓他發怨言吧。這些困難通過將本節視為一個問題和一個簡單的回答（不以勸勉形式表達）來克服。因此，內格爾斯巴赫博士：為什麼活著的人要哀悼？每個人都是因為自己的罪。因此，毛雷爾（被格拉赫引用）說：quid i.e., cur queritur homo dum vivit? Unusquisque ob peccata sua. Hinc illæ lacrymæ! Peccatis sibi quisque contraxit de quibus queritur mala. 「為什麼人在活著的時候哀悼？每個人都是因為自己的罪。因此才有那些眼淚！每個人都因自己的罪給自己招致了他所抱怨的災禍。」將本節分為問題和回答的一個巨大反對意見是，它破壞了節奏上的平行性，這是這首詩的一個獨特特徵 [見導論，補充說明，第 23 頁]，並且完全破壞了這首詩這一部分中各節之間顯著而美麗的對稱性。出於同樣的原因，如果這一節中的每一節都應該是一個問題，那麼如果其中一節是，每一節都應該包含一個問題和一個回答——否則每一節都應該單獨構成一個完整的問題。此外，這種聯繫似乎需要這樣的結構。上帝不願從心裡降下災禍，祂不以喜悅的眼光看待壓迫和不義，然而沒有祂的許可，無論是禍是福，什麼都不會發生——這些宣告為我們準備了這個問題：那麼，當人在上帝公義的護理下因自己的罪受苦時，為什麼還要發怨言呢？為什麼活著的人——生命被憐憫地保存的人——要抱怨或發怨言，每個人都是因為自己的罪，即因為他們罪的後果？將句子分為問題和回應的想法，無疑源於將 גֶּבֶר 按通常意義理解為「一個男人」的困難。但通過將其譯為「每一個人」，並記住 אָדָם 是通用的，像 homo, ἅνθρωπος, Mensch 一樣，在英語中最好譯為「人」（甚至在德語中，路德也將其譯為：Wie murren denn die Leute im Leben also?），結構上的明顯困難就完全消失了。為什麼活著的人要抱怨或發怨言，每個人都是因為自己的罪？將「罪」理解為其後果，即它們所涉及的苦難或懲罰，是沒有正當反對意見的。大多數譯本和注釋家都是這樣做的。或者我們可以將「罪」理解為罪疚、受罰的責任。華茲華斯：「字面意思是，為了他的罪——為了他自己的過錯。為什麼罪人要因為他自己通過罪惡招致的、並且可以通過悔改消除的事情而向上帝發怨言？參見接下來的內容。」動詞的將來形式在此處暗示了一種條件意義，為什麼應該，等等。——W. H. H.]
腳註：
[2] 歐文完全違反重音，將 חַי 與 גֶּבֶּר 連接起來，翻譯為： 為什麼人要抱怨， 任何活著的人，為了他的罪？
耶利米哀歌 3:40–42
40我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。41我們當誠心向天上的上帝舉手禱告。42我們犯罪背逆，祢並不赦免。
文本與語法
耶利米哀歌 3:40——חָפַשׂ（挖掘、探究）在耶利米書中未出現。參見詩篇 64:7；箴言 2:4；20:27。——חָקַר（挖掘、發掘、考察）出現在耶利米書 17:10；31:37。——[格拉赫：「七十士譯本將 נַחְפְּשָּׂה 和 נַתְקֹרֳה 的形式視為陰性分詞 Niph.」]——עַד 是強調性的，埃瓦爾德，§ 217, e. 讓我們回去，不是走一半，而是全部。[羅森米勒和特尼烏斯否認它是強調性的，並將其視為等同於 אַל。格拉赫同意內格爾斯巴赫的觀點，並參考何西阿書 14:2–3，那裡兩個介詞並列，意義差異不容混淆。]
耶利米哀歌 3:41——אֶל 是累積性的，如利未記 18:18；以西結書 44:7。[也見以西結書 7:26。這個介詞的不尋常用法導致拉比們對文本進行了異想天開的解釋。有些人賦予它神秘的含義，將我們的心舉向我們的手，以便用實踐來支持禱告（加塔克）。——W. H. H.]——נָשָׂא לֵבָב 僅出現於此。אֵל בַּשָּׁמַיִם 未在耶利米書中出現。參見申命記 3:24；列王紀上 8:23。
耶利米哀歌 3:42——נַחְנוּ 在舊約中僅出現六次，即除此處外，創世記 42:11；出埃及記 16:7–8；民數記 32:33；撒母耳記下 17:12，此處似乎僅為了離合詩的緣故而被選中。[很可能；然而，作為藝術大師，詩人使選擇的必要性服務於思想和表達的力量與美感。נָחְנוּ 和 אַתָּה，兩者都表達出來，是強調性的且對立的。——W. H. H.]——פָשַׁע 見耶利米書 2:8；2:29；3:13 等。——מָרָה，見耶利米哀歌 1:13；1:20；耶利米書 4:17；5:23。——סָלַח，常見於耶利米書 5:1；5:7；31:34 等。
釋經與評論
耶利米哀歌 3:39 構成了向新事物的過渡。如果必須嘆息，就讓它為罪而嘆息，3:39 說。這一勸勉在 3:40–42 中得到了回應，因為這些經文包含了百姓為罪所作的懺悔哀歌。這表明我們對 3:39 最後一部分的解釋是正確的。因為，除非 חֵטְא（罪）被理解為「懲罰」這一完全不可接受的意義（邁爾、埃瓦爾德）[見 3:39 註釋]，否則 3:39 的第二部分不能被視為問題的延續，而只能被視為一種肯定的限制，正如我們所做的那樣。此外，值得注意的是，詩人在此再次以第一人稱複數說話。我們在上面 3:22（תַּמְנזּ）已經證明，從 3:22 開始的段落中所宣告的安慰希望，直接建立在百姓沒有滅絕、仍有餘種可以作為恢復連接點的事實之上。在詩人基於這一事實（他將其視為神聖恩惠持續的保證）宣告了他的希望，並同樣宣告了他的信念（即苦難並非真正的災禍，人嘆息不應是因為苦難，而應是因為罪）之後，他發出 3:39 所規定的懺悔哀歌，不僅以他自己的名義，而且以全體百姓的名義，是完全自然的。因為他之前所說的苦難，事實上並非對他個人罪惡的懲罰；而是對全體百姓罪惡的公義管教。因此，全體百姓必須加入詩人在 3:40 開始吟唱的懺悔哀歌中。
耶利米哀歌 3:40。所有真正的懺悔都必須始於對罪的承認。但人對罪的認識是坦誠自省的結果。因此，百姓的懺悔哀歌始於對自省的勸勉。「我們當深深考察自己的行為，再歸向耶和華。」讓我們考察我們的道路並探究。[與其向上帝發怨言，不如讓我們考察並探究我們的行為，找出上帝不悅和我們遭遇不幸的原因，以便改正它們。——W. H. H.]——「再歸向耶和華。」希伯來語中的介詞是有力的。[見上文語法註釋]。讓我們回去，不是走一半，而是全部回到耶和華那裡。這種半途而廢的回歸，例如約西亞統治下的改革；參見耶利米書 4:1–4，以及該處的評論。這種歸向耶和華的思想，眾所周知，在耶利米書中扮演了非常顯著的角色；參見耶利米書 3:1；3:4；3:12；8:4–5；31:16–22，以及對這些段落的評論。[亨德森：「從本節及緊隨其後的幾節經文中複數的使用來看，顯然耶利米在前面幾節中，心中所想的是猶太人作為一個民族所遭受的懲罰。」]
耶利米哀歌 3:41。「我們當誠心向天上的上帝舉手禱告。」——沒有心與手的舉起，自然無法想像對上帝有正確的回歸。[加爾文：「他命令我們從禱告中摒棄一切虛偽。 當苦難來臨時，所有人舉手向天是很常見的事，即使沒有人命令他們這樣做；但他們的心仍然固定在地上，並沒有來到上帝面前。 由於禱告在懇切時會帶動雙手，我們的先知將這種做法視為有益的。同時他教導我們，最重要的事情不應被忽略，即將心舉向上帝；因此他說，讓我們將心與手一同舉向上帝；並且，他補充說，舉向天上的上帝：因為人必須超越世界，走出自我，才能來到上帝面前。」不應忽視的是，先知將外在的表達形式與內心的真誠聯繫起來，構成了真正懺悔的禱告。這裡沒有什麼可以鼓勵那些拋棄禱告的態度、姿勢甚至言語，而幻想自己在心中禱告的人。那種禱告是一種未說出口的渴望、靈魂顫抖的情感、一聲嘆息、一滴眼淚、眼睛的一瞥——這些只是詩意的真理，在平實的散文中，它們只是半真半假，有時被理解為半虛假。聖經從未將內心的禱告與其在言語和行為中的形式表達分開。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:42。本節的前半部分達到了從 3:40 開始的思想序列的頂峰，而 3:39 為此開闢了道路。「我們犯罪背逆。」——我們犯罪並悖逆。[「背逆」是更好的譯法。原文中雙重表達的代詞「我們」，作為句子的第一個詞和動詞形式中的代詞，「在此是強調性的，彷彿信徒們承擔了大部分人一直試圖否認的所有災禍的責任」（加爾文）。歐文：「為了給代詞適當的強調，譯文應該如下：我們，我們犯罪並背逆。」——W. H. H.]——通過這些話，3:39 最後一句所包含的勸勉得到了遵守，因為它們是對罪深切而真誠的悲傷的表達。本節的後半部分以類似於 3:39 最後一句的方式，構成了向接下來內容的過渡。因為這些話——「祢並不赦免」——構成了兩個陳述之間的中間部分，這兩個陳述分別以罪疚和懲罰為主題。如果沒有得到赦免，罪疚之後就是懲罰。本節最後一句宣告，在目前的情況下，它沒有得到赦免。——觀察彼此對應的代詞。我們——祢。[兩者在希伯來語中都雙重表達。因此，兩者都是強調性的。——W. H. H]——由此可見，詩人並不希望責備主，相反，他是要使祂的作為顯著。[亨德森：「懺悔被認為是在流亡仍在繼續時作出的。這暗示了一種熱切的希望，即現在既然作出了懺悔，被擄就會被扭轉。」——將本節拆分為兩個截然不同的命題，並不像 3:39 中所擔心的那樣對詩體造成損害。因為我們現在已經過了需要保持詩節對稱統一性的部分：因為，本節是向接下來內容的真正過渡，它與後者聯繫如此緊密，以至於格拉赫從 3:40 開始了新的部分：因為，נַחְנוּ（我們）和 אַתָּה（祢）保持了完美的對立，並在節奏和情感上給了我們平行性；最後，詩人對上帝這種突如其來的呼籲，就像 1:11 末尾突然爆發的「耶和華啊，求祢觀看，垂顧」，證明了偏離更嚴格結構形式的合理性。——W. H. H.]
第三部分
耶利米哀歌 3:43–66
ם 43 祢以怒氣遮蔽，追趕我們； 祢殺戮，不顧惜。 ם 44 祢以黑雲遮蔽自己， 以致禱告不得透入。 ם 45 祢使我們在萬民中， 成為污穢和渣滓。 פ 46 我們所有的仇敵， 向我們大大張口。 פ 47 恐懼和陷坑， 荒涼與毀滅，都臨近我們。 פ 48 因我民的毀滅， 我的眼湧出水河。 ע 49 我的眼湧流不息， 沒有止息， ע 50 直等耶和華從天， 垂看觀看。 ע 51 我的眼因我城中眾女子的緣故， 使我的心痛苦。 צ 52 無故與我為敵的， 追獵我像雀鳥一樣。 צ 53 他們在坑中斷絕我的命， 並將石頭拋在我身上。 צ 54 水流過我的頭， 我說：我斷絕了！ ק 55 耶和華啊，我從深坑中， 求告祢的名。 ק 56 祢曾聽見我的聲音——不要掩耳， 不聽我求救的禱告！ ק 57 我求告祢的日子，祢臨近我， 祢說：不要懼怕！ ר 58 主啊，祢伸張了我靈魂的案件， 祢救贖了我的命。 ר 59 耶和華啊，祢見了我不義的遭遇， 求祢為我辨屈。 ר 60 祢見了他們一切的報復， 和他們一切謀害我的計謀。 ש 61 耶和華啊，祢聽見了他們的毀謗， 和他們一切謀害我的計謀。 ש 62 那些起來攻擊我的人，他們的嘴唇， 和他們終日向我所設的計謀。 ש 63 他們坐下、起來，祢都觀看； 我成了他們的詩歌！ ת 64 耶和華啊，祢要照著他們手所做的， 向他們施行報應。 ת 65 祢要使他們心裡剛硬， 使祢的咒詛臨到他們！ ת 66 祢要發怒追趕他們， 從耶和華的天下除滅他們。
分析
第三部分，3:43–66，可以比作黑夜在白晝之後再次降臨。從 3:43 到 3:48，詩人以第一人稱複數說話。全體百姓聯合起來描述因上帝的憤怒而遭受的嚴重災難。從 3:48 到結尾，詩人再次以第一人稱單數說話。但在這段經文的第一部分，即 3:48–51，共同的不幸仍然是他哀嘆的主題。他在 3:52 再次開始談論自己。他首先描述了 3:52–54 中在人手中遭受的可怕虐待，根據耶利米書 38:6。3:55–66 包含了一個禱告，因此這首歌，正如第一首和第二首一樣，以禱告結束。這個禱告分為三部分。3:55–58，感謝從墳墓中得救。3:59–63，陳述仇敵對先知所做的一切傷害，以及他們不斷在做的事情。3:64–66，為公義的報復而禱告。我們在歌曲中間部分觀察到的外部形式的對稱性，在這裡是缺乏的，正如在歌曲的第一部分一樣。因為根據意義，首先，五節經文連接在一起，3:43–47；然後是四節，3:48–51；然後是三節，3:52–54；最後是十二節，再次分為四節、五節和三節的細分。話語的銜接不再與詩節的三行對應：起始詞的對稱性也沒有實現。
正如傍晚的暮色逐漸加深為黑夜，我們詩人的話語也從照亮我們書中高貴中心部分的安慰之白晝，再次轉回對以色列和主的先知所受懲罰的陰暗描述。我們站在這第三首歌三個部分的最後一部分的門檻上。詩人雖然不完全是，但幾乎是將光明與陰影分配開來，使得三部分中的第一部分和最後一部分包含陰影，而第二部分提供光明。因為在這一章的 66 節經文中，22 節構成了第三部分。但中間部分，在過渡經文 19–21 之後，從 3:22 延伸到 3:40，之後 3:40–42 作為另一個過渡跟隨，對應於第一個過渡，就像傍晚的暮色對應於清晨的曙光。如果我們將這兩個過渡段落都加到中間部分，那麼三個部分中的第一部分由 18 節組成，第二部分由 24 節組成，最後一部分再次由 24 節組成。
經文與語法註釋
Lam 3:43 — סָכַןְ（sākhakh，遮蔽），在耶利米書中未出現，此處用作直接使役動詞，後文亦同，見 Lam 3:44；參詩 140:8。[Gerlach：「Gesenius 的《詞典》與 Otto 將 סָכַןְ 視為反身動詞。」Rosenmueller 引述 Otto 的話說：At reciprose verbum סָכַןְ usurpari posse, non dubium（無疑地，動詞 סָכַןְ 可作反身用法）；但他傾向於在此處補上「我們」作為動詞的受詞。然而，若要將 תִּרְדְּפֵנוּ 中的代名詞後綴作為 סָכַןְ 的受詞是不可能的，因為後者在表示「遮蔽」之意時，總是與 עַל 或附加於受詞的 לְ 連用。——W. H. H.] — בָאַף（ba'aph，在怒氣中），見耶 21:5。[Henderson：「超過八十份手抄本、十二個印刷版本、七十士譯本的亞歷山大抄本，以及阿拉伯文、敘利亞文、武加大譯本與塔古姆譯本，皆讀作 וְלֹא（且不）。」]
Lam 3:44 — 耶利米僅使用 עָנָן（'ānān，雲）的複數形式，且僅用過一次，見耶 4:13。— מֵֽעֲבוֹר תְּפִלָה（mē'abhōr tĕphillāh，使禱告不得通過），關於此結構，見我的語法書 § 106, 6。[介系詞 מִן（min）在此處的用法非常特殊，具有否定意義。當涉及從某處移動的概念時，被否定的事物僅透過 מִן 與動詞連接。Naegelsbach 語法書 § 106, 6。]
Lam 3:45 — סְחִי（sĕchī）源自 סָחָה（sāchāh，擦去、掃去），見以西結書 26:4，意為「掃出之物、污垢」。僅此處出現。[在賽 5:25 我們有 סוּחָה（sūchāh，掃出之物、廢物、渣滓，J. A. Alexander）。——W. H. H.] — מָאוֹם（mā'ōm，渣滓），作為名詞，僅此處出現。見 Ewald § 240, a。— 耶利米以另一種方式表達了本節的思想，見耶 15:4；耶 24:9；耶 29:18；耶 34:17；耶 42:18。— בְּקֶרֶב הָעַמִּים（bĕqerebh hā'ammīm，在萬民中）似乎暗示了以色列被分散在列國中。בְּקֶרֶב 在耶利米書中從未出現，他總是使用 בְּתוֹךְ（bĕthōch，在……之中），見耶 12:16；耶 29:32；耶 40:1；耶 41:8 等；僅有一次使用 מִקֶּרֶב（miqqerebh，從……之中），見耶 6:1，此外常與後綴連用，如耶 4:14；耶 14:9；耶 23:9 等。[那麼，בְּקֶרֶב 顯然並非其風格所排斥。——W. H. H.]
Lam 3:47 — פַּחַד וָפַחַת（pachadh wāphachath，恐懼與陷阱）引用自耶 48:43；賽 24:17。— הַשֵּׁאת וְהַשָׁבֶר（haššē'th wĕhaššebher，荒涼與毀滅）。這種雙關語（paronomasia）是對 פַּחַד וָפַחַת 的模仿，是我們詩人的獨創，因為僅見於此。— שֵׁאת（šē'th），顯然源自 שָׁאָה（šā'āh，喧鬧、騷動），由 שֶׁאֶת 收縮而來。在民 24:17 可見 שֶׁת。其含義似乎與 שָׁאוֹן（šā'ōn，喧囂、騷動）相同。見 בְּנֵי שָׁאוֹן（bĕnē šā'ōn，喧囂之子），耶 48:45 及該處註釋。亦見 שׁד וַשֵׁבֶר（šōdh waššebher，毀滅與破碎），賽 59:7；賽 60:18。— שֶׁבֶר（šebher，破碎），見 Lam 3:48；Lam 2:11；Lam 2:13；Lam 4:10，在耶利米書中非常頻繁，見耶 4:20；耶 6:14；耶 8:11；耶 8:21 等。
Lam 3:43 — 你以怒氣遮蔽，並追趕我們。 — 你用你的憤怒造了一個帷幕（或遮蔽物），並追趕我們。正如「你未曾赦免」（Lam 3:42）構成了一個否定的連接詞，這裡的「你用憤怒造了一個遮蔽物」則構成了一個肯定的連接詞。因為主用以遮蔽自己的憤怒之帷幕，隱藏了詩人隨後要談到的憤怒之閃電。[Naegelsbach 博士賦予該動詞的使役意義，以及 Gerlach 暗示（雖未明確肯定）的意義，在此處確實是可能的（參詩 91:4，בְּאֶבְרָתוֹ יָסֶךְ לָךְ，直譯：用祂的翎毛，祂將為你造一個遮蔽物，J. A. Alexander），且由於此處缺乏明確的受詞，這種解釋在此處極受推崇。他用憤怒造了一個遮蔽物並追趕我們，等同於說：祂將自己籠罩在憤怒中並追趕我們。憤怒之前的定冠詞指明了耶和華的憤怒，使該動詞的反身力量更為明顯。在下一節中，雲並未指明特定的雲，僅是泛指雲，因此使用 לָךְ（為你自己）的表達方式更為優雅。這些細微的語法區別在英語中很難表達，最好在兩節中都採用相同的形式。——遮蔽的目的並非為了隱藏，而是為了準備追趕祂的仇敵。祂摒棄了憐憫，將憤怒如帷幕般聚集在自己周圍，遮蓋了全身，以便祂能殺戮而不憐憫。或者，祂的憤怒本身可被視為提供了祂的攻擊武器，即祂憤怒之閃電所發出的軍火庫。因此，J. D. Michaelis、Boettcher 和 Thenius 的反對意見——即隱藏自己的人不會追趕他人（儘管隱藏的敵人仍可能是追趕者）——是無效的。我們必須將該動詞視為使役或反身意義，或者從下一節補上 לָךְ（你自己）。後者極其生硬。如果兩節的順序顛倒，這或許還能容忍，但即便如此，這也與《耶利米哀歌》中每一節通常具備的獨立完整性不符。但若說「你以怒氣遮蔽」——然後讓讀者的心懸著，直到下一節才揭曉被遮蔽的對象是什麼，這至少是生硬的，且正如 Thenius 所言，這確實產生了將「怒氣」一詞之後的所有內容都放入括號中的效果。——我們的英文譯本及其他將「我們」置於本節末尾作為遮蔽對象的譯本，若該動詞在此處是用於「遮蔽」之意，則是不正確的（見上述語法註釋）。Gataker 所提到的某些舊注釋家將該動詞視為「被圍困」。Blayney 和 Owen 取此義，並認為這是暗指獵人的做法，他們用網圍住獵物，然後進行攻擊。你以怒氣圍困並追趕我們（Blayney）。你在怒氣中圍困我們並追趕我們（Owen）。但下一節中，他們給該動詞相同的含義——你將自己圍困在雲中（Owen）——又怎能暗指這種獵人的做法呢？Henderson 也給該動詞在兩節中賦予相似的含義，即「你以怒氣將我們關閉——你將自己關閉在雲中」，但並未暗指狩獵。然而，當希伯來語動詞後接介系詞 לְ（給）並前置於代名詞時（如下一節），它確實意味著用某物遮蓋自己，如同穿上衣服或帷幕。見 Lam 3:44 註釋。因此，在本節中取相同含義是最好的。——W. H. H.] — 你殺戮，你未曾憐憫。 — 你無情地殺戮。[英文譯本（E. V.）更為直譯。許多譯本使用「饒恕」而非「憐憫」。後者在此處更好，且是該動詞未與介系詞連用時更常見的含義。見 Lam 2:2；Lam 2:17。——W. H. H.] 見 Lam 2:21。此處開始列舉神聖懲罰的攻擊性行為，憤怒藉此得以發洩。見 Lam 3:66；Lam 1:6；耶 29:18 等。
Lam 3:44 — 你以雲遮蔽自己，使我們的禱告不得通過。 — 你用雲為自己造了一個遮蔽物，使禱告無法通過。見 Lam 3:8。兩次出現的動詞 סַכּוֹתָה（sakkōthā，你遮蔽），被以不同方式解釋。Ewald 傾向於將 Lam 3:43 中「怒氣」一詞之後的內容視為括號。但這些詞藉由 ו（連詞）與前文緊密相連，並不包含任何次要思想。其他人（Luther, Thenius）翻譯為：「你以怒氣遮蔽（淹沒）我們。」但該動詞總是且僅有「友善的庇護、遮蓋或覆蓋」之意；此外，在這種情況下，我們至少會預期出現 בְּאַף [而非 בָאַק，即「以怒氣」而非「以那怒氣」]。但撇開字母順序對詩人造成的限制 [促使他為了首字母而重複同一個詞]，我認為這裡指出了兩個等級或種類的遮蔽。第一種遮蔽導致了對以色列的迫害與戰爭；第二種遮蔽則導致神在戰爭的災難中不聽向祂發出的禱告。支持這一觀點的是所指出的兩種帷幕或遮蔽物的性質。第一次是主將自己籠罩在其中的怒氣。從這憤怒的帷幕中，如同從雷雲中射出閃電，點燃了以色列戰爭的火。第二次的帷幕或遮蔽物僅僅是一朵陰暗、濃密的雲，它像堡壘一樣，阻止禱告通過。詩人在此處想到的是歷史上的雲柱（詩 99:7），還是理想化的雲（詩 97:2），尚無定論。見 Lam 3:8；詩 55:2，特別是《便西拉智訓》32:16–17。
Lam 3:45 — 你使我們在萬民中成為渣滓與廢物。 — 你使我們在列國中成為渣滓與廢物。由於主不允許任何禱告通過達到祂那裡，Lam 3:43 所述的毀滅工作便暢通無阻地進行；其結果是，以色列被碾碎成塵土，如今成為外邦列國中受輕蔑的對象。[渣滓（Offscouring），掃出之物，被掃走的東西。——廢物（Refuse），被視為無價值而拒絕的東西，被丟棄的東西。——Calvin：「保羅說，他和他的同伴是世界的渣滓（περιψήματα，林前 4:13）。他的意思是，他們被視為渣滓或刮下來的污垢而受輕蔑。……先知所關注的並不晦澀；因為他的意思是，百姓的墮落並非隱藏的，而是對所有國家公開的，彷彿神在猶大建立了一個劇場，並在那裡展示了祂報應的一個顯著且不尋常的例子。」——在列國中。Wordsworth：「我們以色列人被分散在其中的列國。猶太民族一千八百多年來一直如此；直到它在基督裡轉向神，它仍將保持這種狀態。——W. H. H.] 見賽 24:13。
Lam 3:46 — 此處在首字母順序上，ם（M）之後是 פ（P），而非 ע（'）。上下文無可辯駁地證明，這是各節最初的順序，而非後來變動的結果。因此，實在令人費解，怎麼會有人想到將 Lam 3:46–48 的三聯句置於 Lam 3:49–51 之後（Meier）[Boothroyd 亦同]。— 我們所有的仇敵都向我們張口， — 向我們張大嘴。這一節僅包含了對 Lam 3:45 中 מָאוֹם（渣滓，或如 Naegelsbach 博士所譯為「羞辱、恥辱」）含義的更具體定義，這在 Lam 2:16 中幾乎逐字出現過，請參閱該處。
Lam 3:47 — 恐懼與陷阱 — 恐怖與深坑。引用自耶 48:43；賽 24:17。[Calvin、Broughton、Blayney、Noyes、Naegelsbach 和 Gerlach 都將第二個詞翻譯為「坑」，正如在上述引用的耶利米書和以賽亞書中所譯的那樣。在後者中，J. A. Alexander 博士說：「這是一個可能但非必然的假設，即此處使用的術語借用了古代的狩獵藝術。פחד（恐懼）可能指某種將野獸驚嚇進陷阱和深坑的裝置。至少這是一個顯著的巧合，羅馬人將一種用於此目的的裝置稱為 formido。」然而，我們可以在不破壞此處由「坑」所暗示、在耶利米書和以賽亞書中由「坑與網」所暗示的對獵捕野獸之暗喻的情況下，取「恐懼」的通常含義。因恐懼而逃跑的人會掉進坑裡。參 Gerlach 所引用的 Jarchi。Calvin：「他在此將百姓所陷入的焦慮比作陷阱與恐懼。……意思是，百姓已陷入如此困境，以至於沒有出路；……充滿恐懼，他們尋求避難，卻發現四面都是陷阱。」——W. H. H.] — 臨到我們，荒涼與毀滅 — 羞辱與傷害。[英文譯本較好，並被大多數譯本採用。見上述語法註釋。——W. H. H.] 詩人以這些簡潔而有力的詞語總結了以色列所遭受的一切。
48 我的眼因我民的毀滅，就流下河水。 49 我的眼湧流不息，沒有間斷。 50 直到耶和華垂顧，從天觀看。 51 我的眼因我城中眾女子的緣故，使我的心受苦。
經文與語法註釋
Lam 3:48 — 第一句幾乎逐字見於詩 119:136。關於結構，見我的語法書 § 69, 2 a。[在表示「充足」與「缺乏」的動詞之後，受格表示較遠的受詞（Naeg. Gr.）]。— פֶלֶג（pělegh，河）耶利米從未使用過。[注意，這是此處的首字母詞，在此處人們會預期有特殊的選擇，甚至對新穎表達方式的偏好。——W. H. H.]
Lam 3:49 — 動詞 נָגַר（nāghar，流出），耶利米僅使用過一次希腓式（Hiphil），見耶 18:21 [耶利米似乎傾向於只使用一次某些詞，因此《哀歌》中出現新詞不必驚訝，因為耶利米是作者。——W. H. H.]，僅出現於尼法式（Niph.）、希腓式（Hiph.）和霍法式（Hoph.）。如撒下 14:14；伯 20:28；詩 77:3 等處賦予它「溢出」以及「被傾倒」的含義。— וְלֹא תִדְמֶה（wĕlō' tidmeh，不停止）使我們想起耶 14:17 的 וְאַל־תִּדְמֶינָה。— מֵאֵין הֲפגֻוֹת（mē'ēn haphūghōth，沒有間斷）似乎只是詩 77:3 中相同思想的另一種形式，在那裡我們讀到 פּוּג ּיָדִי נִגְרָה וְלֹא תָפוּג。פּוּג（pūgh）意為虛弱、無力、體力耗盡（創 45:26；哈 1:4）。פּוּגָה（pūghāh，Lam 2:18）與 הֲפוּגָה（haphūghāh）皆意為「緩解、放鬆」。兩者皆為罕見詞（hapax legomena）。見 Lam 2:18 及該處註釋。
Lam 3:50 — שָׁקַף（šāqaph，參照 σκἐπ–τεσθαι，觀看）意為「俯視、向下看」。僅見於希腓式和尼法式；耶利米書中未見；見申 26:15；詩 14:2；詩 53:3；詩 102:20，在所有這些地方，該詞都與 מִשָּׁמַיִם（從天上）或 מִמָּרוֹם（從高處）連用。
Lam 3:51 — 如果我們比較希特法式（Hithp.）הִתעַלֵל（hith'allēl），它在民 22:29；士 19:25；撒上 31:4；耶 38:19 等處具有「以暴力滿足自己的慾望」之意；如果我們進一步比較名詞 עֲלִיִלָה、עֲלִילִיָה 和 מַֽעֲלָל，它們不僅泛指「行為」，也特別指「惡行」（見申 22:14, 17；詩 141:4；結 20:43；耶 14:18；耶 11:18 等）；——毫無疑問，做惡的概念也存在於普埃爾式（Poel）中。在 Lam 1:12；Lam 1:22；Lam 2:20 中，該詞亦出現，這種概念藉由其他具有此意的詞明確顯現出來。但我們有權根據上述引文，在上下文中沒有明確指示其含義的情況下，取此義。[Gerlach：「עולל 與 ל 連用，意為『對某人做某種傷害』，出現於 Lam 1:12；Lam 1:22；Lam 2:20；因此，正如 Ewald 所說，此處的 ל 並無異常。」] — Böttcher 建議讀作 מִכֹּל בַּכּוֹת עִירִי（因我城中所有的哭泣）。但即使普埃爾式（Piel）可由耶 31:15；結 8:14 證實，且 בֹּל 與不定詞連用可由申 4:7 證實，但人們仍會預期出現 בַּכּוֹתִי [且如 Gerlach 所證，那樣在語法上是不正確的]。但無需更改讀法。— מִן（min）是因果性的，如申 7:7–8；珥 4:19；賽 53:5；箴 20:4 等。— עִירִי（'īrī，我的城），見賽 45:13；撒下 19:38。
Lam 3:48–51 — 這四節經文論述了說話者的眼睛，作為他表達痛苦的器官：——因為 Lam 3:50 僅包含從屬於 Lam 3:49 的思想。新的思想序列始於三聯句（פ 三聯句）的最後一個成員。在此歌中，此前未曾出現過類似情況 [此處的三聯句以其統一性著稱]。詩人是否藉此暗示他已過了詩歌的高潮點，因此也過了其藝術結構的高潮點？這很難決定。此外，這些詩節具有一種持續且連貫的過渡時期特徵，這本身就是藝術造詣的體現。因為雖然在這些詩節中，詩人本人是說話者，但他是在談論與公共災難相關的個人痛苦 [從而將此處所說的與前文聯繫起來]，而從 Lam 3:52 開始，他不僅自己說話，而且是在談論他自己 [因此這些詩節構成了與後文的連接環節，主題優雅地從公共災難過渡到說話者的個人悲傷。——W. H. H.]。
Lam 3:48 — 我的眼因我民的毀滅，就流下河水。 — 見詩 119:136。我們在耶 8:23 [E. V., 耶 9:1]、耶 9:17 [E. V., 耶 9:18]、耶 13:17；耶 14:17；Lam 1:16 中發現了同樣的情感。— 因我民的毀滅 — 見 Lam 2:11。
Lam 3:49 — 我的眼湧流不息，沒有間斷。 — 我的眼無止境地溢出，沒有間斷。[直譯：我的眼被傾倒，或溢出，且不停止，以至於沒有（從不成為）間斷。正確的英語是：我的眼湧流不息，沒有間斷。Gerlach：「間斷，並非苦難的間斷（Michaelis, Rosenmueller，見武加大譯本），而是指沒有停止，沒有中斷。見詞典及 Ewald § 323, a。——W. H. H.]
Lam 3:50 — 直到 — 或「直到」 — 耶和華 — 耶和華 — 垂顧，從天觀看。 — 如前所述，這是一個從屬於 Lam 3:49 的思想，它限制或修飾了後者。詩人的眼淚將無止境地流淌，並非絕對永遠，而是直到主藉著恩慈的垂顧，使它們停止。[當神垂顧並觀看時，祂開始垂聽禱告並賜下救贖的恩典。見詩 102:19–20。Henderson 翻譯為：「當耶和華垂顧並從天上觀看時」，並評論道：「先知認為，主看見這一切卻不介入移除，是災難的極大加劇。」但這是以不尋常的意義來理解希伯來語介系詞 עַד，且與聖經語言的一貫基調完全不符，聖經將神描述為轉臉不看那些冒犯祂的人，只看那些蒙祂恩寵的人。此外，這裡神已將自己籠罩在憤怒中（Lam 3:43），並籠罩在黑暗且不可穿透的雲中（Lam 3:44），以至於祂不會因受苦者的視線或呼喊而動憐憫之心。——W. H. H.]
Lam 3:51 — 描述彷彿從外向內轉移。在 Lam 3:48–49 中，詩人的哭泣是就其範圍 [其不間斷的持續性] 而言的，但在此處，這種哭泣的強度藉由其對靈魂的內在影響而顯現出來。— 我的眼使我的心受苦（邊註：我的靈魂）— 我的眼使我的靈魂痛苦 [或給它痛苦，thut meiner Seele weh，使我的靈魂疼痛。] 當眼睛增加靈魂的痛苦，並在其中增加身體的痛苦時，眼睛就傷害了靈魂。誠然，哭泣通常是對悲傷者的解脫。但當哭泣削弱了眼睛以至於它刺痛時，正如我所說，靈魂會感覺到這是對其自身痛苦的加劇。見詩 6:7。[Calvin：「我的眼使我的靈魂悲傷。」他曾說，他的眼流下，然後說，它像一個噴泉，從中流出許多溪流或河流：他現在採用另一種說話方式，即他的眼困擾或使他的靈魂悲傷。Broughton：我的眼作工進入我的靈魂。Blayney：我的眼為我的靈魂帶來麻煩。Noyes 和 Gerlach 將「我的靈魂」視為僅僅是一個代名詞。我的眼對我來說是痛苦的（Noyes），或使我痛苦（Gerlach）。但 לְנַפְשִׁי（對我的靈魂）作為動詞的明確受詞，無疑是強調的。Wordsworth 亦然：「我的眼困擾我的靈魂（nephesh，激情的所在地，見 Lam 3:20），因為它所看見並為之哭泣的苦難。」見上述語法註釋。——W. H. H.] — 因我城中眾女子的緣故。此處無需像 Böttcher 所建議的那樣更改希伯來文（見上述語法註釋），因為 Lam 1:4；Lam 1:18；Lam 2:10；Lam 2:21 表明，詩人將溫柔少女的悲慘命運視為總體災難的高潮點之一。出於同樣的原因，我不認為「我城中的女子」是指「女兒城」[即依賴耶路撒冷的城市，Töchterstädte。Ewald 和 Blayney 亦如此：「可能指依賴大都市的較小城市和城鎮，見耶 49:2。」] 詩人從未在其他地方提及此類城市。此外，應當注意，「我城中的女子」與「我民的女子」（Lam 3:48）是平行的。這賦予了整個段落優美的對稱性；第一節和最後一節（Lam 3:48, 51）各自以陳述哭泣的原因作結，而中間的詩節則描述了哭泣的範圍和特徵。[英文譯本在邊註中指出了一種可能的翻譯，唯有 Calvin 有膽量採用：我的眼使我的心受苦，勝過我城中所有的女子。這似乎意味著，他的心因自己的悲傷而受到的影響，大於因耶路撒冷所有女子受到的影響；或者，他的悲傷對他自己心靈的影響，大於對他城中女子的影響。但 Calvin 解釋為，他哭得比耶路撒冷所有的女孩都多！「眾所周知，女性比男性更溫柔、更軟弱，先知藉由這種比較放大了他的哀歌，即他在哭泣方面超過了城中所有的年輕女子，以至於他幾乎忘記了自己的男子氣概。」Kalkar 以不可能的意義將「城中的女子」理解為「城中的居民」（一種將陰性形式用於通性的巧妙用法），並翻譯為「我比城中所有的居民受到的影響更強烈」。這些詞的簡單自然翻譯給出了如此好的意義，且與整首詩的情感如此和諧（如上所示），以至於人們為了找出其他意義而浪費發明，實在令人驚訝。——W. H. H.]
52 無故與我為仇的，追逼我像追雀鳥一樣。 53 他們使我的命在牢獄中斷絕，並將一塊石頭拋在我身上。 54 水流過我頭，我說：我被剪除了。
經文與語法註釋
Lam 3:52 — 動詞 צוּד（tsūdh，狩獵），耶利米用過一次，耶 16:16。— צִפּוֹר（tsippōr，雀鳥），耶利米從未使用過。[耶利米常使用 צוֹף（tsōph）作為「飛禽」或「鳥類」的集合名詞。在耶 12:9 中，他兩次使用 עַיִט（'ayiṭ），意為猛禽、貪婪的鳥。這段《哀歌》是他唯一有機會談論被獵人追趕的單隻鳥的地方。如果他曾用過其他詞來表達同樣的意思，צִפוֹר 將會因頭韻（צוּד צָדוּנִי כַּצִּפוֹר）而被選中，同時也暗示了無助受害者的啁啾聲。——W. H. H.] — 表達 אֹיְבַי חִנָּם（我的仇敵無故）僅出現於此。在詩 35:19；詩 69:5 中，出現了 שׂנְאַי חִנָּם（無故恨我的人），兩次都與 אֹיְבַי שֶׁקֶר（虛假地與我為仇）平行。這表明 חִנָּם 作為副詞修飾語屬於 אֹיְבַי，而非 צָדוּנִי。
Lam 3:53 — צָמַת（tsāmath，斷絕）僅在此處以卡爾式（Kal）出現。尼法式（Niph.）無疑是「熄滅」（伯 23:17）、「乾涸」（指水，伯 6:17）；普埃爾式（Piel）是「毀滅」（詩 88:17；詩 119:139）；希腓式（Hiph.）具有相同含義（詩 18:41；詩 54:7；詩 69:5 等）。צָמַת 確實可能具有不及物意義，即「沉入沉默、無言」，也就是說，「被毀滅、滅亡」，與之相關的詞根 דָּמָה、דָּמַם、דוּם 以及各方言支持此義。[因此 Henderson：「他們使我的命在牢獄中沉默。」] 但由於在 Lam 3:52–54 段落的所有平行成員中，仇敵都是主詞，因此必須將他們視為 צָמְתוּ 的主詞，並將該詞視為及物意義。如果 צָמַת 意為「毀滅」，בַּבּוֹר 可意為「在坑中」或「進入坑中」。在後一種情況下，它將是「孕含結構」（constr. prægnans）。這會更正確，因為它更好地回應了事實。因為仇敵並未成功地在坑中毀滅先知的生命，而是為了毀滅的目的將他拋入坑中。— וַיַדּוּ（wayyaddū，拋擲），關於此形式，見 וַיַגֶה Lam 3:33 [Green 語法書 § 150, 2]。
Lam 3:54 — צוּף（tsūph，流過）意為「流動、流出」。卡爾式僅出現於此。其他地方在兩處使用希腓式，申 11:4；王下 6:6。[卡爾式的使用可能表明，此處該詞並非如希腓式那樣表示「衝過、淹沒」，而是像 זוּף 和 זוּבּ 一樣，表示「融化、溶解、流動、滴下」。介系詞 עַל（在……上）而非「過」支持此義。——W. H. H.] — אָמַרְתִי（'āmartī，我說），見 וָאֹמַר，Lam 3:18。— **גָּז
耶利米哀歌 3:53。他們在牢獄中斷絕了我的性命。——他們在坑中毀滅了我的性命 [即：企圖毀滅它。參見上文語法註釋。從耶利米書 38:4 可知，他們將他扔進坑中的目的就是要殺害他。——W. H. H.]——並向我投石，——並向我投擲石頭。但我們應當翻譯為「他們向我投擲石頭」，還是「他們向我投下一塊石頭 [即：投在坑口上]」？耶利米書 38 章對此二者皆未提及。然而，耶利米本人在該章中的敘述以令人欽佩的節制，僅限於主要情節，他或許省略了這一點。同樣可能的是，這首詩的作者（若非耶利米本人）可能從傳聞中，或出於自己的構思，添加了這一細節。[添加一個新事實，強烈暗示了耶利米撰寫了本書。若是他人冒充他，則會嚴格遵循其歷史中已證實的事實。——W. H. H.] 從語法上考慮，動詞或名詞都沒有決定性證據支持哪一種解釋。動詞 יָדָה（yādāh，投擲），在約珥書 4:3、俄巴底亞書 1:11、那鴻書 3:10 用於「拈鬮」，在耶利米書 1:14 用於「射箭」，撒迦利亞書也用它來描述「推倒鐵角」（耶利米哀歌 2:4；英王欽定本耶利米哀歌 1:21）。該詞僅出現在上述經文中。但如果撒迦利亞用此詞來描述推倒如此巨大沉重的物體，那麼它同樣可以用來描述將一塊沉重的石頭投在坑口上。此外，名詞 אֶבֶן（'eben，石頭），既可集體指代多塊石頭，也可指單塊石頭，因為它在 רָגם（rāgam，用石頭打死）之後經常具有這種含義，如利未記 20:2、27；24:23；約書亞記 7:25；列王紀上 12:18（וַיִּרְגְּמוּ בוֹ אֶבֶן，他們用石頭打死他），參見民數記 14:10；15:35；申命記 21:21。但介詞 בִּי（bī，在我身上/向我），支持「他們向我投石」的解釋。因為 בּ（b-）與 אֵל（'el，向）或 עַל（'al，在……上）的區別在於，前者正如菲爾斯特（Fuerst）所言，表示「確定的鄰近」，或「與達到目標相關的動作」，而後者則表示「朝向但無鄰近感」。若要表達「他們向我投石」，即「投在坑口上」，應使用 עַל。[儘管這兩個介詞之間存在這種區別，但它們經常被不加區分地使用，而不影響意義，例如與動詞 דָּרַשׁ（dārash，尋求）、נָגַע（nāga‘，觸摸）、דָּכַק（dāchaq，壓迫）連用時。בְּ 也被用於「在……之上」的普遍意義，如與 מָשַׁל（māshal，統治）連用，表示統治或管理事務，參見詩篇 103:19；創世記 24:2；45:8、26；申命記 15:6；士師記 8:22；約書亞記 12:5；列王紀上 5:1。如果此處使用 בְּ 來表示英王欽定本所指的意義並非絕對禁止，那麼它顯然更可取。1. 若先知已被扔進坑中，再向他投石將是一種肆意的暴行。2. 若此事發生過，耶利米在敘述中未提及如此顯著的事件，令人難以置信。3. 他們投石的目的只能是為了殺死他，那麼他又是如何逃脫死亡的呢？4. 坑口被石頭蓋住以防他逃脫，這極有可能發生，且正因為其可能性高，甚至可被推斷，反而可能未被特別提及。最後，除內格爾斯巴赫（Naegelsbach）和格拉赫（Gerlach）外，所有譯本皆按英王欽定本翻譯；加塔克（Gataker）指出了兩種含義，但未作定論。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:54。眾水流過我的頭。——眾水湧過我的頭。這不能從物理意義上理解為水流過他的頭。因為在耶利米書 38:6 中明確指出，坑中沒有水，只有淤泥。此外，若水流過他的頭，必然會導致被扔進坑中的人迅速死亡。這些話要麼僅指「水流到我頭上」；要麼更可能的是，這種說法應理解為隱喻，正如詩篇 69:3 (2)、69:15 (14)、69:16 (15) 中，陷入泥沼的人同時談到被洪水淹沒。他將此作為描述極度死亡危險的意象（參見詩篇 18:17 (16)；32:6；42:8 (7)；88:17 (16)、88:18 (17)；130:1；144:7），這從詩篇 69:2 (1) 中顯而易見，其中「眾水淹沒了我，直到靈魂」只能作隱喻理解。[在詩篇 69 中，一切皆為隱喻。但在這裡，其餘部分皆為字面描述，僅將一個詞視為隱喻是不自然的。最好如亨德森（Henderson）所言，將整段描述視為隱喻，且與耶利米書 38:6-12 的記載無直接關聯。但這並非必要。這些話可能僅指「水流到我頭上」。參見上文語法註釋。如果坑底有淤泥，那麼從某處必然有少量水源。大氣中的水汽在坑壁上凝結就會產生一些水，也可能有小泉水滲出，滴落並濺在他的頭上。如果這段語言受到詩篇的啟發，比起詩篇 69，它更可能源自詩篇 40:3 (2)——「把我從坑中，從淤泥中拉上來」——其中提到的「喧囂」似乎是指流水聲。先知在下方的淤泥中下沉，被頭上滴落的水提醒他正處於溺亡的危險中，他完全可以驚呼「我完了，我已經沒救了！」——W. H. H.]——於是我說，我被剪除了，——我說，我被剪除了。諾伊斯（Noyes）：我毀滅了。格拉赫（Gerlach）：我完了。參見詩篇 88:5。]
耶利米哀歌 3:55-66
55, 56 耶和華啊，我從深牢中求告你的名。你曾聽見我的聲音；我呼吸、我呼求的時候，求你不要掩耳不聽。57 你在我求告你的日子臨近我，說：不要懼怕。58 主啊，你曾為我的靈魂辯護；你救贖了我的性命。59 耶和華啊，你見了我的委屈；求你為我伸冤。60 你見了他們一切的報復，和他們一切謀害我的計謀。61 耶和華啊，你聽見了他們的辱罵，和他們一切謀害我的計謀。62 那起來攻擊我之人的嘴唇，和他們終日對我的計謀。63 求你觀看他們坐下、起來，我成了他們的歌曲。64 耶和華啊，你要照他們手所做的，向他們施行報應。65 你要使他們心裡悲傷，使你的咒詛臨到他們。66 你要在怒中追趕、毀滅他們，從耶和華的諸天之下除滅他們。
文本與語法
耶利米哀歌 3:55。——קָרָא שֵם יי׳（呼求耶和華的名）。此表達未出現在耶利米書中；他僅在耶利米書 10:25 使用過一次 קָרָא בְּשֵׁם יי׳。[這兩種表達之間的差異不足以構成支持或反對耶利米哀歌作者身份的論據，即使後者在耶利米書中頻繁出現；但事實上它僅出現過一次，誰能斷定哪一種表達是其風格的特徵呢？——W. H. H.]——מִבּוֹר תַּהְתִּיּוֹת（從深坑中）。詩篇 87:7 有 בְּבוֹר תַּ׳。其他地方僅出現 גֻלּתֹ תַּ׳（約書亞記 15:19）和 אֶרֶץ תַּ׳（以西結書 26:20；32:18、24 [每處都與 בוֹר 緊密相連。——W. H. H.]），或 תּ׳ אֶרֶץ（以賽亞書 44:23；詩篇 63:10；139:15）。תַּחְתִּיות 應被視為與 בּוֹר 構成屬格關係，而非賓格關係。
耶利米哀歌 3:56。動詞 עָלַם（‘ālam，隱藏）耶利米未以任何形式使用過。表達 עָלַם אֶֹזן（掩耳）僅見於此。——[亨德森：「在 לְרַוְחָתִי 之前，介詞具有『為了』的含義；在 לֲשַׁועָתִי 之前，它具有時間意義，即『在……之時』。」]——שַׁוְעָה（呼求），在耶利米書 8:19 出現過一次；參見耶利米哀歌 3:8；詩篇 34:16。
耶利米哀歌 3:57。קָרַב（臨近）耶利米僅在希非爾語態中使用過一次（耶利米書 30:21）。——本節的完成式 אָמַרְתָּ、קָרַבְתָּ，以及耶利米哀歌 3:58 的 רַבְּתָּ、גָאַלְתָּ，與耶利米哀歌 3:56 的完成式 שָׁמַעְתָּ 平行。它們包含了該總體宣告的具體說明。因此，它們應翻譯為完成式，而非現在式。這與 אְקְרָאֶךָ（我求告你）並不衝突，正如特尼烏斯（Thenius）所認為的那樣，因為此處的未完成式代表了過去重複發生的動作。參見我的語法 § 87, f。
耶利米哀歌 3:58。表達 רָב רִיב（辯護/爭戰）在耶利米書中出現過兩次（耶利米書 50:34；51:36）。然而，耶利米從未使用過複數 רִיבִים，該詞除此處外，僅見於詩篇 18:44（撒母耳記下 22:44）。[如果該短語的含義是上帝介入以拯救他脫離所有危及他性命的爭端（參見耶利米哀歌 3:53），那麼此處使用單數將是不恰當的。——נַפְשׁי 不僅僅是「我的」的代名詞（諾伊斯），而是 רִיבֵי נַפְשִׁי 即 causæ quæ vitam ac salutem meam concernunt（關乎我生命與救恩的案件，格拉赫），危險的事務（菲爾斯特詞典）。——W. H. H.]——耶利米僅使用 גָאַל 的分詞 גֹאֵל（救贖者），且僅出現過一次（耶利米書 50:34）。其他地方參見詩篇 69:19；103:4；119:154。
耶利米哀歌 3:60。除了 לִי（對我），一些抄本有 עָלַי（針對我），這與耶利米在耶利米書 11:19；18:18 中的表達方式更為吻合；但這顯然只是由耶利米哀歌 3:61 建議的修正。參見耶利米哀歌 3:34 的 לְדַכֵּא。[亨德森：「對於 לִי，二十三個抄本，最初還有十三個，現在有兩個，七十士譯本、塔爾古姆、敘利亞譯本、武加大譯本和威尼斯希臘譯本，都讀作 עָלַי，如耶利米哀歌 3:61；另一方面，在該處，十七個抄本將 עָלַי 讀作 לִי。」]
耶利米哀歌 3:61。חֶרְפָה（辱罵）在此處具有主動意義，如耶利米書 51:51；約伯記 16:10；西番雅書 2:8 等。——[根據歐文（Owen），本節的 עָלַי 與耶利米哀歌 3:60 的 לִי 之間的區別，「是由動詞『你見了』和『你聽見了』引起的。上帝看見了針對他的思想或意圖的實施；祂聽見了關於他的意圖的形成。他首先提到已實施的意圖，然後，正如先知書中常見的那樣，他提到先前關於他所形成的意圖。」然而，這兩節經文中含義的差異完全歸因於動詞，而非介詞，如果位置互換，介詞甚至能更好地表達歐文所賦予它們的觀念——看見他們的計謀實施在（עַל）我身上，聽見他們的計謀針對（לִ）我而策劃。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:62。——[本節可從屬於耶利米哀歌 3:61 的 שָּׁמַעְתָּ（格拉赫及大多數譯者）；或從屬於耶利米哀歌 3:63 的 הַבִּיטָה（特尼烏斯、內格爾斯巴赫）。正如羅森穆勒（Rosenmueller）所建議的，在 עָלַי 之前補入實義動詞 הָיוּ（是），是完全不必要且不優雅的。——W. H. H.]——קָמִים（起來攻擊的人），作為「敵人」的稱呼，在耶利米書中僅見於 לֵב קָמַי（耶利米書 51:1）。——הִגָּיוֹן（歌曲/沉思）未見於耶利米書；[除詩篇 9:17；19:15；92:4 外，別處亦無。這是一個罕見的詞，不能據此建立任何關於作者身份的理論。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:63。——קימָה（起來）僅見於此。——הַבִּיטָה，參見耶利米哀歌 1:11。——מַנְגִּינָה（歌曲）是孤立詞。[格拉赫：「伯特徹（Boettcher）的觀點值得考慮，即此處與瑪拉基書 1:13 一樣，在 מ 中隱藏著 מַה（什麼樣的歌曲）。但這不符合標點符號，且除敘利亞譯本外，未得到任何譯本的支持。參見詩篇 89:48。」]
耶利米哀歌 3:64。——הֵשִׁיב גְמוּל（施行報應）見於詩篇 28:4；94:2；約珥書 4:4, 7；俄巴底亞書 1:15；箴言 12:14。在耶利米書中僅出現 שִׁלֵם גְמוּל（耶利米書 51:6）。——כְּמַֽעֲשֵׂה יְדֵיהֶם（照他們手所做的）見於耶利米書 25:14（此處在考證上存疑）、詩篇 28:4。
耶利米哀歌 3:65。——מְגִנָּה（悲傷）是孤立詞。[布勞頓（Broughton）將其譯為「心碎」，遵循迦勒底語 תְּבִירוּת לִבָּא（心之破碎）。布萊尼（Blayney）從 מָגַן 的皮爾語態推導出該詞，意為「交付」；「交付心，即甘願的交付，心所同意的」；並根據古代譯本和一個抄本的權威，省略了第一個 לָהֶם，將本節視為一個單一成分，無視重音和類比，譯為「你將帶著衷心的同意將你的咒詛賜給他們」。七十士譯本為 ὑπεραπίσμον（遮蓋）；武加大譯本為 scutum（盾牌）；敘利亞譯本為「悲傷」。——W. H. H.]——תַּֽאֲלָה（咒詛），源自 אָלַל，是孤立詞。[七十士譯本和武加大譯本似乎將其讀作源自 לָאָה 的 תְּלָאָה。關於結構，參見詩篇 3:9。עַל־עַמְךָ בִרְכָהֶךָ（願你的福臨到你的百姓）。羅森穆勒、格拉赫。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:66。——תִּרְדֹף וגו׳（追趕……等）。參見耶利米哀歌 1:6；以賽亞書 14:6；耶利米書 21:14。——關於詞根 שָׁמַד（毀滅），耶利米僅使用尼法爾語態（耶利米書 48:8, 42）。——表達 שְׁמֵי יי׳（耶和華的諸天）僅見於此。
釋經與評論
耶利米哀歌 3:55-66。這最後的十二節經文包含了一篇禱告，因此耶利米哀歌 3 章與 1、2 章一樣，以禱告結束。這篇禱告分為三部分。第一部分，耶利米哀歌 3:55-58，說話者感謝主將他從坑中救出。第二部分，耶利米哀歌 3:59-63，他提醒主他的敵人過去和現在對他所做的一切。第三部分，耶利米哀歌 3:64-66，他祈求主為他所受的惡報應他的敵人。
耶利米哀歌 3:55。我求告你的名，耶和華——耶和華。說話者首先回憶了他從坑中向主發出的禱告。希齊格（Hitzig）認為我們在詩篇 49 篇中看到了這篇禱告。德里茨（Delitzsch）也承認有很多觀點支持這一看法；參見他的《詩篇聖經註釋》，1867 年，第 438 頁。[該詩篇的標題將其歸於大衛。沒有足夠的內證來推翻這一點，並證明該詩篇是由耶利米或「在巴比倫被擄期間」的某人所寫。它對身處坑中的耶利米之適用性，僅證明了受感詩篇對上帝兒女在各種緊急情況和環境下的奇妙適應性。耶利米在坑中重複這篇詩篇是非常可能的。他在撰寫這些哀歌時心中想到它，這從許多啟發性的思想和情感中得到了證實。——格拉赫和諾伊斯將從耶利米哀歌 3:55 到結尾的動詞翻譯為現在式。這使得翻譯在某些方面更流暢，意義在某些地方更明顯。但這些引用是指過去的拯救，在當前未緩解的苦難中，充滿希望地指向未來的拯救。僅因這個原因，即使翻譯難度比實際更大，也應保留動詞的過去時態意義。——W. H. H.]——從深牢中——從地獄般的（höllischen）坑中。類似的表達 [僅介詞不同。——W. H. H.] 見於詩篇 88:7。如果我們的詩人心中想到詩篇 88 篇，我認為這是肯定的，那麼他很可能在同樣的意義上使用了這個獨特的表達。誠然，詩篇 88 篇通常被理解為另一種苦難（痲瘋病，耶利米哀歌 3:9, 16）：但問題在於，這篇詩篇，正如德里茨所說的「所有哀歌中最陰鬱的一篇」，是否也適用於舊約中任何上帝僕人所經歷過的最陰鬱的處境？在這種情況下，תַּחְתִּיוֹת，地獄般的，不應理解為陰間本身，而是先知所處的陰間般的處境。它指的不是地點，而是先知的狀況。[參見上文語法註釋。這些詞不一定暗示陰間，甚至「地獄般的坑」也不是對這些詞的正確翻譯，它們字面意思是「低處或下方的坑」，或「深坑」；如果不是精確的，至少是足夠準確的翻譯。格拉赫在假設隱喻意義上暗示陰間的同時，翻譯為「深淵之坑」，或許隱喻地指地獄區域。但出現此類表達的經文並不證明意指地獄或陰間的坑，即死者之地，即使是隱喻地。字面意義「深坑」，即「坑的深處」的詩意表達，最符合先知提到他當時正字面意義上沉入井底淤泥中的事實。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:56。你曾聽見我的聲音，——你聽見了我的聲音。詩人感激地承認主聽見了他的呼求——不要掩耳不聽我的呼吸、我的呼求。——[說] 不要掩耳不聽我的舒緩、我的呼求。這不是說話者現在向主發出的禱告 [而是他在坑中時所做的禱告]。它與 קוֹלִי（我的聲音）相連，作為對該呼求內容的解釋，並顯示了說話者當時祈求的是什麼。詞語 רְוָחָה [英王欽定本「呼吸」，內格爾斯巴赫「舒緩」] 除此處外僅見於出埃及記 8:11 (15) [七十士譯本譯為 ἀνάψυξις（舒緩）]，無疑表示獲得呼吸，ἀνάψυξις（參見撒母耳記上 16:23；約伯記 32:20；以斯帖記 4:14）。它與 שַׁוְעָח（呼求）並非同義，但它表示後者作為手段所達到的目的。[意義正如諾伊斯所給出的：不要掩耳不聽我求救的呼求。但布萊尼給出了更精確的翻譯：不要掩耳不聽我因呼求而得的舒緩；——布勞頓：不要掩耳不聽我因禱告而得的釋放。動詞嚴格意義上指遮蓋（格拉赫在此處譯為「不要遮蓋你的耳」），然後是隱藏。「遮眼是不看擺在面前的事物；掩耳是對所說的話充耳不聞；」歐文評論道，他建議翻譯為「不要使你的耳聾」。菲爾斯特在詞典中說，「不要轉過你的耳」。加爾文譯為「不要關閉你的耳」。——我的呼吸。華茲華斯：「我的呼吸，我的氣息恢復。參見出埃及記 8:15，這是該詞出現的唯一其他地方，譯為『寬容』。」「舒緩」一詞似乎符合該詞在該處的用法，並準確代表了它在此處的意義。——但這些最後的詞與本節的第一部分有何聯繫？註釋者在此處遇到的困難，是格拉赫主張將完成式動詞視為祈願語氣並譯為現在式的一個論據，這顯然解決了困難。但對此的反對意見已在耶利米哀歌 3:55 中說明。在該節的第一和第二部分之間補入中間詞語和思想，如「你聽見了我的聲音，因此現在，在我目前的急難中，不要掩耳不聽，等等」，或「因此我現在受到鼓勵去祈求，不要掩耳不聽，等等」，至少是武斷的。將最後一部分視為獨立的插入式禱告，會導致思想連續流動中出現突兀且嚴重的斷裂。此外，這兩種解釋都面臨一個反對意見，即 קוֹלִי שָׁמָעְתָּ（你聽見了我的聲音）並不等同於說「你回答了我的禱告」或「接受了它」；這是一個連格拉赫都犯的錯誤。詞語 קוֹל（聲音）表示任何可聽見的聲音或噪音。雷聲（撒母耳記上 7:10）、號角聲（出埃及記 19:19）、鍋下荊棘的爆裂聲（傳道書 7:6）、搖動葉子的沙沙聲（利未記 26:36）、鳥鳴（詩篇 104:12）、羊叫牛鳴（撒母耳記上 15:14）、獅吼（耶利米書 12:8）、眾人的吶喊和戰鬥的喧囂（出埃及記 32:17）等，都由通用的詞 קוֹל 表示，即聲音、噪音。在三處經文中，該詞用於「謠言」或「普遍傳聞」的意義：創世記 45:16；傳道書 10:20；耶利米書 3:9。當通過 בְּ 或 לְ 與暗示順從請求、服從命令、接受建議等動詞連用時，用法允許該詞在特定意義上代表禱告、命令、訓令等；如創世記 30:6，שָׁמַע בְּקוֹלִי，聽了我的聲音，即我的禱告。在其他任何情況下，該詞單獨使用時並不表示命令、禱告、演講或說出的話。它不指代清晰的發音，而是指說話、發出噪音或任何可聽見的事物所產生的聲音。其含義總是從上下文中演繹出來的，當意指說出的話時，它幾乎總是跟隨著 אָמַר（說）、לֵמוֹר（說）或類似的詞。它在希伯來語中的使用如此純粹地習語化，以至於其意義在英語中往往通過完全省略它，比逐字翻譯更能表達得更好。這在我們的英王欽定本中經常這樣做：創世記 45:2，他放聲大哭；列王紀上 18:27，大聲呼求；耶利米哀歌 3:28，他們大聲呼求；尼希米記 8:15，宣告並傳揚；約伯記 29:10，貴族們靜默；箴言 26:25，當他說好話時，等等。在雅歌 2:8；5:2（參見蘭格中的格林教授），以及以賽亞書 40:3, 6（參見埃瓦爾德），該詞可譯為感嘆詞，聽啊！因此，顯然 קוֹל 不能翻譯為「禱告」。שָׁמַעְתָּ קוֹלִי 只能意為「你聽見了我聲音的響聲」。那聲音是什麼，是哭泣、哀悼還是懇求，留待後文解釋，並由隨後的詞語解釋；那聲音或呼求是，「不要掩耳不聽我求救的禱告」。類似的結構很常見，特別是在耶利米書中。耶利米書 3:21，在高處聽見聲音——哭泣懇求；耶利米書 4:31，錫安女兒的呼求——我現在有禍了！等等；耶利米書 8:19，我百姓女兒的聲音——耶和華不在錫安嗎？等等；參見耶利米書 31:15；以西結書 3:12，我聽見聲音——願耶和華的榮耀受稱頌，等等；約伯記 33:8-9，我聽見了言語的呼求——我是清潔的，等等；耶利米哀歌 4:16-17，我聽見聲音——凡人豈能，等等；詩篇 116:1，祂聽見了我的聲音——我的懇求；詩篇 119:149，聽我的呼求——耶和華啊，求你救活我，等等。參見以賽亞書 28:23-24；32:9-10；箴言 8:4-5；彌迦書 6:1-2；箴言 1:20, 22；8:1, 4-5。在所有這些經文中，קוֹל 一詞立即被置於解釋性的詞語中。因此在我們的文本中，本節的第二部分與第一部分同位，並解釋了 קוֹל 一詞，你聽見了我的呼求——不要掩耳不聽我求救的禱告。——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:57。詩人現在描述了主在聽見懇求者的禱告後所做的事。——你在我求告你的日子臨近我。參見詩篇 20:10；56:10；102:3；138:3。——你說：不要懼怕。參見耶利米書 1:8；30:10；46:27-28。
耶利米哀歌 3:58。主不僅說了，而且也採取了行動。[耶利米哀歌 3:57-58 是對 3:56 的擴展，顯示了主是如何聽見那裡所記錄的禱告的。——W. H. H.]——主啊，你曾為我的靈魂辯護。——主啊，你曾為我的靈魂爭戰！顯然，詩人意指這些爭端（ריבִים）是他敵人的攻擊，他在耶利米哀歌 3:52-55 中描述了這些攻擊，並從 3:59 開始祈求報應。那些關乎他性命的爭鬥是激烈的，這從耶利米哀歌 3:52-55 以及隨後的「你救贖了我的性命」中顯而易見。[譯本通常在司法意義上理解這些詞，正如我們的英王欽定本聖經。註釋者未能解釋隱喻的意義。普爾（Pool）的註釋是一個盲目地在註釋中否定正文中內容的奇特例子——「你習慣於站在我這一邊對抗我的敵人，不是像律師那樣口頭辯護，而是實際地、真實地為我的案件辯護。」隱喻地說，辯護至少必須包含在某個真實或想像的法律法庭前確保稱義，或免除懲罰的觀念。這個觀念在此處並不適用，在聖經中其他同樣的希伯來詞被類似翻譯的地方也不適用。這使我們懷疑所用術語的司法解釋。內格爾斯巴赫博士的翻譯得到了以賽亞書 49:25 的支持，「與你爭辯的，我必與他爭辯，並要拯救你的兒女」；以賽亞書 41:11，「與你爭競的，必致無有」；以賽亞書 34:8，「錫安的爭辯」；詩篇 35:1，英王欽定本，「耶和華啊，求你與那與我爭辯的人爭辯，與那與我爭戰的人爭戰」，其中第一句被亞歷山大博士譯為「反對我的反對者，與我的爭競者爭競」，這得到了平行結構的支持；以及耶利米書 51:36，英王欽定本，「我必為你辯護，為你報仇」，內格爾斯巴
耶利米哀歌 3:62。將本節視為指涉 3:63 節的「看哪」或「察看」（הַבִּיטָה，habbîtāh），比指涉 3:61 節的「你曾聽見」（שָׁמַעְתָּ，shāma‘tā）在各方面都更為妥當。因為若將其與前文連結，3:62 節就會包含贅述，畢竟他們嘴唇所出的與心中所想的，在實質上必然與耶和華根據 3:61 節所聽見的內容相同。但若將 3:62 節視為指向後文，我們便能獲得一種優美的層遞：嘴唇指明仇敵所說的，הֶגְיוֹנָם（hegyōnām，他們的默想）指明他們所想的，而「坐下與起來」則指明他們的所作所為。[希伯來文中，「看哪」הַבִּיטָה（habbîtāh）一詞位於 3:63 節第一分句的末尾，支持這種結構。然而應當指出，將 3:62 節與 3:61 節連結並不會產生令人不快的贅述，因為以新的詞彙重複相同的觀念，反而具有力量且富有詩意——W. H. H.]——「嘴唇」代表他們所吐露的。[加爾文、布思羅伊德（Boothroyd）、亨德森（Henderson）將其譯為「言論」；諾伊斯（Noyes）譯為「話語」。] 參見 שְׂפַת כְּנַעַן（sephath kĕna‘an，迦南的嘴唇或語言），賽 19:18；「我不明白的嘴唇或語言」，詩 81:6（詩 81:5）。比較 מוֹצָא שְׂפָתַי（mōtsā’ sephāthay，我嘴唇所出的），耶 17:16。——「那些起來攻擊我的人」——我的敵對者 [布萊尼（Blayney）、布思羅伊德、諾伊斯、羅森米勒（Rosenmueller）、格拉赫（Gerlach）皆如此譯]。——「以及他們攻擊我的計謀」——以及他們攻擊我的思想。「思想」，הִגִיוֹן（higgāyōn，默想），詩 19:15（詩 19:14）。[布萊尼、布思羅伊德和歐文（Owen）將此詞譯為「嘀咕」。亨德森和諾伊斯譯為「陰謀」。但「默想」、「思想」之意被普遍採納。羅森米勒譯為 cogitatio（思想）——W. H. H.]——「終日」：這在耶 20:7-8 中也是一個顯著的細節。
耶利米哀歌 3:63。看哪，他們坐下，他們起來。——若像特尼烏斯（Thenius）那樣，僅將這些詞視為仇敵的 consessus（坐在一起商議），則與上下文及詞彙用法不符。因為根據上下文，顯然耶和華應當察看仇敵的全部行為與作為，不僅是關於他們共同的行為，也關於個人的行為。此外，根據該詞的用法，如詩 139:2；賽 37:28；申 6:7；申 11:19 所見，該表達方式指涉一個人的日常行為與舉動。[格勞秀斯（Grotius）：otia et negotia（閒暇與事務）。加爾文：「藉著『坐下與起來』，他指的是生命中所有的行動，正如大衛所說：『我坐下，我起來，你都曉得』，詩 139:2；也就是說，無論我休息或行走，我的一切行動你都知道。因此，先知在此處如同大衛一樣，以『起來』表示人類所有的活動或作為；以『坐下』表示他們安靜的謀劃；因為人在坐下或起來時，總是在商議並為工作做準備，從而行動與作為。」]——「我成了他們的音樂」——歌曲。參見 3:14。他稱自己為他們的歌曲、他們的「哼唱」（埃瓦爾德，Ewald），因為他們終日忙於對付他，儘管是以惡毒和嘲弄的方式。正如人常整天對自己哼唱一段旋律，他們也不讓這位受苦的神僕從腦海中離去，而是不斷地謀劃害他。「我成了他們的歌曲」因此表示 3:62 節第一分句 [你曾聽見他們的羞辱] 和 3:63 節第一分句 [察看我仇敵的嘴唇——語言] 的結果，並與 3:62 節的「終日」以及 3:63 節的「坐下與起來」相關。[我是他們嘲笑與戲弄的恆常對象。華茲華斯（Wordsworth）：「比較受難詩篇詩 69:12，『我成了醉酒人所唱的歌曲』。那裡使用了 neginah 一詞，此處則使用了同源詞 manginah。」——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:64-66。在這最後三節中，詩人直接祈求耶和華按著仇敵的應得報應他們。
耶利米哀歌 3:64。耶和華啊，求你照著他們手所做的，向他們施行報應。[布勞頓（Broughton）：「聖保羅在提後 4:14 中將此節譯為針對銅匠亞歷山大。」此短語借自詩 28:4——W. H. H.]
耶利米哀歌 3:65。求你給他們心裡的憂愁（邊註：頑梗）。你必給他們心裡的蒙蔽。譯為「蒙蔽」的詞 מְגִנָּה（mĕginnāh），根據詞根 נָּנַן（nānan）的基本概念——包圍、遮蓋（參見 מָגֵן，māgēn；נַּנָּה，gannāh；גַּן，gan）——只能意指遮蓋、覆蓋（κάλυμμα τῆς καρδίας，心裡的帕子，林後 3:15）。因此，這裡指的似乎是「蒙蔽」[加爾文、羅森米勒、諾伊斯、格拉赫]，而非「剛硬」[布思羅伊德、亨德森]。參見申 28:28。德里茨（Delitzsch，Psychol., p. 291）推測這可能是指「瘋狂」，我不明白其根據為何。[認為該詞意指「瘋狂」的觀點源自阿拉伯語，由 C. B. 米凱利斯（C. B. Michaelis）和 A. 舒爾滕斯（A. Schultens）所主張。參見羅森米勒、格拉赫。——藉著「心裡的蒙蔽」，我們應當理解為一種「被棄絕的心思」，包含由罪所產生的愚鈍（加爾文）之意。——若 3:54、3:56 節中的將來式動詞被視為祈使語氣，則本節的動詞也應如此翻譯，即「求你給他們心裡的蒙蔽」——W. H. H.]——你的咒詛歸於他們。——臨到他們。
耶利米哀歌 3:66。求你在怒氣中追趕並毀滅他們——在憤怒中追趕他們並將他們除滅——從耶和華的諸天之下。參見申 9:14，該處經文似乎是作者眼中的參照。[加爾文認為「諸天」指代神的寶座，解釋其含義為他們的毀滅應當見證神的至高主權與護理。法塞特（Fausset）亦如此：「毀滅他們，使天下各地都能看見你作為世界審判者坐在高處。」這解釋過於牽強。其觀念僅僅是徹底的除滅；將他們毀滅得如此徹底，以至於 ut non sint amplius sub cœlis（他們不再存在於諸天之下）。米凱利斯、格拉赫。——布勞頓以以下具代表性的註記結束本章：「耶利米在耶利米書 24 章講述了第三次被擄的人將如何歸於無有。以西結僅在他們的日子說預言，但他們不肯受警戒。這三重的字母詩終結於他們三重且絕對的毀滅。然而以斯拉是那次被擄的人之一；但當時還是嬰兒。而耶利米所咒詛的亞拿突，有一百二十八人歸回，以斯拉記 2 章。」——耶利米的仇敵沒有歸回。——W. H. H.]
腳註：
[3] 迪奧達蒂（Diodati）對本節的評論是一個詮釋的例子，其中熱切的想像力補充了詞句本身所不包含的觀念：「當我呼求你時，你總是準備好拯救我；主啊，現在也請繼續這樣做。」
[「上帝，當祂取走我的財物時， 賜我一份份，賜我忍耐； 在上帝裡面的就是上帝；若果真如此，祂賜下忍耐， 祂就是將祂自己賜給了我。」——羅伯特·赫里克（Robert Herrick）。]
*[即關於上帝赦免的意願，他們以此為基礎，認為有必要通過苦行來挽回祂。——W. H. H.]
「Deines Wesens Wesen nur die Liebe ist, Strenge nur bei Dir aus lauter Liebe fliesst.」——（同上，第 XXX 篇，第 171 頁。）
Ihr lieben Feinde sorgt so viel, mir Noth und Gram zu machen. Seht doch, ihr seid Handlanger blos in meines Herren Sachen! Wohl grämte ich mich bitterlich, wenn ich es nicht erkennte, Dass doch mein Herr der Wundarzt ist und ihr nur Instrumente. Wie selig, wer er hat erkannt, dass aller Fäden Enden Von aller Menschen Werk und Wort ruhn doch in Göttes Händen.
因此，世人唯一真正的不幸就是罪！」——托魯克，《基督徒靈修時刻》，第 XXVIII 篇，第 162 頁。
Ut tua pertingat penetretque in oratio cœlum, Corde sit ex puro, sit brevis atque frequens.——弗斯特。
[「讓我們舉起心與手——這是偽善的解毒劑。詩 86:4；提前 2:8。」——福塞特（Fausset）。]