以西結書 2:1 他對我說：「人子啊，站起來，我要和你說話。」2他對我說話的時候，靈就進入我裡面，使我站起來，我便聽見那對我說話的聲音。3他對我說：「人子啊，我差你往以色列人那裡去，就是往那悖逆的國民那裡去。他們和他們的列祖違背我，直到今日。4這子民面無羞恥，心裡剛硬。我差你往他們那裡去，你要對他們說：『主耶和華如此說。』5他們或聽，或不聽（他們是悖逆之家），必知道在他們中間有了先知。6人子啊，雖有荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，總不要怕他們，也不要怕他們的話；他們雖是悖逆之家，你不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶。7他們或聽，或不聽，你只管將我的話告訴他們；他們是悖逆的。8人子啊，要聽我對你所說的話，不要悖逆，像那悖逆之家。你要開口吃我所賜給你的。」9我觀看，見有一隻手向我伸出來，手中有一卷書卷。10他將書卷在我面前展開，內外都寫著字，其上所寫的，有哀號、嘆息、禍哉的話。
以西結書 3:1 他對我說：「人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，然後去對以色列家講說。」2於是我開口，他就使我吃這書卷。3他對我說：「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」我就吃了，口中覺得其甜如蜜。4他對我說：「人子啊，你往以色列家那裡去，將我的話對他們講說。5你奉差遣不是往那言語深奧、舌頭難懂的民那裡去，乃是往以色列家去。6不是往那言語深奧、舌頭難懂、言語你所不明白的許多國去。我若差你往他們那裡去，他們必聽從你。7以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的。8看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。9我使你的額像金剛鑽，比火石更硬。他們雖是悖逆之家，你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。」10他對我說：「人子啊，我對你所說的一切話，要心裡領會，耳中聽聞。11你往你本國被擄的子民那裡去，他們或聽，或不聽，你要對他們講說，告訴他們：『主耶和華如此說。』」
（譯註：此處省略希臘文/拉丁文對照與校勘細節，直接進入釋經。）
根據第 31 頁所討論的以西結書 1 章異象的性質，以西結進入其勞苦領域的任命現在必須發生，異象必須實現為一項使命（首先是藉著話語）。但在使命以話語表達之前（首先僅僅說，以西結書 2:1，我要和你說話），先知在身體與心靈方面，即在現狀（status quo）上，得到了恢復。
以西結書 2:1–2 —— 神為了神聖使命而興起以西結
以西結書 2:1。祂對我說話。「那說話者的聲音」（以西結書 1:28，參閱以西結書 2:25）必然是那位坐在寶座上者的聲音（以西結書 2:26）。——人子（בן־אדם，ben-adam，人之子）。透過這個稱呼，以西結立即與那位對他說話的對象形成了對比；因為關於後者，在以西結書 1:26 說道：「有彷彿人的形像」。耶和華僅僅是「彷彿人」，而以西結則是「人子」。（Cocc. 確實如此，參閱 mi frater，詩篇 22:22；希伯來書 2:11–12。）因此，認為這種稱呼是為了將他與天使區分開來的觀點——撇開以西結書 1 章中對 chajoth（活物）的這種構想不談——顯得論據不足。另一方面，如果這個稱呼旨在表示對先知的謙卑（Raschi），以防他在經歷這些異象後因自視甚高而高抬自己（哥林多後書 12:7），那麼這會過度強調這種區別，以至於與隨後先知的被興起產生衝突。這或許是為了在開端就表明——但這對那些必須聽他講話的人來說，比對以西結本人更為重要；正因如此，這成為了對先知的一種定型化稱呼（Häver.：超過 80 次）——即他無法憑自己說出這樣的啟示（參閱導論 § 7）。但這位「人子」被稱為：神所堅固的人（參閱導論 § 1）。他在教會中的合法性既在於前者，也在於後者；換句話說，兩者兼備（哥林多前書 15:10）。「人子」這一稱呼旨在對以色列說：「主耶和華如此說」。——關於以西結所受的神聖興起，首先要考慮的是他倒在地上：你站起來。這種已經表達出來的人性因素，透過耶和華的稱呼得到了確立；然而，這並非為了羞辱先知（例如猶太人所說的，因為他像亞當被逐出伊甸園一樣被逐出耶路撒冷！），而是帶著憐憫的屈尊（διὰ φιλανθρωπίαν，dia philanthrōpian，因著慈愛——Polanus），一種神聖的「看哪，這個人」（ecce homo）。此外，這與對以西結這種定型化的稱呼相呼應，也與他在先知使命方面的提升相一致，當我們聯想到以西結書 1 章的異象，儘管它對當時的以色列有直接且特殊的適用性，但它具有普遍的人類特徵，其視野涵蓋了整個世界：chajoth 中以人的形像為主，坐在寶座上者的描述是「彷彿人的形像」，數字「四」在數量上支配著整體。隨著與以西結書 9、10 章的區別，以西結的使命展開了，他同時被稱為「人子」，不僅是以色列的先知，也是全人類的先知。[Rosenm.：代替簡單的 אָדָם（adam，人）。Hävern.：一種持續的羞辱，與被擄時期以及以西結剛強有力的本性相呼應，同時也是給聽眾的一個教訓，要他們完全不看人。Hengst.：這種稱呼承認了在面對眾人輕浮的反對時，眼前所呈現的事實。Hitzig.：先知對神與他之間距離的自我反思。Klief.：因為神像人與人之間那樣與他說話，就像一個人與他的朋友交談。Keil.：人相對於神的軟弱與脆弱，這在以西結身上因異象的壓倒性而顯得更加突出，對百姓和他自己而言，這都是神在軟弱中顯出大能的記號，神能使以色列在異邦中儘管悲慘，卻仍能再次興起。Umbr.：「恩典的呼召出自那位因看見祂的榮耀，而在罪的意識中將人拋在地上的主之口。」]——以西結要站起來（參閱但以理書 8:18；馬太福音 17:7；使徒行傳 26:16；出埃及記 33:21），首先是先知肉體上的站立，然而這是為了讓神能與他說話。אֹתָךְ（otcha），這是賓格助詞 אוֹת（ot）代替介詞 את（et）（Ew., Lehrb. § 264; Ges. § 101）。參閱以西結書 3:22, 24, 27。
以西結書 2:2。對於神聖的召喚，神聖的預備從不缺席，這對所有未來時代都至關重要（以西結書 3:24；參閱啟示錄 1:17）。רוּחַ（ruach，靈），以這種方式藉著神的話語而來，並非先知的「意識、思考能力」，即他的「動物性精神」（Hitzig），參閱以西結書 1:28 的註釋；因為靈進入他裡面，與其說是回到他身上（如果他在無意識狀態下，以西結書 1:28，他怎能聽見有人說話呢？）；但這也不是為了啟示目的而賜下的聖靈，而是：那同樣在 chajoth 和輪子中的靈，以西結書 1 章（Hengstenberg）；正如上下文使我們聯想到那最初的靈。神賜他靈是為了讓他站起來，也是為了讓他領受祂的話語；由於後者，這種神聖的激勵同時被表達為「靈」進入他裡面；這是心靈與身體共同的復甦，帶來了從異象（מראה，mar'eh）中的啟示到言語啟示的過渡。（Hävern.：神的靈，一方面作為一種壓倒性的力量抓住他，另一方面作為那種在他裡面得勝的神聖力量——真正的勇氣和對呼召的高貴敏捷？）列王紀上 10:5 有一個有趣的平行經文。——מִדַּבֵּר（midabber，以西結書 43:6）即 מִתְדַּבֵר（mitdabber），反身動詞分詞；在以西結書 1:28 中，מְדַבֵּר（medabber）是皮爾式（Piel）分詞。Raschi：「舍金納（Shechinah）在祂的榮耀中自言自語。」在這種情況下，אלי（elai）= 關於我。אֵת（et）與分詞連用 = 那位……者（Ewald, Lehr. p. 569 sqq.）。
以西結書 2:3 至 3:11。——對先知的神聖使命
以西結書 2:3–7。他必須面對聽眾的何種反對，以及關於此事的屬神安慰
以西結書 2:3。祂對我說話——這句話不斷重複，具有特徵性，表明了神聖傳達的瞬間性。——使命的描繪仿照了稱呼的方式。בני（bnei，子民），七十士譯本（LXX）讀作 בֵּית（beit，家）。以色列的子民總體上被降格到 גוים（goyim，列國，此詞不用於支派和家族，也不像 Hitzig、Klief. 所說的僅指百姓中孤立的部分）的水平——גּוֹי（goy，源自 גָּוָה，gawah），即聚集在一起的事物，如同 ἔθνος（ethnos），因 ἔθος（ethos，習俗）而連結在一起的事物，與 λαός（laos，百姓）相對——（參閱何西阿書 1:9），這進一步解釋為：叛逆者，並可透過與詩篇 2:1 的比較來說明。定冠詞以果斷的方式強調了他們就是這樣的人，而子句：他們背叛了我，有力地重複了適用於他們的情況。（Hengst.：他們首先被描述為他們本應成為的樣子，即那位在信心上與神與人較力並得勝者的子孫；然後描述他們實際上是什麼，可以說是一個整個異教世界的縮影，其宗教和道德在他們身上反映出來；複數形式甚至超過了以賽亞書 1:4。Polanus 將其指向猶大和以色列。）隨後的內容顯示了這些陳述是多麼普遍：他們和他們的列祖——（耶利米書 3:25）。這迴聲在司提反的講話中依然清晰可聞，使徒行傳 7:51–53。——עצם（otsem），一個摩西五經中的詞彙。
以西結書 2:4。但既然神聖使命是針對這些子民，他們就被推到前台，彷彿被指名道姓，但絕非如 Häver. 所說的「神的兒女」。Stiff（頑固）是徹底的壞事（以賽亞書 48:4）；與 Lard（希伯來書 13:9）不同，後者無論如何都可以由環境決定（參閱以西結書 3:8–9）。在這裡，臉面決定了心靈的特徵，以及其作為邪惡之心的剛硬。這種邪惡的剛硬解釋了前面提到的「直到今日」的不信。臉面的剛硬排除了羞恥的感動和悔改的眼淚。——你（因此對那些 חזְקֵי־לֵב，chizqei-lev，心硬的人，即 חִזְקֵי־אֵל，chizqei-el，在神裡面剛強的人之一），對那位在神裡面剛強（堅定）的剛硬者，參閱以西結的名字，導論 § 1（以西結書 3:8–9）。——主耶和華如此說。在這裡，我們絕不能像 J. H. Michaelis 那樣在思想中加上：等等。僅僅這簡短的陳述，不加任何修飾，相對於叛逆者而言具有不可言喻的威嚴；與此相關，維吉爾的「我將……」（quos ego）可能會浮現在我們腦海中。[Sept.：κύριος κύριος（主，主）。Vulg.：Dominus deus（主神）。Philipps.：主，永恆者。其他猶太譯者：神，主。] 這是出埃及記 20:2 的簡短形式。——因為 אֲדֹנָי（Adonai，通常 יְהוָה 的標點符號依據於此）緊接在後，יֱהוִֹה（Jehovah）便獲得了 אֱלֹהִים（Elohim）的標點。
以西結書 2:5。他們強烈地強調了那些已經提到的人。從以西結書 2:7 補充：並對他們說我的話，或類似的話（Hengst.），是不必要的，甚至是不合適的，因為「主耶和華如此說」已經在前面（參閱以西結書 3:11），而且這會混淆句子的含義，該句在明確恢復的 המה（hemmah，他們）之後，在 וידאו（veyade'u，他們就知道）中找到了它的結論：他們那時就知道，或者：「他們然而知道」等等。儘管如此，היה（hayah）保留了「是」（而非：將是）的含義，儘管這兩種情況都被假定：「聽」與「不聽」，即忽略去聽，המה וידעו（hemmah veyade'u）不應僅僅是：他們將透過經驗得知，即透過威脅的應驗，這當然只能適用於後一種情況。這裡所涉及的還不是聽與悔改與否，正如後來在以西結書 3:17 sqq. 中那樣，而僅僅是普遍的傾聽，或拒絕傾聽；因此，無論先知是否找到聽眾，他的「主耶和華如此說」都是一個事實；他們透過在他們中間響起的這項見證，即使他們聽不到更多，也知道有一位先知曾在他們中間。神藉此已給予了足夠的自我見證（約翰福音 15:22）。因此，אם־ואם（im-ve'im，無論……還是……）做出了可能做出的最低限度的假設，並藉由子句：因為他們是悖逆之家，給出了這個最低假設的理由，即聽與不聽，因此 יֶחְדָּלוּ（yechdalu，他們不聽）帶有完全的重音。——關於 נביא（navi，先知），參閱 Lange 對申命記的註釋，關於以西結書 13 章的教義反思。
以西結書 2:6。但無論先知在面對那些被差遣對象時會遇到什麼反對，就他個人而言（因此有主觀的否定 אל，al）——現在神聖的安慰是這樣說的——他沒有什麼可懼怕的（耶利米書 1:8, 17；馬太福音 10:26, 28），無論是來自他們本身，還是來自他們的話語，這些話語在人看來通常比他們本人更糟糕，而且往往也確實更糟糕，因為一個人會藉此拉下另一個人：背後的誹謗會造成偏見，並使傳道者的勞苦歸於徒勞。「你不要懼怕」有力地重複了，即：不，一點也不。סרבים（serabim，荊棘），僅見於此，有些人按字面理解為形容詞（Gesen.）：叛逆的；有些人按比喻理解為名詞（Meier）：蔓延的荊棘，或某種堅硬、會造成傷害的東西：刺，可能也是某種用來鞭打的東西：鞭子、刑具。Keil：刺人的蕁麻、荊棘。סַלּוֹן（sallon，蒺藜），此處如同 םִלּוֹן（sillon），以西結書 28:24。在其他地方，比喻性和非比喻性的表達也結合在一起（詩篇 27:1）。——בי（bi，在……中），根據 Keil：如果，但最好是：雖然。它給出了指控的理由。——אוֹתָךְ（otach）由隨後的內容解釋為聯想的「與」（以西結書 3:15；申命記 8:15；列王紀上 12:11, 14）。一個漸進的過程：荊棘、蒺藜、蠍子！חתת（chathath，尼法爾式：被折斷、消逝、絕望，以西結書 3:9）。——臉面，因為它是剛硬的（以西結書 2:4）。——家（以西結書 2:5），這裡再次特別提到他的「居所」。以西結書 2:7：以西結書 3:4；以西結書 2:5。結尾的 מוי（mori，悖逆），但帶有加強的含義，彷彿是它的道成肉身。以西結書 44:6。
以西結書 2:8 至 3:11。他自身可能遇到的反對，以及對此的神聖堅固。
以西結書 2:8。到目前為止是使命本身，即神聖的使命，現在是同樣的使命，關於它將包含什麼 את אשר־（et asher）。由於以西結屬於那個家，מרי（meri，悖逆，如前所述，一直處於停頓形式）也歸於他。它被理解為形容詞，或省略式（補充 אִישׁ，ish，人，以西結書 2:7：אַנְשֵׁי，anshei，……的人）。參閱約拿；出埃及記 4:13；耶利米書 1:6。神聖使命透過隨後的請求象徵化，所有的反對都藉此被切斷。（同時說明了約翰福音 6 章中的表達形式。）這裡與食慾、飢餓無關。
以西結書 2:9：ואראה（va'ereh，我看見），參閱以西結書 1:1：因此是在異象中。בו（bo，在它裡面），因為 יד（yad，手）是通性；其他人認為後綴是中性的，聲稱 יד 總是陰性。——מגלת־（megillat，書卷），按照摩西五經的方式寫在動物的皮上，詩篇 40:7；希伯來書 10:7（啟示錄 10:9）。J. D. Michaelis 在此評論道：這樣一卷捲在圓形木棍上的書，看起來很像麵包師的麵包卷（！）。
以西結書 2:10。神在他面前展開這書卷，使他能確定接下來的內容，即神聖使命的內容，能了解他的使命。這是一卷所謂的「雙面書」（opisthograph，盧西安：Vit. Auct. ix.），普林尼，Ep. 49。裡面和背面都寫滿了字（參閱啟示錄 5:1），而不僅僅像通常那樣只有裡面；裡面和外面，表明這是一部篇幅巨大的著作，其內容的豐富對每個人來說也是一目了然的，透過這部著作，我們應理解為我們這位先知的書，其特徵，正如隨後將顯現的，被指定為 קינה（qinah，哀歌、哀悼、悲嘆，19:1）、הגה（hegeh，源自低沉的聲音）和 הי（hi，根據 Gesen.，為 נְהי，nehi；Ew.：哀號的聲音 הוֹי，hoy）。參閱出埃及記 31:18；撒迦利亞書 5:1；耶利米書 36:18；但以理書 5:25。
以西結書 3:1。他發現自己面前有什麼（以西結書 2:8–9）；他當然不會為自己尋求它。在毫無反對地接受（象徵為吃）之後，對以色列家的說話就要發生：ולך דבר（velech dabber，去說），ἀσυνδέτως（asyndetōs，無連接詞），它們之間沒有 ו（vav），是一個概念。他只能傳講神傳授給他的內容，而且要立即傳講：因此沒有他自己的東西，也不要根據他自己的判斷而拖延（提摩太後書 4:2）。神聖話語的客觀性和至高主權得到了強烈強調。參閱申命記 18:18；耶利米書 1:9（馬太福音 10:20）。
以西結書 3:2。一種象徵性的行為，也發生在異象中（申命記 8:3；詩篇 119:130–131）。
以西結書 3:3。思想的最高程度強化，以至於先知不僅要願意接受（「吃」），而且他所接受的必須成為他的食物，他賴以生存的，以及充滿他內心的人，這決定了他外在的活動。參閱詩篇 40:8；約翰福音 4:31–34（提摩太前書 4:6；路加福音 6:45）。雙賓語——ואבלה（va'ehyeh，我吃），帶有強調（Gesen. Gramm. § 126），中性：關於甜味，像蜜一樣甜。這是一個關於敬畏神、祂的話語等常見的比較（參閱耶利米書 15:16）。苦澀的成分（啟示錄 10:9–10）或許在他看見寫在書卷上的內容時就已經預設了（以西結書 2:10；參閱羅馬書 9:2）。這樣，苦澀的成分會先出現，先知的順服行為就會顯得更加偉大。因此，Klief. 可能會合理地強調甜的餘味，並指出這一點，即以西結在宣告所有苦難之後，在說出這些話，甚至僅僅是知道關於以色列的這些事時，口中也會有甜味。參閱導論 § 5；然而，也請參閱以西結書 3:14。
以西結書 3:4。לד־בא（lech-bo，去……）；參閱以西結書 3:1, 11 中的命令語氣。使命中命令的更具表現力的重複。因此，先知在以西結書 3:3 中體驗到的甜味，首先象徵著他的敏捷；因此是神聖的預備，在可能他自身會產生阻力的方面所體驗到的堅固；這樣，對主要障礙，即以色列方面的障礙，可能會有一個回顧性的參考（以西結書 2:3–7）。
以西結書 3:5。以西結不是被差遣到 עמקי־（amqi，深奧的），這當然代表那些說著對猶太人而言是外語的人（參閱以賽亞書 33:19），正如以西結書 3:6 中明確解釋的那樣，並且在這裡與「沉重的舌頭」並列，其含義與其說是聲音的「深」，不如說根據「深」的同源概念，即在解釋方面是晦澀的——這裡是否指結巴舌頭那張開的嘴唇？複數形式，因為有集合名詞 םע（am，百姓）。加爾文（Calvin）已經這樣認為。——אתה שלוח（attah shaluach，你被差遣），站在中間，同樣指句子的肯定和否定部分；我們可以補充：但是。——以色列家是先知自己的家（以西結書 3:11），因此，對他而言，嘴唇和舌頭沒有陌生感。
以西結書 3:6。以西結書 3:5 中這個更普遍的思想在以西結書 3:6 中獲得了一種特殊的色彩，因為一方面，許多國家在以色列旁邊顯得突出——與以色列相比，以西結的勞作範圍是狹小且受限的——另一方面，強調了這樣的情況：「他們的話（如果他們必須對你說）你不會聽懂」——因此，關於他們的嘴唇和舌頭的障礙將在於先知。但在後一方面，更多的是他必須說話（「並說我的話」，以西結書 3:4, 11），而不是聽。這裡所涉及的是先知將要遇到的理解力。現在，這是一個在思想行間存在的對比。但另一個與之相關的對比（正如上面以西結書 2:3 中以色列與異教徒的對比所暗示的那樣）被明確表達出來：אם לא אליהם（im lo aleihem，如果不是對他們），其中以西結書 3:7 的 ובית יש־（uveit yisrael，以色列家）應被理解為主要子句，而 המה־（hemmah，他們）則作為括號，因此意思是：以西結不是被差遣到那些他應該聽懂卻聽不懂的人那裡，而是被差遣到以色列那裡，他們應該聽他，卻不肯聽從他。神沒有差遣他去的人不會給他設置任何障礙；雖然他可能聽不懂他們，但他們會聽從他——שמע（shama，聽）與 אל（el，向），確實與他無法理解的能力形成了對比，當然也與他們無法理解的能力形成了對比；但當問題在於正確完成他的任務，即說神的話語時，只有前者的參考才需要考慮；它確實不意味著「同意」（Hengst.），而是「傾聽」，因此這預設了至少興趣，如果不是渴望的話，並且可能導致更多，也許，正如 Kimchi 所指出的：他們會尋求你話語的解釋者。但儘管先知不是被差遣到這樣的人那裡，而是被差遣到以色列那裡，然而（以西結書 3:7）以色列家甚至沒有表現出異教徒會表現出的興趣，因為他們甚至不願意注意以西結，更不用說順服他的話了。因此，這種解脫只是表面的。參閱馬太福音 23:37。[類似和不同的解釋：大多數情況下 אם־לא（im-lo）被理解為發誓的公式，或斷言（誠然），句子是假設性的（如果我差遣你）：參閱：另一方面 Hitzig, Keil。對於 אם־לא，Ew. 讀作 אם־לאֻ（im-lo）而不是 לוּ（lu），就像 a Lap. 所做的那樣，而不是 לוּא（lu'a）！古老的譯本毫不猶豫地省略了 לא，而馬所拉學者則因為這節經文的三重 לא 而對其進行了標記。Hitzig, Keil：= אם־לא「但是」，將 אליהם（aleihem）和 המה（hemmah）指向以色列，並且 = ישמעו אליך（yishme'u eileicha）= 他們能夠、應該聽懂你。然而，後一種表達並不意味著與「聽從某人」相同。Cocc.：如果我沒有差遣你到他們（以色列）那裡，那些其他人（異教徒）會聽從你。這些話也被理解為疑問句：如果我沒有差遣你到他們那裡，那些其他人難道不會聽從你嗎？] 我們給出的含義與敘利亞人乃縵、約拿書、迦南婦人、異教百夫長（馬太福音 8 章）的歷史相吻合。參閱馬太福音 11:21 sqq., 12:41。——不聽你，因為不聽我：這對以西結是何等的堅固！那一定已將他的憤怒轉化為愛的悲傷，以西結書 20:8；參閱馬太福音 10:24–25；約翰福音 15:20。——בל־בית（kol-beit，全家）被視為一個整體，因此例外情況不予考慮。邪惡的心靈剛硬（參閱以西結書 2:4）在這裡歸因於額頭，因為它在那裡找到了表達；這裡表達了「心」的剛硬，證明了對以西結書 2:4 中應用於心靈的剛硬所給出的解釋是正確的（以賽亞書 48:4；耶利米書 3:3；出埃及記 32:9；馬太福音 19:8）。
以西結書 3:8。以西結的神聖堅固，現在表達得非常清楚，而他的勞作變得更加困難，並不像看起來那樣變得更容易，這為他的名字提供了註釋（參閱以西結書 2:4）。關於他的詞不是「剛硬」，而是「堅硬」，這並非沒有設計，我們發現這詞反覆出現。一種神聖的對抗。參閱耶利米書 1:18, 15:20。
以西結書 3:9。透過比較，思想得到了進一步的強化。שָׁמִיר（shamir，源自 שָׁמַר，shamar，緊握；因此：保持）意味著堅硬的東西；因此是荊棘；這裡是最堅硬的寶石。比石頭更硬，鑽石的諺語。Bochart，比較 σμύρις（smyris，金剛砂），理解為一種用於研磨和拋光的物質。參閱 P. Cassel 關於「Schemir」的論述。根據猶太傳說（Hagada）和土耳其傳說：一種奇妙的蟲子，據說它的血在所羅門聖殿建造時無聲地切開了石頭。לא־（lo，不要），勸誡聽起來既是禁止也是應許。參閱以西結書 2:6, 5。
以西結書 3:10。結論並回到先知本人，考慮到他自身可能存在的抵抗因素（以西結書 2:8 sqq.）。同時暗示了以西結書 3:1 sqq. 中的象徵性行為。——所有的話，但那些神將首先對他說的話。——心首先，因為否則耳朵就沒什麼用處（使徒行傳 16:14）。
以西結書 3:11（以西結書 3:15）。參閱以西結書 3:4。那裡的「以色列家」是這裡的「被擄者」（golah），作為一個群體、一個社會，因為它是他自己的百姓，所以與先知更親近。你的，而非：我的（出埃及記 32:7），以西結書 33:2, 12, 17。正如 דִּבֶּר（dibber，說）和 אמר（amar，說）經常連用，要說的話跟在後者之後（以西結書 2:4）。同時，明確闡述了他必須說話的立場。參閱以西結書 2:5, 7, 3:27。
教義
結 2:1。「人子」這個稱號，首先屬於那位在神聖榮耀的異象面前沒有倒在地上，而是從享受這榮耀的中心降臨到我們地上的主。——以西結與基督，預表與本體。——但以理也曾被如此稱呼（結 8:17）；如果以西結看見上帝如人，但以理則看見那永遠掌權的主如人子（但 7）。因此，他們身上帶有未來的印記，帶有時代圓滿的印記。——「我知道你的軟弱，你不過是人，無法承受神聖威嚴的光輝」（B. B.）。——「雖然傳道人被比作天使，但他們仍是人，應當時刻銘記這一點」（Stck.）。——「即使是最虔誠、最有恩賜的教師，也難免有人的軟弱，加 2:11」（St.）。——「因為教師是人，聽眾也應當學習忍耐他們的軟弱，林後 12:13」（St.）。——「當上帝呼召我們時，我們不應因罪、因肉體的懶惰，或因奴僕般的恐懼而繼續躺在地上」（Stck.）。——「只要人還躺在地上，上帝就無法使用他來事奉」（St.）。
結 2:2。「異象無論多麼偉大，都不如話語有用」（B. B.）。——上帝的榮耀並非要殺死人，而是要使人活過來。——「正是那位使祂的兒女感到驚惶的主，也親自安慰他們，何 6:1」（O.）。——「世界微笑，是為了憤怒；奉承，是為了欺騙；誘惑，是為了殺戮；高舉，是為了貶低」（Cyprian）。——「上帝的使者應當高高站在世界之上，靈魂在天」（a. L.）。——「上帝差遣誰，就必使誰勝任，並賜予必要的權能，也賜下祂的靈，這始終是上帝僕人的經歷」（Stck.）。——真正的先知膏抹：「靈進入我裡面」。——上帝賜予職分，也必賜予悟性。許多沒有悟性的人身居要職，很可能就是因為他們的職分是從人而來的。因為是上帝的靈，而不是教職團體，造就了先知。——「如果上帝的靈不扶持、教導、引導、治理、堅固、保守我們，我們就一無是處」（Stck.）。——我們自己站起來，與上帝的靈使我們站起來，是有區別的。腳確實仍是我們自己的，但腳所奔跑的路，以及奔跑的能力，都是上帝的，腳步也必是穩固的腳步。——「願我們時刻準備好聆聽那對我們說話的主！」（Stck.）
結 2:1-2。在傳道人就職典禮上：（1）會眾應當考慮：傳道人不過是人，但卻是上帝藉著祂的靈使他站起來的人；（2）傳道人應當考慮：這一切，特別是上帝願意與他說話，以及他在來到聽眾面前之前，自己也應當先成為一個聽眾。
結 2:3。「當上帝要求我們順服時，祂並不總是應許我們的工作會有圓滿的結果；但我們應當以祂的命令為滿足，即使我們的工作在人眼中顯得荒謬：我們的工作在上帝面前依然是蒙悅納的」（Calvin）。——「因此，真正的先知不是自願去的，正如他不強加於百姓，也不來尋求榮譽和好日子」（Stck.）。——「上帝就這樣向罪人伸出祂的手」（St.）。——「即使在世俗的宮廷裡，君王的使者也是友誼的象徵」（Stck.）。——每一個罪人都是對上帝的叛逆。——當今猶太人的一個顯著特徵是，他們使自己成為異教徒，並參與反對教會和國家的革命。——蘋果掉在樹下不遠。——民族也有遺傳的罪：例如法國人的虛榮、德國人的世界主義（缺乏固定的中心，即「散漫」）、英國人的自私（利己主義）。
結 2:4。「因著犯罪的習慣，臉面變得僵硬，正如心在犯罪中變得剛硬一樣」（Stck.）。——「然而臉面是人最高貴的部分，正如心是人最好的部分，箴 23:26；太 15:19」（Stck.）。——「例如加略人猶大，他有僵硬的臉面：他在太 26:25 的問題，他的親吻」（L.）。——「耶和華如此說」是上帝對抗人類一切抵擋的口號，是正確的戰鬥吶喊。
結 2:5。「以西結當然可能像摩西一樣，心裡想著出 4:1」（St.）。——傳道人不應當看重聽眾、指望聽眾，而應當單單聆聽主。——傳講上帝的話語，即使在空蕩的教堂裡也有補償。因此，教堂坐滿並不總是對傳道人的證明，提後 4:3。——「無論如何，這都作為一種見證，即使傳道沒有達到其他結果」（L.）。
結 2:6。恐懼這個詞不屬於傳道人的任何職責；但討好人也不屬於，這往往只是恐懼的一種形式。——「與荊棘的比較，總體上是指他們的不結果子，特別是指他們傷害、損害的傾向，他們糾纏在一起，他們虛假的綻放，以及最終的焚燒。至於『蠍子』這個詞，我們應當想到毒素、隱秘的刺、狡猾。以色列家竟是如此荒野！以西結不是去尋找迷失的羊，而是與蠍子同住」（Stck.）。——「在所有的先知書中，摩西那種嚴謹的精神，在以西結身上表現得最為明顯」（Roos）。因為上帝知道我們的恐懼，所以祂一再地反對它。
結 2:7。叛逆固然會使上帝的僕人憂傷，甚至激起他的憤怒，但絕不應使他淪落到啞巴狗的地步。——屬靈的尊貴人是那些將上帝的話語高舉在自己之上的人，即使這話語只遇到反對。——「家庭的家長也應當像傳道人一樣」（L.）。
結 2:8。傳道人的敵人並不是他最糟糕的處境；他的朋友往往比他最壞的敵人更糟，而他遠遠最壞的敵人可能是他自己。因此，要認識你自己。——「傳道人應當成為榜樣，而不是羊群的模仿者和追隨者」（St.）。——「傳道人的周圍環境對他有多大的影響！而以西結也屬於同一群人」（L.）。——當一個人與上帝同在時，會發生許多奇妙的事。另一方面，要求：「張口，吃下」，是我們自然會預料到的；因為人什麼不吃呢？又有多少無用的書被貪婪地吞下！——「僅僅看著食物，沒有人能得到飽足，必須拿來吃下：同樣，僅僅聽和讀上帝的話語並不能拯救，必須將其吸收，並以此為生」（St.）。
結 2:9。「上帝的話語是非常溫柔細膩的——一個甜蜜而深沉的邀請」（B. B.）。——「那遞出聖經的手，也是那將冠冕賜給信徒的手，提後 4:7-8」（Stck.）。
結 2:10。「這種展開發生在信徒的禱告中（弗 1；詩 119:18，帶著火熱的心，路 24:32；正如未來在讚美和歡呼中，啟 5:9），發生在查考中（約 5:39；太 7:8），並且伴隨著多樣的試探」（Fessel）。——「這書卷也可以應用於罪人那良心不安的狀態，以及靈魂在外界壓迫下受攻擊的狀況，同樣可以應用於律法書、被咒詛者的苦難，以及作為不虔誠者的獎懲記錄簿等」（Stck.）——所以人在生命中首先發現對萬物虛空的哀嘆，然後是對自己的嘆息，最後是死亡的禍患。
結 2:8—3:3。以西結奇妙的食物，總體上（太 4:4）和具體上（約 4:34）。——它對他的作用：保護、教導、堅固、使之活過來。
結 3:1。「以西結不是隨自己心意說話的先知。與其對那接受了如此重任的卑微器皿發怨言，不如讓他們悔改」（H.）。——「吃下並餵養，飽足並吐出，接受並散播，堅固並勞作」（Jer.）。——「教師必須不僅將上帝的話語放在唇齒之間，更要放在心裡，並將其轉化為滋養和力量」（St.）。——「格言：『吃他們所擺上的』（路 10:8），也適用於神聖的啟示。那種選擇者的立場，即不採用『我所發現的』，而採用『我所喜歡的』，屬於邪惡之列」（H.）。——「沒有吃下這書卷，任何人都不應去傳道」（B. B.）。——面對外在的抵擋，我們得到安慰；面對內在的抵擋，即來自我們自己的抵擋，我們得到堅固。前者是受苦，後者則可能導致犯罪。
結 3:2。「上帝的話語是靈魂正確的食物」（St.）。
結 3:3。「我們的品味決定了我們的生命」（Plato）。——「甜蜜的味道意味著以西結對上帝審判和命令的認可」（Calv.）。——「成為至高者的喉舌和發言人，是無比甜蜜和可愛的」（H.）。——「對於那些熱切聆聽上帝話語的人來說，它進入他們的心，彷彿進入他們的肺腑；它成為他們內在的寶藏，從中他們湧流出豐富、必要且有益的教導給他人」（B. B., St.）。——「即使是艱難的職分，也應當帶著喜樂去承擔和履行；因為上帝甚至能使其中的苦澀變甜」（St.）。——「即使是最痛苦的神聖真理，對於屬靈的人來說，也有令人喜悅和活潑的一面」（H.）。——「這通常是所有在真信心下受苦之人的安靜秘密，即在他們內心深處，苦艾變成了蜂蜜」（Umbr.）。
結 3:4 起。「那時還不是異教徒的時候；那仍然是以色列的時候，主自己也會來到他們那裡，先知們是祂的先驅」（Cocc）。
結 3:7。額頭與心在心理上的對應。——心中有對上帝的敬畏，羞恥感仍會留在額頭上。
結 3:8。「對於剛硬的百姓，剛硬的僕人也是合適的，箴 20:30」（W.）。粗糙的木塊需要粗糙的楔子。——「上帝只賜給祂的先知堅定的臉面和額頭，而不是剛硬的心。為了面對剛硬的心，堅定的額頭確實是必要的，但絕不是剛硬的心。心必須充滿愛，而堅定的額頭甚至也是從愛中獲得的」（A L.）。
結 3:8-9。「與大眾精神抗爭的人，除非他牢牢掌握全能，否則必敗無疑。沒有堅定地與上帝同在的人，就必須與多數人妥協」（H.）。——「這種堅定的傳道人，有反對大衛的拿單、以利亞、施洗約翰、司提反」（a L.）。參太 16:18。然而，鑽石既沒有出現在出 28:17 起，也沒有出現在啟 21:19 起。基督寧願成為磁鐵，約 12:32。——「上帝賜予他們的力量，遠遠超過了學者的力量。因為上帝從不向人屈服。這並不是說所提到的靈是頑固的靈，而是上帝賜給他們如此強大有力、無人能反駁的話語，路 21:15」（B. B.）。——「這就是那『歸耶和華為聖』，它在大祭司的額頭上閃耀，正如它屬於所有上帝的僕人一樣」（Stck.）。——「屬肉體的人因此跌倒，所有希望被奉承或寬容的人；因為對一類人來說是建造的石頭，對另一類人來說卻是絆腳石」（B. B.）。
結 3:10。「凡要聽的人，必須對說話的人有信心，並有聆聽的渴望，以便他能將耳朵借給話語。心，高於一切，必須在場，否則人就聽不見，徒 16:14」（Cocc）。
結 3:11。「他必須去見自己的同胞這一事實，同時也使以西結承擔了莊嚴的義務」（Stck.）。——「我們必須先聽，然後才能說」（Cocc）。