結 2:1 他對我說：「人子啊，站起來，我要與你說話。」 2他對我說話的時候，靈進入我裡面，使我站起來，我就聽見那對我說話的聲音。 3他對我說：「人子啊，我差遣你往以色列人那裡去，就是往那悖逆的國民那裡去。他們和他們的列祖悖逆我，直到今日。 4這子孫臉面剛硬，心裡剛硬，我差遣你往他們那裡去，你要對他們說：『主耶和華如此說。』 5他們或聽，或不聽（他們本是悖逆之家），必知道在他們中間有了先知。 6人子啊，不要怕他們，也不要怕他們的話，雖然荊棘和蒺藜在你那裡，你又住在蠍子中間，不要怕他們的話，也不要因他們的臉色驚惶，因為他們是悖逆之家。 7你要將我的話告訴他們，他們或聽，或不聽，因為他們是悖逆的。 8人子啊，要聽我對你所說的話，不要悖逆，像那悖逆之家。你要張口，吃我所賜給你的。」 9我觀看，見有一隻手向我伸出來，手中有一書卷。 10他將書卷在我面前展開，內外都寫著字，上面寫著哀歌、嘆息、禍患。
結 3:1 他對我說：「人子啊，你遇見的要吃，要吃這書卷，然後去對以色列家說話。」 2於是我張口，他就使我吃這書卷。 3他對我說：「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」我就吃了，口中覺得其甜如蜜。 4他對我說：「人子啊，你往以色列家那裡去，將我的話告訴他們。 5你奉差遣不是往那言語深奧、舌頭難懂的民那裡去，乃是往以色列家去。 6不是往那言語深奧、舌頭難懂、言語你所聽不懂的許多國去。我若差遣你往他們那裡去，他們必聽從你。 7以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的。 8看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。 9我使你的額像金剛鑽，比火石更硬。他們雖是悖逆之家，你不要怕他們，也不要因他們的臉色驚惶。」 10他對我說：「人子啊，我對你所說的一切話，你要心裡領受，耳中聽見。 11你要往被擄的子民那裡去，對他們說，無論他們聽或不聽，你要對他們說：『主耶和華如此說。』」
（註：後續經文校勘與釋經註釋略，依據規則保留原文格式與結構。）
以西結書 2:10。神將這書卷在他面前展開，使他能確知接下來的內容，即神聖使命的內涵，並能熟悉他的差遣。這是一卷所謂的「雙面書」（opisthograph，參見琉善《Lucian》：Vit. Auct. ix.；老普林尼《Pliny》，Ep. 49）。書卷內外皆有字（參見啟 5:1），而不僅僅像通常那樣只寫在裡面；「內外」二字表明這是一卷篇幅巨大的書，其內容之豐盈，每個人一眼便能明瞭。我們應當將這書卷理解為我們這位先知的書，其性質——正如隨後將顯明的——被界定為 קינה（qînāh，哀歌、哀悼、悲嘆，19:1）、הגה（hăgheh，源自低沉的聲音），以及 הי（hî，根據格塞紐斯 Gesen.，意為 נְהי nĕhî；埃瓦爾德 Ewald 認為是哀號之聲 הוֹי hôy）。參見出 31:18；亞 5:1；耶 36:18；但 5:25。
以西結書 3:1。他面前所發現的（結 2:8-9）；他當然不會為自己尋求這些。在毫無異議地接受（以「吃」作為象徵）之後，對以色列家說話的任務便要開始：ולך דבר（wĕlēk dăbbēr），ἀσυνδέτως（無連接詞），中間沒有 ו（wāw），視為一個觀念。他只能傳講神所賦予他的內容，且要立即執行：因此不可摻雜自己的意思，也不可根據自己的判斷而拖延（提後 4:2）。神聖話語的客觀性與至高主權在此得到了強烈的強調。參見申 18:18；耶 1:9（太 10:20）。
以西結書 3:2。這是一個象徵性的行動，同時也是在異象中發生的（申 8:3；詩 119:130-131）。
以西結書 3:3。這是將思想提升到最高程度，以至於先知不僅僅是願意接受（「吃」），而且他所接受的必須成為他的食物，是他賴以生存的糧食，是充滿他內心的人，並決定了他外在的行動。參見詩 40:8；約 4:31-34（提前 4:6；路 6:45）。雙賓語——ואבלה（wā’ōkĕlāh），帶有強調語氣（Gesen. Gramm. § 126），中性：就甜味而言，像蜜一樣甜。這是一個常見的比喻，應用於對神的敬畏、祂的話語等（參見耶 15:16）。苦澀的成分（啟 10:9-10）或許在他在書卷上所見的內容中已預先存在（結 2:10；參見羅 9:2）。如此一來，苦澀的成分會先出現，先知的「吃」便顯得更是一項順服的壯舉。因此，克里夫（Klief.）可以合理地強調那甜美的餘味，並指出這一點：以西結在宣告所有苦難之後，甚至在宣告的過程中，當他述說這些事，或者僅僅是關於以色列而知曉這些事時，他的口中也會有甜味。參見導論 § 5；但亦參見結 3:14。
以西結書 3:4。לד־בא（lēk-bō’）；參見結 3:1、3:11 中的命令語氣。這是對使命中命令更具表現力的重複。因此，先知在結 3:3 中體驗到的甜味，首先象徵著他的敏捷；這就是神的預備，即在面對自身可能產生的抗拒時所體驗到的加力；因此，這可以回溯到主要的阻礙，即存在於以色列人那邊的阻礙（結 2:3-7）。
以西結書 3:5。以西結並非被差遣到 עמקי־（‘imqê-，深奧之處，此處指說外語的人，參見賽 33:19）那裡，這似乎是一種解脫，正如結 3:6 中明確解釋的那樣。這裡與「舌頭沉重」並列，與其說是聲音「深沉」，不如說根據「深」的同源概念，意指在解釋上晦澀難懂——這是否指結巴舌頭那張開的嘴唇？使用複數是因為 עם（‘am，百姓）是集合名詞。加爾文（Calvin）早已如此解釋。——אתה שלוח（’attāh shālûah，你被差遣），位於句中，同時指涉句子的肯定與否定部分；我們可以補上：「但是」。——以色列家是先知自己的家（結 3:11），因此，對他而言，他們的唇舌並不帶有異國情調。
以西結書 3:6。結 3:5 中較為普遍的思想在結 3:6 中被賦予了特殊的色彩，一方面，許多民族與以色列並列，突顯出來——與之相比，以西結的勞作範圍顯得狹小而侷限；另一方面，強調了這樣的情況：「他們的話（如果他們必須對你說話）你是不會聽懂的」——因此，關於唇舌的阻礙在於先知這一邊。但在後者方面，更確切地說，是他必須說話（「說我的話」，結 3:4；結 3:11），而不是去聽。這裡的問題是先知將要遇到的理解力。這是在字裡行間隱含的對比。但另一個與之相關的對比（正如上面在結 2:3 將以色列與外邦人進行比較時所暗示的那樣）被明確表達出來：אם לא אליהם（’im lō’ ’ălêhem，若非差遣你到他們那裡），其中結 3:7 的 ובית יש־（wĕbêt yisrā’ēl）應被理解為主句，而 המה־（hēmmāh）則作為插入語，因此意思是：以西結不是被差遣到那些他應該聽懂卻聽不懂的人那裡，而是被差遣到以色列人那裡，他們本該聽他，卻不肯聽從。神沒有差遣他去的人，不會在他面前設置障礙；雖然他可能無法聽懂他們，但他們會聽從他——שמע（shĕma‘，聽）與 אל（’el，向著）連用，確實與他無法理解的能力形成對比，當然也與他們的能力形成對比；但當問題在於正確完成他的任務（即說神的話）時，只有前者才需要考慮；這並不意味著「同意」（Hengst.），而是指「留意」，因此這至少預設了興趣，如果不是渴望的話，並且可能導致更多結果，正如金希（Kimchi）所言：他們會尋求你話語的解釋者。然而，雖然先知不是被差遣到這樣的人那裡，而是被差遣到以色列那裡，但（結 3:7）以色列家甚至沒有表現出外邦人會表現出的興趣，因為他們甚至不願留意以西結，更不用說順服他的話了。因此，這種解脫只是表面的。參見太 23:37。[類似與不同的解釋：大多數人將 אם־לא 理解為誓言的公式，或是一種斷言（誠然），並將該句視為假設（如果我差遣你）：參見相反觀點的希齊格（Hitzig）、凱爾（Keil）。對於 אם־לא，埃瓦爾德（Ew.）讀作 אם־לאֻ，而不是 לוּ（lû），就像拉普（a Lap.）所做的那樣，而不是 לוּא（lû’）！古譯本毫不猶豫地省略了 לא，而馬所拉學者則因為該節有三個 לא 而對其進行標記。希齊格、凱爾：= אם־לא「但是」，將 אליהם 和 המה 指向以色列，且 = ישמעו אליך = 他們能夠、應該聽懂你。然而，後者的表達並不等同於「聽從某人」。科塞尤斯（Cocc.）：如果我沒有差遣你到他們（以色列）那裡，那些人（外邦人）會聽從你。這些話也被理解為疑問句：如果我沒有差遣你到他們那裡，難道那些人不會聽從你嗎？] 我們給出的含義與敘利亞人乃縵、約拿書、迦南婦人、外邦百夫長（馬太福音 8 章）的歷史相吻合。參見太 11:21 及後續，12:41。——「不聽你」，因為「不聽我」：這對以西結是何等的堅固！那一定已將他的憤怒轉化為愛的憂傷，結 20:8；參見太 10:24-25；約 15:20。——בל־בית（bĕl-bêt，全家）被視為一個整體，因此個別例外不予考慮。邪惡的心硬（參見結 2:4 的註釋）在此歸因於額頭，因為它在那裡得到了表達；此處表達了「心」的剛硬，證明了對結 2:4 中關於心硬解釋的正確性（賽 48:4；耶 3:3；出 32:9；太 19:8）。
以西結書 3:8。以西結的神聖堅固，現在表達得非常清楚，而他的勞作變得更加困難，並非如表面看起來那樣容易，這為他的名字提供了註釋（參見結 2:4）。所使用的詞不是「僵硬」，而是「堅硬」，這並非無意之舉，我們多次發現這一點。一種神聖的對抗。參見耶 1:18；耶 15:20。
以西結書 3:9。通過比較，思想得到了進一步的強化。שָׁמִיר（shāmîr，源自 שָׁמַר shāmar，持守；因此：保持）意為堅硬之物；因此指荊棘；此處指最堅硬的寶石。比石頭更硬，這是鑽石的諺語式表達。博哈特（Bochart）比較了 σμύρις（金剛砂），理解為一種用於研磨和拋光的物質。參見 P. 卡塞爾（Cassel）關於「Schemir」的論述。根據猶太哈加達（Hagada）和土耳其傳說：一種神奇的蟲子，據說在所羅門聖殿建造時，其血能無聲地切開石頭。לא־（lō’），這勸誡聽起來既是禁止也是應許。參見結 2:6；結 2:5。
以西結書 3:10。結論並回到先知本人，考慮到他內在可能存在的抗拒因素（結 2:8 及後續）。同時暗示了結 3:1 及後續的象徵性行動。——「所有話語」，但那些神將首先對他說的話。——心要先領受，因為否則耳朵就沒什麼用處（徒 16:14）。
以西結書 3:11（結 3:15）。參見結 3:4。那裡的「以色列家」就是此處的「被擄之民」（golah），作為一個群體、一個社會，因為它是先知自己的百姓，所以與他更為親近。「你的」，而不是：「我的」（出 32:7），結 33:2；33:12；33:17。正如 דִּבֶּר（dibbēr，說）和 אמר（’āmar，說）經常連用，後者之後跟隨要說的話（結 2:4）。同時，清楚地闡明了他必須說話的立場。參見結 2:5；2:7；3:27。
教義
講道提示
以西結書 2:1。「人子」這個名字首先屬於那位在神聖榮耀的異象面前沒有仆倒在地，而是從享受這榮耀的中間降臨到我們地球上的那一位。——以西結與基督，預表與本體。——但以理也被這樣稱呼（結 8:17）；如果以西結看見神像人，但以理看見那永遠統治的主像人子（但以理書 7 章）。因此，他們身上帶有未來、時代豐滿的印記。——「我知道你的軟弱，你是人，不能承受神聖威嚴的光輝」（B. B.）。——「雖然傳道人被比作天使，但他們仍然是人，應當時刻記住這一點」（Stck.）。——「即使是最虔誠、最有恩賜的教師也受人類軟弱的影響，加 2:11」（St.）。——「因為教師是人，聽眾也應當學會耐心忍受他們的軟弱，林後 12:13」（St.）。——「當神呼召我們時，我們不應躺在地上，無論是因為罪、肉體的懶惰，還是奴僕般的恐懼」（Stck.）。——「只要人還躺在地上，神就不能使用他來服事」（St.）。
以西結書 2:2。「異象無論多麼偉大，都不如話語有用」（B. B.）。——神的榮耀不是為了殺戮，而是為了使人活過來。——「正是那位使祂的子民驚恐的主，也再次安慰他們，何 6:1」（O.）。——「世界微笑，是為了憤怒；奉承，是為了欺騙；誘惑，是為了殺戮；抬舉，是為了貶低」（居普良）。——「神的使者應當高高站在世界之上，靈在天上」（a. L.）。——「神差遣的人，祂也使他勝任，並賦予他必要的能力，也賜給他祂的靈，這依然是神僕人的經歷」（Stck.）。——真正的先知膏抹：「靈進入我裡面」。——神賜給誰職分，也賜給誰理解力。許多缺乏理解力的人在職位上，很容易是因為他們的職位來自於人。因為是神的靈，而不是教職人員的團體，造就了先知。——「如果神的靈不扶持、教導、引導、統治、堅固、保守我們，我們就什麼都不是」（Stck.）。——我們自己站起來與神的靈使我們站起來是有區別的。腳確實仍然是我們自己的，但它們奔跑的路，就像它們能夠這樣做的能力一樣，是神的，腳步也是穩定的腳步。——「願我們時刻準備好聽那對我們說話的主！」（Stck.）
以西結書 2:1-2。在傳道人就職時：（1）會眾應當考慮什麼：傳道人只是人，但卻是神藉著祂的靈使他站起來的人；（2）傳道人應當考慮什麼：這一切，以及特別是神希望與他說話，並且他在來到聽眾面前之前，也應當先成為一個聽眾。
以西結書 2:3。「當神要求我們順服時，祂並不總是承諾我們勞作會有幸福的結果；但我們應當滿足於祂的命令，即使我們的勞作在人眼中顯得荒謬：我們的勞作在神面前仍然是蒙悅納的」（加爾文）。——「因此，真正的先知不是自願去的，就像他不強加於百姓，也不來尋求榮譽和好日子一樣」（Stck.）。——「神向罪人伸出祂的手」（St.）。——「即使在世俗的宮廷裡，君王的使者也是友誼的象徵」（Stck.）。——每個罪人都是對神的叛逆者。——當今猶太人的一個顯著特徵是，他們使自己成為外邦人，並參與反對教會和國家的革命。——蘋果掉在樹下不遠。——民族也有遺傳的罪：例如法國的虛榮、德國的國際主義（缺乏固定的中心，Zerfahrenheit）、英國的自私（利己主義）。
以西結書 2:4。「通過犯罪的習慣，臉面變得僵硬，就像心在犯罪中變得剛硬一樣」（Stck.）。——「然而臉面是最高貴的，心是人最好的部分，箴 23:26；太 15:19」（Stck.）。——「例如加略人猶大，有僵硬的臉面：他的問題太 26:25，他的親吻」（L.）。——「耶和華如此說」是神反對人類一切反對的口號，是正確的戰鬥口號。
以西結書 2:5。「以西結當然可能像摩西一樣想過，出 4:1」（St.）。——傳道人不應當指望聽眾，而應當只聽從主。——傳講神的話語，即使在空蕩蕩的教堂裡也能得到補償。——因此，滿座的教堂並不總是傳道人的見證，提後 4:3。——「無論如何，它作為一種見證，即使講道沒有達到其他結果」（L.）。
以西結書 2:6。恐懼是一個不屬於傳道人任何職責的詞；但討好人也不屬於，這往往只是恐懼的一種形式。——「與荊棘的比較通常指它們的不結果，特別是指它們傷害、損害的傾向，它們交織在一起，它們虛假的綻放，它們最終的焚燒。關於蠍子這個詞，我們應當想到毒液、隱秘的刺、狡猾。以色列家一定是多麼荒涼！以西結不是去尋找迷失的羊，而是與蠍子同住」（Stck.）。——「在所有的先知書中，摩西嚴厲的精神在以西結身上最為明顯」（Roos）。因為神知道我們的恐懼，所以祂一再反對它。
以西結書 2:7。叛逆確實會使神的僕人悲傷，甚至激怒他，但絕不應使他降格為一條啞巴狗。——屬靈的尊貴人是那些將神的話語高舉在自己之上的人，即使它只遇到反對。——「家庭的父親也應當像傳道人一樣」（L.）。
以西結書 2:8。傳道人的敵人並不是對他最壞的；他的朋友往往比他最壞的敵人更壞，而他自己可能遠遠是他最壞的敵人。因此，認識你自己。——「傳道人應當是榜樣，而不是羊群的模仿者和追隨者」（St.）。——「傳道人的環境對他有什麼影響！而以西結屬於同一個民族」（L.）。——當一個人與神在一起時，會發生許多奇怪的事情。另一方面，要求：「張口，吃」，是我們自然會預料到的；因為人什麼不吃，又有多少無用的書被最熱切地吞噬！——「僅僅看著食物，沒有人能滿足飢餓，但它必須被拿取並吃掉：同樣，僅僅聽和讀神的話語並不能拯救，但它必須被領受，然後賴以生存」（St.）。
以西結書 2:9。「神的話語是非常溫柔和細膩的——一個甜蜜而深刻的邀請」（B. B.）。——「那呈現聖經的手，也是同樣呈現給信徒冠冕的手，提後 4:7-8」（Stck.）。
以西結書 2:10。「這種展開發生在信徒的禱告中，以弗所書 1 章；詩 119:18（帶著火熱的心，路 24:32；就像將來帶著讚美和歡呼，啟 5:9），帶著尋求（約 5:39；太 7:8），並且不是沒有多重的試探」（Fessel）。——「這書卷也可以應用於罪人糟糕的良心，以及靈魂在外界壓迫下受到攻擊的狀況，同樣應用於律法書，應用於被咒詛者的苦難，以及用作不虔誠者的獎勵書，等等」（Stck.）——所以人在生活中首先發現對萬物虛空的哀嘆，然後是對自己的嘆息，最後是死亡的禍患。
以西結書 2:8—3:3。以西結神奇的食物，總體上（太 4:4）和具體上（約 4:34）。——它為他服務：為了保護、為了教導、為了堅固、為了使人活過來。
以西結書 3:1。「以西結不是他自己心裡的先知。與其抱怨那個領受了如此沉重使命的卑微工具，不如讓他們悔改」（H.）。——「吃並餵養，飽足並湧出，領受並散佈，堅固並勞作」（Jer.）。——「教師必須不僅僅在嘴唇和口中，而且在心裡擁有神的話語，並將其轉化為營養和力量」（St.）。——「格言：『吃你們所擺上的』（路 10:8），也適用於神聖的啟示。選擇者的立場，即用『我喜歡什麼』代替『我發現什麼』的座右銘，屬於邪惡的範疇」（H.）。——「沒有吃過這書卷，任何人都不應去傳道」（B. B.）。——相對於來自外界的抗拒，我們得到安慰；相對於來自內在、來自我們自己的反對，我們得到堅固。在前一種情況下是受苦，在後一種情況下可能導致犯罪。
以西結書 3:2。「神的話語是靈魂正確的食物」（St.）。
以西結書 3:3。「我們的生活由我們的品味決定」（柏拉圖）。——「甜蜜的味道意味著以西結對神審判和命令的認可」（Calv.）。——「成為至高者的器官和代言人是無限甜蜜和可愛的」（H.）。——「對於那些熱切聽神話語的人來說，它進入他們的心，彷彿進入他們的肺腑；它成為他們內心的寶藏，從中他們以充沛的豐盛，為他人帶出必要和有益的教導」（B. B., St.）。——「即使是困難的職分也應當帶著喜樂去承擔和履行；因為神甚至能使其中苦澀的部分變甜」（St.）。——「即使是最痛苦的神聖真理，對於屬靈的人來說，也有令人高興和振奮的一面」（H.）。——「總的來說，這是所有在真信心下受苦之人的安靜秘密，即在他們內心深處，苦艾變成了蜂蜜」（Umbr.）。
以西結書 3:4 及後續。「那還不是外邦人的時候；那仍然是以色列的時候，主本人也會來到他們那裡，先知們是祂的先驅」（Cocc.）。
以西結書 3:7。額頭與心在心理上的對應。——哪裡有對神的敬畏，羞恥感就仍然坐在額頭上。
以西結書 3:8。「對於剛硬的百姓，剛硬的牧者也是合適的，箴 20:30」（W.）。對於粗糙的木塊，粗糙的楔子。——「神只給祂的先知堅定的臉面和額頭，而不是剛硬的心。為了面對剛硬的心，確實需要堅定的額頭，但絕不需要剛硬的心。心應當充滿愛，從愛中甚至可以獲得堅定的額頭」（A L.）。
以西結書 3:8-9。「與大眾精神抗爭的人是失敗的，除非他牢牢掌握全能。沒有神堅定與他同在的人，必須與多數人妥協」（H.）。——「這種堅定的傳道人是反對大衛的拿單、以利亞、施洗約翰、司提反」（a L.）。參見太 16:18。然而，鑽石既沒有出現在出 28:17 及後續，也沒有出現在啟 21:19 及後續。基督寧願成為一塊磁鐵，約 12:32。——「神賜給這樣的人一種遠遠超過學者力量的力量。因為神從不向人屈服。並不是說所指的精神是頑固的精神，而是神賜給他們如此強大有力的話語，以至於沒有人能反駁他們，路 21:15」（B. B.）。——「這就是那在祭司額頭上閃耀的『歸耶和華為聖』，正如它屬於神所有的僕人一樣」（Stck.）。——「屬肉體的人因此絆倒，所有希望被奉承或被寬容的人；因為對一類人來說是建造的石頭，對另一類人來說是絆腳石」（B. B.）。
以西結書 3:10。「凡要聽的人，必須對說話的人有信心，並有渴望去聽，以便他能將耳朵借給話語。心，高於一切，必須在場，否則人就不聽，徒 16:14」（Cocc.）。
以西結書 3:11。「他必須去的是他自己的百姓，這一事實同時使以西結承擔了莊嚴的義務」（Stck.）。——「我們必須先聽，然後我們才能說」（Cocc.）。
以西結書 3:12-27
II. 神聖使命的第一次執行。——結 3:12 至 7:27
12 靈將我舉起，我聽見在我後面有大震動的聲音，說：「從耶和華的所在，當受稱頌的榮耀。」13 我又聽見活物翅膀彼此相碰的聲音，和活物旁邊輪子的聲音，以及大震動的聲音。14 靈將我舉起，帶我而去。我心中苦楚，靈性憤激，耶和華的手在我身上大有能力。15 我來到提勒亞畢，住在迦巴魯河邊被擄的人那裡，到他們所住的地方，在那裡驚惶地坐了七日。16 過了七日，耶和華的話臨到我說：17 「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。18 我對惡人說：『你必要死』，你若不警戒他，也不勸戒他，使他離開惡行，救他的性命，這惡人必死在罪孽之中，但我必向你討他喪命的罪。19 倘若你警戒惡人，他仍不轉離罪惡，也不離開惡行，他必死在罪孽之中，你卻救了自己的靈魂。20 再者，義人何時離棄義行，作了罪孽，我將絆腳石放在他面前，他就必死。因你沒有警戒他，他必死在罪中，他所行的義也不被記念，但我必向你討他喪命的罪。21 倘若你警戒義人，使他不犯罪，他就不犯罪，他必存活，因為他受了警戒，你也救了自己的靈魂。」22 耶和華的手在那裡降在我身上。他對我說：「起來，往平原去，我要在那裡和你說話。」23 於是我起來往平原去，看哪，耶和華的榮耀正如我在迦巴魯河邊所見的，停在那裡，我就俯伏在地。24 靈進入我裡面，使我站起來。耶和華對我說：「你進屋子去，將自己關在裡面。25 人子啊，看哪，人必用繩索捆綁你，你不能出去在他們中間。26 我必使你的舌頭貼住上膛，以致你成為啞巴，不能作責備他們的人，因為他們是悖逆之家。27 但我對你說話的時候，必使你開口，你就要對他們說：『主耶和華如此說』。聽的可以聽，不聽的可以不聽，因為他們是悖逆之家。」
【釋經備註】
結 3:12–15。在藉著言語的使命完成了對以西結的職分授與後，隨之而來的是實際行動上的授與。
結 3:12。此處的 רוּחַ（靈）絕不可能是指別的，只能是先前所指的那位。凱爾（Keil）與克利夫（Kliefoth）不必要地引入了「一陣風」的說法，然而根據凱爾，這並非指肉身，而是指靈性上將先知帶過空中（結 8:3；11:1, 24）。但在此處，正如在結 3:14 一樣，並無指涉肉身被帶過空中。靈的舉起完全對應於結 2:2 中的「站起來」。只是那裡是從地上站起來以聽命，而此處（也因為提勒亞畢地勢較高）則是從聽命之處被舉起，以便去傳講；同時，以西結在他身後聽到了 קוֹל רַעַשׁ גָּדוֹל（大震動的聲音），這向他宣告了神榮耀的行進，隨著這榮耀的移動，他實際的職分授與以最高的形式開始了。他那由榮耀異象的性質所預示的使命，正以這種方式在實際中實現。因此，「靈將我舉起」與「我聽見」等語相連，而以西結所聽到的，正是他實際進入其勞苦領域的開端。正如靈使他有資格（結 2:2）去聽那對他說話的主，靈也推動、舉起他去執行所吩咐的事（結 3:11）。參見王上 18:12, 46；太 4:1；徒 8:39。這種舉起完全與靈的影響相協調，正如它完全對應於其發生時所處的異象性質（結 3:24–25）。正因為先知被推動去投奔他的同胞，他才聽見了身後所發出的聲音。——「大震動的聲音」（結 3:13；結 37:7；賽 9:5；耶 10:22）呈現出一種清晰的形式，首先是作為對耶和華榮耀的讚美，這證實了我們（見第 39 頁）關於活物（chajoth）中存在超世、屬天事物的觀點。文中並未說明是誰發出了這讚美；至少在上下文中，沒有什麼迫使我們去聯想屬天的靈體。因此，實際上只能是活物發出的；對此，我們不僅可以參照啟 4:8 等處，甚至可以參照賽 6:3。「從祂的所在」（מִמְּקוֹמוֹ），無論我們是指向耶和華還是祂的榮耀，都非常恰當地指出了——這並非凱爾所否認的，即並非指祂現在離開了祂的所在（亨斯登堡 Hengst.），也不是指結 9:3 所說的，更不是指聖殿（海弗尼克 Häv.，因為那根本不是這裡的主題），而是指從耶和華的榮耀向先知顯現的地方，正如它顯現的那樣，它的讚美必須且將會發出，首先是在以色列之上，隨後進入全世界，在全人類之中（彌 1:3）。因此，就以西結的作為與勞苦而言，神榮耀的讚美竟如此奇妙地引領他進入其行動領域！מִמְּקוֹמוֹ 確實離 וָאֶשְׁמַע（我聽見）太遠，凱爾希望將其與後者聯繫起來是不妥的！菲利普森（Philippson）將 מִמְּקוֹמוֹ 指向「異象中所包含的創造：讚美，等等，從它被承載、停留的地方」（賽 13:13）。
結 3:13：參見結 1:24, 9, 11, 23, 15, 20–21。這在某種程度上是上述言語讚美的音樂伴奏。וְקוֹל（聲音）取決於結 3:12 中的 וָאֶשְׁמַע。——נָשַׁק（相碰），排列、連接。希伯來文使役態（Hiphil）：彼此撞擊。——它以「大震動的聲音」結束，正如它開始時一樣。（「活物的生命是讚美天地創造主之無限領域 [詩篇 148]。這是最崇高音樂的賦格曲，使宇宙自身迴響。為了這優美的和諧，我們有了一個快樂的表達，即翅膀彼此親吻：儘管翅膀撞擊和創造之輪轉的聲音是可怕的，但其中卻有合一與愛；最後出現了柔和、輕微的低語，正如以利亞所經歷的那樣！」——翁布萊特 Umbreit。）
結 3:14（結 11:24）正如結 3:12；這種狂喜的舉起被描述為一種被抓住、被帶走（לָקַח）。上下文中沒有任何跡象指向「被帶走」（J. H. 米迦勒）；相反，他去了（וָאֵלֵךְ），正如他在結 3:1, 4, 11 中所受的命令。因此，先知在空間上發生了肉身的移動，但並非藉著風穿過空中（耶柔米、克利夫）。異象就其內容而言，隨著（結 3:12–13）的讚美和大震動的聲音而結束（參見創 17:22）；凱爾不必要地採取了異象直到結 3:21 才結束的觀點。就以西結個人而言，當他被靈狂喜地舉起並抓住時，異象就結束了，而不是被風帶走，因為靈的力量終止了他所有的徘徊與逗留，並預備了他，使他前往必要的方向，正如神榮耀的離去所明確指示他的那樣。隨後的描述必然與此相應。「心中苦楚，靈性憤激」——他這樣描述當他被靈舉起並抓住，以至於既不能站立不動，也不能向其他方向移動，只能用自己的腳行走時，他內心的狀態。先知的主觀性被推到了前台（加爾文早已如此指出）。先前那樣甜美的滋味（結 3:3），隨後（如啟 10:9–10）產生了苦澀的餘味；以西結在異象中所感受到的喜樂，在異象結束時讓位於苦澀（太 26:41）。這種苦澀表達了先知的特殊感受，而「憤激」則標示了他精神狀態的一般特徵。בַּחֲמַת רוּחִי（我靈中的憤激），反映了他所見異象的火熱風格，顯示了以西結的靈因神的憤怒而升溫，因他必須宣告對以色列不可避免的審判。在這一點上，還沒有什麼需要消除或壓抑的差異；這種差異與其說是關於與神的關係，不如說是關於與以色列的關係。這就是 מַר（苦）的解釋方向（七十士譯本是否讀作 רָם？），這僅僅是先知在前往他的人民那裡時，內心所感受到的痛苦的表達。這是他在神聖憤怒中那人性化的苦澀成分。困苦與憂傷無疑說得太少了，——希齊格（Hitzig）：「因為他那快樂、嬉戲的純真日子現在對他來說已經結束了」（！），但這也不是「因以色列的剛硬，因他那毫無成功希望的使命而產生的火熱憤怒的苦澀」（凱爾）；我們同樣不必像亨斯登堡那樣去聯想「神聖的惱怒」。在以西結的靈裡有神的憤怒（耶 15:17）；但對他人民的愛使他感到苦澀——感到痛苦。因此：「耶和華的手在我身上大有能力」（חֲזָקָה，根據希齊格巧妙的評論，這與詩 32:4 中的 כָּבֵד 不同），我們不能將其與結 1:3 或賽 8:11 相提並論，而應等同於：神堅固了他，正如猶太注釋家所渲染的那樣，並暗示了以西結（Ezekiel）這個名字。וְ（和）可能是簡單的連接詞，並非「因為」（埃瓦爾德 Ewald），也不是像亨斯登堡那樣，將憤怒與靈的憤激歸因於他身上強大的神聖影響。
結 3:15。痛苦的苦澀、憤怒的熾熱以及全能者的堅固，在先知發現自己身處被擄同胞中間時，獲得了相應的具體表現。——「提勒亞畢」，以西結的居住地，可能意為「穀穗之丘」，因該殖民定居點地勢較高且糧食豐富而得名；關於巴比倫其他帶有「提勒」（Tel）的地名，參見格塞紐斯（Gesenius）詞典、羅森穆勒（Rosenmüller）；此外參見導論第 7, 8 頁。耶柔米對該地名給予了象徵性的解釋。七十士譯本似乎聯想到了 תָּלַל 與 סָבַב 的形式。（כְּתִיב 中的 וַאֲשֶׁר 引發了許多牽強的解釋。甚至有人將其視為第二條河流。קְרֵי 讀作 וָאֵשֵׁב，意指他不僅來到這裡，而且還留了下來 [！]，更不用說其他解釋了。它只需讀作 וַאֲשֶׁר，並與 שָׁם 相連：即「在那裡」）。「七日」——並非因為七天是多日中最容易想到的單位（希齊格），也不是作為潔淨、成聖、為聖職作準備的標準時期（凱爾），而是如果這個數字預示了什麼，那麼根據其主要的象徵意義（貝爾 Bähr, Symb. i. pp. 187 sqq., 193 sqq.），它代表了神與以色列的聖約關係，這可能激發了先知的憤怒與痛苦。參見伯 2:13；創 50:10；撒上 31:13（詩 137:1）。——מְשַׁמִּים（驚惶地），分詞，希齊格：沉浸在固定的沉默中；凱爾：不動且安靜。參見拉 9:3–4。（亨斯登堡：處於恐懼狀態。但在這七天裡這怎麼可能呢？）——海弗尼克在文中發現了兩類被擄者：最近定居在迦巴魯河附近的人，以及屬於十支派王國、長期居住在那裡的舊居民。參見導論第 7, 8 頁。
結 3:16–27。在以西結實際的職分授與之後，附加了一段更具普遍性的勸誡（結 3:16–21），以及一段關於他勞苦領域的特別勸誡（結 3:22–27）。
結 3:16。職分授與後的勸誡以新的啟示臨到以西結。（在通常的希伯來文文本中，我們在 יָמִים 與 וַיְהִי דְבַר־ 之間發現了 פִּסְקָא 符號：即經文中間的停頓。）
結 3:17。首先是更具普遍性的勸誡，但並非如希齊格所假設的那樣，關於啟示與他之間的關係（即他只有在領受啟示時才說話），而是關於他應如何看待自己在勞苦領域中的角色；因為後者在隨後的內容中佔據主導地位。צֹפֶה（守望者），分詞，而非名詞，源自 צָפָה，「環繞」、「覆蓋」、「照看」，因此意為：「注視某事」，即守望者，從他的瞭望塔（對先知而言，這就是神的立場）出發，將所領受的啟示運用於他所照看之人的禍福。參見撒上 14:16；撒下 13:34；18:24；耶 6:17；哈 2:1；賽 56:10；結 33:1 等處。——隨著以西結使命中佔主導地位的審判性質，「我口中的話」並非一般的啟示，而是與神即將到來的審判相關的宣告、暗示、命令、判決，並由此決定；因此，זָהַר（警戒）在使役態中並非意為：啟蒙意義上的教導（來 13:17），而是警告、警戒的意義。מִמֶּנִּי（從我）根據前面的 מִפִּי（從我口中）來解釋。海弗尼克：「部分是為了遵守所領受的明確神聖指示，部分是為了不斷地呼籲並參考這些指示。」
結 3:18。רָשָׁע（惡人），正如隨後的 צַדִּיק（義人），與其說是該物種的修辭擬人化（亨斯登堡），不如說是針對新約這一初步時期的一種特徵性個體化；個人正根據他們對以色列神聖審判的態度，從作為民族整體的以色列中分離出來，公開的講道採取了靈魂特別關懷的形式；這樣，先知職分的民族使命一方面更深入地進入其屬靈意義，另一方面突顯了其普遍的人性一面。——「我對惡人說」，根據結 3:17：「你聽我口中的話」，等同於：當你聽見我對惡人所說的話，即我向他宣告在即將到來的審判中不可避免的毀滅時（路 10:16；帖前 4:8）。——「你必要死」（מוֹת תָּמוּת），對違背神話語者的原始威脅（創 2:17）並非什麼新鮮事，只是在此處（創 20:7）應用於個人。為了使先知的職責非常明確，使其免受任何來自他自己內心、同胞或周圍環境的異議，並在所有情況下確立它，從而強有力地執行它，簡單的「你若不警戒他」被進一步擴展為隨後的內容，即「也不勸戒他」等等，同時暗示了重複與緊迫性。儘管作為整體的民族已經滅亡（結 3:7），但個人的回轉仍然是，甚至更應該是被尋求的（徒 20:31；提後 4:4）。這種警戒的實質：「離開」他的「惡行」；因此，這並非指神的審判，即神對待以色列的方式，因為這可能導致生命，因為它喚醒人回轉、悔改，而是指他自己的道路與意志，即 רָשָׁע（惡人）那種自我意志的生活，根據神的公義，這會轉變為死亡，正如它在根源上就是一種死亡，因為它是背離神、背離律法所指出的神聖道路。在 רָשָׁע 的根源上（如果不是與 צֶדֶק 相對，意為彎曲、歪斜——參見胡普費爾德 Hupf. 對詩 1:1 的注釋——從而偏離了正直的道路，至少也是）背離神（詩 18:22 [21]）。他是一個根據神聖律法（以色列作為民族的規則）顯為不義的人，在此處與任何地方一樣，是 צַדִּיק 的對立面。——הָרְשָׁעָה（惡行），七十士譯本在結 3:19 中也略過了，指 דַּרְכּוֹ（他的道路，像 אֹרַח），被視為陰性，也許是為了強調比喻表達的重要性。——「救他的性命」（לְחַיּוֹתוֹ），警戒的目標，也許同時意為：使他復生（詩 30:4 [3]；何 6:2；弗 2:5）。——עָוֹן（罪孽），正確地說：因偏離正直道路而導致的不直、扭曲，因此：不義，也指：罪孽。在自己的乖謬中，不義之人必然會招致死亡作為後果；正如結 21:30 [E. V. 25] 所表達的，存在一種 עָוֹן קֵץ（罪孽的結局）。——本節結尾同樣包含了對創世記的暗示，創 9:5（創 42:22），唯一的區別是這裡用 בָּקַשׁ（尋求）代替了 דָּרַשׁ（追討），後者格塞紐斯解釋為：追隨某人，因此是一種更積極的索回，而 בָּקַשׁ 更多是指用眼睛尋找、探求。這是以色列人生命中的血，被託付給先知作為守望者。對於這一點，耶和華，至高的所有者，要求交帳。那忘記了自己對不義之人所負之神聖職責的先知，就成了殺人犯，成了那人的謀殺者，並被神視為如此。
結 3:19。不義之人得救的道路是什麼，即回轉，無論是內在的（惡行）還是外在的。對先知而言，靈魂的得救（此處為 נֶפֶשׁ，先前為 דָּם，創 9:4），是免受神對血債的報應。
結 3:20。本節與下一節與前兩節構成對稱的平行結構。亨斯登堡堅持認為這裡的 צַדִּיק（義人）並非指個人的對比；根據他的說法，他們被稱為義人是指他們目前的命運與過去較好的狀態。對義人的描述當然沒有超越某種外在的合法性與孤立的義行。結 3:18：בְּאָמְרִי（我說），此處為 בְּשׁוּבוֹ（他回轉）。——他的義是他根據以色列律法所獲得的，即民族法律上的義；因此，偏離它完全可以被想像為「作了罪孽」；並且，為了決定此事，絆腳石是由神放置的；即，對這樣一個義人（參見箴 4:11–12；15:19），被擄或耶路撒冷的現狀成為了來自神的試探，因為為了決定一個人的狀況，神安排了這樣的外部環境，但並非：一個「使他死在上面的」絆腳石（埃瓦爾德）；因為 הוּא יָמוּת（他必死）開始了結論句，正如在結 3:18 中的 הוּא רָשָׁע（他必死），這是對那背道的義人的決定，他已經變得像惡人一樣（結 18:24），因此必須顯得比惡人更糟；正如神所放置的絆腳石在實際中也帶給他徹底的毀滅。然而，與結 3:18 的平行必然暗示了先知在警戒上的疏忽；既然預設了這種疏忽，那麼這個「義人」的死亡，他在迦勒底神聖審判中的毀滅，也必須明確地（בְּךָ）歸咎於先知，因此，預設了另一種結果的可能性。這個比 רָשָׁע 更糟的人在現實中會怎樣，由以下陳述顯示：「他必死在罪中」，這並非指因軟弱、無知而產生的錯誤，而是指已成為習慣的罪惡。我們這一節的個體化描述（正如結 3:19 中已經出現的那樣）進一步證明了以色列作為整體那可怕的腐敗，這在前面（結 2:3）已經揭示了。根據亨斯登堡，「他的義」意為「虔誠祖先的善行，詩 132:1」（！）。它們是「義人」的法律行為，或者總體而言：他根據律法所做的事，即不涉及內心狀態的行為。[羅森穆勒將 צִדְקָתוֹ 讀作集合單數，動詞 תִּזָּכַרְוָ 為複數。] 此外，參見結 3:18 的注釋。
結 3:21。וְאַתָּה בְּךָ（你卻救了自己的靈魂）正如結 3:19；但案件的結果恰恰相反：那裡是警戒而無回轉，這裡則是警戒達到了目的。在前面三幅黑暗的圖畫之後，這幅圖畫的色彩明亮得多。這是本該如此的義人：因此也是強調的表達方式。此外，參見約壹 3:8–9；2:1；3:6。——בְּךָ 如同結 3:20。此外，參見結 3:19 的注釋。
在結 3:22–27 中，隨後是對以西結關於其勞苦領域的特別指示，這由結 3:22 中的特別要求所引入。參見結 1:3。這神聖的啟示也是在提勒亞畢臨到先知的。亨斯登堡一貫主張，地點並沒有實際改變，以西結前往平原，就像他在迦巴魯河邊一樣，發生在靈的內在領域（！）。——「平原」，與提勒亞畢所在的高地相區別，並非確切地指延伸到河流的平原——不是 הַשָּׂדֶה，而是 הַבִּקְעָה，那裡山壁之間的一定山谷。與其說是孤獨（亨斯登堡），不如說是隨後對早期榮耀異象的更新，導致了對該地點的選擇。（林後 6:17；詩 45:10–11；參見結 37:1–2。）
結 3:23；參見結 1:28。異象以「看哪」開始。עָמַד（站立）向他指示了其勞苦的站立背景與保護，或者門前的審判者！
結 3:24；參見結 2:2。希齊格的猜測似乎是正確的，即將先知明確安置在屋子裡的命令，與前面前往平原的召喚相連；它至少顯得更加明顯——如果先知首先只是為了向同胞的眼睛傳道，這當然很重要。如果他在結 3:15 中的行動是一篇講道，那麼這種將自己關在屋子裡，首先無非就是——一個行動，一個以西結的狀態，旨在作為一篇講道；正如在他身上，比在其他任何先知身上更容易發生內在變為外在，外在變為內在。他為了神而在平原上與同胞的隔離，現在隨之而來的是他在自己屋子裡與他們之間的隔離；前者是暫時的，後者則具有更持久的性質。這種象徵性的講道進一步定義為「不公開露面」（結 3:25），更確切地說是「呼籲悔改的聲音」的沉默（結 3:26）。那些對可見事物非常渴望的人，因此首先被引導去觀察先知將要做什麼（結 12:6, 11）。這必然會引起注意，好奇心必然會以日益增長的強度，渴望得到解釋，以西結的行動意圖是什麼，意味著什麼。這當然是先知不僅被神（結 3:22 等處）從同胞中間召喚出來，而且還接到命令將自己關在他們中間的屋子裡的主要原因。因此，將自己關在屋子裡當然是象徵性的，儘管同時它向我們解釋了以西結書 4、5 章應如何理解，即作為家庭事件。它被視為以西結自身先知命運的寫照（海弗尼克），也被視為被圍困下的耶路撒冷的寫照（敘利亞的以法蓮、耶柔米），因為人們錯誤地假設它與隨後或更晚階段的內容有聯繫。（拉什 Rashi：為了讓你可以向他們表明他們不配受警戒。格勞秀斯 Grot.：為了等待說話的合適時機。）此外，先知的這所屋子是所有「家庭生活閒暇」的無辜原因，根據埃瓦爾德的說法，以西結幾乎完全沉浸在文學創作中。
結 3:25。將自己關在屋子裡並非意在將同胞拒之門外；因為他在那裡所做的事是為了以色列家（結 4:3 等處），是在他們眼前做的（結 3:12；參見結 8:1）；但他（וְאַתָּה）對他們而言將是一個被關起來的人，即首先，一個不能出去在他們中間的人。——關於「人子」，參見結 2:1。——「看哪，人必用繩索捆綁你」，只能是他的同胞，而且不是作為他家庭成員的人，他們將他視為瘋子（拉皮德 a Lapide）——上下文中沒有任何內容支持這一觀點。但希齊格關於隱形、屬天力量捆綁以西結（「彷彿咒語的繩索」！）的觀點，完全與上下文相悖。結 3:25 絕不與結 3:26 處於同一條線上；但在結 3:26 中，轉折點從人轉向了神。結 4:8，根據凱爾自己的解釋，與此無關。一切都取決於我們是否應將先知的捆綁視為旨在阻止他離開屋子，這確實與神命令他關在屋子裡相吻合，但這與先知同胞的性情不太相符，他們當然不希望神所希望的事，而是恰恰相反！（因此，也許金希 Kimchi：進到你的屋子裡，你將被關在裡面，就好像他們用繩索捆綁了你一樣。）我們不能像凱爾那樣斷言，用這些繩索捆綁與以西結書 4、5 章不相容，因為這種描述的捆綁可能發生在後來，而以西結同時可能又恢復了自由；同樣，沒有其他地方發現這種襲擊的痕跡，也不能被視為對此觀點的決定性反對；我們這段經文本身可能就包含了缺失的痕跡。但 וְלֹא תֵצֵא בְּתוֹכָם（你不能出去在他們中間）更像是（正如亨斯登堡所說）= 但你（וְאַתָּה）將（必）不會出去到他們那裡。同胞們不僅不會阻止他講話，反而會出於好奇心，做一切事情，甚至會對他施加暴力，以便他能出來對他們講話；他們會把繩索扔在他身上，用繩索捆綁他，以便更容易地把他帶出來。除了在這種情況下他自己不會出去到他們那裡之外，他們由此獲得的一切，將是儘管他們努力，他也不會對他們講話，因為
結 3:26——神將阻止它。將自己關在屋子裡將變得更加明確，即同時封住他的口，並且作為一個 אִישׁ מוֹכִיחַ（責備者），這在幾乎完全形式化的意義上等同於「反對罪惡的宣講者」，因為他們是悖逆之家（結 3:5），作為一個整體，在他們中間無法完成任何實質性的工作。參見結 3:18 的注釋。
結 3:27。וּבְדַבְּרִי（但我對你說話的時候）回指結 3:18 中的 בְּאָמְרִי。因此，以西結的沉默在這裡已經是對以色列的神聖審判；因為他開口的目的，是向同胞傳達神聖的啟示。此外，參見結 2:4；3:11；2:5；2:7（啟 2:7；22:11）。結 3:25–27 的指涉首先是針對以西結書 4、5 章；在較小程度上延續到以西結書 7 章；但也許結 24:27 與 33:22 指向結 3:26–27。參見該處。總體而言，結 3:26–27 表達了先知在沉默與講話中對神的完全依賴，從而表達了他的神聖合法性；特別是，強加給他的啞巴狀態——但這是指以西結書 34 章以後他先知勞苦的另一種特徵——可以應用於直到耶路撒冷毀滅為止的時期，作為這一時期的特徵，因此在該時期結束時被顯著地重複。此外，參見結 5:5 的注釋。
【關於結 3:12–27 的補充說明】
[本節本應構成一個獨立的章節，記錄了以西結進入其崇高職分，並包含了傳達給他的第一條相關信息。他以前的居住地，似乎並不是最有利於成功開展託付給他之工作的地點；因此，他搬到了提勒亞畢，該地在其他地方未被提及，但很可能是猶太殖民地人口最稠密的地方或主要城鎮。當他來到並看見被擄者居住在那裡，處於沮喪與哀傷的狀態時，他在他們中間連續坐了七天——坐著是悲傷的常見姿勢（拉 9:3；哀 1:1–3），而七天是表現最沉重哀傷的通常時期（伯 2:13）。通過在開始時花費如此多荒涼與悲傷的日子，他證明了他對被擄弟兄在沮喪狀態下的深切同情，並顯示了他完全進入了他們的境地。就這樣在他們的悲傷中哀傷，並向他們呼出同情之靈的溫柔，他試圖贏得他們的信任，並為他將不時向他們強調的憐憫與審判的話語，確保一個有利的聽眾。]
然而，先知並非獨自前往這片充滿哀傷的預言事工之地。他是在上帝之靈的自覺大能推動下被帶往那裡的，並有象徵神聖同在與榮耀的符號隨行。當他起身繼續前行時，天上的異象也隨之運作；在衝擊他屬靈聽覺的轟鳴或喧囂聲中，他聽見了這樣的話：「從祂（或：它的）地方，耶和華的榮耀是應當稱頌的」——這無疑是一種相當獨特的表達，在聖經的其他部分並未出現；然而，它與另一句常用的話「耶和華的名是應當稱頌的」在實質上並無不同。此處耶和華的榮耀，是指在異象中向先知顯現的那種彰顯出來的榮耀，換言之，這是祂榮耀之名的啟示。宣告這榮耀從其地方被稱頌，實際上就是稱頌上帝本身，因為祂正是如此、在該處啟示了祂那令人崇敬的完美屬性與神聖旨意。由於先知即將成為這些屬性的代表與傳令者，進入一個充滿挫折與抵擋他忠心事工的領域，因此，當他耳邊迴盪著來自天上那些理想侍者所發出的莊嚴話語——「耶和華的榮耀是應當稱頌的」——時，他便能帶著這話語前行，這是極為合宜的。這話的意思是：讓這榮耀高於一切被尊崇；無論經歷什麼或做什麼，都不可干擾那已經以象徵形式展現出來的、純潔而莊嚴的耶和華榮耀。
關於七日哀傷期滿後傳達給先知的訊息，其中也有一些獨特之處；因為在眾先知中，唯有以西結被描述為上帝所設立的守望者，旨在向百姓發出及時且忠實的警告。哈巴谷曾提到他站在守望所（哈 2:1），但那僅僅是他對所期待的神聖大能與信實之彰顯所抱持的熱切與焦慮的守望。唯有以西結被描繪為蒙召去為他人盡守望者的職分；在執行此職分時，他受到極其嚴格的囑咐：一方面，關於百姓處境中可能存在的任何危險，他必須從上帝那裡領受所有的指示；另一方面，當他察覺危險確實逼近他們時，他必須吹響響亮而莊嚴的警報。他的職位與呼召被賦予如此鮮明的特徵，顯然預示了那些被差遣對象所處的極度危險境地。這表明他不僅僅是要在他們受苦的狀態中與他們共情，並對他們沮喪低垂的靈魂說些安慰的話。他的任務更是要讓他們睜開眼睛，看清圍繞著他們的更深層的邪惡，打破根深蒂固且被珍視的錯覺，並在無人懷疑之處發出危險的呼喊。因此，賦予他的使命形式，本身就像是對百姓發出的一種強而有力的見證，揭示了他們所深陷的潛在腐敗與迫在眉睫的危險。
如果我們審視這項傳達內容的實質，或先知關於履行其職責所領受的具體指示，我們立刻就能看到以色列命運所依據的重大原則。他們是生是死、是蒙福還是受咒詛，取決於另一個問題：他們選擇公義還是罪惡？他們回歸公義是他們恢復蒙福不可或缺的條件。如果惡人執意行惡，或者義人轉離正道去行不義，那麼就必須預期會有憤怒的臨到——這是針對罪惡的原始判決，經文刻意指向這一點，好讓上帝在這方面的旨意顯得固定且不可更改——即那犯罪的「必定死」的判決必須生效；因為上帝是不變的，祂起初所定的罪之工價，必須繼續作為罪的工價。
然而，雖然這部分囑咐斷絕了背道且不悔改之人的所有希望，但另一部分卻為那些在上帝的聖約（Covenant）中堅定不移，或為自己的惡行悔改的人提供了充分的鼓勵。那持續愛慕公義道路的人，以及那些離棄惡道後又回歸的人，都必得著生命的祝福；他們必活著，正如其他人必死一樣。因為先知作為上帝的守望者，必須代表上帝治理中的慈愛與公義；他必須對百姓中出現的善與惡同樣保持警醒的目光；並要向所有傾向或被感動去持守天國事奉的人，伸出團契之手，展現神聖慈愛與保護的旗幟。因此，他們從一開始就應當知道，對於全體百姓以及其中的每一個人，這條通往平安與蒙福的回歸之路是敞開的。（Fairbairn’s Ezekiel, pp. 40–43.—W. F.）
結 3:12。「祂來到我這裡，目的是為了將我從自我中拉出來，並將我帶入祂自己裡面」（B. B.）。——「聖靈將我們從地上提升到天上；凡祂掌權的地方，人就會在甘心順服上帝中急切地履行職責」（Stck.）。——「聖經中充滿了上帝如何藉著祂的靈將百姓的統治者和祂的先知提升到更高境界的例子。摩西不再想著他的羊，而是想著他必須帶領出來的百姓；大衛被聖靈從羊群中拉出來，去往更高的地方；使徒們公開承認基督，其中彼得尤為顯著，他曾被一個使女嚇倒；即使關於掃羅，我們也讀到了聖靈的提升影響」（L. L.）。——「為了不讓他以肉體的熱心執行工作，聖靈被差遣作為他的引導者。因此，他暫時脫離了自我，被提升到低級且僅僅是人類表現模式的界限之上。在這種狀態下，他再次聽到了上帝的審判」（Heim-Hoffmann）。
結 3:12-13。我們上帝的僕人不僅有祂的讚美作為面前蒙福的前景，在他們身後，那圍繞著他們的見證人雲彩也響徹著祂榮耀的讚美。——「萬物都榮耀上帝；只有不虔誠的人褻瀆祂」（Stck.）。——這與百姓形成對比，他們指責上帝不公義和嚴厲，從而侮辱了祂的榮耀，就像他們想像自己是唯一配得且有能力認識那榮耀者的人一樣（參加爾文）。——「在祂的榮耀中，包含了上帝所有能向人顯現的完美屬性，其中最重要的是祂稱義恩典的榮耀（耶 23:6；林前 1:30）。因此，先知先前曾在寶座上以人的形象看見了神聖的榮耀。教會唯一的願望是，上帝的榮耀不僅在其中，而且要從其地方，即在全世界受到讚美，瑪 1:5」（Cocc.）。——上帝的讚美是天與地、天使與人、所有受造物和諧一致的聲音。——一個音符，卻沒有單調。——「藉著所有這些聲音，他可能會受到鼓勵和激勵，就像士兵受到號角和鼓聲的激勵一樣」（L. L.）。
結 3:14。「上帝將教師帶到任何地方是多麼容易」（Stck.）。——「對於年輕人來說，傳道人的職分看起來比在經過適當的經驗，最初的甜蜜與苦澀混合之後要甜美得多」（Stck.）。
結 3:15。「先知的沉默是上帝憤怒的標誌」（Chrysost.）。——「百姓確實應該在上帝面前以悔改的憂傷和謙卑坐著；但他們的代表，耶和華的僕人，同時也是一個標誌，顯示出圍繞他的群眾是多麼不虔誠，以及降臨在百姓身上的審判是多麼公義」（Häv.）。——「病榻的寂靜往往是我們自己和他人得救的一種方式」（Richt.）。
結 3:17。「被迫站在高處是一種輝煌的苦難；那些在山谷中紮營的人顯然更舒服」（Stck.）。——「上帝指派他擔任那個職位，並將他安置在那裡，這應該使事情對他來說變得容易，並使他在其中謹慎」（B. B.）。——「珠寶比靈魂更容易看守」（Stck.）。——「上帝的話語沒有說出來，部分是因為怕人，部分是因為懶惰，部分是因為想要討好人」（耶柔米）。——「救贖的第一步是認識我們的罪。關於安慰，這件主要的事情，隻字未提；先知只能警告，因為他們只有在認識到自己的罪之後，才具備了接受安慰的能力」（L. L.）。——「結 3:17-21 這段經文是以神聖的嚴肅性給出的教義指導的沉重教訓」（Richt.）。
18 節及後續。「如果先知忽視了他的職責，那對惡人沒有幫助；他因自己的罪孽而死：他難道沒有摩西嗎？在公共事工不盡職責的地方，聖經仍然在手邊；如果他不讓自己被聖經的聲音呼喚悔改，那是他自己的過錯」（H.）。——那些必須死在劊子手手中的殺人犯，在上帝眼中遠不如許多非常和藹可親且受過良好教育的人那麼糟糕，他們僅僅將自己的職位視為一份肥差，並且藉由他們的榜樣，或者僅僅因為他們是啞巴狗，就任由靈魂在地獄中滅亡。——上帝天平上不作為之罪的重量。——「你時刻處於成為殺人犯並遭受殺人犯審判的危險之中：這對於每一位受託公共事工的人來說，是一個有效的刺激」（H.）。——上帝作為罪人的血親和復仇者。神聖的愛是何等強烈！——「失去生命是失去了一些東西，失去靈魂是失去了一切。哦，當一位教師為了少許利益而沉默，並且除此之外還將自己的靈魂置於危險之中時，這是何等的愚蠢！」（St.）——「警告必須清晰且勤勉地給出，要帶著嚴肅性和感染力，而不是用奉承的話，也不是半開玩笑，更不是僅僅觸及皮毛，而是要最仔細地闡明危險」（B. B.）。——「上帝藉著勸誡的話語，藉由恩典使祂的僕人活過來；罪人藉由接受這話語使自己活過來。這裡如果沒有屬靈的生命和復甦，永恆中就沒有生命，那裡也只有死亡。信心是屬靈的生命，虔誠是這種生命的標誌」（Stck.）。——「我們不應立即對罪人的救贖感到絕望，因為即使在傍晚，許多人仍然進入葡萄園（馬太福音 20 章）；那作惡的人直到十字架上才悔改。上帝必須宣告一個人是邪惡且被定罪的；否則他就不是，即使全世界都將他關在天堂之外」（L. L.）。——「因為在上帝眼中，沒有什麼比我們的靈魂更寶貴的了」（加爾文）。
結 3:19。在他呼召中的每一項職能，對於上帝的僕人來說都是對他自己的拯救。那麼，他還有什麼必要去回頭看報酬、愛、安慰、榮譽等呢？——「確實有些人樂於宣揚上帝所希望的，但當他們看到自己的話語沒有進入人心且毫無用處時，他們便因此感到困擾，並且出於害怕自己欺騙了自己，不再希望與這話語有任何關係。但所有繼續這樣做的人都是愛自己的人。上帝誠實的僕人只要上帝願意，就會傳講這話語，而不必擔心好的結果」（B. B.）。——對罪人所要求的，即回轉，表明禱告得到了回應：求祢使我回轉，我就回轉。——回轉是上帝所應許的，但人寧願緊緊抓住屬於自己的東西，即邪惡和惡道。——在壞路上前進類似於在好路上停滯不前。
結 3:20。「僅僅曾經虔誠是不夠的，我們還必須保持虔誠。你務要忠心至死，忍耐到底的必然得救」（Stck.）。——「當敬虔有機會犯罪，甚至到處受到引誘，卻仍然不犯罪時，它才最閃耀；另一方面，那轉離良善和公義道路的人，比從未認識它的人更糟糕，處境更危險，彼後 2:21」（B. B.）。——「那不勸誡罪人的人——當一個人看到另一個人處於危險之中，並且能以任何方式幫助他時，即使是普通的愛也要求每個人這樣做——會受到審判，如果他是上帝特別為此目的而設立的，或者假裝是這樣，那就更是如此」（B. B.）。
結 3:21。「忠心的教師必須同樣關心已悔改和未悔改的人；對於後者，是為了讓他們從虛假安全感的睡夢中醒來；對於前者，是為了讓他們不再重新入睡」（St.）。——「是的，即使在發現有人願意幫助罪人走上正路的地方，要找到一個向義人伸出援手的人仍然很困難，以便他們能更輕鬆地在真道上進步」（B. B.）。——「我們確實每天都在犯罪，但讓我們小心不要明知故犯。恨惡罪的人會逃避它，會恐懼地退縮，不會犯罪」（Stck.）。——「如果一位教師沒有盡全力尋求他所託付的聽眾的救贖，這是一個確定的跡象，表明他並不十分關心自己的救贖；因為如果後者是這樣的話，他就不能忽視前者」（St.）。
結 3:22 及後續。「孤獨是領受神聖交流的條件。上帝只有在心靈完全脫離世俗影響時，才會讓自己被認識。我們必須在山谷中；但我們可能身處熙熙攘攘的城鎮，卻仍然在山谷中」（H.）。
結 3:23。「雖然得救的人將在天堂永恆地瞻仰上帝的榮耀，但他們永遠不會感到滿足或厭倦；因為在這裡，即使是對神聖榮耀的沉思，也會在享受的豐滿中使信徒感到飢渴」（Stck.）。
結 3:24。「那些不斷被上帝的靈所引導的人，才是上帝真正的兒女，羅 8:14」（Stck.）。
結 3:25。「捆綁和苦難是不知疲倦的教師忠心勞作的報酬」（Stck.）。凡對這樣的薪水感到滿意的人，才適合上帝的國度。——「信徒被捆綁的繩索有各種各樣：苦難、痛苦、十字架、試探；但上帝已經預先安排好了，並將我們從中釋放出來」（Stck.）。——「在世界上感到自在，就是在危險之中感到舒適」（Stck.）。
結 3:26-27。「上帝有祂的時間和季節。留意它們的人是有福的」（Tüb. B.）。——「上帝在祂的僕人急於說話時阻礙他們，這不是一個好跡象，徒 16:6」（Lg.）。——「如果教師和傳道人要有效地教導，上帝必須給他們一個喜樂的開口」（Cr.）。——對人沉默，對上帝說話，才是正確的傳道人。——「上帝的憐憫是何等大，祂甚至使講道傳達給了聾子！」（Stck.）