1 人子啊，你要拿一塊磚，放在你面前，將一座城，就是耶路撒冷，畫在上面。 2 又要圍困這城，造臺築壘，安營攻擊，在四圍安設撞城錘。 3 你要拿一塊鐵鏊，放在你和城中間，作為鐵牆。你要對著城，城就必被圍困，你就是圍困它。這要作以色列家的記號。 4 你要向左側臥，平擔以色列家的罪孽；你向左側臥幾日，就擔幾日他們的罪孽。 5 因為我已將他們作孽的年數定為你向左側臥的日子，就是三百九十日；你要這樣擔當以色列家的罪孽。 6 再者，你要滿了這些日子，又要向右側臥，擔當猶大家的罪孽；我給你定規四十日，一日頂一年。 7 你要轉臉向著被圍困的耶路撒冷，又露出膀臂，預言攻擊這城。 8 我必用繩索捆綁你，使你不能轉身，直到你滿了圍困的日子。 9 你要取小麥、大麥、豆子、紅豆、小米、粗麥，裝在一個器皿中，為自己做餅；你要向左側臥的日子，就是三百九十日，吃這餅。 10 你所吃的餅，要按分量吃，每日二十舍客勒，按時而吃。 11 你喝水也要按分量，每日喝一欣的六分之一，按時而喝。 12 你吃這餅，要像吃大麥餅一樣，用人糞在眾人眼前燒烤。 13 耶和華說：「以色列人在我所趕他們到的各國中，也必這樣吃不潔淨的食物。」 14 我說：「哎！主耶和華啊，我素來未曾被玷污，從幼年到如今，沒有吃過自死的，或被野獸撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。」 15 祂對我說：「看哪，我准你用牛糞代替人糞，你可以把餅烤在上面。」 16 祂又對我說：「人子啊，我必在耶路撒冷折斷他們的杖，就是斷絕糧食。他們吃餅要按分量，憂慮而吃；喝水也要按分量，驚惶而喝。 17 使他們缺糧缺水，彼此驚惶，因自己的罪孽消滅。」
結 4:4。七十士譯本：……一百五十日，你向左側臥的日子……
結 4:5。……三百九十日——
結 4:8。另一種讀法：מצוריך（你的圍困者，複數）。
結 4:9。……一百九十日——（一些抄本為 חטים，小麥。）
結 4:16。……主——
結 4:17。……使他們缺乏……（另一種讀法：באחיו，與他的兄弟）。武加大譯本：對他的兄弟——
先知若因百姓良心麻木而無法領悟其沈默的含義，現在便透過四個象徵性動作，將其好奇心轉向具體的表徵。其中三個動作包含在本章中；每一幅圖畫的結尾，都根據其表達的清晰度與完整性，附帶了長短不一的解釋性銘文。根據《以西結書》3:24 及後續經文，並從動作本身顯而易見，這些象徵性動作是在以西結的家中進行的。除了他的家人（或許是被家人召集而來）之外，我們必須將他的同胞視為觀看者。《以西結書》4:1–3、4:4–8、4:9–17 各段之間彼此關聯（4:7–9 等），且互為補充。第一段以耶路撒冷的圍城為主題，第二、三段則進一步細化並使其更具象化，向我們揭示了相關各方內在與外在的狀況。
亨斯登堡（Hengstenberg）再次將一切歸於「主觀領域」（希齊格亦持類似觀點，認為是寓言），因此（據他所言）文中未提及先知指令的執行。他與埃瓦爾德（Ewald）觀點一致，後者認為以西結的「文學活動」才是重點，至於象徵性動作是否具有客觀性則無關緊要。加爾文（Calvin）同樣認為 4:4 及後續經文發生在異象中。關於將此類動作視為客觀現實所產生的「近乎幼稚的印象」，這必須歸咎於亨斯登堡本人的闡釋；但以西結家中發生的事無需擔心被公開，這可從當時流亡者與祖國大眾之間頻繁的往來得到解釋。（「同時，作為上帝的人，儘管內心充盈，卻不被允許開口，他必須使用沈默的文字語言。但他的文字是象徵性的。他的心與耶路撒冷同在；他在磚上描繪了那座心愛城市的圖畫。」——翁布賴特（Umbreit）。「那即將傾覆在耶路撒冷身上的沉重審判，與《以西結書》第 1 章的異象相呼應，該異象已預示了上帝為審判而臨近。」——亨斯登堡。）
以西結書 4:1–3 —— 第一個記號
以西結書 4:1。ואתה（ve-attah，你這人）將前述的特殊指示應用於先知；同時，祈使語氣轉變為對以西結所當行之事的描述，因此使用了帶有 ו（vav）連續的完成式。「就在前一年，西底家曾前往巴比倫，目的是向尼布甲尼撒表示臣服」（J. D. 米凱利斯）。關於 לְבֵנָה（levenah，磚），參見維納（Winer）的《聖經百科全書》第 2 卷第 731 頁及後續。我們不應認為是真正的石頭，而是用黏土燒製（白色？白堊質？）、在太陽下曬乾或在窯中燒白的磚塊。古巴比倫的城牆是用磚砌成的，這些巴比倫磚長寬各一英尺，厚五英寸，呈正方形。「正如以西結所居住地區的亞述人和巴比倫人，他們經常在這些磚上刻滿銘文」（埃瓦爾德）。此外，這還隱含了對埃及及以色列在當地受奴役的指涉（出 1:14；5:7 及後續）。「為了能刻下持久的描繪」，希齊格（Hitzig）要求使用「黏土磚」，這在迦南也很常見（賽 9:10）。基爾（Keil）亦持相同觀點：「白色黏土物質」。其他人則認為是磚形的石板。正如那些思考事物的人一樣，他要將磚放在自己面前。חקק（chaqaq）的意思不外乎是：固定，這既可以透過繪畫，也可以透過雕刻來完成。「首先只是一座城市；當主題是上帝要圍攻一座城市時，耶路撒冷是地球上最不可能被想到的城市。在耶路撒冷之後，我們必須假設它帶有一個驚嘆號」（亨斯登堡）。——但磚上不僅僅如亨斯登堡所堅持的那樣，只有城市的圖畫，還包括（根據埃瓦爾德的觀點）隨後描述的內容，即「如何按部就班，從開始到結束，對它發動圍攻」。如果認為 4:2 的內容是在磚塊之外，會使執行過程從一開始就變得不可能或「幼稚」，這是在強解字句；且 4:3（參 4:7）又如何符合這種觀點呢？石頭本身並非耶路撒冷！（希齊格）
以西結書 4:2。מצור（matsor）源自 צור（tsur，壓迫、圍困）。希齊格：圍城工事的總稱。דּוּק（dayeq）是亞蘭語（希齊格：因此它屬於一個對堡壘戰術非常熟悉的國度，哈 1:10；賽 23:13）及現代希伯來語：觀察、注視；由此產生的名詞，可能是迦勒底的技術術語，דָּיֵק（dayeq，瞭望塔，除以西結書外，僅見於王下 25:1 及耶 52:4），多為集合名詞，此處亦指圍城時環繞城市、高度等於或高於城牆的（木製）瞭望塔，從塔上可以透過弩砲或其他方式投擲武器。（J. D. 米凱利斯：兩道圍牆、土堆和裝有柵欄的壁壘。W. 紐曼：摧毀一切的攻城機。）複數 מחנות（machanoth），因為有幾個獨立的營地。ברים（barim），源自橫樑前端的鐵製撞錘，懸掛在腳手架內的繩索或鏈條上，可在輪子上移動，用於撞擊城牆和城門以將其推倒。海弗尼克（Hävernick）將該詞追溯至 בּוּר（bur）、ברה（barah）、ברר（barar），意為「鑽透」。參見約瑟夫斯《猶太戰史》3:7, § 19。（其他人將此表達理解為「公山羊」，即不同營地中軍隊分隊的領袖。）——因此，如果先知作為上帝的受命者開始這樣的圍攻，那麼耶路撒冷真正的圍攻者就是上帝；當迦勒底人顯現為上帝手中的工具時，4:3（結束了第一個象徵性動作）暗示了以西結必須代表上帝表現出何種心態。——ואתה（ve-attah，正如其他地方一樣）引入了一個新元素，透過 קח־לך（qach-lecha，拿來）與 4:1 並列。מחבת（machavath）指彎曲的器皿，可以是平坦的，用於煎炸或烘烤；在這種平底鍋中煎炸薄餅（利 2:5）。既然他要將鐵鍋立為「鐵牆」，顯然他必須將其垂直放置；從「在你與城之間」這一表達中，同樣清楚地表明，這旨在表達耶路撒冷（描繪在磚上）與上帝的代表之間的一種「分離」、「隔絕」的關係。只有在上帝與耶路撒冷之間存在這種關係的基礎上，我們才能解釋先知臉部的敵對態度，特別是「這就是圍城」這一子句，以及 4:1–2 的內容。但由於牆必須是「鐵的樣式」（ב），鐵鍋不能被視為保護圍攻者的掩體，因為這種東西通常不是鐵製的，且作為圍攻者的上帝顯然不需要保護，反而是需要防備祂；我們也不應像埃瓦爾德（第一版）那樣認為這是「耶路撒冷非常堅固的鐵牆」（拉希），因為 אליה（aleha，對著它）中的後綴並非指鍋，而是指城市，且城牆的堅固性並非此處要強調的重點。埃瓦爾德在最近的第二版中也接近了海弗尼克的觀點（他與以法蓮一起理解為「即將臨到耶路撒冷的災難之重」），因為他讓先知「透過牆的圖畫，將僅僅是繪畫出來的圍城表現得更強烈、更具體，彷彿是鐵牆」。但這樣一來，希齊格所認識到的那種明確的分離態度也喪失了。引用耶 1:13 來解釋「圍城的恐怖」（海弗尼克）太過牽強 [拉皮德（a Lapide）：城市的焚毀；俄利根（Origen）：居民的可怕折磨，耶 29:22；瑪下 7:5；其他人：迦勒底人的軍火]。耶柔米（認為這是上帝的憤怒）接近了正確的觀點，金希（Kimchi）透過引用賽 59:2 指出了這一點。因此，作為牆的鍋，象徵著堅固的（耶 1:18，既符合上帝的預旨，也是以色列敗壞的結果）隔絕之牆，這最終解釋了一切，包括前文與後文。瓦塔布勒（Vatablus）和格勞秀斯（Grotius）還加入了「他們心靈的剛硬和罪惡的黑暗」，正如希齊格所說的「卑賤的金屬」以及（根據 24:6）「作為罪惡玷污圖畫的鏽跡」。（亨斯登堡：首先是拒絕上帝的幫助，然後是上帝親自成為攻擊者。）這並非如克利福斯（Kliefoth）所言是準備食物，而是因為這種鍋（根據埃瓦爾德：「最近的鐵板」）在每個家庭中都很常見（基爾），所以才選擇了它。正如圍城是由先知作為圍攻者來描述的，所以「它肯定會實現，不是在幾百年後，而是在以西結的生命中，在他勞作期間」（克利福斯）。如果我們想像先知在磚塊周圍分組了圍城的小模型，鐵鍋的意義肯定會消失。此外，描繪在石頭上並在此處被稱為「城」的，在 4:7 被稱為「耶路撒冷的圍城」。——此處的以色列家與《以西結書》第 3 章相同。參見 4:5。——如果象徵性動作是一個記號（預兆的意義），那麼認為這也向他們展示了，正如它對他們而言一樣，它客觀地出現在他們面前，這肯定比亨斯登堡的主觀觀點更合理，也比施陶德萊恩（Stäudlein）、海弗尼克、希齊格認為該動作並未真正執行，只是被談論（賽 20:3）的觀點更合理。克利福斯：「一個重要的動作，即使是沈默的，也必須執行；儘管文本沒有明確提及，但對於一個接受了上帝命令的人來說，這是理所當然的。」
以西結書 4:1–3 補充說明
[關於先知本人所扮演的角色，無論過去如何理解，我們現在應該認為很少有人會懷疑，所描述的連續動作僅發生在異象中，並不比前一章提到的吃下先知書卷更屬於現實生活中的事件。事實上，此處描述的動作，雖然在作為過去的事實被複述並作為理想行為的敘述來閱讀時，能對心靈產生強烈而生動的印象，但如果在現實生活中進行，可能會產生相反的效果。普通觀眾不可能看到以西結用磚塊和鍋子等戰爭工具進行微型圍城，而不產生幼稚和荒謬的感覺；而提到的其他象徵性動作，特別是他一動不動地側臥 390 天，如果按字面理解，幾乎不能被視為在可能的範圍內。除了其中一部分在物理上是不可能的之外，另一部分在道德上也是不可能的，因為如果要在現實生活中食用由如此可憎的材料製成的麵包，將直接違反摩西律法——那種對律法的尊重順服，一直被認為是真先知的第一個也是最本質的特徵（比較申 14:3；23:12–14 與結 13:1–5）。此外，我們發現先知（結 8:1）在側臥的天數完成之前，就已經坐在家中。因此，無論從哪個角度來看，都有必要認為這些動作發生在異象中，事實上，先知性動作通常如此，正如我們在以西結書中將會發現的那樣。——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》——W. F.]
以西結書 4:4–8 —— 第二個記號
又是一個新的任命，一直到 4:8，進一步細化了上述耶路撒冷的命運，在以西結的第二次象徵性動作中，更生動地描繪了相關各方的內在狀況。在先知的職位中，意味著這樣的人既可以是上帝的代表，也可以是百姓的代表；因此，正如以西結在 4:1–3 中代表耶和華，現在以及在 4:9 及後續經文中，他代表以色列。「在這種方式下，耶和華親自與祂的百姓爭戰，他們的滅亡是肯定的；先知立即承擔了這個位置」（海弗尼克）。他必須側臥（七十士譯本和武加大譯本將其譯為「睡覺」，這顯然與上下文矛盾）這一事實本身就是象徵性的，代表了他所代表的人，是政治局勢的寫照（賽 28:20；50:11；摩 5:2；詩 20:8；44:25）；這不是「像一個只能側臥、無法翻身的病人」（埃瓦爾德），也不是政治衰弱的象徵，而是與站立相對，因跌倒而躺下（希齊格）。——由於規定的期限是「天」（但意指「年」），因此首先要牢記對被圍困者的指涉（「外在可怕的束縛，期間無法移動或攪動」，埃瓦爾德）；但隨後，必須同時考慮隨之而來的被擄和流亡生活。當提到分裂的以色列家時，首先強調左側——根據埃瓦爾德、希齊格，是因為其地理位置在猶大之北（結 16:46），而後者位於南方——根據格勞秀斯、海弗尼克、基爾，是因為後者優於前者（參結 23；傳 10:2）。馬爾多納圖斯（Maldonatus）：它擁有祭司職分和王國。——עון（avon，罪孽）是罪，即在懲罰意識中的罪；既不是前者單獨，也不是後者單獨，而是主觀意識中從前者向後者轉變的過程。百姓的罪惡感必須被喚醒。——由於以西結要將罪孽加在它（即他的左側，他必須躺下的那一側）上，這個問題只有在我們將以西結本人視為罪孽的承擔者時才能解決，這也是隨後立即提到的。根據基爾的說法，他會躺在罪孽上，而不是罪孽躺在他身上！亨斯登堡斷言 נשא（nasa）在此處不能意為「承擔」，這令人費解，因為如果他要將罪孽加在自己身上，他也必須承擔它，且此處根本不是官方的、中保的或代贖的替代，而僅僅是象徵性地承擔一個必須沉重地壓在百姓身上的負擔，他只是代表他們。他側臥左側多少天，就代表十個支派的罪孽負擔多少天。這當然不是指他們犯罪的年數（羅森穆勒）。那麼 4:5 是否斷言了這一點？他側臥的天數當然意味著「他們罪孽的年數」；但必須仔細注意的是，這是一個上帝給他的期限（ואני נתתי לך），但肯定不是上帝從他們犯罪過程中選出、為了讓他代表而設定的期限？這種對他們犯罪期限的上帝式制定是可以想像的嗎？不，這是上帝所衡量的罪孽，由以西結來代表，從而以實際事實宣告出來，這是他們帶給自己的，並且必須以年來承擔。以年臨到他們的事，以西結要以天來代表，從而承擔以色列家的罪孽。這個從文本中簡單得出的解釋，將必須透過對所給期限的詮釋來檢驗。對於以色列，規定了 390 天，而先知已經完成了這些。
以西結書 4:6。為了他第二次側臥在右側，承擔猶大家罪孽，規定了 40 天。關於 40 天是否應被視為包含在 390 天之內（科塞尤斯及其他人持此觀點），שנית（shenith，第二次）明確給出了否定回答；總共有 390 天和 40 天，共 430 天，文本當然沒有將它們加在一起。由於懲罰的季節在十個支派的情況下早已開始，正如它也已經觸及猶大一樣，時間的劃分很容易想到，而將集體以色列劃分為以色列和猶大在歷史上也是顯而易見的。在使 390 年與犯罪相對應，特別是 40 年（如果它們被視為實際年數，因此必須精確）時，即使是最不同的解釋方式也感到無能為力。整個以色列王國並沒有持續 390 年；因此我們必須追溯到十個支派之前，進入士師時代，更不用說透過省略進行計算的其他方式。因此，羅森穆勒在 390 年的問題上將以色列與猶大的區別置於次要地位；由於他從王國分裂到西底家第十一年（耶路撒冷陷落）算出了 386 年，他便以先知語言的詩意圓整來安慰自己所缺少的年數；而猶大的 40 年罪孽則是從虔誠的約西亞王統治的第十二年算起！亨斯登堡將以色列理解為集體以色列，從代下 12:1（參代下 11:17）開始，即從羅波安第四年，「整個民族陷入罪惡的一年」，並以維特林加（Vitringa）從聖殿奠基到國家滅亡 430 年 6 個月的計算來支持這一觀點；扣除所羅門的 37 年和羅波安的 3 年，剩下 390 年；而猶大，據他所說，是與全體百姓相對照，40 年是從集體 390 年中算出的 40 年：「對上帝在興起約西亞王（王下 23:25）時所施恩典的蔑視，以及對耶利米所做最後嘗試的挫敗」，從約西亞第十三年開始，即耶利米首次登場，他的工作一直持續到耶路撒冷毀滅，共 40 年。與 4:1–3 的聯繫顯然使懲罰的時間比犯罪的時間更具可能性；而對於圍城持續時間的 390 天計算，從西底家第九年十月十日到第十一年四月九日，透過扣除因埃及人而暫時解除圍城的期間（耶 37:5），可以非常簡單地對應起來。另一方面，任何關於 390 年和 40 年的計算——這當然涉及其中——作為以色列和猶大的流亡時間都失敗了。在這種情況下，如果按字面天數和年數計算，但考慮到整體和細節無處不在的象徵性特徵，接受上帝對以色列和猶大罪孽所規定的懲罰的象徵性時間公式是值得推薦的。對於以色列的 390 這個數字，克利福斯透過比較申 25:3 與林後 11:24，根據十個支派的數量，得出 10 × 39 年的懲罰，作為上帝懲罰的次數；而對於猶大，另一方面，由於他不將其視為兩個支派，透過合理的調整，他得出了最高法定數字正好 40 次，即年。基爾對此觀點的反駁是可以說的，但不如以西結先知象徵主義中這種計算方式的驚人特徵那樣具有決定性。克利福斯之所以被迫進行這種巧妙的解釋嘗試，是因為 390 這個數字使所有其他解釋都受挫。但這個代表以色列的數字本身也無法聲稱具有特殊的象徵意義。十個支派，正如克利福斯自己稱他們為「被撕裂的枝子，民族的原子」，鑑於他們流亡的歷史持續時間較長，以及他們更容易受到懲罰，僅僅在一般意義上更有理由受到更重的懲罰。特別是，他們在我們經文中關於圍城的討論中不被考慮，也不以任何其他方式被考慮，除非民族的先知精神必須將他們包括在集體以色列的概念中，而猶大與耶路撒冷正是其稱號。對於猶大也有這樣的歷史意義，先知代表它的右側也與之對應，人們不必像克利福斯那樣感到困惑，即使 390 這個數字「本身完全沒有意義」。這與以西結的左側一樣，在 4:4–5 中顯得如此獨特，原因僅在於他作為流亡者的痛苦，早已開始，且猶大也已部分進入，這足以在猶大餘民眼前展示出他們將不會缺少同樣明顯的懲罰。對於象徵意義而言，應用於猶大的數字 40 是決定性因素。40 與 390 的關係可能與貝爾（Bähr, 2. p. 491）的情況類似，他不允許數字 33 和 66 本身被考慮，而只在它們與 7 和 14 的聯繫中，將它們提升到 40 和 80。關於數字 40 本身，貝爾令人信服地說，根據它，幾乎普遍地，規定的時期都帶來了或多或少的束縛和壓迫狀態，但同時又以某種方式與宗教事務有關。基爾正確地指出，上帝懲罰的確定期限的象徵意義，不僅僅基於百姓在曠野 40 年的引導（民數記 14 章，實際上只有 38 年），還基於更早的經文創 7:12；7:17。為了確定數字 40 的含義，參見出 34:28（申命記 9 章）；王上 19:8；拿 3:4；馬太福音 4 章。由於猶大的 40（唯一真正被考慮的）照亮了 390，總和可以不予理會；經過一些思考，這是理所當然的，尤其是因為 390 這個數字本身必然顯得毫無意義。與耶路撒冷圍城的實際時期或其一部分的可能聯繫（參 4:9）可以被視為次要的參考。「圍城的苦難，在嚴酷束縛的一般意義上，肯定也會在整個流亡期間持續」，等等（埃瓦爾德）。390 和 40 的相加給出了（根據出 12:40）以色列子民在埃及寄居的時期，即 430 年，這對民族後來的時期具有重要意義，因為這一時期與流亡的平行（導論 p. 19），並且在律法中（申 28:68），以及在結 9:3；9:6；8:13 中，都被顯著地強調。因此，不能維持克利福斯的觀點，即源於完全不同原因的埃及寄居，作為懲罰時期的類型並不合適。此外，參見創 15:13（徒 7:6），我們在那裡得到了整數！「耶和華百姓第一次遭受異教暴政的時期在民族歷史中重演：古老、永遠令人難忘的時期對先知來說——他自己已經生活在異教環境中——成為了以不可抗拒的暴力重新衝擊他們的壓迫的類型；因此，流亡的懲罰因其表現為古代 430 年埃及奴役的反類型而加劇」（海弗尼克）。但在這裡，克利福斯是對的，當他反對將猶大的 40 年特別指涉為百姓集體在曠野 40 年的引導（海弗尼克為此指向結 20:13 及後續，23 及後續，35, 36）時，他提出的反對意見是，這樣一來，430 年之外的另一個事件被拉了進來，而 40 年肯定必須在 430 年之內。因此，我們必須堅持數字 40 的一般象徵特徵，或者像基爾那樣，他非常巧妙地提請注意這樣一個事實：埃及奴役的最後 40 年為將 430 分為 390 和 40 提供了理由，並在 40 中再次發現了摩西在米甸度過的 40 年流亡生涯。參見出 7:7 與徒 7:23；7:30——不是像基爾那樣，出 2:11–3:10；徒 7:23–30。「這 40 年」，基爾評論道，「不僅對摩西來說是未來呼召的考驗和淨化季節，毫無疑問對以色列人來說也是他們遭受埃及人最嚴重壓迫的時期，在這方面作為猶大未來懲罰的類型非常合適；因此，正如以色列在埃及失去了她的幫助者和保護者摩西，現在猶大也要失去她的國王，並被交給異教世界權力的暴政」。[參見釋經備註末尾的補充說明——W. F.] 我們必須閱讀 הַיְמָנִי（hayemani，右側，Qeri），而不是 הימיני（hayemini，Kethib，除代下 3:17 外僅見於此）。——參見 4:5。——נתתין（natatti，我給予）中的後綴指代 עון（罪孽）。亨斯登堡將 למספר（lemispar）視為「正好那麼多天」（克利福斯、基爾：為了……的數量），翻譯為：因此，每一天都有一年，我把它給你。[七十士譯本對總數的 190 和猶大的 40，海弗尼克透過引入另一種類型來解釋，即洪水，創 7:24；7:12。他們閱讀出 12:40 的方式與希伯來文本不同。希齊格讓他們從公元前 738 年到 588 年計算出 150 年。]
透過 4:7，我們的章節回到了第一部分（4:3），並協調了這兩個象徵性動作。由於先知之前代表的是百姓，而不是耶路撒冷，他可以在代表耶和華時，將臉轉向耶路撒冷的圍城（即 4:1–3 中所代表的），堅定、銳利，如同敵人。裸露的手臂——（賽 52:10）如同戰士，為了爭戰，將衣服脫去直到肩膀——根據拉希，預示了尼布甲尼撒，同時也是先知自由的手臂，他正躺在另一側。由於它必須是為了眼前的戰爭目的而使用的右手，我們將（與希齊格相反）考慮 4:4–5 中的 390 天，期間以西結躺在左側，這也與 4:8 相符。向同一方向伸出的手臂既加強了也賦予了注視的持久性；如果將其理解為偶爾舉起，那麼在威脅宣告中通常使用的 על（al，對著）將會得到更明確的解釋。——根據 3:25，註釋者認為預言不僅僅是口頭上的話語，而是實際上透過這種象徵性的行為。然而，參見 5:5 及後續。
以西結書 4:8。והנה נתתי־（ve-hinneh natatti，看哪，我已給予）與 3:25 的 נתנו הנה（nattnu hinneh）形成對照；那裡是為了推動他，這裡則是為了使他固定。繩索與那裡的不同；但那裡的繩索並未使先知順服於他們，成為他們意志的奴隸，而這裡上帝拋在他身上的繩索，則達到了根據上帝的意志固定他的目的。外在的字面繩索在上帝的言語中成為上帝能力的象徵性表達，這將壓制他，同時（克利福斯）使他忍耐地承擔它。[根據海弗尼克，וִהנה（ve-hinneh）引入了一個新元素；先知以生動的方式被置於被圍困者的狀態中。根據加爾文：表明上帝預旨的穩定性和堅定性。]——以這種方式受阻的轉身是從左側到右側，直到他圍城的天數完成；因此他必須代表城市的圍城，這可以被指定為持續 390 天（參 4:6–7），除非隨後的內容旨在暗示更特殊的指涉。[克利福斯將 4:7–8 指向 430 天的整個時期；希齊格僅將預言指向 40 天。]
以西結書 4:9–17 —— 第三個記號
以西結書 4:9。一項新的命令，如以西結書 4:4 所述；這是一次更詳盡的擴展，特別是針對外在的處境；這是第三個象徵性行動，藉此也為以西結在上述狀態持續期間的生存提供了供應；因此，這與前述內容緊密相連。這是對百姓的一種呈現。如果以西結書 4:8 已經讓人聯想到「被圍困者的受限狀態」（Hengst.），那麼這裡便從這種更普遍的災難，直接過渡到更特殊的糧食匱乏問題。——חטִּין（hittin，迦勒底語複數；以 ן 代替 ם），指穀粒形式的小麥（單數形式通常指莖上的小麥，即田間的）。Hengst. 認為：由於小麥是被擄者中常見的生存手段，因此迦勒底語的形式便凸顯出來。顯然，這源於一個較好的時期（Häv.：從較好的降至越來越糟）；因為接下來所描述的——儘管這些成分本身可能很好，甚至部分是美味的——一旦烤成麵包，正如這裡的情況，便成了「監獄麵包」：大麥粒（王上 4:28；士 7:13；王下 4:42；約 6:9）、豆類以及扁豆（一種受歡迎的食物，創 25:34；後者在埃及荒年時，至今仍是窮人的食物）；דָּגָן（dagan，小米，源自 dah，在水中膨脹，或源自深色，與 dagan 相關，意為「穀物」），產出的麵包品質不佳；以及 נֻּסְּמִים（kussemim，斯佩耳特小麥，出 9:32），作為最劣質的穀物之一，產出的麵包乾硬且營養價值不高。以西結將這一切混合在一起，雖然並未違背律法（利 19:19；申 22:9），但已非常接近禁令，可能暗示了一種無法無天的處境，在那裡人們不再那麼嚴格。這更明確地暗示了，被圍困者在困境中將被迫收集一切可能變成麵包的東西。（Απαντα γάρ τοι βρωτὰ πολιορκουμένοις，意為：對被圍困者而言，一切皆可食用。）這種狀況透過「一個器皿」得到了更強烈的體現，這表明每一種單獨的種類都所剩無幾（以西結書 4:10）。——時間的長度（= מִסְפַר הימים，即「日子的數目」）明確給出為 390 天。因此，Keil 試圖透過假設這僅僅是給出一個較大的數字（Prado），並認為 40 天應包含在內，但（Ewald）為了簡潔起見而省略（在以西結的情況下！！），這種做法是「不可接受的」。可以想像，在 390 天內，飢荒會特別嚴重（王下 25:3；哀 2:20；哀 4:9–10）。無論如何，先知必須計算他 390 天的監獄口糧，因為他要吃這麼多天。（Jer. 認為是 390 個餅。）——על־עדך（al-tsiddekha）因此是他轉向右側之前的左側（以西結書 4:5）。參見以西結書 4:7–8。Klief. 反對將 40 天包含在 390 天之內的觀點是正確的，但他對這 390 天所主張的擴展應用（即延續到以西結書 4:17）則不然，這一點很快就會顯現。Klief. 有一個很好的見解，即先知並未完全被禁止接受他人的服事。
以西結書 4:9 補充說明 [在以西結書 4:9，他被命令「要按你側臥日子的數目，做餅吃，要吃三百九十日。」這裡省略了 40 天，儘管在那期間他也必須側臥——這並非像評論家們通常所認為的那樣（Hävernick 亦然），是因為第一個時期比第二個時期長得多，故以其代表整體；而是為了保持對「曠野時期」獨特性質的清晰參照，這正是猶太被擄者主要需要關注的重點。吃污穢的麵包作為一種象徵，恰當地暗示了在異教國家——一個不潔之地——的被迫居住；因此，在以西結書 4:13 對該象徵的解釋中，宣告以色列家「必在列國中吃污穢的餅」。但在曠野中，以色列與列國完全隔絕，儘管仍處於懲罰性對待之下，且在某種意義上仍與埃及相連（因此稱為「埃及地的曠野」，結 20:36）；因此，那些以某種方式回到那種狀態的人，僅僅是「按分量吃餅，按分量喝水，且在荒涼中」：這是一種管教和苦難的狀態，但絕不像另一種狀態那樣充滿異教色彩、如此沮喪和無助。——Fairbairn’s Ezekiel —W. F.]
以西結書 4:10。他的食物是這種劣質的混合食物（Ewald），而不是他將要吃的固定份量（Keil），因為它僅由隨後的內容定義為「份量」。以西結必須吃的，不是他想吃多少就吃多少，而是像圍城期間糧食短缺時通常發生的那樣，按分量吃（以西結書 4:16）。20 舍客勒（舍客勒，即被稱量的，因此是一個確定的重量，正如 mishkol 是重量的總稱）——根據 Ewald，約 20 盎司；根據 Keil，約 22–23 盎司的麵包；根據 Philippson，相當於 400 顆豆子的重量（利 26:26）。儘管在那些較溫暖的國家，人所需的食物比我們氣候下要少，但這裡規定的每天份量最多也只是通常所需的一半。這種不時的定義強化了每日的要素，以區別於那種持續不斷、永遠無法滿足的飢餓感；他將無法顧及後者，而必須考慮時間，即他每天只有 20 舍客勒，因此——很少，間隔很長，節省地吃！[Keil 推測：在每日進餐的不同時間。他讓以西結為自己準備穀物和豆類的儲備，並從中每日製作麵包。Klief. 正是如此，他還引入了以西結書 4:3 中的鐵鏊作為工具。] 正如食物是按重量，飲料——水也是按分量。
以西結書 4:11（以西結書 4:16）。拉比們計算一欣（hin）為 72 個蛋殼的容量；因此六分之一欣等於兩個羅格（log），即 12 個蛋殼。這對於死亡來說太多，對於生存來說太少。由於食物和飲料是以這種方式為 390 天規定的，Grotius 等人很自然地想到將以西結書 4:12 歸於剩下的 40 天。這裡沒有必要明確提及數字，因為其象徵意義（參見以西結書 4:5–6）總體上支配了整個過程，且特別是因為它當然被理解為 390 天之後的剩餘部分，而 390 天已經被如此明確地突顯出來（以西結書 4:9）。這種描述可以更容易地省去數字，因為從事實來看，一方面透過不潔的新要素（特別是在以西結書 4:13 隨後的上帝解釋之後），另一方面透過以西結書 4:12 所要求的先知更自由的行動，已經足夠清楚了。40 天當然主要象徵（參見以西結書 4:4–6）在異教徒中的被擄，正如它在耶路撒冷被攻陷後對猶大開始的那樣。Hengst. 極好地評論道：「這裡的大麥餅與以西結書 4:9 中的鍋毫無關係；那個已經過去了。」Ewald 在其中發現了一種「特殊的東西，彷彿是為了節日」；這顯然太過牽強，且不符合被擄時期的特徵。עֻגָּה（ugah），在熱灰中烤製的熱麵包餅，正如在東方國家（特別是在旅途中）至今仍常見的那樣，被視為一種更普通、更合乎常規的東西，與前面不尋常且特殊的混合食物區分開來。被擄者貧困的地位導致它是大麥做的（參見以西結書 4:9），除非這種在灰中烤製的餅通常就是大麥做的，Keil 並未證明與 Hitzig 的觀點相反。[Keil、Hitzig 等人將其翻譯為謂語：作為那樣準備的大麥餅，你將吃它。（後綴是中性的嗎？它是指以西結書 4:10 中的 lehem 嗎？）] 既然這裡就意義而言，重要的是僅僅強調食物的不潔，且使用乾燥的動物糞便作為燃料（以西結書 4:15）在東方至少並非不尋常，האדם גללי צאת（ha-adam gelale ts'ah）便是對此強烈的稱呼。作為燃料（參見 begelale，第 15 節：alehem），與以賽亞書 36:12 不同，它與圍城無關（就象徵而言，我們現在已經超越了圍城），彷彿它是在指木材的短缺；但它最多是指以西結在自己家中那種受騷擾、被禁錮的狀態。四面八方都是污穢和苦難：對於他眼前的同胞來說，這是一種多麼震撼人心的講道！此外，參見申命記 23:12–14。תעגנה（te'aghenah）源自 'ug，是 'ugah 的技術用語，意為：使之變圓、彎曲，指這些餅的形狀，或者：因為它們被熱灰包圍。（七十士譯本：ὁ ἐγκρυφίας，即灰中餅。）
以西結書 4:13。緊隨這一極其特殊的要求之後的上帝解釋，正是因為它如此特殊，所以強調的不是燃料方面的困難，而是其不潔，且這不僅是從利未人的角度，更是從道德的角度，即根據人類普遍的體面本能來判斷。人的糞便象徵著在異教世界中普遍存在的褻瀆，以及其中的偶像（גלולים，gillulim！）。參見以西結書 9:3。先知在以西結書 4:14 中提出了他的異議，其含義是：如果我從未吃過根據以色列律法不潔的東西，我怎麼能與普遍不潔的東西有任何瓜葛呢！（Grot.）——אֲהָהּ（ahah），一種驚訝、恐懼、恐慌的感嘆。我的靈魂——不僅僅是「我自己」；它更多地表達了先知在情感上的活生生的意識，包括他的反感和同情（馬太福音 26:38）。這是一種生動的情感表達，特別是祭司的特徵！關於主題，參見申命記 14:21；出埃及記 22:31；使徒行傳 10:14；11:8；但以理書 1:8。——פּגּוּל（piggul），根據 Ges.：某種變臭、發臭的東西；因此，一方面：難以下嚥的，另一方面：食物律法禁止使用的，某種可憎的、令人作嘔的東西，或者：某種被拒絕的、值得拒絕的東西（利 7:18）；在以賽亞書 65:4 中甚至沒有 basar（肉）。根據 Häv.：這特別刻畫了祭司，因為在祭物餐中，留到第三天的肉被視為 piggul（利 19:7）。上帝對他做出了讓步。
以西結書 4:15——用 רְאֵה（re'eh，看哪），對應他的 הִנֵּה（hinneh，看哪），允許使用牛糞（Kethib：צְפוּעֵי，Qeri：צְפִיעֵי），就像駱駝糞一樣——一種非常常見、無味的燃料。異議和讓步（Hav.：一個感人的插曲）賦予了手頭的事情一種獨特性；此後，以西結書 4:16 回到了開頭，不僅是這第三個象徵性行動（以西結書 4:9 及後續），而且在總結時，回到了整個章節（以西結書 4:1 及後續），從而回到了最迫在眉睫的事情，即耶路撒冷的圍城。形式上與 בן־אדם（ben-adam，人子）相對應，就主題而言，與 הנני־שבר（hinneni-shober，我必折斷）的分詞結構相對應，即展示了正在被折斷的狀態。——正如以賽亞書 3:1 中提到的餅和水是支撐物（Delitzsch），或者更準確地說，是人所倚靠的東西，這裡的「餅的杖」也是如此，因為餅支撐，即滋養、加強、振奮人心（詩 104:15；創 18:5；士 19:5；利 26:26）。這根屬世之人所倚靠的杖一旦折斷，他便會跌入死亡的塵土中。透過 ואבלו־לחס־（ve-akhelu-lehem，吃餅）更精確地定義，並生動地呈現出來。參見以西結書 4:10–11。——בשממון（be-shimmamon，在驚恐中）強化了 בדאגה（be-de'agah，在憂慮中），對生存手段的焦慮（馬太福音 6:31–32）上升為因即將到來的飢餓而引起的沉默、無言的痛苦。
以西結書 4:17。要麼取決於以西結書 4:16 中的主要思想：「為了」（Ewald），要麼，由於這僅限於餅，取決於那裡對同一內容的擴展：「因為」。——詩篇 49:7 中的兄弟亦然。——在其他方面，這是對利未記 26:39；哀歌 2:12；2:19（路加福音 21:26）的引用。
第四章補充說明 [耶路撒冷的圍城狀態代表了整個聖約之民，被這個世界的權勢所束縛和壓迫，作為上帝公義憤怒的工具。先知被指派在圍城期間承擔百姓的罪孽，並配給匱乏且污穢的食物，這以另一種形式指向了同樣的災難——只是更特別地關注了它所產生的原因以及它應有的懲罰性質。規定的時間總共為 430 年，表示這種對待將構成一種新的埃及被擄和對世界元素的束縛；但對於其中一家而言，比另一家更甚。以色列家幾乎拋棄了聖約之民地位和特權中所有獨特的東西，因此他們陷入了極度危險的境地，瀕臨異教的黑暗和滅亡——近乎咒詛。他們所能預料的，是被壓碎並碾成塵土，彷彿在埃及的杖下。但猶大並未走得那麼遠；她有真正的祭司在祭壇上事奉，有大衛家按上帝的旨意統治上帝的產業；因此，她對邪惡權勢的屈服，只不過像在曠野中管教和試煉的時期，從中她可能再次進入和平與祝福的狀態。正如先知在後來的預言中再次宣告的那樣：「我必帶你們到列國的曠野（不僅僅是曠野，而是列國的曠野，以表明它在性質上與古時相同，但在地理位置上不同），在那裡我必當面與你們辯論；正如我在埃及地的曠野與你們的列祖辯論一樣，我也必照樣與你們辯論，這是主耶和華說的」（結 20:35–38）。這是一個新的管教時期，但像古時一樣，與憐憫交織在一起；嚴厲而真誠的對待，但為了恩典的結果——使他們得以被提煉和潔淨，從而適合享受作為救贖之民，為他們確保的祝福產業。如果另一支——以色列家——還有任何希望，如果他們要從埃及的黑暗和束縛狀態中逃脫，那必須是透過他們去與猶大的弟兄們在曠野會合，並分享他們特殊的對待和前景。因此，在異象中，並非埃及狀態的全部 430 年都被指定給以色列家，而是減去了曠野停留的 40 年，以教導他們，回歸生命的道路依然敞開，但前提是他們必須將埃及狀態融入曠野狀態；換句話說，停止他們猖獗的偶像崇拜和對上帝道路的公開背道，並與猶大一起，透過上帝的聖約和典章，尋求恢復公義、和平與祝福。
但為什麼先知在宣告上帝未來的作為時，要採取如此獨特、如此隱晦的形式呢？為什麼他要將其呈現為「前幾代人的歲月」再次回歸呢？當然，這不是基於一種枯燥、貧乏的字面主義原則，彷彿他想讓我們理解，護理的時鐘真的要倒轉，同樣的土地要再次踏過，我們在早期歷史中讀到的精確時間尺度要重新填滿。任何以這種風格解釋以西結象徵異象的人，都無法進入這種心靈的狂喜情感，必然會在每一步都陷入困境。因為在這裡，我們不僅要處理一種生動而熱切的精神，它彷彿總是在賦予死物生命，而且這種精神處於一種狂喜的提升狀態，在這種狀態下，心靈自然地利用了過去更顯著的事實和護理；但這僅僅是作為表達預言思想的輔助手段——作為合適的形式，將關於上帝國度的新事物包裹起來，這些事物透過聖靈在先知的異象中顯現出來。事實上，與過去的現實相比，這種歷史異象的框架中通常出現的缺陷——例如，這裡將過去聖約之民歷史中兩個偉大的連續審判和試煉時期部分地混合在一起，使得第二個時期在第一個時期結束之前就開始了——這種缺陷本身就表明，正如它無疑意圖表明的那樣，先知眼中並非要精確地再現過去，上帝所構想的設計的性質，而不是關於它們的任何明確界限和限制，是在埃及和曠野那些古老的苦難時期下被描繪出來的。
先知們普遍，特別是這位先知，之所以經常被引導以過去的形式和形象來談論未來，主要有三個原因。首先，由於其含義顯然不在表面，它要求對上帝的旨意進行嚴肅的思考和探究。一個普遍背道和腐敗的時期，總是一個在屬靈事物上膚淺思考的時期。正如我們的主透過祂的寓言，在揭示上帝真理的同時部分地遮蔽了它，先知們也透過他們更深刻、更隱晦的論述，試圖喚醒那些在安全感中沉睡的人，激發探究，並攪動靈魂深處的思想和情感。這實際上是在對他們說：你們正處於迫在眉睫的危險之中；直接的普通論述不再適合你們的情況；振作起來，深入事物的本質，否則死亡的沉睡將會追上你們。
其次，它透過簡短的暗示，用寥寥數語傳達了沒有它幾乎無法完成的最冗長的描述。它採用了一種最強大、最有效的演說家有時會以最大效果訴諸的手段——正如米拉波（Mirabeau）在希望擊退危險思想時，閃現出那句意味深長的質問：「漢尼拔在門口嗎？」同樣，先知在這裡，試圖向他的同胞灌輸上帝因罪而即將到來的審判的確定性和可怕性，將他們帶回過去；他將埃及和曠野帶到他們面前，彷彿準備在他們的經歷中再次更新。這些恐怖和警報的思想是多麼適合喚醒他們的心靈！幾個世紀的束縛和壓迫！在乾旱和荒涼中的疲憊停留！然後，這種對未來的預示，不僅變得更加清晰，而且在可信度上得到了加強，並由過去那些嚴酷的現實所證實！它確實發生過；難道它不會再次發生嗎？
但這暗示了採用這種表現方式的另一個，事實上更深層的原因；因為這種對過去的重新展示，是上帝特別選擇用來強制人們注意祂作為的一致性，並教導他們將一個時代的護理事實視為對另一個時代所預期事物的實質性預言的手段之一。它當時告訴人們，現在也告訴我們（儘管它更特別地適用於古代生活的人們，因為他們擁有的啟示比現在更多地由歷史記錄組成——但它同樣告訴所有人），上帝真理和公義顯現的形式只是暫時的，而這些形式中所體現的原則是永恆的，在所有外在的變化中，它們永遠不會停止產生與已經出現的那些相似的生命和力量的展示。能夠透過外殼看到果核的眼睛，可以在過去中看到上帝治理的未來事物——當然不是未來事物的精確複製品和形象，而是其本質特徵和必然結果。即使是那些過去的苦難和管教時期，先知在這裡將其描述為在他那個時代再次復活——難道它們對其他時代沒有聲音嗎？它們難道不是仍在重複它們的教訓，並在現在的頑固違法者身上，以及在以前米底亞城市或迦巴魯河畔垂頭喪氣的被擄者身上，不斷地更新它們的存在嗎？其中一個時期——曠野的停留——施洗約翰發現它一直延續到他自己事工的時代。他那嚴厲的勸誡和莊嚴的警告之聲，聽起來就像「在曠野呼喊者的聲音」；因為他看到他周圍到處都是荒無人煙的沙漠，需要開闢上帝的道路——需要透過上帝公義的探究性應用來清除的腐敗元素，然後才能適當地進入和享受上帝產業的迦南。而那個不冷不熱、毫無成果的信徒——只要他堅持罪惡的道路，拒絕衷心順服上帝的旨意——他的處境又是什麼呢？他被束縛在世界的元素中，因此在那個流奶與蜜的美好產業中沒有份。天堂譴責的厄運懸在他的頭上；如果不及時順服上帝的公義，不衷心進入聖約的紐帶，他必將在罪與死的曠野中滅亡。——Fairbairn’s Ezekiel, pp. 57–61.—W. F.]
教義反思
講道提示
以西結書 4:1。我們發現基督也執行了類似的象徵性行動，祂將一個孩子放在門徒中間，洗他們的腳等。因此，上帝在這裡也希望對以色列說：「你不聽；至少睜開你的眼睛！」（H. H.）——上帝有時要求看起來愚蠢，甚至愚蠢的事情。但在上帝的愚蠢中有智慧，而在人類所有的智慧中，最終只有純粹的愚蠢，哥林多前書 1:25。——「以利沙在列王紀下 13 章中讓人拿來弓箭；以賽亞在以賽亞書 20 章中赤腳行走；耶利米在耶利米書 27 章中戴上軛、繩索等。使徒們抖掉腳上的塵土（馬太福音 10 章），抖掉衣服（使徒行傳 18:6）；亞迦布用保羅的腰帶捆綁他（使徒行傳 21 章）。讓我們回想一下那捆箭，那位異教徒用它向他的兒子們宣講和諧」（L. L.）。——「當你以為你根本沒有被圍困時，你最是被圍困。有一種基督徒的安全感是風暴；因為，根據約伯記，人在世上的生活是一場爭戰」（Jer.）。——「被圍困的耶路撒冷是罪中的靈魂，上帝公義的所有作為都針對它；但正如未燒的磚塊很容易被水溶解成碎片一樣，靈魂在罪中也因悔改的眼淚而溶解」（a L.）。
以西結書 4:2。提多承認耶路撒冷的第二次毀滅，這座城市更多是被憤怒的神性所征服，而不是透過羅馬的武器。——「試探可以被稱為屬靈的圍城」（Stck.）。——我們周圍的整個世界，基本上是對靈魂的圍城；在世界上我們有苦難。只要鐵鏊不站在我們和上帝之間！因為如果上帝幫助我們，誰能敵擋我們呢？但另一方面，如果根據我們自己良心的見證，上帝必須反對我們，那麼即使與所有人和平相處又有什麼幫助呢！
以西結書 4:3。「傳道人經常在聽眾眼中顯得是他們的敵人，因為他們向他們宣告他們的毀滅，並在他們眼前生動地描繪他們罪的懲罰；然而他們並不希望他們的毀滅，而是希望他們靈魂的救贖」（Stck.）。——「猶太人可能會搖頭並伸出舌頭，但這個事實他們無法改變，即這對以色列是一個記號」（Calv.）。——對於那些將靈魂放在眼前的人來說，一切，即使不像這裡說得那麼明確，也可能是一個記號。——萬事都必須，事實上也確實，為愛上帝的人效力。
以西結書 4:4 及後續。「傳道人為了聽眾的最大利益，不應吝惜任何麻煩和不便，帖撒羅尼迦前書 2:8–9」（St.）。——「當人們以他們的罪應得懲罰時，上帝並不總是當場懲罰」（O.）。——傳道人不僅要用言語傳道，還要以身作則，在做與不做，以及在受苦中傳道。——上帝的耐心和祂僕人的耐心是一篇很好的講道。——「我們大多數人只計算我們悲傷的日子，但對於我們快樂的日子，特別是對於我們犯罪的日子，我們既沒有計算也沒有記憶」（Stck.）。
以西結書 4:7。在這注視耶路撒冷的目光中，蘊含了多少渴望、多少痛苦，又是何等公義！這是以西結對路加福音 19:41 及後續經文的預演，但同時也是一種對比——此處是赤露的膀臂，彼處是耶穌哭泣的雙眼。「啊！如果耶路撒冷和身處其中的我們，現在就能審判自己，將我們的罪惡與惡習視為最大的仇敵並予以攻擊，那麼上帝就不必與祂的子民站在敵對的立場上了」（B. B.）。
以西結書 4:8。「各種疾病與苦難都是這樣的繩索，上帝用它來捆綁祂自己的子民，而不僅僅是那些不虔誠的人」（Stck）。——「現在，看哪，我往耶路撒冷去，心被催逼（原文作：被捆綁在靈裡），」保羅在使徒行傳 20 章中說道。——「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索」，這是世上那些按肉體掌權之人的著名口號。——「我們用自己的罪捆綁自己，而撒但知道如何用這些我們自造的繩索將我們牢牢抓住」（Stck）。
以西結書 4:9 及後續經文。所以，苦難之餅總是種類繁多，但每一天卻又所剩無幾。「然而，我們吃苦難之餅的日子也是被衡量與數算的，超過這些日子，苦難就不會再持續下去」（B. B.）。——缺乏糧食是可以忍受的，因為人活著不是單靠食物；但缺乏上帝，沒有人應該能夠忍受，哪怕是一瞬間；然而，有多少人竟在這種缺乏中變老、髮白，卻絲毫不感到飢渴！
以西結書 4:10-11。糧食與水在身體與屬靈層面上的高度重要性；然而，我們大多數時候只能將糧食與水與囚犯聯繫起來。
以西結書 4:12。「對人而言，沒有什麼比罪對上帝而言更令人厭惡的了」（Stck）。——「試問，那些以世俗事物為樂，凡事只為肚腹或肉體而活的人，除了吃污穢之物，還在做什麼呢？」（B. B.）。——那麼，許多人每日的智力食糧——由報紙、小冊子、社交往來與談話所組成——又是用什麼烘焙出來的呢？保羅將萬事看作糞土，為要得著基督（腓立比書 3 章）。
以西結書 4:13。與猶太人一同，在今日，所有像他們一樣藐視那從天上降下來的生命之糧的人，都在吃污穢的餅。
以西結書 4:14。那必須對人保持沉默的人，仍可向他的上帝敞開心扉與口。「我們有充分的許可向上帝祈求減輕十字架的重擔」（O.）。
以西結書 4:15。「上帝在憤怒之中依然是恩惠的；如果祂沒有完全挪去祂兒女的十字架，祂至少也會減輕它」（Cr.）。
以西結書 4:16 及後續經文。「沒有人比富人更沒想到，他們竟會陷入如此匱乏的境地，以至於即便發生饑荒，糧食與水也會輕易地斷絕。但那個財主在陰間經歷了這一切，儘管他多麼渴望，卻連一滴水也得不到」（B. B.）。