以西結書 6:1。耶和華的話臨到我說：2人子啊，你要面向以色列山，向他們說預言。3說：以色列山哪，要聽主耶和華的話。主耶和華對大山、小山、溪流、山谷如此說：看哪，我，甚至是我，必使刀劍臨到你們，並毀滅你們的邱壇。4你們的祭壇必荒涼，你們的日像必被打碎；我必使你們的被殺者倒在你們的糞像面前。5我必將以色列人的屍首放在他們糞像面前，將你們的骸骨散在你們祭壇四圍。6在你們一切的住處，城邑必變為荒場，邱壇必變為荒廢，好使你們的祭壇荒廢，被打碎，你們的糞像被毀滅，被廢除，你們的日像被砍倒，你們的手工被根除。7被殺的人必倒在你們中間，你們就知道我是耶和華。8然而我必留下餘數，因為在你們分散在列國的時候，你們中間有些人逃脫了刀劍。9你們逃脫的人必在被擄到的列國中記念我，因為我打破他們那離棄我的淫亂的心，和那隨從糞像行淫的眼目；他們必因自己所行一切可憎的事，厭惡自己。10他們就知道我是耶和華；我說要使這災禍臨到他們，並非空話。11主耶和華如此說：拍手頓足，說：哀哉！以色列家行一切可憎的惡事，他們必倒在刀劍、飢荒、瘟疫之下。12遠處的必死在瘟疫之下；近處的必倒在刀劍之下；存留的、被圍困的必死在飢荒之下；我必在他們身上成就我的憤怒。13你們的被殺者倒在你們糞像四圍的祭壇上，在各高處、山頂、各青翠樹下、各茂密的橡樹下，就是你們獻馨香給一切糞像的地方，那時你們就知道我是耶和華。14我必伸手攻擊他們，使地在一切住處變為荒涼，比底拉（Diblath）的曠野更荒涼；他們就知道我是耶和華。
第一篇講論並非前文的直接延續，甚至不是對前文的進一步闡釋，而是一篇獨立的講論，儘管它與前文有所關聯。它與耶利米書的相似之處，將透過與耶利米風格的多重聯繫展現出來。根據加爾文（Calv.）的觀點，以西結現在從猶大轉向以色列（？）。
以西結書 6:1。參見 結 1:3；結 3:16。
以西結書 6:2。שִׂים פָּנֶיךָ（面向）表達了方向，且僅僅是：朝向；將 אֶל（向）翻譯為「反對」過於強烈，並無必要。——以色列山當然將先知的視野從此前主要討論的耶路撒冷移開，移向更遠的地方；但使用這個表達，並非為了像申 11:11（恆斯登）那樣將整個土地刻畫為山地（這在上下文顯得完全多餘），而是如後文所示，這些山作為以色列眾所周知的、受喜愛的祭祀場所（耶 3:6）進入了考慮範圍。根據米迦勒（J. D. Mich.）的觀點：「這是針對巴勒斯坦境內十支派餘民的預言，他們甚至參與了希西家和約西亞的逾越節。」正如說話的詞彙一樣，אֲלֵיהֶם（向他們）也可以意味著：「關於他們說預言」；但他們是正式的對象。參見 王上 13:2。——אָפִיק（溪流）可以是狹窄的山谷、峽谷，同樣也可以是河床、溪流通道。——對於 וְלַגֵּאָיוֹת（山谷），我們在克里（Qeri）讀作 וְלַגֵּאָיוֹת。這並非為了描繪整個土地，而是為了形象地展現這些山；或者因為峽谷和山谷由於樹木生長，是偶像崇拜的獨特場所（例如欣嫩子谷，耶 7:31；耶 32:35）。在後者方面，刀劍臨到並毀滅了邱壇，作為自選的敬拜邱壇；因此是「你們的」。——הִנְנִי אֲנִי（看哪，我）具有強烈的表達力。以西結書 5 章的刀劍之聲再次響起。
以西結書 6:4。וְנָשַׁמּוּ（荒涼）是 שָׁמֵם 的完成式尼法爾（Niph.），參見 結 4:17；這裡指因荒廢而變得寂靜：使之荒涼。——祭祀的祭壇。——חַמָּנִים（日像）僅以複數形式出現，指腓尼基太陽神（巴力哈曼）的雕像；拉什（Raschi）：「太陽柱」。——גִּלּוּלִים（糞像）同樣僅以複數形式出現，當然不是指來自 גָּלַל（滾動）的「木頭」（？），而無疑與 גָּלֶל 和 גֵּלֶל（糞便）有關，除非是來自原始含義「分離」、「劃分」的「可憎的」、「可怕的」。海弗尼克（Häv.）：石碑（輕蔑地：鬆散的石頭），死寂的石塊。（或許：「你們的排泄物」。）——לִפְנֵי（在……面前），躺在面前。塵土變為糞便。
以西結書 6:5。פֶּגֶר（屍首）是：倒下的東西，死屍；參見 利 26:30。——עֶצֶם（骸骨）是「強壯的東西」，因此：骨頭。（拉夫（Lav.）在此評論說，或許他們也讓自己被埋葬在偶像旁邊，而現在死者的骨頭將被尋求死者裝飾品的敵人帶出並散落。）講論是對山說的；但既然是關於以色列子民說的，實際上也是對他們說的。
在以西結書 6:6 中，執行地點透過 בְּכָל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם（在你們一切的住處）擴展到有人居住的土地，特別是城邑（耶 2:28）。——תֶּחֱרַבְנָה（荒廢），與 חֶרֶב（刀劍）有顯著的雙關語。——לְמַעַן（好使），因此根除偶像崇拜是目標。——וְיֶאְשְׁמוּ（荒廢）。恆斯登：「並被定罪」，透過毀滅被定為有罪。אָשַׁם 是「拆毀」、「打碎」，並由此引申為道德上的：犯錯，從而變得有罪，最終：遭受懲罰。罪疚感在我們這裡的上下文中似乎是一個奇怪的想法。
以西結書 6:7。被殺者 [單數]；以個人代替所有與他相似的人，這裡一個，那裡一個。——因為講論在物質元素之後加入了個人元素（如 結 6:4-5），達到了一個停頓，因此提到了實驗性地認識耶和華作為結果——與其說是認識祂是獨一的神，不如說是認識祂的永恆；這裡與即將消逝的偶像形成對比。隨著這種知識被視為後來經驗的結果，通往 結 6:8 的道路同時被鋪平。（埃瓦爾德（Ew.）將他認為「無法解釋」（！！）的 וְהוֹתַרְתִּי（我必留下）改為 דִּבַּרְתִּי（我說過），並將其附在 結 6:7 後。）——餘數是指那些在刀劍方面逃脫的人，等等；參見 結 5:2；結 5:12；結 5:3（羅 9:27；羅 11:5）。——בְּהִזָּרוֹתֵיכֶם（在你們分散時），帶複數後綴的尼法爾不定詞，用於 בְּהִנָּרוֹתֵיכֶם。
以西結書 6:9。參見 路 15:17 及以下（利 26:41）。——אֲשֶׁר（因為）：如果，或當。——נִשְׁבַּרְתִּי（我打破），格澤紐斯（Ges.）理解為中間語態：「我為自己打破」。恆斯登：「被動性彷彿從那些心碎的人轉移到那位打破它、並為其利益而打破它的神身上。我被打破了，而不是：我為自己打破了。」[其他人：我因他們淫亂的心而心碎（帶著痛苦，創 6:6）。希茨格（Hitz.）：他們的心和眼目，無法滿足於淫亂（結 16:28-29），神隨後將以苦澀的感覺「滿足」他們（הִשְׂבַּעְתִּי 而非 נִשְׁבַּרְתִּי）。埃瓦爾德讀作 וְנִשְׁבְּרוּ（他們被打破），「更簡單」。七十士譯本讀作 נִשְׁבַּעְתִּי（我起誓）。] 是否如恆斯登所假設，這裡暗示了詩篇 51:17（撒下 11:2）中的大衛？——זָנָה（行淫）在應用於以色列與耶和華的婚姻關係時，正確地僅用於女性。這個詞正確的含義是：傾斜；但它是朝向還是遠離？在後一種意義上（何 9:1），我們透過 אֲשֶׁר־סָר מֵעָלַי（離棄我）來解釋；在前一種意義上，透過 אַחֲרֵי（隨從）。——וְנָקֹטוּ（厭惡），在最後帶有發音的達格什（Dag. euphon.）。——בִּפְנֵיהֶם（在他們臉上），不是指偶像的 לִפְנֵי（在……面前，結 6:4-5），而是指逃脫者，他們在自己的臉上感到厭惡（「並非相互的」，希茨格）。（恆斯登：對自己感到厭惡。羅森穆勒（Rosenm.）：以致他們的臉顯出厭惡。）結 20:43；結 36:31。——אֶל־הָרָעוֹת（關於惡事）：「關於」，指等等。此外參見 耶 22:22；何 4:19。——לְכֹל（對於一切），像 אֶל 一樣，是它的縮寫。
以西結書 6:10。像 結 6:7 一樣，講論中的停頓，對目標的重複。祂依然是祂，但他們必須改變，必須回到祂那裡。透過這種實驗性的方式，他們認識了耶和華。——חִנָּם（空話），免費地，徒勞地，完整形式為 אֶל־חִנָּם。行為證明話語並非這第二次停頓的特殊重點，而是（根據重音）耶和華的永恆，如 結 6:7 中與即將消逝的偶像形成對比，現在與以色列中那些改變的人形成對比。——「我說要使這災禍臨到他們，並非空話」（參見 結 14:23）這句話，總體上顯示了透過話語的應驗，他們如何能從經驗中獲得對耶和華的認識；此外，它們構成了通往 結 6:11 的過渡：כֹּה־אָמַר。痛苦與不悅，總體上是生動的情感（民 24:10；結 21:19 [17], 22:13）。不像 結 25:6 或 撒下 22:43。但關於第一個手勢，參見 結 6:14。要麼：手放在大腿上（耶 31:19），要麼：一手拍另一手。恆斯登將頓足的手勢理解為不耐煩，無法等待罪惡行為帶來的痛苦。先知以自身象徵耶和華的憤怒。——אֲשֶׁר，根據凱爾（Keil），是一個連詞：即。
以西結書 6:12。既然「以色列家」（結 6:11）整體上透過 אֲשֶׁר（複數）來解釋，且事實上，更確切地說是那些倒在刀劍、飢荒、瘟疫之下的人，我們這節經文的具體說明指的是同一群人。遠處的，可以認為自己遠離了 結 6:11 中首先提到的刀劍，死於 結 6:11 中最後提到的，因此相對最遠的：瘟疫。近處的，靠近死於飢荒（第二個提到），然而並非死於它，而是死於對他而言更近的（根據 結 6:11），第一個提到的刀劍。存留的，即從瘟疫中存留的，以及被圍困的，即從刀劍中被保全的，儘管如此，還是死於飢荒。這裡的主要參考，根據以西結書 4、5 章，是耶路撒冷的圍城；但 הַנָּצוּר 並非因此而指：被圍困的人（希茨格）。此外參見 結 5:13。
以西結書 6:13。講論中的第三次停頓；參見 結 6:7；結 6:10。重點在於耶和華的永恆——開端同時在講論的結尾以補充的方式恢復——與土地形成對比，從而與耶和華親自應許和賜予的東西形成對比！因此，剛剛威脅的（結 6:12）神聖憤怒的成就得以實現。或許先知的聽眾也被提及，他們可以被視為獲得了這種知識。此外參見 結 6:4-5；王上 14:23；王下 17:10；申 12:2；賽 57:5 及以下；何 4:13；耶 2:20；耶 3:6。——小山的高處和山頂，因為更接近天堂、天上的力量，彷彿大地的天然祭壇，也適合配合祭祀的進程，即隨後提到的祭祀煙霧。——不是森林、樹林，而是在溪流和峽谷中發現的單棵青翠樹。——אֵלָה 像 אַלּוֹן，因其力量，一種類似橡樹的樹，常青，遮蔭豐富，果實成簇，能長到很大年紀，因此也用於紀念碑、地標等（金希（Kimchi）：我們的榆樹）。在樹木栽培中，這或許是作為亞斯他錄（Astarte）的聖樹而最受青睞。מָקוֹם אֲשֶׁר，即：在……地方。——在獻祭律法中，特別是完全焚燒的燔祭中，固定的公式 רֵיחַ נִיחֹחַ（馨香之氣），「安息之氣」，是一種尖銳的批評，神必須將其用於偶像崇拜。「安息的概念，就像和平的概念一樣，是可接受性、愉悅的同義詞，因此該公式旨在斷言，祭物升起時，是可接受的，令神喜悅的」（貝爾（Bähr））。參見 創 8:21；結 8:11；結 16:18；何 2:13。
以西結書 6:14。極具表現力的手勢（結 14:9；結 14:13）不言自明，與前文偶像崇拜的蔓延形成對比（וְנָתַתִּי 與 結 6:13 中的 נָתְנוּ־שָׁם 相對）。——שְׁמָמָה וּמְשַׁמָּה 是：荒涼與廢墟，最大的荒涼。參見 結 5:14；耶 6:8。——底拉（Diblath）的曠野在其他地方不為人知，因此許多人讀作利比拉（Riblah），這是一座位於巴勒斯坦北部邊界（？）的城市，帶有方位詞 ה，意思是：「從（南部和東部的）曠野直到利比拉」。除了讀音的改變沒有得到古代譯者的支持外，在語言學和地理學觀點上也有很多反對意見（參見 申 34:11 和 王下 23:33；耶 39:5；耶 52:10），因此更簡單的計劃值得推薦，即將 מ 作為比較（從），而「底拉他」（Diblathah）= 底拉他音（Diblathaim，耶 48:22；民 33:46），這也出現在最近在死海對岸的底班（Dhiban）發現的銘文中（參見 施洛特曼（Schlottmann）的 Osterprogramm, 1870；諾爾德克（Nöldeke），《摩押王米沙的銘文》，基爾，1870），即位於阿拉伯沙漠大曠野邊緣的摩押城市。參見凱爾對該段的註釋。[海弗尼克將「底拉他」視為以西結創造的專有名詞，其普通名詞含義（形式如 תִּמְנָתָה，與 תִּמְנָה 並列）或許是：「毀滅、荒廢的曠野」（珥 2:3；耶 51:26），類似於「巴比倫」。]
[在圍城與擔當罪孽的異象中，先知宣告了神對聖約子民所定的沉重災難，部分正在進行，部分即將臨到。埃及的苦難與曠野的試煉，在某種程度上將再次臨到他們。但即使如此還不夠；因為他們的罪孽超過了列祖，所以現在從神手中領受的懲罰，也將超過歷史上所經歷的一切。這更嚴厲的信息在下一個異象中展開，即這些章節所記載的。
審判本身根據頭髮的三分法分為三類：刀劍將吞噬三分之一的人民；飢荒與瘟疫吞噬另一部分；剩下的將被分散在列國中。最強烈的語言被用來描述這些標題下的災難，並引入了一切可能傳達對未來最可怕印象的內容。在飢荒與瘟疫造成的恐怖中，摩西那可怕的話語——「他們的父親要在他們中間吃自己的兒子」——被重申，並加上了更黑暗的特徵，即「兒子也要吃他們的父親」（結 6:10）。田野的野獸也將因其蹂躪而加劇飢荒惡箭帶來的災難；刀劍將在土地上狂暴地穿過，以致無人能逃脫，使一切變為荒涼的曠野（結 6:14），同時毀滅他們的偶像，將人民的死屍散落在他們周圍，以致他們愚蠢地信靠的東西，在災難之日只會成為他們毀滅的見證與同伴（結 6:3-6）。最後，對於那些逃脫了直接災難的人，他們不僅將被分散在列國中，還將在那裡遭遇嘲諷與責備；甚至，正如摩西早已預言的那樣，刀劍將在他們身後拔出（結 5:12；利 26:33）；他們也將被焚燒（賽 6:13 亦然）；因為主的憤怒仍將以「猛烈的責備」追趕他們，直到祂徹底打破他們悖逆的心，並在他們裡面做成對罪的真正痛悔，以及與神心靈的完美和好（結 6:9）。
在這黑暗的審判大綱中，關於時間與地點沒有提到任何明確的性質。災難的厄運絕非在迦勒底征服相關的麻煩中耗盡，這一點是顯而易見的；因為那部分將進入流亡並分散在列國中的人民，被指定了其他且更遙遠的苦難。他們的命運中將有一種萌芽的邪惡，因為正如主清楚預見的那樣，他們的性格中將有一種萌芽的邪惡；只要這苦毒的根仍在生長，並做出悖逆神的行為，它就永遠不會停止在護理中以懲罰的打擊反彈到他們身上。在這方面，神聖治理所依據的原則並沒有什麼絕對的獨特性——只是，由於神以一種祂從未對任何民族做過、也不會再對任何其他民族做過的方式與以色列連結，因此在因罪受苦的實際經驗上，他們的情況將具有某種獨特性。在他們作為一個民族的歷史中，神公義審判的腳步將留下前所未有的嚴厲印記，正如這裡所說的話：「我必在你中間行我所未曾行的，以後也不再照樣行，這都因你一切可憎的事。」
但神的作為中沒有任性。當祂用懲罰與責備的杖擊打時，僅僅是因為祂治理的公義原則要求如此；而這裡懸在古代以色列人頭上的可怕災難負擔，也向世界上的所有民族與所有時代發出了審判的警告。誠然，神國度的外在管理已經發生了變化，這使得我們在大多數情況下，不可能像標記古代以色列歷史那樣，以同樣的輕鬆與確定性來追蹤祂審判的執行。但同樣確定的是，當時產生如此顯著影響的原則至今仍在積極運作；無論何處再次招致以色列的罪，都必將無可避免地經歷以色列厄運的重演。因為福音並沒有帶來神公義的暫停，也沒有帶來祂憐憫的暫停。它包含了祂對罪人恩惠最榮耀的展示；但與此同時，它也包含了祂對罪惡公義憤怒最感人且可怕的展示。事實上，神聖性格的這兩個特徵在福音之下都達到了更高的發展階段；新約的引入遠未阻止神的嚴厲，直到它出現，猶太人才經歷了威脅他們的最沉重災難；那時憤怒才開始極致地臨到他們，黑暗與苦難的日子來臨，這是此前所未知的。因此，這個災難的異象同樣延伸到兩個時代，並對每個時代與每個地方的人說話；它是一面鏡子，神的公義在其中為整個世界反映出來，對於福音時代而言，除了使徒所說的話所暗示的之外，沒有進一步的改變：「你們想，那踐踏神兒子、將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩之聖靈的人，該受的刑罰該怎樣比那人還重呢？」（希伯來書 10:29）——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》，第 64、65-67 頁。——W. F.]
結 6:1-2。因此，神可能將人子帶到這樣的位置，甚至去攻擊「山嶺」，即那些在眾人之上如山般高聳的人，如君王、首領之類，並以話語攻擊（詩 144:5）。——「罪不僅玷污了人，還將其餘的受造物也拖入與他一同受苦的境地」（a. L.）。
結 6:3 及後續經文。在神的刀劍面前，偶像毫無用處。——多少地方定罪了多少人，並成為他受審判之地！——在那裡，你看到了人偏離獨一真神、為自己鑿出破裂池子的多種途徑，耶 2:13。——特別是，虛假的敬拜不會不受懲罰，儘管它誇耀了很長一段時間。——異教神祇對一顆不與神親近、不斷追隨其奇異私慾的心所擁有的權勢：這就是，房屋與心靈都變成了荒涼的死亡之地。
結 6:6。神先是反覆擊打人的手；最後，祂將他手所作的工擊得粉碎。
結 6:7。 「因此，若在我們中間犯了罪，不可沉默，不可嘲笑，不可鼓掌」（Stck.）。——神在祂的審判中同樣為人所知。
結 6:1-7。神與偶像：（1）祂的話語如何定罪它們；（2）祂的審判如何消滅它們；（3）事奉它們的人如何在靈性與肉體上蒙羞。
結 6:8。「外邦列國中的猶太人——這是神良善與嚴厲的榜樣，兩者都引領我們悔改」（Stck.）。——「神在世上隨時為自己保留並持守著一群小羊，沒有人能勝過他們」（Cr.）。——「是的，這世上還有什麼不是散落在地上的呢！想想那些墳墓和墓碑吧！」（Stck.）
結 6:9。「只要罪人過得順利，他在所有的勸誡與審判中通常是又聾又瞎。因此，當神藉著災難的日子開啟他的眼耳時，這是何等的恩惠！」（St.）——「在外邦中」意味著在異鄉的恩惠，在那裡本不該期待恩惠。——苦難的祝福。——在繁榮中是悲慘，在逆境中是救贖！——記憶是通往神的道路。——「苦難好比是我們剛硬心靈的錘子，能強迫眼淚從眼中流出」（a L.）。——「當人不願聽從他人時，苦難是最好的悔改傳道者。大多數人總是像馬和騾子；若不用嚼環轡頭、鞭子和杖，他們就不會被帶到神面前」（B. B.）。——在偶像崇拜中有一種淫亂的熱情，正如異教的宗教歷史所特有的證明。——「因為事奉神是靈性的貞潔」（C.）。——良善的神必須如此追趕我們這些人，僅僅是為了將我們的心和眼從毀滅中帶回！——「罪人一無所有，無論是他的心、他的眼，還是他的腳；一切都屬於世界，並在魔鬼的奴役之下」（a L.）。——「對罪真正的悲傷始於心，顯於眼，並證實於整個生命與行事中」（Stck.）。——「真誠的悔改永遠不會太遲，總能通往神的恩惠，啟 3:17；啟 3:19」（W.）。——「當悔改的心正確時，也會有對自己的厭惡，路 18:3」（參 St.）。
結 6:10。「對神的認識是悔改的果實」（C.）。——「人以空洞的威脅誇口；但在神那裡，卻是嚴肅的」（B. B.）。
結 6:11。以西結的哀嘆，可以說是有手有腳的。整個人全心全意地投入其中。這種激動在活神的僕人身上是不應受責備的。和平的使者至少（馬太福音 10 章）要抖掉腳上的塵土。而祂自己，那位和平者，在路加福音 11 章中也發出了一個又一個的禍哉。——「神有許多杖，用來懲罰作惡者，但主要有三種，其餘的都包含在其中」（L.）。
結 6:12。「沒有人能逃脫神」（Stck.）。——死亡以各種形式追上我們；不悔改的人有禍了！——「有兩種逃離神的方式：一種是無用的，另一種是藉著真誠的悔改，這是有用的」（L.）。
結 6:13。「正如保羅在腓立比書 3 章中的情況，先知反覆說同樣的話也不會感到厭煩」（Stck.）。——罪如何能將至高者所喜悅的事轉變為完全相反的事！
結 6:14。「當神伸出手夠久來引誘、祝福時，最終祂也會伸出手來懲罰」（Stck.）。——曠野必開花（以賽亞書 35 章）；但曾經開花的也可能變成曠野，兩者皆出於神。——「耶和華是那將要成為祂所是者；換句話說，祂顯明祂的永恆與大能，成就祂的話語，既不改變，也不否認自己」（Cocc.）。