約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 8 章

以西結書 8:1-18

III. 神聖使命的隨後執行。—第 8-24 章

  1. 異象(第 8-11 章)
  1. 聖殿中的可憎之物(第 8 章)

1第六年六月初五日,我坐在家裡,猶大的長老坐在我面前,在那裡主耶和華的靈降在我身上。2我觀看,見有形象,彷彿火的樣子:從祂腰以下有火,從祂腰以上有光輝的樣子,好像光亮的金子。3祂伸出彷彿手的樣子,抓住我的一綹頭髮,靈將我舉起,在天地中間,在神的異象中,帶我到耶路撒冷,到朝北的內院門口,在那裡有觸動主怒之偶像的座位,就是惹動嫉妒的。4誰知,在那裡有以色列神的榮耀,與我在平原所見的異象一樣。5神對我說:「人子啊,向北舉目。」我就向北舉目,見祭壇門的北邊,在入口處,有那惹動嫉妒的偶像。6神又對我說:「人子啊,你看見他們做什麼嗎?就是以色列家在這裡行大可憎的事,使我遠離我的聖所!你還要看見另有大可憎的事。」7祂帶我到院門口,我觀看,見牆上有個洞。8祂對我說:「人子啊,你要挖牆。」我一挖牆,見一個門。9祂對我說:「進去,看他們在這裡所行可憎的惡事。」10我進去觀看,見牆上畫著各樣爬物和可憎的獸,並以色列家一切的偶像。11有以色列家的七十個長老站在這些像前,沙番的兒子雅撒尼亞也站在其中。各人手拿香爐,煙雲的香氣上騰。12神對我說:「人子啊,以色列家的長老在暗中各在自己畫像的屋子裡所行的,你看見了嗎?因為他們說:『耶和華看不見我們;耶和華已經離棄這地了。』」13神又對我說:「你還要看見他們另外行大可憎的事。」14祂帶我到耶和華殿朝北的門口,見有婦女坐在那裡,為搭模斯哭泣。15神對我說:「人子啊,你看見了嗎?你還要看見比這更可憎的事。」16祂帶我到耶和華殿的內院。誰知,在耶和華的殿門口,廊子和祭壇中間,約有二十五個人,背向耶和華的殿,面向東方,拜日頭。17神對我說:「人子啊,你看見了嗎?猶大家在這裡行這可憎的事,還算為小事嗎?他們在遍地強暴,再三惹我發怒,看哪,他們手拿枝條舉向鼻前。18因此,我也要以忿怒行事,我的眼必不顧惜,也不可憐;他們雖向我耳中大聲呼求,我還是不聽。」

以西結書 8:1。七十士譯本:... ἐν τῷ πέμπτῳ μηνί(在五月)—

以西結書 8:2。七十士譯本和阿拉伯譯本讀作:בְּמַרְאֵה־אִישׁ(人的樣子)。—另一個讀作:וּלְמַטָּה בְּמַרְאֵה אֵשׁ(腰以下有火的樣子)。

以西結書 8:3。... τοῦ ζήλους τοῦ κτωμένου(那惹動嫉妒的,七十士譯本和阿拉伯譯本來自 קנה)。—另一個讀作:בְּמַרְאֵת(在異象中)。七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、迦勒底譯本、阿拉伯譯本。

以西結書 8:6。... κ. ἔτι ὄψῃ ἁμαρτίας μείζονας(你還要看見更大的罪惡)。

以西結書 8:9。... ὧδε σήμερον(在這裡今日)。

以西結書 8:12。... ποιοῦσι ὧδε, ἕκαστος(他們在這裡做,各人)。

以西結書 8:14。武加大譯本:plangentes Adonidem(為阿多尼斯哭泣)。

以西結書 8:16。另一個讀作:מִשְׁתַּחֲוִים(敬拜)。

以西結書 8:17。... μὴ μικρὰ τῷ οἴκῳ Ἰούδα τοῦ ποιεῖν τὰς... ; διότι ἐπλήσαν... ; κ. ἰδοὺ... ἰκτείνουσιν τ. κλῆμα ὡς μυκτηρίζοντες(對猶大家來說,行這些事算為小事嗎?因為他們充滿了...;看哪... 他們舉起枝條,彷彿在嗤笑)。

釋經備註

在我們這位先知的異象中所呈現的可憎之物共有四種:(1)在引言(以西結書 8:1-4)之後,嫉妒的偶像,以西結書 8:5-6;(2)在畫像屋子隱密處的偶像崇拜,以西結書 8:7-13;(3)為搭模斯哭泣,以西結書 8:14-15;(4)拜日頭,並附帶神最後的威脅,以西結書 8:16-18。共同特徵是這些可憎之物在聖殿中的在地化。以這種方式再現與聖殿相關的真實存在狀態(Ewald)——根據 Häv. 的說法,是在耶路撒冷聖殿中於四月(!)舉行的阿多尼斯節——既不能被證實,也不能否認這裡可能包含對真實情況的某種暗示(代下 36:14)。無論如何,對耶和華的不順服,與以色列所有的偶像崇拜一樣,不可能找到更合適的象徵性表達。因為罪是對以色列聖者的褻瀆,因此,既然祂在聖殿中有祂在以色列中間的宮殿,如果以色列的罪是偶像崇拜,那麼對耶和華居所的褻瀆就更為嚴重,因為以色列唯一的敬拜場所應當是與祂聖殿宮殿中對耶和華的敬拜相連的。Hengst. 強調聖殿是「百姓理想的居所」(利

第八章附註

[以西結先知職事的一個新階段,以及他對迦巴魯河邊被擄之民那激動人心的傳達,隨著本章開啟,並以不間斷的語氣一直延續到第十一章末尾。這四章構成了一個完整的論述(正如前一部分,從以西結書 3:12 到第七章結束也是如此),且其性質與意義比先前所揭示的啟示更為具體。以西結書第四章所描述的圍城與擔當罪孽的異象,是針對整個聖約之民——雖然確實包含了耶路撒冷的居民,但也涵蓋了猶大與以色列分散的各部分。第五至七章中關於剃髮的異象及其預示的荒涼,情況亦是如此。那裡所傳達的重擔,是對整個聖約之民因罪而發出的神聖審判之宣告;因為他們作為神真理的見證人和傳令官,被栽種在萬民之中,卻自己倒在了外邦人的腐敗面前,而抵擋這些腐敗本是他們特殊的呼召。因此,作為將神的事業出賣到敵人手中的正當報應,外邦人成了祂復仇的工具,對整個以色列家施加了各種形式嚴厲且長期的管教。然而現在,從以西結書第八章開始的這段預言,耶路撒冷的百姓以及在西底家統治下,在迦南地僅存的一小部分猶大餘民,成了先知信息直接的對象,不僅是將他們與巴比倫的被擄之民區分開來,甚至將他們與後者置於一種對比之中。對於正確理解該異象的宗旨而言,我們必須正確把握並評估導致這條信息如此偏頗且具體地指向的原因,這一點至關重要。——費爾貝恩(Fairbairn)《以西結書》,第 81、82 頁。——W. F.]

以西結書 8:1–4。引言。

以西結書 8:1 的日期:在第六年六月初五日。(八月至九月。)該年份是約雅斤王被擄之後;參閱以西結書 1:2。(「藉著這樣的計算,祂使猶大人謙卑,」加爾文。)以色列的年份(維納,Realw. i. 530 sq.)計算為 354⅓ 天,十二個月中每個月為 29–30 天。從以西結書 1:1 起至 8:1 有 14 個月 = 413 天,作為 406 天與 420 天之間的平均值。但根據以西結書第四章,我們需要 390 加 40 天,再加上以西結書 3:15 所述的七天,總共 437 天。由於在日期如此精確的情況下,以西結犯下如此容易避免的錯誤是不可思議的(希齊格亦持此觀點),因此有四種可能的解決方案。(1) 要麼以西結書 4、5 章中的象徵性行動是主觀的,或僅是一種修辭手法(哈弗尼克、亨斯登堡、希齊格、凱爾):在這種情況下,所有困難都消失了。(2) 或者我們可以將猶大的 40 天包含在 390 天之內(參閱以西結書 4:6;4:9),從而得到必要的日數。(3) 或者約雅斤的第五年是一個閏年,有 13 個月,這種情況通常每 3 年發生一次,有時甚至在第 2 年就出現(J. D. 米凱利斯);那麼計算結果為(雷蘭迪,Ant. Sacr. 4. § 2.)381–385 天加上 2 個月(58–60 天),總共 439–445 天。(4) 最後,我們的異象落在猶大的 40 天之內(參閱以西結書 4:12),這是克里福斯的觀點,凱爾對此的反對意見並無效力。不僅內容,連環境也與此相符。首先是地點:在我的家中;參閱以西結書 3:24。יושׁב(yōshēbh,坐著/居住)並不一定表示姿勢是坐著,以與以西結書第四章中的躺臥相對,因為 שב(shābh)的詞根意義是:固定在某處(因此:居住、逗留、停留)以及某種方式;因此:坐,也指:躺,以及:站(מושב,mōshabh,以西結書 8:3)。其次,所針對的群體代表(以西結書 8:17)與之對應:被擄之地的猶大長老。至於這是否發生在安息日,他們是否來聽講道,經文並未提及。參閱以西結書 3:24。根據埃瓦爾德的說法,他們是在尋求安慰和建議,特別是因為驕傲、陶醉的京城對貧窮的被擄之民表現出極度的蔑視。

第八章附註

[經文並未說明他們坐在那裡的明確原因,儘管我們幾乎可以肯定,那是為了從他口中領受神旨意的傳達。主也與他同在,以給予祂的僕人適當的幫助;但是,看哪!聖靈並沒有促使他直接向面前的人講話,而是將他帶入神的異象中,來到耶路撒冷的聖殿,使他能洞察那裡普遍存在的腐敗狀況,並了解神對此的心意。傳達給圍坐在他身邊的長老們的信息,主要由他在那些神聖異象中所見所聞的報告組成;它分為兩部分——以西結書第八章所記載的猖獗可憎之事,以及隨後三章所展開的,神對以色列各方所施行的審判與憐憫的作為。

那麼,是什麼導致先知以這種形式呈現他的信息呢?這必然是因為迦巴魯河邊的被擄之民與耶路撒冷的餘民之間存在某種聯繫,使得關於前者的報告,對後者而言成為了一種及時且具啟發性的溝通。我們曾有機會注意到,在被擄的人群中,有些人仍然對耶路撒冷抱有希望,他們非但不相信那裡已瀕臨毀滅,反而確信不久之後,他們就能平安舒適地回到那裡。在耶路撒冷及其周邊地區的居民中,似乎也有一些人不僅認為自己的地位穩固,而且以一種傲慢的冷漠或蔑視眼光看待他們被擄的弟兄,彷彿這些人與他們已毫無瓜葛!我們毫無疑問地可以從異象末尾(以西結書 11:15)的暗示中推斷出,正是這種後者的情緒直接導致了長老與先知之間的這次會面,以及隨後發生的啟示——在那裡,耶路撒冷的居民被描述為對被擄之民說:「你們遠離(或者說:你們要遠離,繼續保持你們分離和疏遠的狀態)耶和華吧;這地是賜給我們為業的。」這話的意思是:「你們懷著對未來的邪惡念頭和陰暗預感是合適的;你們被放逐的處境使你們與神失去了任何正當的聯繫,並使這種悲慘的預期變得自然且公正。你們就那樣待著吧——但至於我們,我們住在靠近神的地方,藉著祂施恩的手,我們穩穩地佔有了我們列祖的城和地。」這番對自己虛構的優越感和安全感的嘲諷宣告,很可能是因為耶路撒冷聽到了以西結早期預言中關於可怕審判的消息而引發的;另一方面,此處對該宣告明確且尖銳的引用,讓人幾乎無法懷疑,這番言論的傳聞已經傳到了迦巴魯河邊,並導致猶大的長老們出現在先知的家中。因為在他們不幸的處境中,得知耶路撒冷對他們懷有這種想法和感受,必然會對他們的心靈產生極大的壓抑,這無疑是他們努力查明主在他們與猶大同胞之間的心意的充分理由。——費爾貝恩(Fairbairn)《以西結書》,第 82–84 頁。——W. F.]

根據亨斯登堡的說法,當時傳來了「令人振奮的政治情報」,即以攔和米底亞加入了聯盟!至於其餘部分,參閱以西結書 1:3;3:22;3:14。克里福斯:「手,等等,因為同樣地,手頭上的事情不是言語的啟示,而是行動。」

以西結書 8:2。異象回溯並銜接前文,像以西結書 1、3 章一樣,以一次顯現(theophany)開始。參閱以西結書 1:4–5。אש('ēsh,火),從以西結書第一章開始就是其特徵,因此也是以西結得到的第一印象;參閱以西結書 1:27。七十士譯本讀作,或解釋為 איש('īsh,人),當然是因為提到了腰部等。它看起來大部分像(במראה)火,但上方並不缺乏 זהר(zōhar,明亮的光輝,但以理書 12:3)。(以西結書 9:4。)至於其餘部分,參閱以西結書 1:4;1:27。——החשמלה(ha-chashmallāh,埃瓦爾德,語法 § 173, h, 1)。

以西結書 8:3。從火的圖景中伸出了手的 תבנית(tabhnīth,樣式,源自 בנה,建造、形成)。一如既往,比喻性的表達被強調,以與神的靈性形成對比。(朱尼烏斯:手就是聖靈,祂從父與子而出;參閱馬太福音 12:28 與路加福音 11:20。)因此,這不是肉體意義上的(所以是 רוח,不是「風」[克里福斯,Kl.];參閱以西結書 3:12);以西結書 11:24;正如 במראות אלהים(bəmar'ōth 'ĕlōhīm,神的異象中),參閱以西結書 1:1。克拉里烏斯注意到了這段經文與以西結書 40:1 sqq. 之間的區別。到目前為止是事件發生的方式,現在是所取的方向:總體上是向著耶路撒冷,特別是向著聖殿內院(祭司的院,以西結作為「祭司」僅使用 הפנימית,即 חצר,以西結書 8:7;8:16;陰性詞與 פתחשער 都不匹配,而 חצר 是通性名詞)的門(פתח)打開的地方,面向北方。這個祭司的院(耶利米書 36:10)比大院或百姓的院地勢更高。兩者之間的隔牆(為了讓百姓能看見)並不重要,以至於在歷代志下 4:9 中根本沒有提到其中的門。門的開啟並非朝向百姓的院,因此觀察者的位置,正如祭司所適合的那樣,是從內院取的。צפונה(tsāphōnāh,向北,參閱以西結書 1:4),在這個方向,因此我們應理解 אשר־שם('ăsher-shām,那裡)。亨斯登堡:「懲罰將從北方而來;這個位置實際上是對北方發出召喚,要求其派遣復仇大軍;可能也指已經犯下的罪,即耶路撒冷與北方強權巴比倫的政治通姦,他們交替地與之密謀,然後又試圖拉攏它,正如西底家在與以東、摩押等國密謀反對巴比倫的同一年,突然又跑去巴比倫一樣,耶利米書 51:59。」或者「向北」的表達指出了猶太偶像崇拜的主要傾向(何西阿書 2:18 [16]),即朝向巴比倫人的貝爾(巴力),他們當然在北方,或者準確地說在東北方。嫉妒的偶像,也許正因如此才在這裡被提及(參閱以西結書 8:5),一方面藉由 סמל(sēmel,某種覆蓋物,那種偶像,申命記 4:16)具體化,另一方面藉由 הַמַּקְנִיא(ha-maqnī',引發嫉妒的,源自 קנא)更普遍地解釋。後者通常被理解為 הַמַּקְנִיא。萊特富特認為是摩洛的像。在瑪拿西統治時期(列王紀下 21:7),我們遇到了亞斯他錄的像,埃瓦爾德在此推測是因為愛與嫉妒相關。雖然這暗示了當時存在的狀況(歷代志下 36:14),但根據整個異象的象徵性質,它更多地建立在申命記 32:16、32:21,出埃及記 20:5(參閱以西結書 5:13;16:38;23:25)的基礎上,並與耶和華和以色列關係的普遍表述相一致,我們或許可以像亨斯登堡(沃伯頓)那樣,認為這是「所有偶像崇拜行為的理想集中」,並且這些行為首先是在百姓中流行的;因此偶像在百姓的院中。這也與以西結書 8:4 中榮耀等極具特徵的對比完美對應。參閱以西結書 3:22–23;1:4,以及我們本章的 8:2;8:5;此外,以西結書 1:28;9:3;43:3。שם(shām,那裡),如前所述 אשר־שם。祂被稱為以色列的神,以與「地上的萬國的神,人手所造的」相對比,歷代志下 32:19。

以西結書 8:5–6。嫉妒的偶像。

除了上述對偶像的實質描述外,我們在以西結書 8:5 中還有明確的文字描述;但這件事本身就如此具有表現力,以至於耶和華只需召喚先知去觀看。反覆給出的方向非常明確,以至於關於祭壇的門沒有任何模糊之處。因為提到了這一點,所以使用了 מִ׳ לְ׳ 的表達。因為從北方而來,正如「榮耀」(以西結書 8:4)被認為是從那裡來的一樣(以西結書 1:4),這道門通往祭司的院,以西結在那裡佔據了他的位置(以西結書 8:3),那裡有銅祭壇,關於它(以西結書 9:2)「祭壇的門」(也許暗示了列王紀下 16:14)的名字得到了解釋;同時,嫉妒的偶像的對立面也可能再次被暗示。其他人(例如金希)認為是偶像的祭壇(列王紀下 21:4–5)。在門口,即在外院。

以西結書 8:6。מהם(māhēm,他們是什麼),在急促的詢問語氣中的強調性縮寫:מָה־הֵם(Qeri,讀作),緊隨其後的內容(以色列家等)已充分解釋,因此沒有必要堅持認為有些人實際上正在參與敬拜。——「大可憎之事」,以西結書 5:11;6:9,是本章的座右銘,是反覆出現的副歌,以西結書 8:9;8:13;8:15;8:17。——לרחקה(lərāchqāh,遠離),埃瓦爾德、哈弗尼克,像大多數古人一樣,補充了說話者耶和華:「為了讓我遠離我的聖所」,可能因厭惡而轉身(以西結書 11:23)。亨斯登堡:「為了讓他們(先前提到的人)被移除,因為他們不配與主同住,可能像亞當曾經被逐出伊甸園一樣被驅逐。」希齊格:「什麼應該遠離。」既然 רחק 意為「遠離」,為什麼不直接用不定詞翻譯:僅僅是為了遠離我的聖所?與 מֵעַל(mē'al,從……之上,以西結書 11:15;耶利米書 2:5)的結構使他們顯得像是家庭的前成員,他們在離開時將自己提升到那位坐在聖所中的神之上。

以西結書 8:7–13。密室中的偶像崇拜。

雖然在上一節的 תתע׳ נד׳ 中,我們不能完全通過補充 מֵאֵלֵּה(如在 8:15 中)來進行比較,但在 ועוד תשוב תר׳ 中,確實為思想的升華做了準備、意圖和開始。前一部分:以色列家,這一部分:它的長老;這將是一個高潮。然而,參閱以西結書 8:11。這裡:在暗中,那裡:公開;無論如何,這不是高潮。

以西結書 8:7。在院子打開的地方,內院通向外院,因為 אל־פתח החצר 明顯與以西結書 8:3 中的 אל־פתח שער הפנימית׳ 相同;因此既不是祭司院的東面主門(萊特富特、埃瓦爾德、亨斯登堡),也不是百姓院的北出口(哈弗尼克、希齊格、克里福斯、Kl.),在後一種情況下,一些持後者觀點的人提到了帶有房間的門廊(列王紀下 23:11;歷代志上 28:12;耶利米書 35:4)。支持前一種觀點的理由是,沒有進一步的定義不能作為論據;因為在以西結書 8:3、8:5 已經說得夠多的情況下,對於眾所周知的 פתח 不需要進一步的定義,但如果突然要談論東門,肯定需要定義,正如以西結書 10:19;11:1 中明確做的那樣。但關於另一種觀點,「他帶我」並不是支持,因為先知確實身處內院,當他現在看到牆上的洞(內特勒翻譯:「一個人的洞」)時,他被帶得更遠(當然是在異象中),即分隔院子的牆的門部分。由於他要走得更遠,他在以西結書 8:8 中被命令「挖通」,擴大那個為他指路的洞(不是「彷彿一個模型」,亨斯登堡),以便他自己的人可以穿過。當這完成後,一個開口顯現出來,一扇門或窗,或任何為他打開隨後瞥見的景象的東西。當

以西結書 8:9——他應神的召喚走近時,偶像崇拜再次顯露出來,即埃及人那種獨特的動物崇拜,克里福斯毫無根據地反對這一點。根據他的說法,洞在外院的牆上,他讓先知挖通並在外面發現了圖畫等。在這種情況下,它有什麼秘密可言?希齊格堅持認為敬拜是在門樓內部,那裡有房間,但以西結書 40:36 對這座聖殿來說不是證據。希齊格推測,入口是在約西亞的敬拜改革期間被封死的。

以西結書 8:10。參閱創世記 1:24;9:3;申命記 4:17–18;羅馬書 1:23。שקץ(shēqets,以西結書 5:11)被埃瓦爾德、希齊格、亨斯登堡解釋為與 ובהמה(bəhēmāh,牲畜)同位語:「可憎的牲畜」、「可憎的野獸」,因為對它們支付了應歸於造物主的榮耀——根據希齊格,例如狗、貓等;克里福斯將其視為與 רמש(rēmesh,爬行動物)同位(根據希齊格,特別是甲蟲),因為兩者的表現都是為了對這些圖畫進行宗教崇拜。最好的是本生:「各種可憎的爬行動物和野獸。」接下來的內容可以作為解釋:事實上,所有等等,或者所有這類偶像,也包括鳥類等。(希齊格:牛犢 [阿匹斯和姆內維斯] 和公山羊。)克里福斯、Kl. 堅持認為,以這種方式,所有在以色列傳播的其他可能的偶像崇拜變體都與 נל תב׳ 並列。但以西結通過開口看到的牆上所有圖畫(מחקה,中性單數)是如此典型的埃及風格,以至於對於一個沒有偏見的人來說,其他任何解釋都是不可思議的。以西結書 23:14 不應與此觀點進行比較。至於我們先知常用的 גל׳,參閱以西結書 6:4;在利未記 26:30 中首次出現,在申命記 29:17 中明確指埃及的偶像。以西結書 8:11 中的七十人,根據埃瓦爾德,「是一個圓整的數字,用來表達當時貴族中埃及派的強大勢力,根據耶利米書,當時確實存在」;根據其他人:大公會,然而這是一個流亡後才出現的機構。根據我們的文本,他們要麼作為長老全體成員的代表,一個從這些官員中選出的委員會(長老會議),要麼他們代表以色列家,是百姓的代表。[通過明確提到這個數目的長老,先知向我們展示了全體百姓的代表——一種理想的代表,並且以一種表明過去與現在之間存在強烈對比的方式——最初的七十人(出埃及記 24 章)是在與神的榮耀和聖約直接相關的情況下被使用的,而這裡的這些人則參與了一種褻瀆神名、實質上解散祂聖約的行為。——費爾貝恩(Fairbairn)《以西結書》。——W. F.] 數字 70 是出於象徵性原因選擇的,10 乘以 7(貝爾,Mos. Kult. 2. p. 660),基於出埃及記 24 章、民數記 11 章,涉及神與以色列之間的聖約。支持這個數字象徵性質的還有一個事實,即第 71 個雅撒尼亞不被計算在內。被命名為沙番之子的個人與以西結書 11:1 中的 יאזניהו(雅撒尼亞)是不同的人。我們在列王紀下 22 章;耶利米書 29、36、39 章中也讀到沙番的名字。他似乎有很好的名聲,因此通過提到他,他兒子在這裡的行為對比可能顯得更加強烈。同樣地,本生、亨斯登堡:「他可能擔任與他父親相同的職位(作為宰相),也許是與埃及談判的靈魂人物;部分是因為這個原因,部分是因為他那不祥的名字:主聽見,這涉及對這一程序的審判,作為一個歷史人物被引入這個理想的群體中。」「站在他們中間」的表達,是指作為主席的官方優越性,還是他在他們中間的社會影響力,或者是這樣一個事實:即使是這樣一位父親的兒子,其名字與敬虔的偶像破壞者約西亞的記憶聯繫在一起,竟然也能在這樣一群人中被發現(詩篇 1:1)?לפניהם(liphnēhem,在他們面前),即周圍牆上的偶像圖畫。עתר('āthār,香雲),根據亨斯登堡:「香雲的祈禱,因為它是一個具體的祈禱,詩篇 141:2;啟示錄 5:8;8:3–4。」「他們通過在那些可憐的偶像面前獻香說:拯救我,因為你是我的神(以賽亞書 44:17)。」希伯來語單詞當然意味著:以請求壓迫某人,但也意味著:擠在一起,以至於數量龐大,堆積起來,因此這裡可能指那升騰起來的東西,即蒸汽。如此豐富以至於形成了雲;參閱此外,利未記 16:33。以西結看到之後,解釋在以西結書 8:12 給出。在黑暗中,每個人在他們的「意象密室」中,包含了理解它所需的一切。首先,黑暗當然可以被視為對神知識黑暗的象徵,但更意味著百姓貴族的行為避開了光,存在於暗中。這樣,我們就對牆的門部分、院牆(以西結書 8:7)上的洞,先知獲得進入的秘密方式(以西結書 8:8)等有了完整的解釋。(「他們在埃及,在尼羅河岸邊的岩石中,有深層的地下通道,有時是迷宮,通向地下拱頂,牆壁上覆蓋著象形文字,事實上,進入它們的入口,就像這裡一樣,只是一個洞,沒有人會想到後面有什麼重要的東西,」等等——J. D. 米凱利斯。)每個人都這樣做,證明了以西結書 8:11 中 71 人的代表性。חדר(chēdher,密室)是封閉的地方,帳篷、房子的內部;因此,一個房間。意象密室的牆上畫著偶像圖畫。正如它在較高院和較低院之間的院牆上所表現的那樣(以西結書 8:9–10),百姓的長老們在他們自己的住所牆內也這樣做,他們憑藉官職接近祭司。家庭異教,區別於以西結書 8:5–6 中的公共異教。亨斯登堡使對埃及偶像崇拜的直接參與退居幕後。(「百姓當時依賴埃及人的幫助,並視他們為救星。」——科克。)埃瓦爾德堅持認為,埃及的動物崇拜當時確實是在聖殿區域深處隱蔽的房間裡實行的,因為每個那樣的偶像崇拜者都作為自己的祭司獻香,並在單獨的房間裡祈禱(因此在埃及發現了這麼多),參閱阿米安努斯·馬爾塞利努斯(Amm. Marc.)以西結書 17:7,22:15。他指出約雅敬王的埃及附庸地位作為證明。當時迦勒底派對埃及派的壓力,根據他的說法,解釋了以西結書 9:9 中反覆提到的他們對祖國事務的深切絕望。亨斯登堡以一種主要的政治意義談論他們在內心所佔據的埃及幻想;他聲稱,與埃及聯合進行的對巴比倫的反叛,仍然是「一個公開的秘密」。因為他們說:אין י׳('ēn YHWH,耶和華看不見)。這就是他們所謂的這樣做的權利,也許並非意在作為藉口。耶和華應該承擔責任。祂看不見,很難暗示(以賽亞書 29:15)對祂全知(詩篇 139;94:7)神性的教條式否認(詩篇 14:1),就像祂離棄了這地並不意味著明確否認祂無所不在的全能一樣;但他們的言論是實際的無神論:當祂將祂的眼睛和同在從我們和這地轉開時,當我們對祂來說不再有任何意義時,除了尋找其他國家和土地的神,讓他們與我們同住之外,我們別無選擇。

以西結書 8:13。參閱以西結書 8:6。

以西結書 8:14–15。為搭模斯哀哭。

在以西結書 8:7 中,以西結在內院和外院之間;在以西結書 8:14 中,他被帶到耶和華殿的門口。參閱「耶和華殿的門口,向北」與以西結書 8:3:「內院門口,向北」;因此殿的門和內院的門彼此對應,前者適用於整體,後者僅指其中的一部分。耶和華的殿是整個聖殿,因此它的門口很難是別的,只能是聖殿外院通向外面的地方。門的北向也最符合先知迄今為止的移動。在那裡,有婦女,即那些為搭模斯哀哭的人,因此坐在地上,正如哀悼者的習俗(馬太福音 27:61)。[根據希齊格:在個人中代表的女性人口,她們正好在分配給婦女的地方。] 首先,百姓整體;然後,百姓的長老;現在,女性。這就像一個高潮。婦女行為的公開性(區別於長老)也使該事件在某種程度上與以西結書 8:5–6 中的第一個事件平行。邁爾:這個名字可能意味著:權力的擁有者,強大者,統治者;搭模斯 = dominus(主),準確地說:馴服者,主。יהוה(耶和華)和 תמוז(搭模斯),一個對比!根據哈弗尼克,是 תַּמְזוּז(tammzūz,מזז=מםם,融化)的縮寫,或來自 תַּנְמוּז(tannmūz,נָפז),指人或物,涉及希臘「阿多尼斯」的「消失」(死亡,ἀφανισμός,與 εὕρεσις,發現相對),他(אָדוֹן,即腓尼基人的「主」)是敘利亞的搭模斯(Θαμμούζ. Θαμμούς)。根據寓言,維納斯美麗的寵兒,在狩獵中被野豬殺死,但後來又復活,第四個月(六月至七月)以他的名字命名為「搭模斯」。在他的節日裡,演奏 kinnōr(一種豎琴);因此基尼拉斯(Cinyras),阿多尼斯的父親,正如米拉(Myrrha),來自那裡常用的香(מֹר),是他在希臘人中的母親。這是東方的一場葬禮盛宴,因為它慶祝大約在盛夏時節(תקופת תמוז)自然界美麗生命的死亡。敘利亞的比布魯斯(Byblos),當黎巴嫩的雪融化時,阿多尼斯河膨脹的水在那時呈現紅色,是該神的主要所在地。(參閱哈弗尼克反對莫弗斯,後者使東方的節日慶祝活動接近希臘的秋季。但同時參閱希齊格對該段經文的評論,以及維納,ii. 601 sqq.;赫爾佐格,Realencycl. xv. 667 sqq.)根據普雷勒(Griech. Mythol. 1. p. 219),阿多尼斯的消失最初是寓言式地表達的(ἀφανισμός),之後他們尋找他(ζήτησις),直到最後他們發現了他(εὕρεσις),現在通過展示他的畫像,用陰鬱的輓歌和葬禮習俗哀悼他為死者。儀式以呼喊結束:阿多尼斯活著並已復活;因此帶著他回歸的安慰。對失去一年美麗的痛苦,對冬天的恐懼,與春天聯繫在一起的希望之光。薩福已經歌唱過阿多尼斯的死亡和對他的哀悼。本生:「婦女們七天七夜沉浸在哀悼中,不得不剃掉頭髮或犧牲貞潔」(J. D. 米凱利斯)。哈弗尼克,由於在希伯來人早期歷史中找不到阿多尼斯崇拜的痕跡,提出了這樣的觀點:在約西亞的繼承人統治下,這種偶像崇拜獲得了立足點,特別是通過西底家與腓尼基人結盟反對巴比倫;這種崇拜的誘惑力,由其廣泛傳播所證實,必須考慮在內;當時大眾意識的陰鬱方向(以西結書 8:12,9:9)與自然悲傷的情緒產生了共鳴。「因此,阿多尼斯神話是民族歷史的一幅圖畫,正如自然意識為自己安排並任意解釋的那樣(以西結書 11:2–3)。」亨斯登堡強調了這種崇拜的北方起源(的黎波里和貝魯特之間),特徵性的哀哭婦女,並發現其真正的意義在於尋求腓尼基人的政治援助。(其他人認為是類似的埃及崇拜。希齊格認為阿多尼斯崇拜來自埃及;阿多尼斯 = 奧西里斯。)

以西結書 8:15。參閱以西結書 8:12–13。到目前為止僅僅暗示的高潮,在關於接下來的內容中得到了明確的表達。以西結書 8:6;8:13 使前文保持一種並列關係。

以西結書 8:16–18。太陽崇拜(以西結書 8:16–17);神最後的威脅(以西結書 8:18)。

現在,這一切可憎之事的頂峰終於出現了,其地點即是祭司的院子。這發生在耶和華殿的內院——這與先前公開的行為形成對比,並與以西結書 8:7 及後續經文中長老的行為相呼應——事實上(והנה,看哪),聖殿(聖所)通往內院之處,因該地點的重要性而有更細緻的指明。廊子(הָאוּלָם,1Ki 6:3)。祭壇,即銅製的燔祭壇。參 Joe 2:17。(Mat 23:35;2Ch 24:20-21)。因此,毫無疑問,那 25 個人——正如大多數解經家與萊特富特(Lightfoot)所認為的,是 24 個祭司班次的領袖(1 Chronicles 24),由大祭司為首——代表了祭司階層。בְּ(在……之中)「明確地斷言了事實,但僅以主觀的方式」(Hitz.),彷彿先知不相信自己的眼睛,這件事就這樣呈現出來。以此方式,所要描述的可憎之事比迄今為止所敘述的同類事件更為嚴重。然而,進一步描述他們所採取的姿勢(參 1Ki 7:25;1Ki 14:9;2Ch 29:6;他們背對與臉對的對立,אֶל־הֵיכַל יְהוָהקֵדְמָה,「朝向日出」的對比)展現了極致的可憎。永恆者的聖所成了他們背後拋棄之物;他們轉向了新的光。對於 מִשְׁתַּחְַוִיתֶם,這很可能是抄寫錯誤,幾乎所有人都讀作 מִשְׁתַחְַוִים(源自 שׁחה 的分詞,Ges. Gram. § 74, 18),因為 אַתֶּם(你們)的縮寫無法與 הֵמָּה(他們)相符。根據海弗尼克(Häv.)的觀點,這是對常用形式的一種諷刺性改寫,暗指 שָׁחַת(在希腓語態中意為毀壞、作惡)。亨斯登堡(Hengst.):這是一種異常形式,正如以西結書中出現異常現象不足為奇;這種形式是一種「以物易物」(quid pro quo),正如其所指的行為一樣;透過插入 ת,先知以引用 Exo 24:1;Deu 11:16 的方式進行了批判;意即:他們在敬拜,而上帝的律法卻說:你們不可敬拜。如果塔木茲(Tammuz)是太陽神,那麼從前文到此的過渡就很容易完成,我們不必因此就必須贊同海弗尼克關於阿多尼斯(Adonis)崇拜的觀點。這是原始的薩比教(Sabœism);參 Deu 4:19;Deu 17:3。(2Ki 23:5;2Ki 23:11)。埃瓦爾德(Ewald):這是符合瑣羅亞斯德教迷信的太陽崇拜(Job 31:26)。亨斯登堡將這 25 人視為百姓的首領(Eze 11:1),是統治階級的理想代表——來自 12 支派中每支派 2 人,外加一位領袖(!)。由於摩西五經中缺乏明確的基礎(這與七十士譯本在 Eze 8:11 中的對照相反),בְּ 在此處意為「幾乎」、「大約」(!)。Eze 8:15 中的遞進指向了那種正處於全盛期的罪惡(?)。與米底-波斯結盟的計畫(在以賽亞書中已被提及為迦勒底世界帝國的毀滅者,Eze 13:17;Eze 21:2)或許引發了 Eze 8:1 中長老的詢問,特別是因為離散的猶太人(Diaspora)正是此類聯盟的適當工具,等等。

Eze 8:17:Eze 8:15;Eze 8:12;Eze 8:6。迄今為止,問題之後總是跟隨著另一種不同性質的事物,即更糟糕的事物。這一次,一個新的問題作了總結:對於猶大來說,這是一件小事嗎(קָלַל 的尼法爾語態,參 1Ki 16:31)?比(מֵעֲשׂוֹת)……即你所看見的,是否比犯下這些可憎之事更輕(更小)?即將 Eze 8:5-15 概括為一體。這預設了一個否定的回答,因為根據 Eze 8:15,Eze 8:16 中所見的應是所有罪惡的頂峰,比其他一切更沉重。正如在 Eze 8:12 中,一個 בִּי 引入了百姓長老在行為上對上帝行事方式的所謂辯解,上帝也為祂所預期的否定回答提供了理由(בִּי),使得猶大再也無法找出比他們所做之事更令人髮指的藉口來進行對比:因為他們,等等;參 Eze 7:23。(這看起來非常像 Eze 8:12 中「因為他們」等等的平行句)。他們沒有轉向永恆者,反而轉向了僅僅為了激怒祂的目的。若將此思想與 Eze 8:12 聯繫起來,其含義即為:他們說耶和華已經離棄的土地,他們卻用強暴充滿了它,以至於在其中沒有聖者的容身之處;但他們在聖殿中的行為顯示(一個高潮),就永恆者而言,他們尋求的不是為罪孽贖罪,而是尋求祂的憤怒。他們說,祂看不見——看哪,他們,等等(高潮的最高點),因此 שֹׁלְחִים אֶת־הַזְּמוֹרָה אֶל־אַפָּם 要麼被理解為偶像崇拜中一種特別挑釁的姿勢,要麼必須根據上下文解釋為一種諺語式的說法。[埃瓦爾德翻譯為:「猶大家在這裡行這些可憎之事還算小事嗎?他們用不義充滿了這地,屢次激動我,現在竟然還把枝條送到鼻子上?」他認為這是指祈禱時放在嘴前的聖樹枝條(J. D. Mich 及許多解經家亦持此觀點),「彷彿古老的反叛偶像崇拜以及已經描述過的(Eze 7:23)日常生活的粗暴還不夠,現在還必須加上這種最新的迷信。」] 思想的高潮與對帕西教(Parseeism)的指涉在上下文中顯而易見,但「Barsom」(一種不同種類枝條的束)與 זְמוֹרָה(葡萄枝,Eze 15:2;Isa 17:10)並不吻合,用左手莊重地放在嘴前也不太符合 שֹׁלְחִים אֶל־אַפָּם。亨斯登堡將「葡萄枝」的原因歸結為它是「太陽的一種極其卓越的產物」;據他所說,鼻子被提及是為了諷刺嘴。וְהִנָּם 的表達要求一種敬拜中的姿勢。克里夫(Klief.)承認自己無法解釋這種偶像崇拜的習俗。也有人認為這是酒神崇拜者的酒神杖(thyrsus-staff)。凱爾(Keil)認為高潮在於與可憎之事相比的強暴行為——道德敗壞顯示了他們罪惡的全部程度;但這種諺語式的說法尚未得到充分闡明。也有人認為以色列本身在此處被視為葡萄樹(Jer 2:21),אַף 被翻譯為「憤怒」(他們的憤怒,即他們激怒上帝所產生的,或他們對上帝及其先知所懷有的憤怒),並解釋為意指:火上澆油,給火焰添加柴火。海弗尼克:「看哪!他們向他們的憤怒(那臨到他們身上的憤怒)發出哀歌(關於阿多尼斯的,זְמוֹרָה 誤作 זִמְרָהזְמִיר)。」希齊格(Hitzig)將 זְמוֹרָה 譯為修枝刀(「他們把修枝刀放在鼻子上」),意圖激怒我,他們激怒了自己(Jer 7:19;Hab 2:10;Pro 23:3),並在此聯繫中引用了《浮士德》中奧爾巴赫酒窖的場景,等等。

Eze 8:18。參 Eze 5:11;Eze 7:4;Eze 7:9;Eze 9:5;Eze 9:10,威脅上帝將進行相應的報應。(Eze 11:13;Isa 1:15;Jer 11:11)。

神學反思

  1. 正如救贖觀在以色列歷史中佔據主導地位,並從中汲取了多樣的預表論(Typology),預言也以極高的程度受此觀念支配。在口頭預言中,這種觀念,特別是關於未來的基督論觀念,有時根據先知個人的特質,有時利用對當前形式的暗示,以及推動它的力量、人物、事件等來呈現,但總體上完全在舊約的表現方式範圍內;因此,那些旨在成為該觀念最有力表達的事物,透過後來該觀念精確地以這種形式實現,顯示出它們同時也是一種預言,而不僅僅是先知明確的預測。(關於此主題,參 Tholuck, die Propheten, ff. p. 105 sqq.)現在,比喻性詞語在目標對象上所實現的,在深化我們對真理的觀點方面,似乎就是先知行動與戲劇性異象中象徵符號的任務。此處以西結書中關於聖殿可憎之事的異象,是對以色列背道而馳的一種神學化異象,現已成熟,等待審判。
  1. 啟示的永活上帝是衡量外邦人死偶像的標準,無論是在世界中將它們泛神論地混為一談,還是根據不同土地和民族將它們多神論地分離。祂是「自有永有者」,任何流向那些偶像並被錯誤地歸於它們的事物,其實都屬於祂。在同樣深厚的神學真理基礎上,我們的異象將以色列在耶和華殿中的偶像崇拜呈現出來,並隨之予以譴責。聖殿成為審判一切外邦敬拜的標準。
  1. 啟示觀念在歷史領域中的降卑在於,長期以來,像以色列這樣一個固定的民族被選為其載體,並且在一般外邦民族的類比下,教會與國家相互覆蓋。只有隨著教會擴展到其理想狀態,即作為全人類中上帝的國度(Rev 21:3),「國教」與「國家教會」作為觀念才變得過時。它們僅僅是某種可悲的現存現實;它們的觀念(如果人們願意談論它們的話)已經陳舊;它們是過去的再現,是猶太教,如果不是異教的話。進步,絕不僅僅是「激進的」進步,更多的是宗教的,即基督徒的進步,指向了超越它們的方向。
  1. 「可憎之事」與「強暴」之間的區別讓人想起律法兩塊法版之間的差異——對上帝的罪與對人的罪。相對於後者中的強暴,出現了上帝必須憎惡的事物。正如前者充滿了土地並成為時尚,後者也激起了上帝的憤怒。此處不虔誠與不道德的聯繫,見證了信心與道德之間的聯繫。
  1. 迷信與不信——一個在行動,一個在言語——在 Eze 8:12 中同時出現在一個句子裡,正如這些感官自我意識所產生的自創神學形式,從相反的兩面相互觸碰。聖經從未絕對地認識不信,因為對聖經而言,信心是人類本性中原始的敬虔,這裡的不信也表現為一種「說話」(詩篇 14, 53)並擁有神祇的不信。迷信從不信中汲取理由。正如尼奇(Nitzsch)描述的過程:「在被動敬虔的墮落運作中,人首先試圖全部或部分地否認宗教良心的事實;然而,只要上帝的意識強迫他,他就從不信跳躍到迷信,即他將神聖定義為一種人類的、感官的、世俗的事物,將上帝的感覺分析為感官的,從中隨後產生了狂熱的想像,有時是奴性的,有時是傲慢的,Rom 1:21-25。」當普魯塔克(Plutarch)在他著名的論文 περὶ δεισιδαιμονίας 中對不信給予優先權時,他低估了它作為迷信源頭的作用;此外,他最後得出了相反的結論,即許多人從迷信墮落為不信。相反,讓·保羅(Jean Paul)稱迷信為「帶有『但是』的信心」,他「寧願生活在迷信最稠密的瘴氣中,也不願生活在不信的氣泵下」,在前一種情況下呼吸困難,在後一種情況下則會窒息。
  1. 奧古斯丁提出了一個問題:為什麼羅馬人對所有民族的所有神祇都給予神聖的尊榮(正如他們擁有萬神殿所顯示的那樣),卻始終拒絕尊榮以色列的上帝?他發現原因在於耶和華要求獨自受尊榮的排他性,因為祂是與假神相對的真神。
  1. 對塔木茲的哀悼提醒我們哥林多後書 7 章中「世俗的憂愁」。以西結書中僅指出這種偶像崇拜的這一面,是無意的嗎?使徒說,世俗的憂愁產生死亡。相對於塔木茲儀式中純粹自然基礎上的生活享樂,先知必須站在上帝對靈魂死亡的判決立場上;由於沒有人悔改,塔木茲崇拜的另一面絕不可能預言救贖。(反對鮑爾,Rel. d. A: T. ii. p. 234 sq.
  1. 聖殿的前面朝東,因此後面朝西。大多數古代民族的情況也是如此;這在天主教的教堂建築中也大多再次出現。但這並非普遍規則(根據維特魯威,外邦神廟建築的規則恰恰相反),正如基督徒祈禱時面朝東方並非普遍規則一樣;有時是正面,有時是後殿朝東。有些人希望在至聖所朝西的原因中找到與異教的對立。邁蒙尼德(Maimonides),More Neb. iii. Ezekiel 45:「當時的迷信通常崇拜太陽;因此亞伯拉罕在摩利亞山上轉向西方,這樣他就背對著太陽。」另一方面,參 Bähr, Symb. i. 212。「當天主教教堂建築將唱詩班朝向東方時,所謂反異教的設計就被擱置了,因為基督作為公義的太陽,現在決定了方向;人們也想像天堂在那裡,等等。」
  1. 邪惡是有等級的,因為存在著走向成熟以待審判的發展。正如罪惡的大小是根據個人和環境來決定的,相應的懲罰大小也是根據對善的認識和機會來決定的。但審判者和復仇者是上帝。

講道提示

Eze 8:1。「我們無論在家或在外,都可以確信上帝的同在;因此我們也必須在任何地方敬畏上帝」(Stck.)。——先知家中的流亡者講壇。——「長老也應當聽從並學習上帝的話語」(Stck.)。

Eze 8:2。參 Eze 1:27 sq.

Eze 8:3。「身處必死肉身的聖徒介於天地之間,因為他們確實還沒有完全升上去,但他們已經離棄了下面的事物」(Gregory)。——「正如這裡藉著頭髮,虔誠人被上帝藉著微小的事物提升」(Jun.)。——「上帝的兒女和僕人不是被世界的靈所引導,而是被上帝的靈所引導」(St.)。——「是的,如果這身體能跟隨靈,它就會帶領它與自己一同進入天堂。」——「上帝是耶路撒冷房屋的主人,他們卻為祂引進了另一個偶像:這理所當然地使祂不悅」(Randgl.)。——看看嫉妒的愛是多麼強烈!以色列丈夫的嫉妒。——「因此,所有將激情、驕傲、傲慢、放蕩、貪婪和其他偶像帶入心裡的人,也同樣激怒了上帝」(B. B.)。

Eze 8:4。基督與彼列。——上帝在祂的嫉妒中,同樣也是在祂的榮耀中。——「上帝也以另一種方式讓祂的榮耀顯現,當祂使祂的教會中產生一種特別有力的見證時,藉此祂揭露了各階層的可憎之事,並透過祂的見證人使它們受到懲罰,因為在那裡,正如這裡一樣,公開的敬拜特別容易受到攻擊。」——儘管有種種可憎之事,仍能看見上帝的榮耀,這是祂忠心僕人、祂兒女的特權,他們沒有丟棄他們的信心。我們的信心就是勝過世界的勝利。——「先知需要這樣的堅固,以便他能無畏地抵擋百姓狂暴的傲慢和頑固;上帝以這種方式為他裝備了一套盔甲」(C)。

Eze 8:5。「上帝將我們的罪放在祂眼前,同樣也放在我們眼前」(Stck.)。——「那僅有外在公義、像門口的嫉妒偶像一樣的嫉妒法利賽人也坐在那裡,不讓單純的百姓透過對主的敬畏進入對基督的信心和愛中,從而拿走了知識的鑰匙(Mat 23:13)」(B. B.)。

Eze 8:6。「無論誰為罪打開門戶,都會從一個罪墮落到另一個罪」(St.)。——「人所做的一切,都是在上帝面前做的,儘管被蒙蔽的罪人認為上帝是瞎眼的」(Stck.)。——「上帝的百姓也可能陷入極大的黑暗和盲目中」(St.)。

Eze 8:7 sqq。上帝的眼睛也能看穿牆壁,祂能給祂的僕人一個牆上的洞,也能給他們眼睛,以便看見牆與牆之間的事物。——「有罪的良心喜歡隱蔽的事物」(Stck.)。——偶爾會有一位以西結遇見那些隱蔽的人。——「你的心應當是上帝的殿。但主如何找到這座殿呢?就像這裡一樣。只要挖穿你自愛和偽善的粉飾牆,你就會在上帝的光中看見各種怪物和可憎之事,這些是仇敵在你裡面聚集的,令房屋的主人厭惡。在你的肉體之牆後面,你會發現足夠多的不潔爬蟲,只要挖穿它!」(B. B.)——「確實,一旦真正的敬拜上帝被離棄,人就再也沒有任何限制;他們從一個罪走向無數個罪」(C)。——偶像崇拜不僅僅是粗俗的那種;基督徒所實行的也不僅僅是精緻的那種。——是的,世上的一切都可能成為人的偶像。——我將萬事看作糞土,保羅在腓立比書 3 章中作見證。

Eze 8:11。「那些本應以身作則帶領他人的人,往往是最壞的」(St.)。——「偶像面前的長老,野獸面前的人,圖畫面前的活人!」(B. B.)——願所有教會執事會的聚會都以他們為戒!

Eze 8:12。上帝要為我們的罪負責!——因此,許多人為自己製造了一個盲目的上帝,就像命運女神一樣。

Eze 8:13 sqq。在一個老人和女性都被感染的民族中,腐敗該有多嚴重!——在平常的日子,是肉體的私慾;在禁食的日子,是悔改和憂傷。

Eze 8:15 sq。沒有什麼是荒謬到人不會去做的,羅馬書 1 章。(St.)——「但以理在禱告中轉向耶路撒冷」(B. B.)。——「所有不虔誠的人都背對上帝」(St.)。——「但誰能數算我們這個時代背對上帝的人呢?」(B. B.)

Eze 8:18。他們背對上帝,所以祂也背對他們。——上帝的眼和耳關閉,這是多麼可怕的畫面!

信仰問答