1祂向我耳中大聲喊叫，說：這城的刑罰臨近了，各人手中拿著毀滅的兵器。2看哪，有六個人從朝北的上門而來，各人手中拿著殺人的兵器；內中有一個人身穿細麻衣，腰間帶著墨盒子：他們進來，站在銅祭壇旁。3以色列上帝的榮耀從那曾覆蓋的基路伯上升，來到殿的門檻；祂呼叫那身穿細麻衣、腰間帶墨盒子的人。4耶和華對他說：你去走遍耶路撒冷全城，那些因城中所行可憎之事而嘆息、哀哭的人，要在他們的額上畫一個記號。5祂向我耳中對其餘的人說：你們跟隨他走遍全城，擊殺；你們的眼不可顧惜，也不可憐恤。6要將年老的、年少的，並處女、嬰孩，和婦女，從這裡殺盡，直到滅絕；只是凡有記號的人，不要挨近他；你們要從我的聖所開始。於是他們從殿前的長老開始。7祂對他們說：污穢這殿，使院子充滿被殺的人；你們出去吧。他們就出去，在城中擊殺。8當他們擊殺時，我被留下，我就俯伏在地，呼喊說：哎！主耶和華啊，祢將憤怒傾倒在耶路撒冷，難道要將以色列所剩下的人都滅絕嗎？9祂對我說：以色列和猶大家罪孽極其重大，遍地滿了流血的事，城中充滿了屈枉正直；因為他們說：耶和華已經離棄這地，耶和華看不見。10故此，我眼必不顧惜，也不憐恤；我要將他們所行的報應在他們頭上。11看哪，那身穿細麻衣、腰間帶墨盒子的人，回答說：我已經照祢所吩咐的行了。
罪孽（以西結書 8 章）之後，根據上帝的威脅（Eze 8:18），隨之而來的是作為威脅實現的懲罰，首先是對有罪居民的審判執行。但在毀滅之中，同時也存在著保存。
Eze 9:1。祂；與 Eze 9:4 中的相同。大聲喊叫，並非沒有暗指 Eze 8:18；正如：祂向我耳中喊叫。大聲並不對應於「向上帝呼求的可憎之事的巨大」（Hengst.）；相反，這是「情緒的強度」由此描繪（Hitz.）——「憤怒的大爆發」（Jun.）——同時也是主的一種有力行動。קָרְבוּ（Eze 12:23），最簡單地與亨斯登堡一起理解為卡爾語態完成式，正如 Hos 9:7 中的 בָּאוּ，這是一個既針對一般情況也針對以西結的宣告——亨斯登堡：針對所宣告之事的執行者（וְאִישׁ），即現在是時候了。קָרַב 在卡爾語態中：逼近、臨近、靠近；在皮爾語態中，及物：使接近、准許、獻上；不及物（同時也是強化）：非常接近、極速靠近。（希齊格讀作 קִרְבּוּ。海弗尼克、克里夫：皮爾語態祈使句，不及物：「你們過來」，等等。）פְּקֻדָּה，幾乎總是：懲罰性的探訪（Hos 9:7）。複數形式無論在詞義上還是在上下文中都不顯得不合適。Eze 5:12；Eze 5:15 sq 中暗示了複數。[希齊格：「權威」意指：那些接到針對該城命令的人，因此 פְּקֻדּוֹת 藉由 אִישׁ 得到了具體化。海弗尼克、克里夫：「監督權」，守衛，該城的屬天守望者，作為上帝指定的權威，要對不虔誠者執行懲罰。] 希齊格問：召喚是針對誰的？科塞尤斯（Cocc.）回答：與其說是針對那些受託執行探訪的人，不如說是針對該城的守望者，他們迄今為止一直阻擋前者。然而，在此期間，並沒有發出任何召喚，而是明確地參考先知，由上帝宣告即將到來的懲罰——就事物的實質而言，以一般術語表達，就其執行的形式而言，以至於只有在 Eze 9:2 中才出現了更詳細的定義。אִישׁ 指的是什麼樣的人，當然可以從他們的裝備中推測出來：כְּלִי，根據上下文（參以西結書 5 章）：各人拿著他的刀；對此海弗尼克反駁道：「在這樣一支軍隊手中，沒有什麼普通的世俗武器是合適的。」關於這些人是誰的暗示，或許包含在表達 מַשְׁחִיתוֹ 中；參 Exo 12:23；2Sa 24:16。[本森（Bunsen）：「該城的審判官，懲罰和毀滅的天使。」]
以西結書 9:2。他們也是人（參創 18:2），但同樣也是天使。[根據克里夫（Klief.）：人，作為執行者，對耶路撒冷施行審判；根據加爾文（Calv.）：指迦勒底人；根據格老秀斯（Grot.）：指尼布甲尼撒的將領，他們從六個方向圍攻並攻取了這座城市（？）。根據科克（Cocc.）：象徵天使軍團與巴比倫軍隊。] 對神聖審判的解釋已顯而易見（結 1:4）。數字「六」，其解釋已嘗試到令人絕望的地步，其實無需解釋，因為擺在我們面前的，加上他們中間的那「一個人」等，實際上是數字「七」，即特別神聖的數字；因此：在神與以色列立下的聖約（Covenant）基礎上，懲罰與豁免是如何發生的。[希茨（Hitz.）：這是「七大天使教義的萌芽」。] 既然以西結被認為是在祭司院中（結 8:3；8:5；8:16），那麼高處的門就是那裡所指的門。參閱該處經文。——מפצו（mephetzo），參耶 51:20 及後續經文。那位在毀滅者中間的，證明了在毀滅之中還有別的事物存在。是什麼呢？他的衣著說明了一部分，他的裝備說明了一部分。קסת הספר（qeseth has-sopher），僅見於本章，意為：書記的用具；不是寫字板，而是：墨水瓶，就像書記習慣掛在腰帶上或腰帶裡攜帶的那樣。然而，我們不能像凱爾（Keil）那樣推斷他是「眾官員中的書記長」，因為這不是那六個人的特徵；但從他所配備的工具，我們可以推斷他要做什麼：他不像其他人那樣去毀滅、去擊碎。他有墨水瓶，而他們每人卻有一把劍！[七十士譯本（LXX）讀作 הַסַּפִּיר（has-sappir），翻譯為：藍寶石腰帶。] 他與毀滅者在衣著上也不同，這顯然不符合那種任命。關於「細麻衣」（複數），恆斯登（Hengst.）解釋為大祭司集體的細麻衣（利 16:4；16:23），其預表論（Typology）的對應者是耶和華的使者，即聖約（Covenant）的使者（瑪 1:3），根據撒迦利亞書 1:12，他從主那裡為聖約之民領受了安慰的好話，正如撒迦利亞書 3 章中大祭司作為基督的類型、耶和華使者的形象出現一樣。海弗尼克（Hävernick）早已如此主張。另一方面，凱爾只承認那「一個人」相對於那六個人，「有點像大祭司相對於利未人」。根據希茨，細麻衣標誌著他是最高等級的；他似乎就是那位在撒迦利亞書和啟示錄作者筆下，預言之靈具象化的人，即所謂的「神人」κατ̓ ἐξοχήν（kat' exochēn，卓越的），但以理書和古蘭經中的加百列；同樣地，結 8:2-3 中的 πνεῦμα（pneuma，靈）似乎也採取了天使的形式（！）。根據科克，這裡同樣象徵著神的靈，祂在信徒的額上作記號——即他們的認信。根據加爾文，這是一位天使，他與其餘六人不同，其服裝具有裝飾性。凱爾此外承認與但 10:5；12:6-7（啟 1:13 及後續經文）的比較，但認為這並不能確立耶和華使者的觀點，因為「閃亮的白袍」不僅僅是這位天使或基督所獨有的，啟 15:6 中的七位天使也穿著閃亮的白細麻衣，而閃亮的白色通常象徵神聖潔與榮耀（啟 19:8）。然而，首先，通過「穿著細麻衣」這一表達，並沒有說明顏色的明亮程度，而只是給出了衣物的材質，如果這指向什麼，那就是指向大祭司的衣著。現在，既然祭司的細麻衣（參結 44:17 及後續經文）標誌著他們是「成聖的中保」，其「全部呼召的目標是藉著耶和華使以色列成聖，並藉著以色列使耶和華成聖」（Bähr, Symb. ii. 89），那麼在我們的語境中，「穿著細麻衣」是非常恰當的。當然，以色列的成聖在這裡僅限於將某些群體分別出來以求豁免，正如耶和華委託給那人的任務（結 9:4）；但在我們面前的情況下，耶和華的成聖不僅是藉著以色列，而且是在以色列身上發生的。在毀滅之中，對那些毀滅所不觸及的事物作記號，這始終是一種祭司的行為（結 9:6）。因此，如果從衣著和裝備上還不能完全清楚該位元是誰，但可以清楚他要做什麼、他被設計為何用，然而普遍公認的是，他處於六人中間的位置是領袖，是他們的首領。只有在他作了記號或未作記號之後，他們才能擊殺；他們跟隨他（結 9:4-5）；他同樣代表他們回答（結 9:11）。如果那六位是天使，那麼耶和華的使者與這樣一個顯赫的地位完全吻合。參撒 1:11 及後續經文；書 5:14；創世記 18 章。他們在銅祭壇前就位，絕不是說他們站在耶和華面前，即因為神的榮耀在那裡，正如凱爾、克里夫所認為的；而是指：罪惡達到頂峰的地方（結 8:16），懲罰也必須從那裡發出。[海弗尼克：正如從北方而來與在那裡犯下的罪有關，現在這些天上的存在顯現，「彷彿在照看並保護祭壇的權利」。「被遺棄和蔑視的銅祭壇在那裡，就像一項沉重的指控；」參摩 9:1。格老秀斯：他們站在那裡，彷彿要為神準備許多祭物！賽 34:6；耶 12:3；46:10。] 那位穿細麻衣的大祭司式人物也與此相符。此外，參出 32:35 及後續經文（恆斯登：「保護虔誠人是他的特權；但復仇的工作也在他的掌控之下。」「天使們站著，等待神的示意和命令。那些靈性眼睛被打開的人，只能帶著深深的恐懼看著那些充滿未來喜樂希望的人民。他們出現在違法的地方，以便在那些不願用生命榮耀神的人的滅亡中榮耀神。」）
結 9:3 使榮耀等（在那裡被構想為舍金納（Shechinah）雲彩）從至聖所移出（海弗尼克、恆斯登），而且不僅僅是移到「祭壇所在的聖所門口」（恆斯登），因為「為了給祂的僕人下達命令」，耶和華不需要親自去他們站立的地方；且「祂呼喚」暗示了更大的距離。關於「殿」，參結 8:14；8:16。因此，門檻不應像凱爾所假設的那樣，是指進入聖所的殿廊門檻（結 8:16），而是指從民院進入城市的出口處——這完全符合結 9:4 及後續經文中的方向。根據結 8:16，耶和華的榮耀站在殿廊和祭壇之間的基路伯之上（凱爾），這在結 8:16 中並未說明；克里夫起初也只是說：「神和先知的異象暫時停留的地方。」我們沒有忘記，以西結的特徵是榮耀的預言（見結 1:4-28 導論），因此一切總是從耶和華的榮耀中向先知顯現；但這種榮耀的異象在地點和顯現形式上都會改變，以至於有時這個特徵，有時那個特徵會進入前景，其餘的則退入背景。對於這一點，「可變的象形文字」（正如邁耶恰當地稱呼基路伯）是非常合適的。（Bähr, i. 312。）הכרוב（hak-kerub）一詞在以西結書中首次出現，且是指至聖所的佈置，特別是約櫃。正如以西結書 1 章中的 chajoth（活物）與以西結書 10 章中以西結所用的複數 כרובים（kerubim，基路伯）相同，且在其他地方也很常見（הַכְּרוּב，集體名詞，不是為了「基路伯的理想統一性」（恆斯登），而是為了神聖櫃上眾所周知的雙重裝飾），將 chajoth 轉化為基路伯應用於此（教義反思，12，第 55 頁），可以同時被視為對基路伯在敬拜中使用的預言性解釋，特別是在約櫃之上，基於以西結書 1 章的異象。關於有爭議的詞源，見 Ges. Lex. 和 Thes.；Kurtz, in Herzog, 2.; Lange, Genes, p. 241。對於以西結書 10 章中基路伯在運動方面的預言歷史性應用（第 40 頁），從 רְכוּב（rekub，戰車，詩 104:3；18:10）轉化為 כְּרוּב（kerub，基路伯）的推測性推導，比任何其他推導都更值得推薦，因為它暗示了以西結書 1 章的 chajoth 向基路伯的過渡。戰車元素（反對 Kurtz）在以西結的描述中具有本質意義；如果形式在會幕和聖殿的複製品方面沒有完美實現，然而，就理念而言，這毫無疑問，因為耶和華也可以將祂的居所從以色列中間移走，因為祂（以色列的神）不是異教意義上的民族神。至於其餘部分，見教義反思。——結 9:3 還應與結 10:4；10:18；出 40:36 及後續經文；民 10:11 及後續經文進行比較。耶和華的升起已經預示了將聖殿交給以色列的敵人，以便對他們進行審判。——「在其上」，從約櫃設立起，根據符號的理念，它是為了威脅和應許，並不總是可見的，但在給定的情況下（如這裡）會顯現出來（詩 80:1）。
結 9:4。神的命令是：「進入城中。」然而恩惠（Grace）應先於公義。但關於在聖殿中作記號隻字未提；另一方面，在結 9:6-7 中確實提到了擊殺。תָּוָה（tavah）= 作一個 תָּו（tav），這個希伯來字母的最後一個字母，在古代腓尼基字母、埃及文字以及猶太錢幣上，其形式為十字（Τ）。因此，正如通常 תוה（撒上 21:13）是「作記號」，而 תו（伯 31:35）是「記號」一樣，這裡或許特意使用 והתוית תו（ve-hitvitha tav）來指代這種特殊的記號。「十字作為記號就像作為簽名一樣自然」（希茨）。海弗尼克（以及維特林加）反過來從 תוה 推導出 תו，認為這種不確定性是必要的，因為該記號並非意在給人看。但一個不確定的東西肯定不是記號，即使對這裡被構想為人形的天使來說也是如此；如果它是一個隨意的記號，這肯定會以某種方式表達出來。克里夫（武加大譯本）：作為記號的 Tau。更深層的意義是，十字架是豁免的記號，基督教釋經學（Exegesis）早已察覺（特土良、奧利金、居普良、耶柔米）。至於其餘部分，參啟 7:3；9:4；14:1；出埃及記 12 章。（創 4:15）。「藉著這個記號，一個人就從群眾中分別出來」（恆斯登）。因此，如果群眾被奉獻給毀滅，他就會被保存。在額上，大多數人認為：因為那裡最容易看見；其他人認為：因為奴隸在那裡佩戴主人的名字（inscripti, literati servi，被銘刻的、有字的奴隸）。參出 28:38（Bähr, ii. 143）。——「人」，因為前面提到的：城市，耶路撒冷：居民，公民。作記號的資格是雙重的，用聲音相似的詞表達。אנח（anach）內心，אנק（anaq）也發出聲音；因此那些不僅不同心，而且還公開表達痛苦的人。（尼法爾語態，通常用於對心靈有反身影響的情況。）
結 9:5。על（al），Qeri（讀作）אל（el）；單數 עֵינְכֶם（einchem，你們的眼）也是如此，這是多餘的。參出 32:27；結 8:18；5:11。
結 9:6。申 32:25；結 5:16。命令不僅是擊倒他們，而是要將他們徹底消滅。因為以西結書 8 章的緣故，開始（對結 9:5 的補充）是在聖所；這立即被解釋為殿前的院子，因為人（結 8:16）、長老（結 8:11）、婦女（結 8:14）都在那裡。[凱爾跟隨克里夫，假設：「他們通常是年邁的老人，來到院子裡獻祭，但一直以來都應受審判。」希茨：那正好是安息日！羅森穆勒：「在我的聖所」，即在那些在那裡犯罪的人身上。七十士譯本：彷彿 וּמִמִּקְדָּשַׁי（u-mimmiqdashai）= 在我的聖徒身上，即祭司。「當七十士譯本讀作：『在殿內』，這顯然是不正確的」，Ew.] 參閱這個開始，彼前 4:17。（因此不像王下 11:15。）
在結 9:7 中，已經完成的事情並沒有以命令的形式被批准（恆斯登），因為「出去」隨後才會發生；但正如這樣開始被稱為好的一樣，命令也被給予繼續進行直到結束。參民 19:11（利 11:24）。殿的污穢是根據結 9:6 發生的，因為作為整體的院子（הבית 的這種解釋是通過 החצרות 給出的，所以這裡的「殿」= 結 9:6 中的「聖所」）充滿了屍體。直到現在他們才進入城市。他彷彿以軍事上的突然性推動他們（恆斯登）。
在結 9:8 中，只有以西結留在了聖殿的祭司院中，因為先知就在那裡。（反對金希、希茨、凱爾。）令人印象深刻的孤獨！（王上 19:10。）以西結並不是因為被豁免而受到考慮，他只是作為一個旁觀者自發地說話，就像保存的記號並沒有作在他身上一樣。因此，他的反對意見應被理解為發生在聖殿院內的執行與城市中的執行之間。נֵאשַׁאַר（ne'shar），羅森穆勒、恆斯登：第三人稱完成式尼法爾語態，帶有插入的 א（aleph）作為第一人稱 = 「他留下了」，即「我」，我們在思想中應補充 אְַשֶׁר（asher）。恆斯登：「取代名詞：一個留下來的人。」無論如何，為了引起注意而強調結果是令人驚訝的。布克斯托夫：通過混亂的詞形表達先知的驚愕和困惑。凱爾跟隨希茨：一個「畸形詞，分詞和未完成式的混合，顯然是筆誤，應讀作分詞 נִשְׁאָר（nish'ar），並與 כְּהַכּוֹתָם（ke-hakkotham）連接。」見海弗尼克、Ew. 中的其他解釋嘗試。Ew. 簡單地讀作：וָאֶשָׁאֵר（va-esha'er）。參民 16:45；書 7:6。他的痛苦在對神的呼喊中發洩出來（結 11:13；撒上 15:11）。關於這個問題，參創 18:23 及後續經文，20:4。這個問題不是：「來自那些剛受到審判的人的靈魂」（恆斯登），以西結不能代表他們，而是：來自他流亡同胞的感受，因此沒有提到他們。他的問題沒有因為聽說虔誠人被豁免而受到阻礙（希茨），這表明他對此的恐懼，即在耶路撒冷將沒有什麼可以被豁免的，或者與毀滅相比，豁免根本不被考慮。因此是 כל（kol，全部）。以色列的餘民是指在先前的（亞述和迦勒底）災難之後，以色列全體中仍然留下的（特別是在耶路撒冷）部分。此外，參結 7:8。這裡憤怒的傾倒，在其他地方則是靈的傾倒。
結 9:9。正如先知因為毀滅的巨大而在他的問題中沒有提到豁免，同樣地，神在祂的回答中也沒有提到，因為以色列和猶大（結 4:4 及後續經文）的罪惡同樣巨大（במאד מאד，最高級意義上）。參創 4:13；哀 4:6。——結 8:17；7:23。——ממה（mammah），Ew.；悖逆；恆斯登：墮落；希茨：與 מומה（mumah）相同，賽 58:9。或許是 נטה（natah）的希法爾語態（因為神對正確事物的見證是必要的）：關於悖逆，對權利的擱置（申 27:19；摩 5:12）。背離神不在語境中，而且會表達得更明確（王上 11:9）。正如在結 8:12 中他們的偶像崇拜是從他們自己的口中這樣解釋的一樣，這裡也是他們的道德敗壞。這裡的問題也不是關於神的本體和本質，而是關於祂的旨意和作為。子句被倒置以對應當前的語境：在結 8:12 中首先提到的是「不看見」，這裡則是「離棄」。土地和城市充滿了無法無天的行為，顯示了他們如何想像自己有自由的空間，並幻想沒有人在監督他們。而在結 9:10 中，「不看見」與他們關於眼睛的說法的部分證實相聯繫，然而，另一方面，這通過公義和審判如此可怕地證明了神在土地上的存在（省略句）。參結 9:5，8:18；5:11；7:9。道路是傾向，總體上是生活方式。但他們以為自己踐踏在腳下的東西，卻作為罪孽報應在他們頭上（王上 8:32）。
結 9:11。神的回答已經對先知的問題作出了肯定的答覆；但神秘復仇者的領袖代表他們宣佈已完成的事實，更是如此——這一宣佈當然也包含了可能豁免的含義。參結 9:2。參創 37:14；民 13:26。參路 14:22；約 17:4。Qeri כְּכֹל אְַשֶׁר（ke-khol asher）是不必要的。
教義反思