1靈將我舉起，帶到耶和華殿的東門，就是朝東的門；看哪，在門口有二十五個人；我見他們中間有押撒的兒子雅撒尼亞，和比拿雅的兒子毗拉提，他們是人民的首領。2祂對我說：「人子啊，這些人就是圖謀罪孽、在這城中設惡謀的人；3他們說：『蓋房的時候尚未來到；這城是鍋，我們是肉。』4所以，人子啊，你要說預言，說預言吧。」5耶和華的靈降在我身上，對我說：「你說：耶和華如此說：以色列家啊，你們心裡所想的，我都知道。6你們在這城中多殺害人，使街道上充滿了被殺的人。7所以主耶和華如此說：你們所殺的人，就是你們在城中所殺的，他們是肉，這城是鍋；但我必將你們從城中帶出來。8你們怕刀劍，我必使刀劍臨到你們。這是主耶和華說的。9我必將你們從城中帶出來，交在陌生人的手中，並要在你們中間施行審判。10你們必倒在刀下；我必在以色列的邊界審判你們；你們就知道我是耶和華。11這城必不作你們的鍋，你們也不作其中的肉；我必在以色列的邊界審判你們。12你們就知道我是耶和華，因為你們沒有遵行我的律例，也沒有執行我的典章，卻隨從你們四圍列國的典章。」13我正說預言的時候，比拿雅的兒子毗拉提死了。我就俯伏在地，大聲呼喊說：「哎！主耶和華啊，你要將以色列剩下的人滅絕淨盡嗎？」14耶和華的話臨到我說：15「人子啊，你的弟兄，你的弟兄，就是你所代表的親屬，以及全以色列家，就是全體，耶路撒冷的居民對他們說：『你們遠離耶和華吧！這地是賜給我們為業的。』16所以你要說：主耶和華如此說：雖然我將他們遠遠遷到列國中，又分散在各地，但我還要在他們所到的列國中，暫作他們的聖所。17所以你要說：主耶和華如此說：我必從萬民中招聚你們，從你們所分散的列國中聚集你們，將以色列地賜給你們。18他們必到那裡，也必從其中除掉一切可憎之物、一切可厭的事。19我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，20使他們順從我的律例，謹守執行我的典章。他們要作我的子民，我作他們的上帝。21至於那些心隨從可憎之物、可厭之事的人，我必照他們所行的報應在他們頭上。這是主耶和華說的。」22基路伯展開翅膀，輪子在他們旁邊，以色列上帝的榮耀在他們以上。23耶和華的榮耀從城中上升，停在城東的那座山上。24靈將我舉起，在異象中，藉著上帝的靈，將我帶到迦勒底地，到被擄的人那裡；我所見的異象就從我上面上升了。25我便將耶和華所指示我的一切話，都說給被擄的人聽。
以西結書 11:1。Sept.：... τ. ἀφηγουμενους του λαον（人民的領袖）。
以西結書 11:3。...οὐχι προσφατως ὠκοδομηνται αἰ οἰκιαι;— Nonne dudum ædificatæ sunt domus?（難道房子不是早就蓋好了嗎？）
以西結書 11:7。另一種讀法：אוציא（otzi，我必帶出）。Sept.：Κ. ὑμας ἐξαξω（我必將你們帶出）——以及所有譯本。
以西結書 11:13。כהנ׳；另一種讀法：בהנבאי（behinabbi，當我說預言時）。
以西結書 11:15。第二個 אחיך（你的弟兄）被一些抄本、Sept. 和阿拉伯語譯本省略。——Sept.：... και οἱ. αἰχμαλωσιας σου... κ. πκς... συντετελεσται，οἱς εἰπαν—
以西結書 11:16。...εἰς ἁγιασμα μικρον— in sanctificationem modicam（作短暫的聖所）—
以西結書 11:17。...αν̓τους—（他們）
以西結書 11:19。...καρδιαν ἑτεραν κ. πνευμα καινον... ἐν αὐτοις—（另一顆心和一個新靈……在他們裡面）——（另一種讀法：לב חדש–.ונתתי לבם，敘利亞語——בקרבהם，בקרבם，敘利亞語、Sept.、阿拉伯語、迦勒底語、武加大譯本——לכם，מבשרכם，在一些抄本中。）
以西結書 11:21。代替 ואל־לב，有一種讀法是 ואל כל。
以西結書 11:24。...κ. ἀνεβην—
對耶路撒冷有罪居民的審判執行之後，作為第二個行動，是與耶和華離開聖殿（以西結書第 10 章）相關的對城市的憤怒之火。異象通過一個驚人的事件結束。但是，正如在以西結書第 9 章中，在毀滅的同時也有寬容的實施，這裡也同樣將安慰與應許與之結合。在開頭，我們在以西結書 11:1（參見以西結書 3:12；3:14；8:3）中看到先知在狂喜狀態下的一個新開始。他被帶到的地點（從何處帶走並未說明，以西結書 8:16 並非其規則；另一方面參見以西結書 10:5）是以西結書 10:19 中提到的地點。正如在以西結書 8:16 中我們有來自 קֵדֶם（qedem，東方）的 קֵדְמָה（qedmah，向東），這裡我們有來自 קָדִים（qadim，東風/東方）的 קָדִים（qadimah，向東）。對天體方位的明確重複，有一些指向以西結書 8:16 的內容，但並非因此將此處的二十五個人與那裡提到的二十五個人等同起來；這可能只是暗示他們同樣背離以色列的上帝，轉向他們所想像的充滿希望的東方。參見以西結書 8:16。「在聖殿門口」並不等於「在門口」。此外，以西結書 8:16 中提到的人（根據以西結書 9:6 等）不能被認為還活著。他們中間的雅撒尼亞（יַאֲזַנְַיָהוּ = יַאֲזַנְיָה），首先被點名，在名字和同位語陳述上與以西結書 8:11 相符：「雅撒尼亞……站在他們中間」，但他們不可能同為一人，因為他們的父親不同；可能只是想暗示他們平行的傾向（我們在這裡也能注意到）。在表達中對以西結書第 8 章有一些暗示。除此之外，我們對第一個或第二個被點名的人一無所知。[Hengstenberg（亨斯登堡）從這些人及其父親的名字中象徵性地提取了他們思想的集中點：「對他們來說，一切都充滿了歡樂的音樂。」「上帝垂聽，幫助者的兒子，以及上帝幫助，建造者的兒子」，對他來說是「那些承諾自己無需悔改就能得救的人的絕佳名字，與耶利米的名字：上帝推倒，直接相反。」] 兩個被點名的人被指定為「人民的首領」（通常的翻譯），並不意味著其餘二十三人也具有這種地位，正如註釋家所承認的那樣；相反，他們似乎因此而高於其餘的人；而原因似乎在於他們的重要性，這在緊接著的以西結書 11:2 中給出。然而，שָׂרֵי הָעָם（sare ha'am，人民的首領）絕非 נְשִׂאֵי הָעֵדָה（nesi'ei ha'edah，會眾的首領）；但 שַׂר（sar，首領）更一般的含義允許「煽動者」這一意義，即那些對人民有影響力的人，而不是長老（זְקֵנִים），或城市部分的負責人，或公會成員，或祭司階層的負責人，或者讓我們想到十二個支派的首領和十二個皇家官員（上校），以及國王本人（Klief.）。作為對人民有影響力的人，他們被考慮在內，而不是作為以色列民事權威的代表，正如以西結書 8:16 中的人代表聖約子民的精神領袖一樣（Keil.）。這樣也可以解釋為什麼這兩個人被點名。給出的數字（25）可能旨在表達與以西結書 8:16 的平行，正如以西結書第 8 章的平行傾向似乎屬於此處異象結尾的表達一樣。在以色列族長制的代表性結構中，長老和家長對整個民族的影響很容易滲透（Saalschütz, Archäol. ii. 432, § 4），這兩個被點名的人儘管沒有被正式指定為長老，但可能仍然是人民的長老。這不是像 Hitzig（希茨格）所聲稱的那樣是學院的普通會議，而是志同道合的人（官員、顯貴、群眾中的個人）的聚集；不過，也許是為了充分地代表「以色列家」（以西結書 11:5），特意以每個支派兩人，外加一人的形式呈現。
以西結書 11:2。人子啊，以西結書 2:1。——אָוֶן（awen，罪孽），因果之間沒有固定的界限，從道德延伸到物理，從主觀延伸到客觀，——罪孽，作為不義的結果。他們的惡謀結果很糟。他們在以西結書 11:3 中的說話方式是流行修辭，通過其引人注目、形象化的特徵給感官群眾留下深刻印象，並且容易被記住。他們如何思考，以及他們給出什麼相應的建議，首先由這句話顯示：蓋房的時候尚未來到——即他們對這一時期相互補充的先知以西結和耶利米的回答。前者獨特的表達——參見以西結書第 7 章，特別是 11:7-8（עָתַּה מִקָּרוֹב，現在臨近）——遭到了 לֹא בְקָרוֹב（不臨近）的斷然否認，同時，בְּנוֹ בָּתִּים（蓋房）嘲笑了耶利米給被擄之人的信（耶利米書 29:5），該信以 בְּנוּ בָתִּים（蓋房）開頭，威脅耶路撒冷的人將面臨刀劍、饑荒和瘟疫等。[對這些詞的其他解釋要麼在語言上很難辯護——例如路德的解釋、Sept. 和 Vulg. 的解釋（Ewald 將 לֹא 視為疑問詞，Gram. 324 a）——要麼給出了牽強的意義，例如 Hitzig 的解釋。] 他們的積極含義表達了這樣一個效果，即耶路撒冷將保留其居民，就像鍋保留肉一樣；因此他們的建議是，留在這裡並信任堅固的城牆，而不是信任先知的話。[根據 Hävernick（海弗尼克），暗示耶利米書 1:13；根據 Kliefoth（克利福特），暗示耶利米書第 19 章？] Bunsen（本森）：「我們坐在耶路撒冷，溫暖而受保護，就像鍋裡的肉一樣。」
他們對先知話語的回答在以西結書 11:4 中得到了回應：因此——重複說預言；在以西結書 11:5 中，我們看到以西結憑藉上帝的裝備立即執行了命令；參見以西結書 8:1。靈，代替了耶和華的手，因為這是關於話語的啟示（אֱמֹר，說）。耶和華知道他們心裡所想的（以西結書 20:32），正如祂的靈也出去迎接他們的靈一樣。因此，回到了他們的話。 [־יהָ 指的是 מַעֲלוֹת（ma'alot，上升/思想，申命記 31:21；何西阿書 5:3；詩篇 139:2；約翰福音 2:25），或者它是一個陰性集合名詞。] 表達：「以色列家」，幾乎諷刺地強調了他們所假裝的與他們本應成為的之間的對比。他們圖謀罪孽、惡謀（以西結書 11:2），在以西結書 11:6 中，通過他們被帶出來時將導致的結果（以西結書 11:7），在實際事實中展現了其最終效果。並非他們迄今為止的行為顯示了他們陰謀的邪惡——既不是來自「耶哥尼雅時代」（Hitz.），也不是根據更普遍的解釋，即精緻和粗俗意義上的謀殺（Häv.）——這將超出上下文，但被殺的人（הַלָל，halal，正確地說：「刺穿」，正如那些被刀劍所殺的人所發生的那樣）是那些將被迦勒底人殺死的人，從上帝話語中所採取的立場來看，他們已經被殺了。他們通過邪惡的陰謀成為自己死亡的始作俑者（Hengst.）。חָלָל，參見以西結書 6:7；Ew. Gram. 278 a。
以西結書 11:7。根據他們陰謀的這種結果，對他們的諺語進行報應性的（לָכֵן，因此）解釋。它實現了，但如何實現？不是為他們自己。因為他們——與他們強烈主張的留在城中（以西結書 11:3）形成對比——被帶出來了，他們活了下來，這與作為他們陰謀結果而被殺的人區分開來。但參見以西結書 5:2。（像 Sept. 和 Vulg. [英語譯本也是]，Ewald 讀作 אוֹצִיא，而不是 הוֹצִיא。）[J. D. Mich.（米凱利斯）：「許多被你們誤導的市民將死在城中，對他們來說，這將是鍋，他們是其中烹煮的肉；只有你們自己不會成為這鍋裡的肉，而是會被拖出來並在別處切成碎片。」]
以西結書 11:8。由於害怕那些能殺身體的人（馬太福音 10:28），而不是因為害怕上帝（否則他們會聽從祂先知的話），他們將耶路撒冷的城牆視為「鍋」，這鍋將像「肉」一樣安全地包圍他們。（「你們不願像耶利米建議的那樣向巴比倫人投降，因為你們害怕被他們殺死，」等，a Lap.。「他們對巴比倫王的背叛、聯盟和埃及，將無法使他們免於巴比倫的刀劍，相反會將其帶到他們身上，」Hengst.）以西結書 6:3。參見以西結書 5:11。
以西結書 11:9。現在的問題是，將他們帶出來（以西結書 11:7）將會如何。首先，耶和華（而不是表面上看起來的巴比倫）是帶他們出來的那一位。其次，除此之外還有祂的設計、祂的目標；參見以西結書 7:21；5:10；5:15。
以西結書 11:10。以西結書 5:12。參見實現，列王紀下 25:18 等；耶利米書 39:6；52:10；52:24 等。——עַל־גְּבוּל（al-gebul，在邊界上），或 אֶל גְּ׳，在以西結書 11:11（Ew. Gram. 351 a），將審判不僅移出耶路撒冷
然而，當《以西結書》9:9 等處僅強調罪咎，以及上帝的公義如何面對此罪咎時，《以西結書》11:14 卻莊嚴地引入了上帝的憐憫。儘管如此，《以西結書》11:15 並不因此構成任何「對立」（如黑弗尼克 Hävernick 所言），反而是對 9:9 所宣告之事的確認。因為那些被提及的人——不僅僅是關於他們蒙受憐憫，更積極地說，是關於他們以非凡的方式被保存下來——與以西結代求的對象是不同的。以西結是出於弟兄般的愛心，並因站在被擄之民的情感立場上，同時根據《耶利米書》24 章的教導，將這些人界定為「你的弟兄，你的弟兄」，即那些在真理中，而非僅僅在肉身上是弟兄的人（太 12:48；羅 9:3）。這重複的語句首先強調了這一點，但隨後進一步地，同時將這位身處被擄之地、上帝榮耀的先知安置在他應有的位置上，正如我們在本書導論中所見，這正是以西結的呼召。因為將被擄之民稱為「你的 גְּאֻלָּה」（gĕ’ullah，救贖/贖回權，此處為謂語，非主語）並非等於「你的親屬」（格塞尼烏斯 Gesen. 之見），因為在如此強調之後，這將等同於削弱了該概念的意義，而是提醒先知他的職責。[七十士譯本讀作 גּוֹלָתֶךָ（golathecha，你的被擄之民）。] גְּאֻלָּה 涵蓋了 גֹּאֵל（go’el，救贖者/至近親屬）的所有職責：贖回貨物與產業、自由與生命，報血仇，婚姻義務，以及對那些陷入貧困、被殺或死亡者提供代表、援助與代理。至於「全以色列家」這一表達，正如它並未在其他人之外增加「平民」（希齊格 Hitzig 之見），正如「眾人」等表達並非僅指祭司（正如黑弗尼克根據他對 11:1 中二十五人的觀點所理解的那樣）；相反，這段論述將實體與稱號（11:5）相對照，將現實與名義相對照，同時處理了（如 9:8，此處為 11:13）所謂的「以色列餘民」。因為與本節開頭的重複（「你的弟兄」等）相呼應，「全以色列家」（9:8）透過「它全體」的重複而得到了強調。（結 20:40；羅 11:26。）
恆斯登堡（Hengst.）指出：「這種對比當然只是就整體而言；否則連耶利米本人也不會是真正的以色列人了。根據《以西結書》9 章，即使在耶路撒冷，在主的庇護下也存在著揀選，儘管這無法阻止城市的淪陷；而根據《以西結書》14 章，在被擄之民中也有許多渣滓。」[約 1:47（結 48）；羅 2:28-29；羅 9:6；耶 7:4；提前 3:15；林前 3:9。] כֻּלֹּה（kullōh，它全體）所表達的概念，透過與那些暫時仍是耶路撒冷居民（12:19）的表面現象形成對比，顯得更加突出，這與他們法利賽式、虛偽的自我高舉相一致。他們典型的言論被引用了出來。關於祈使句 רַחְַקוּ（rachaqu，遠離），參見結 8:6 及約 9:22。他們內心真實的樣子，卻將其外在的表現投射給了被擄的人。「他們陷入了一種狂熱的聖潔。在他們對待弟兄的這種態度中，他們自己作證說，他們在真正的意義上並非弟兄」（恆斯登堡）。—לְמוֹרָשָׁה（lemorashah，作為產業），參見出 6:8。
針對他們這樣的言論（11:15），11:16 放置了耶和華的報應性言論：所以說，主耶和華如此說，等等。對耶路撒冷而言是報應，同時對被擄之民而言則是應許。上帝說了兩件事並以此作為應許。第一件事，是對那句「遠離耶和華」（11:15）的回應，這句話誇張地利用了他們在外在空間上遠離耶路撒冷聖殿的事實。這是一個充滿應許的宣告：我成為他們的聖所——這一思想在《以西結書》1 章中，連同其他事物，必然已透過迦巴魯河邊的異象有所暗示，但特別是《以西結書》8 章及其後的異象，將其作為對耶路撒冷外在聖殿中上帝同在之象徵的補償。早期的猶太注釋家認為這是指會堂。כִּי（ki），並非置於直接引語之前，意為「是的」等，因此（希齊格認為）是強調性的重複；但事實上，它承認了現實，儘管明確地將其追溯至耶和華，它開始得像一個給出理由的條件句，或者至少具有「如果」、「雖然」或類似的含義。[מִקְדָּשׁ（miqdash，聖所），根據格塞尼烏斯意為「避難所」，這太狹隘了。] מְעַט（me’at，少許），或是指時間的長度，或是指程度（在某種程度上），這與上下文不太吻合，而作為上帝的應許，則更不吻合。（賽 8:14；約 2:19；啟 21:22。）
對耶路撒冷居民言論的第二個回答，涉及「地是賜給我們的」（11:15）這一說法。因此 11:17 以「所以」開頭，與 11:16 平行，並透過 וְ（wĕ，且）在直接引語中延續了應許。我必招聚你們（耶 23:3）——參見約 11:52——巴比倫的回歸僅僅是其外在的基質。回歸是在何等屬靈的意義上被構想的，即同時作為向耶和華的內在回歸（耶 24:7），並因此進入祂所應許之地，這在 11:18 中立即顯現出來。而他們，等等，即被提及的對象。被擄後的猶太歷史證明了巴勒斯坦從先前的偶像崇拜中得到了潔淨（結 5:11）。——與招聚相對應的是 11:19 中上帝的賞賜，正如它解釋了改革（11:18）。[希齊格：אַחֵר（acher，另一個）心，如同七十士譯本。] 一個心（徒 4:32）與內在的新靈是平行的。先前在內在統治他們的舊靈，不允許現在所產生的和諧與一致。但隨著新靈的賜予，石心——那不自然的元素——同時從肉體中被移除，而自然的元素——肉心——被賜予。因此，這並非像其他地方那樣是聖靈與肉體的對立，——不是自然與恩惠的對立，而是「一個新靈」與「一個心」的對立，即舊靈，它們彼此對峙——自然與不自然。這種表達方式是以西結所特有的。正如他們從地上除掉（הֵסִירוּ）一切可憎之物和偶像，耶和華也從他們的肉體中除掉（הֲסרֹתִי）石心。「石心」與偶像相關；同樣地，「肉心」、「新靈」、「一個心」也與獨一真神相關（王上 18:21；詩 86:11；雅 1:8；雅 4:8）。參見 11:21 中的反面。[通常肉心被視為柔軟的心，能接受上帝恩惠的印象；而石心則被視為處於自然狀態下的人心。] 參見結 36:26；耶 31:33；耶 32:39；詩 51:12 [10]。以色列因其背道、多神教的行為，完全脫離了她作為一個民族所應有的自然狀態——即她應當是獨一真神、祂聖潔律法的子民。這種民族行為中的不自然元素，將透過上帝的恩賜與工作而終止，因此 11:20 中的 לְמַעַן（lema’an，為要）非常自然地作為目的的界定。此外，參見結 11:12。
結 11:21。作為對比，或是指耶路撒冷那些以偶像充滿全地的人（11:18），或是指上帝子民中將要被恢復但被證明無用的人（參見結 14:3），或是兩者皆是。（從語法角度，參見 Ew. Gr. 333, p. 820。）正如人可以將偶像納入心中，心也可以歸於它們。這只是他與偶像合一的實踐層面，因此當一個人的心隨從偶像的心，而不是遵行耶和華的律例（11:20）時，他被描述為與偶像同心（11:19）同靈。此外，參見結 9:10。
結 11:22。以西結書 8-11 章異象的結束場景。參見先前與上帝榮耀從聖殿至聖所移動與離開相關的場景，這等同於並平行於結 1:1-28；8:4；9:3；10:3-4；10:18-19 中的榮耀異象。——參見結 10:19。
結 11:23。「從城中上升」這一表達，同時指出了一個情況，即在城內執行審判與施行寬容（以西結書 9 章），以及將火炭撒在城上（結 10:2），都是榮耀的彰顯。結 10:19；11:1 中的位置（「因為城市向北和向南延伸超過了聖殿」，希齊格語），也指出了城的中間。因此，這種對聖殿的離棄，同時也是對城市的離棄（何 5:15）。當異象仍在持續時，耶和華的榮耀停在橄欖山上（撒下 15:30；亞 14:4），這是古代與現代注釋家共同的觀點。其位置與高度是合適的（「相對於耶路撒冷的制高點，從那裡可以俯瞰其全貌」，恆斯登堡語）。（參見路 19:37；19:41 等，21:37，22:39；徒 1:12。）參見結 43:2。是為了在那裡主持對耶路撒冷和聖殿的審判，還是為了從那裡返回天堂，文中並未說明。這客觀上是異象的終結，但就先知而言，主觀上也是如此，結 11:24；參見結 11:1，8:1，1:1，3:11（徒 10:16）。描述的豐滿強調了所啟示內容的神聖超人以及非人性質，特別是針對他在 11:25 中所傳達的對象。דִּבְרֵי（dibre，話語），正如在整本聖經中一樣。然而，這話語在卓越的意義上（約翰福音 1 章），最終就是行動，是 κατ̓ ἐξοחην（kat' exochen，卓越的）上帝之道。
教義反思
[「分散除了作為因罪而受的公義懲罰，以及引導百姓心靈歸向上帝的健康管教外，在護理中作為為彌賽亞國度開闢道路的預備性運動，還有一個重要的目的要實現。它遠非純粹的邪惡。作為一種純粹的外在安排，它註定要在傳播上帝的知識方面發揮巨大作用，並透過賦予上帝真理的傳播者在異教世界許多最關鍵位置上的地位與影響力，為基督教會的最初根基提供材料。但它所要服務的目的更為重要和必要，即在於使猶太人中較好的一部分人的觀點屬靈化，並訓練他們在沒有物質聖殿和地上國度的幫助下認識並事奉上帝。實際上，它產生了無限擴大迦南邊界的效果，或者賦予世界某種獨特的特徵，因為在巴比倫、亞歷山大、羅馬或任何地方的虔誠敬拜者，都發現自己與在耶路撒冷一樣，分享著上帝的同在與祝福。上帝的國度因此向佔有世界邁出了多麼巨大的一步！而在使祂子民的分散成為實現這種結果的工具時，主多麼驚人地彰顯了祂超越當前邪惡以實現最終善的能力！考慮到事物的結果，說以色列人在列國中的分散，為教會和世界帶來的祝福，甚至不亞於他們最初在迦南的定居，或許並不為過。」——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》，第 114 頁。——W. F.]
「暫時」，結 11:16 說，耶和華親自將成為聖所；鑑於猶太民族的命運，被擄狀態只能是暫時的，僅僅是預備性的。因為救恩是從猶太人出來的，而民族的命運——這必須是在其自己的土地上——是建造上帝國度的聖殿（以西結書 40 章等）。巴勒斯坦成為上帝在基督裡道成肉身的搖籃，從而成為地上教會的搖籃。但現在，當猶太人的被擄已成為漫長的時期，猶太人必然已經與他們的命運脫節，因為在這種情況下，他們既沒有在基督裡認出他們的聖殿，也沒有將自己作為一個民族建造為上帝的聖殿（弗 2:21；林前 3:16 等；林後 6:16；參見約 17:19 等）。
講道提示
結 11:1-3。「你也將自己交給上帝靈的引導。無論祂帶領你去哪裡，最終都會有一個快樂的結局。但要提防惡靈的引導」（斯塔克 Starck）。——當那些統治百姓的人甚至無法控制自己邪惡的思想和言語，反而與上帝的思想和言語抗爭時，這對他們自己和百姓來說，必然會導致糟糕的結果。這些領袖的美名毫無用處，正如所謂的「民意即天意」一樣，除非上帝的審判藉此顯明出來。——「我們從這一章中學到，一個民族擁有虔誠的領袖是上帝多麼大的祝福。」——「先知只提到兩個人，這可以向我們表明，是少數人引導了許多人：在君王的參議院中如此，在自由邦中也是如此」（路德）。——上帝就這樣揭示了人的思想，林後 5:10。
結 11:3。「他們影射耶 1:13，並暗示先知自相矛盾。什麼！你用被擄威脅我們，卻又說這城是鍋，迦勒底人是火！如果上帝樂意煮我們，那我們就留在鍋裡！正如被遺棄和褻瀆的人總是尋求詭辯來壓制天上的教義一樣，他們將先知所說的話轉向了反面：好吧，那麼我們將被徹底煮熟，因此我們將留在耶路撒冷直到極老」（加爾文）。——「不悔改的罪人以他們的罪為樂，在他們不虔誠的行為中，不讓自己夢想除純粹的好運之外的任何事情，耶 5:12」（O.）。——「理性習慣於總是將所有的審判從心中驅逐出去，或者用它如何能夠透過肉體抵擋這些審判的想法來安慰自己」（柏林聖經）。——「如今仍然有一些人喜歡使上帝的話語自相矛盾」（路德）。
結 11:4。他們反對先知，因此預言反對他們，而且不顧及他們的身分，也不顧及他們背後的大眾。我們的先知甚至指名道姓地提到了帶頭的人。多麼不客氣！多麼不謹慎！多麼挑釁！不是嗎？但有上帝的話語作為後盾，我們就有全能者本人作為後盾，上帝的僕人既不應是啞巴狗，也不應是人的奉承者。——先知儘管如此仍然是「人子」；軟弱的是他，能力是上帝的。——「上帝是輕慢不得的，加 6:7」（斯塔克）。
結 11:5。「說話的不是受委託的僕人，而是他們父的靈，太 10:20。祂是傳道者，他們僅僅是聲音，約 1:23」（柏林聖經）。——從人心裡升起來的東西（太 15:18-19）其性質如此，以至於上帝必須給它套上韁繩；而這正是上帝的韁繩，即黑暗被拖到光中，並被光所責備，弗 5:13。——「因此，在世界的舞台上作秀是沒有用的，即使這件事獲得了人的掌聲，因為它最終要來到天上的法庭，那裡只有上帝是審判者。祂知道我們的思想，不會接受我們的藉口，也不會允許自己被我們的詭辯所戲弄。人們認為是最高智慧的東西，上帝將向他們顯明那不過是虛空的自負，毫無價值」（加爾文）。
結 11:6 等。上帝在言語和行為上都是公義的審判者。不虔誠者的計謀將追隨者帶向哪裡，上帝最終就將不虔誠者自己帶向哪裡。祂按照他們的話語審判他們，儘管不是按照他們所想的那樣。——上帝報應中的諷刺。——「鍋」，棺材。——「肉」被屠宰；「鍋」被粉碎。——上帝的報應（1）附著於罪的形式，但（2）將罪的實質轉變為懲罰的實質。
結 11:8。「因此，刀劍臨到哪裡並非偶然，而是上帝的手在其中」（柏林聖經）。
結 11:9-12。「不願在上帝面前屈服心的人，必須向陌生人屈服頭」（斯塔克）。——「他們不願從祂的話語中認識上帝，所以他們現在必須按照祂的話語，從祂的作為中學習認識祂。如果上帝的律法不能啟發以傳授救恩的知識，那麼上帝在審判中的公義就必須啟發以傳授那非救恩的知識」（路德）。
以西結書 11:13–14。「若有人不聽言語，神就必須藉著實例來說話，在這種情況下，這些實例便向我們呼喊，路加福音 13:3；13:5」（柏林聖經）。——「對於不虔誠的人來說，猝死是可能發生的最可怕的事，帖撒羅尼迦前書 5 章。另一方面，對於敬虔的人而言，他們時刻活在死亡的注視下，即使是最突然的死亡也不會令他們感到意外」（路德）。——「雖然敬虔的人並不指責神的判決，但他們仍會對不虔誠者的滅亡發出嘆息」（奧利金）。——「當一位憤怒的父親拿著杖在屋裡走動時，即使是順從的孩子也會感到恐懼，俯伏在他腳前，為自己的兄弟姊妹求情：當神懲罰不虔誠的人時，信徒也會為他們這樣做，出埃及記 32 章」（斯塔克）。
以西結書 11:15。重要的不是「兄弟」這個詞，而是這個詞所表達的含義，因此它被重複使用；同樣，重要的也不是住在一起，而是他們彼此合一（以西結書 11:19），這才是兄弟情誼的實質。——約翰一書 5:16：有至於死的罪，是不必為此祈求的。——耶路撒冷居民所說的話，讓人想起許多自稱「唯一得救」教會中人的說話方式，也讓人想起許多自以為是「信徒群體」的人。——參照法利賽人，路加福音 18:11。——但溫柔的人必承受地土，馬太福音 5 章。——「這裡有一段值得注意的經文，使我們學習不要根據世人的普遍判斷來評估教會的狀態，也不要根據那種大多使單純者眼花繚亂的浮華來評估。因為這樣一來，我們就會以為在沒有教會的地方找到了教會，而在教會沒有呈現在我們眼前時感到絕望。我們反而要持守這一點：教會經常以奇妙的方式在隱秘中被保存下來；此外，教會的成員並非那些欺騙愚人的自大之徒，而是那些無人理會的普通百姓」（加爾文）。
以西結書 11:16。被擄之地是一所猶太學校，在其中猶太人（1）可以學習聖殿的精神，（2）可以為基督的靈作準備，（3）本可以受教於真正基督教的精神。
以西結書 11:17–20。真正的歸家是歸向真神。
以西結書 11:18。「教會真正的潔淨已在恩典之約下發生；完美的潔淨將在收割之日，即最後審判時發生。」——「生命的真正改革必須表現為對邪惡之事的熱切恨惡，詩篇 119:128」（斯塔克）。
以西結書 11:19–20。「合一的心屬於各支派在一個名號（猶太人）下的外在聯合，屬於所有人回歸迦南的共同努力，屬於摩西教義中的合一，屬於他們反對一切偶像崇拜的一致性等。從石頭中我們可以得出以下特性：它是堅硬的、聾的、固定的等。另一方面，肉體是柔軟的、可移動的、能接受印象、能感覺疼痛和打擊的」（斯塔克）。——神的恩惠使人重新變得自然、有人性；在此之前，他是反自然的、非人的。——「對於真正的基督教來說，僅僅執行這樣或那樣的外在敬拜行為，有時甚至做些好事是不夠的，人必須成為另一個人」（斯塔克）。——「不僅要拒絕粗俗的偶像崇拜，還要拒絕一切與神的話語相違背的事物」（路德）。
以西結書 11:21。「隨從偶像之心而行，與隨從神之心而行是相對立的」（亨斯登堡）。——「一切邪惡的源頭，除了在內心最深處之外，別無他處，馬太福音 15:19」（斯塔克）。
以西結書 11:22。耶穌舉起祂的手（路加福音 24:50），在祝福的行動中離去；而這裡，舉起的翅膀則宣告了咒詛的傾倒。橄欖山在兩次事件中都是對比與預言性的預表。——耶穌在決定性時刻的生命，與以西結書中主的榮耀。