約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 12 章

以西結書 12:1–28

  1. 預兆(以西結書 12:1–20)
  1. 君王離去的預兆(以西結書 12:1–16)

1耶和華的話臨到我說:2人子啊,你住在悖逆的家中,他們有眼睛看不見,有耳朵聽不見,因為他們是悖逆之家。3所以,人子啊,你要為自己預備遷徙的行李,在他們眼前白日遷徙。你要在他們眼前從你所住的地方遷到別處去,或者他們可以看見?因為他們是悖逆之家。4你要在他們眼前帶出你的行李,好像遷徙的行李,白日帶出來。到了晚上,你要在他們眼前出去,像遷徙的人出去一樣。5你要在他們眼前挖穿牆垣,從那裡帶出行李。6在他們眼前,你要將行李扛在肩上,在黑暗中帶出去;你要蒙住臉,不得看見地,因為我立你作以色列家的預兆。7我就照我所吩咐的去行:白日帶出我的行李,好像遷徙的行李;到了晚上,我用手挖穿牆垣,在黑暗中帶出來,在他們眼前扛在肩上。8次日早晨,耶和華的話臨到我說:9人子啊,以色列家,就是那悖逆之家,豈不是問你說:你在做什麼呢?10你要對他們說:主耶和華如此說:這是關於耶路撒冷的君王和他周圍以色列全家的預兆(原文作:這是關於耶路撒冷的君王和在他們中間的以色列全家)。11你要說:我就是你們的預兆;我怎樣行,他們也必怎樣行;他們必被擄去,進入囚禁。12他們中間的君王必將行李扛在肩上,在黑暗中出去;他們必挖穿牆垣,從那裡帶出行李;他必蒙住臉,因為他眼不得看見那地。13我必將我的網撒在他身上,他在我的網羅中被獵取;我必帶他到迦勒底人之地,他必看不見那地,就死在那裡。14凡在他四圍幫助他的和他的軍隊,我必分散向四方,也要拔刀追趕他們。15我將他們分散在列國,四散在各地的時候,他們就知道我是耶和華。16但我必留下他們幾個人,脫離刀劍、饑荒、瘟疫,使他們在所到的列國中述說他們一切可憎的事,他們就知道我是耶和華。

  1. 餅與水的預兆(以西結書 12:17–20)

17耶和華的話臨到我說:18人子啊,你吃餅要戰兢,喝水要發顫,心中憂慮。19你要對這地的百姓說:主耶和華論到耶路撒冷的居民和以色列地的人如此說:他們吃餅必憂慮,喝水必驚惶,因這地居民的強暴,地必荒廢,充滿了荒涼。20城邑有人居住的必變為荒場,地必成為荒涼;你們就知道我是耶和華。

(譯註:此處省略原文希臘文/敘利亞文校勘與註釋細節,直接進入釋經論述)

釋經論述

以西結書 8–9 章的異象與第 1 章的異象有著我們已經看到的聯繫。現在,第 12 章首先承接了以西結書 2、3 章所說的內容,隨後在與以西結書 4–5 章緊密聯繫中,以預兆的語言給我們提供了先知講論的延續。如果我們將以西結書 8 章及後續內容與以西結書 4 章及後續內容結合起來,我們就能得到關於圍城、耶路撒冷陷落的信息,並且不僅是籠統地,而是詳細地了解了居民的命運。傑出民眾領袖的命運(以西結書 11 章)為君王個人的命運及其對整體的意義提供了最自然的過渡。此外,如果之前從以西結書 3:24 開始所指的內容是在「牆內」(inter parietes)進行的,那麼先知現在走到外面來就顯得更加引人注目。

以西結書 12:2。參照以西結書 2:5 及後續,3:26 及後續。對被擄者狀態的描述與他們所見(特別是以西結書 4:5)和所聽(以西結書 11:25)的內容保持一致。他們當時的情況就是這樣,而在應許所展望的另一個時期,情況將如以西結書 11:16 及後續所述。參照以賽亞書 6:9–10;耶利米書 5:21。所給出的原因是普遍且無處不在的悖逆(不同於申命記 29:3 [4])。因此在以西結書 12:3 中說「或者他們可以看見」;正是因為這種可能性(在審判導致的剛硬情況下本不會被假設),以西結才要在他們眼前(重複地)執行相關的預兆。

以西結書 12:4。帶出他的家當,就其能隨身攜帶的而言,更充分地描述了以西結書 12:3 中的「為自己預備」;同時也清楚了該處「白日遷徙」的表達必須如何理解,即指遷徙的開始,為此所做的初步準備。最後,「白日」通過「到了晚上」得到解釋,意指最確切意義上的白天;先知從他住處的遷徙,與單純的旅行形成對比,通過「像遷徙的人出去一樣」(參照以西結書 12:6)這一表達得到了最明確的刻畫。

以西結書 12:5 更細緻地描述了相關物品的帶出(以西結書 12:4)。先知要為此目的(如以西結書 12:4 中的「帶出」)在牆垣上挖一個洞,當然是指他房子的牆,也許是泥牆;因為如果像亨斯登堡為了他那「象徵性行動的主觀性」所主張的那樣,是指特拉亞比的城牆,從而將事件與文本混淆,那麼這裡的詳細描述就必須表達得更明確。亨斯登堡認為以西結將行李帶到城牆,當黑暗降臨時,挖穿一個洞等等。相反,文本指出在房牆上挖洞(代替通常的房門出口)是為了帶出物品,這發生在他們眼前,因此是在光天化日之下,因為扛在肩上(以西結書 12:6)雖然也發生在「他們眼前」,但必須發生在(參照以西結書 12:4)「晚上」,兩者都與「黑暗」(עֲלָטָה,從 עָלָט 而來,受限的光)區分開來,即在濃重的黑暗中(創世記 15:17)。可以肯定的是,以西結在進行這種挖掘時,並不禁止使用工具,他將有一整天的時間來完成。

以西結書 12:7 以西結報告了他對神命令的執行,凱爾承認了此處事件的客觀真實性。先知的報告是一個重述,其中時間點(白日、晚上、黑暗中)構成了突出的要點。

以西結書 12:9。「豈不是問你說」(與克里夫不同,他不承認這是一個問題)預設了他們曾詢問以西結他所做之事的含義。通過「以色列家」這一表達,被擄者與耶路撒冷的人處於同等地位;正如通過「悖逆之家」(見以西結書 12:2)這一表達,他們在提出問題時的性情也同時被刻畫出來。因此,以西結在回答他們對他說的話時,要在以西結書 12:10 對他們說耶和華所說的話。他前一天晚上以沉默回答了他們(以西結書 3:27),只是照著所吩咐的去行(以西結書 12:7)。——「君王」(הַנָּשִׂיא),或是被動的:「被舉起的人」,或是:「舉起自己的人」。——亨斯登堡:「肩負某物的人,背負著政府的重擔,彷彿扛在肩上」(以賽亞書 9:6?)。正如「在耶路撒冷」所顯示的,這是指君王(以西結書 7:27)西底家。在「君王」(הַנָּשִׂיא)與「預兆/重擔」(הַמַּשָּׂא)之間有著不可否認的雙關語,後者(同樣源自 נָשָׂא)意為:舉起,且無需像所有註釋家那樣考慮「判決」(神的司法宣告)或「重擔」(威脅性的預言)的含義,而僅僅是指(以西結書 12:7)的陳述:「我扛在肩上」,這為解釋鋪平了道路。

以西結書 12:12。特別是關於君王。正如行李扛在肩上並不一定表示自私地攫取貴重物品,而可能象徵遷徙一樣,挖穿牆垣也不一定在字面上意味著這一點,而是指逃亡時最快路徑的匆忙與急迫;同樣,我們也不必證明蒙住臉是歷史事實。此外,後者在當時的情況下,正如不言而喻的,也是出於謹慎的建議;根本不必考慮痛苦或羞恥。參照以西結書 12:6。當然,除了那個之外,還有另一個目標,正如以西結書 12:13 所表達的。

以西結書 12:14。在他四圍的可能是與君王一同逃亡的隨從,他的幫助也許是所期望的埃及援助。「幫助」(עֶזְרֹה)與「軍隊」(אֲגַפִּים)是雙關語,僅以複數形式出現,且為以西結所特有;根據格塞紐斯:意為「翅膀」(以賽亞書 8:8);根據希齊格:意為「隊伍」,即君王賴以存亡的全部軍事力量。參照耶利米書 40:7;40:12;52:8。

以西結書 12:16。幾個人——希齊格:指可以數算的。與以西結書 12:14 相比是少數。——參照以西結書 5、6 章。——他們是自身罪孽的敘述者,帶著從神聖潔懲罰公義的經驗中獲得的知識。

以西結書 12:18。餅與水,並不完全是稀缺的食物(克里夫),而僅僅是必要的食物。然而,重要的是當先知執行神命令時(雖然沒有敘述,因為是不言而喻的),其面部表情、外貌和舉止所表達的戰兢、發顫和憂慮。

教義反思

  1. 當司提反(根據使徒行傳 7:51)指控猶太人總是抗拒(ἀντιπίπτειν——使用這個強烈且在新約中罕見的表達)聖靈,說他們像他們的祖先一樣,硬著頸項,心與耳未受割禮時,我們不必像哈弗尼克以來的註釋家那樣退回到申命記 29:3 [4];因為在這個所謂的基礎經文中,其含義確實有所不同。在以賽亞書 6:9–10 中,它可以被用作經文;以西結像耶利米(耶利米書 5:21 及後續)一樣,必須處理猶太民族惡劣的民族性格。「悖逆的意志」被兩位先知特別強調,正如哈弗尼克所言,並繼續說道:「這一特徵貫穿了他們整個歷史,直到救贖主顯現。」但誰能否認,以這種方式,在猶太民族惡劣的性格中,描繪了墮落人類整體的腐敗本性呢?這個民族只是將其展現到了極致,因為他們處於這樣一個位置:藉著律法和先知,最後是神的兒子,他們必須要麼讓自己的意志被破碎,要麼毀滅自己。但隨後,正如猶太人對於自然人來說是一個持續的歷史決定一樣,另一方面,與他們的民族性格形成對比(這裡也是:「或者他們可以看見?」),我們看到了神長久忍耐與寬容的所有豐富恩典。「你們不願意,」——這是一方面;但另一方面:「我多次願意聚集你的兒女!」(馬太福音 23:37)。人類悖逆的鏡子同時也是神恩惠的鏡子,羅馬書 5:20。
  1. 「如果一個人受到足夠的啟發,能夠看見並理解必要的東西,那麼可以說他有眼睛可以看見等。自然(未重生)的人不領會等(哥林多前書 2:14)。但任何人也可能受到足夠的啟發,以至於他看見了很多,並藉此被帶到看見必須看見的東西;特別是他認識到包含真智慧的話語就是神的話語。然而,那些達到這一點的人,可能既看不見也聽不見必須看見和聽見的東西,因為他們無法通過肉體智慧的對抗來正確判斷他們所看見和聽見的,這種肉體智慧歪曲了神的話語。這樣的人不再以通常的方式犯錯,而是變得剛硬,以至於他們幻想自己的錯誤就是神的話語。他們也很難治癒。一個人不理解神話語的原因是悖逆。因為肉體智慧及其愛好,實際上就是悖逆」(科塞尤斯)。
  1. 從猶太人歷史中,無論是好是壞,甚至是在最高意義(即彌賽亞意義)上,對「君王」一詞所賦予的重要性來看——百姓在求立王時(撒母耳記上)最初表達了他們想要「像列國一樣」的願望——我們便能理解,以這種特殊且卓越的方式,對西底家命運所作的明確象徵性表述。「禍患的總和首先集中在君王身上」,海弗尼克(Hävernick)為此引證了另一個原因,即「現存的環境」,其中「君王政治上的不忠與不誠實,以及他反神權的行為、偶像崇拜、對所有先知警告與威脅的嘲弄」尤為突出,「儘管他在耶路撒冷和被擄者中間,仍是他們寄予厚望的偶像」。在此背景下,恆斯登堡(Hengst.)將這位君王稱為「他們未來夢想的中心,而這些夢想正阻礙著悔改」。
  1. 我們這一章中的預言——托魯克(Tholuck,《先知及其預言》,第108頁)對此給出了如下評價:「對於該段落的先知性質,沒有任何方面提出批判性的反對意見;該書的真實性和段落的完整性是毋庸置疑的;不存在分歧的解釋;且僅僅是指向其根據歷史的真實見證所作的應驗」——本應從所有半自然主義或完全自然主義的解釋嘗試中剔除,因為神多次解釋這是一個「mopheth」(神蹟/預兆,見以西結書 12:6 的詞語解釋)。然而,當艾希霍恩(Eichhorn)和希齊格(Hitzig)簡單地斷定這是在事後才作的預言,而埃瓦爾德(Ewald)則將其解釋為先知有幸運的預感、正確的預見時,翁布賴特(Umbreit)則盡可能地試圖使文本免受那些可能迫使我們接受超自然預言的因素影響。另一方面,就連約瑟夫(Josephus,《古猶太史》第10卷,10.11)在講述西底家為何可能無法相信以西結時,心中也想到了我們這段先知見證,因為以西結說君王不會看見巴比倫,而耶利米卻向他預言他將被擄到那裡。對於尼奇(Nitzsch)而言,基於神聖啟示的事件預言,既不像西塞羅(Cicero)所斷言的那樣不可能,也不像康德(Kant)試圖證明的那樣無用甚至有害。預言通過宣告一個無法預先通過任何人類手段得知的結果,從而維持了人們的興趣。即使在預知毫無用處的情況下,它仍能喚起一種有益的關注,並通過結果得到證實,從而為個人和事務提供見證,在其他方面發揮重要作用。J. D. 米凱利斯(J. D. Michaelis)持有一種觀點,認為這種精確的預先宣告,在當時多神論的「communis sensus」(共同意識)面前是有益的,當時即使在猶太人中間,對獨一真神的信仰也僅以一種病態的方式維持著,因為這對每個人來說,都是對真宗教一種易於理解且無可辯駁的確證。人們或許可以訴諸偉大心靈的天賦,訴諸他們在某些情況下深遠的歷史眼光;或許可以強調人類心靈中潛在的占卜能力,強調人類良知與世界道德秩序司法步驟之間的聯繫(赫爾佐格,《宗教百科全書》第17卷,640頁及以下);但以西結在此以象徵手法所表達的內容,他知道是從耶和華口中領受的,而對這種意識的任何批判,都有可能不是指責先知自我欺騙,就是將他視為虛偽的騙子,特別是在像第13章這樣緊隨其後的章節中。

講道提示

以西結書 12:1 及以下:「因此,我們不應讓自己因『我們自己和我們所教導的教義會被拒絕』的觀點,甚至因『我們將從事某種可笑之事』的印象而退縮」(加爾文)。——「悖逆並非源於軟弱,而是源於邪惡」(斯托克)。——「有多少人在世俗和暫時的事物上目光敏銳,知道如何謹慎地將一切轉化為自己的優勢,但另一方面,在屬靈的事上,卻被發現是極度的盲目和愚鈍,且沒有信心!因此,他們有耳朵去聽那些取悅肉體的事,去聽假先知的談話和謊言,卻沒有耳朵去聽神的聲音。他們聽了又聽,卻沒有順服和信心」(柏林聖經)。——「他們有耳朵可以聽,因為他們從小就受過神律法的教導,先知們也將威脅擺在他們面前」(加爾文)。——人對屬靈事物的天然盲聾導致神宣告祂的話語。那因受苦和患難而順服神的人,其自願的盲聾。神作為懲罰而加在剛硬罪人身上的盲聾。

以西結書 12:3 及以下:「或許他們會看見?」神因此沒有遺漏任何嘗試:這是祂恆久忍耐與寬容的操練。——「當我們看到別人陷入不幸、麻煩、逆境時,我們應該反思:這是給我的記號,應該將其應用於我們自己的改進,路加福音 13:2-3」(符騰堡聖經)。

以西結書 12:5:「恐懼能做什麼!對它而言,沒有哪扇門是足夠高或足夠寬的;在逃亡中,他們往往把自己擠過最悲慘、最可憐的洞穴」(斯托克)。

以西結書 12:6:屬世的心靈只會看見大地——不,這樣的人最終會變成塵土;然而,當眼睛變暗,死亡的陰霾籠罩一切時,他甚至連大地也看不見了。

以西結書 12:7:「這樣的事情會讓人想起挪亞和羅得的日子」(加爾文)。

以西結書 12:8:神的恩惠每早晨都是新的。清晨尋求祂的人必尋見祂;那些尋求祂的人必得到祂的回答。

以西結書 12:9:正確的提問是有價值的。

以西結書 12:10:「君王被稱為尊貴的,但肯定不是因為他們要高舉自己;因為那位坐在天上的,知道如何謙卑君王」(斯托克)。——「每一位統治者、王子或國王,無論他肩上承擔了多少,至少都將被迫承擔他罪孽的重擔和神的憤怒,這將沉重地落在他的身上,前提是他的職責重擔在他身上坐得還算安穩」(柏林聖經)。——「神即使在強者犯罪時也不會忽視,而是讓他們感受到祂沉重的手」(斯托克)。——神對土地的審判同時包含了君王和百姓,儘管百姓可能已經在他們的君王身上承受了神的審判,而君王也可能在百姓身上承受了審判。

以西結書 12:12:「不虔誠的人帶著大膽的面容走來走去,但在審判中,他們將會掩面」(斯托克)。

以西結書 12:13:先是享樂與虛榮的網,然後是死亡與地獄的網。——「生活放蕩的人像野獸一樣被獵殺和捕捉」(斯托克)。——神是一位漁夫和獵人。

以西結書 12:14:「罪人所有想像中的援助和假裝的幫手又有什麼用呢?」(斯托克)——我們終將撤回對所有受造物的信心。——永恆者吹了一口氣,無敵艦隊便散落在天地的四方。——「如果神是我們的敵人,我們在天上地下就沒有朋友」(斯托克)。

以西結書 12:15:可悲的是,我們只有在受傷時才變得聰明,只有從懲罰的經驗中才認識神,而不是去品嚐並看見主是何等美善!

以西結書 12:16:當神的恩惠被藐視時,神因祂的公義而得榮耀,情況就是這樣。——「神祝福祂降在百姓身上的管教,也祝福不信的人」(斯托克)。

以西結書 12:18:「只有那些站在恩典中站立的人,才能無懼無慮地吃他們的餅」(斯托克)。基督教導我們祈求「我們日用的飲食,今日賜給我們」,這並非徒勞。——「這是一節我們可以在豐足中獲益匪淺的經文」(斯托克)。

以西結書 12:19:「一個人能夠在安息與和平中吃喝,是神的一大恩惠,但這卻是萬分之一的人所不知道的」(斯托克)。——「耶路撒冷和她的居民是雄辯的演說家,他們帶著膏油傳道」(斯托克)。

以西結書 12:20:「如果一個人不願從神的恩惠中認識神,那麼他往往必須在懲罰中認識祂,但以理書 4:30-31」(斯托克)。——因此,曠野成了以色列的學校,並成為了以色列的審判。

  1. 懲罰的臨近執行(以西結書 12:21 至 24:27)。
  1. 重複的初步宣告(以西結書 12:21-28)

21 耶和華的話臨到我說:22 人子啊,你們在以色列地有什麼俗語,說:日子遲延,23 每一異象都落空了呢?所以你要對他們說:主耶和華如此說:我必使這俗語止息,以色列中必不再用這俗語作箴言。你對他們說:日子臨近,每一異象的言語也臨近了。24 因為在以色列家,必不再有虛假的異象或諂媚的占卜。25 因為我耶和華說什麼,我所說的言語必成就,不再遲延。悖逆之家啊,在你們的日子,我必說話,也必成就:這是主耶和華的宣告。26 耶和華的話臨到我說:27 人子啊,看哪,以色列家的人說:他所見的異象是為多日之後,他所預言的是為遙遠的時代。28 所以你要對他們說:主耶和華如此說:我的言語沒有一句再遲延的;我所說的言語必成就:這是主耶和華的宣告。

以西結書 12:24。七十士譯本:……和諂媚的占卜。(另一讀法:ומקסם חדל,占卜必止息。בני ישׂ,所有譯本。)

釋經備註

宣告結局是臨近的,且是重複的(以西結書 12:26 及以下)。因為在前面提到的總結之後,隨著臨到土地和百姓的苦難,剩下的只是對其臨近發生的初步宣告。到目前為止,這一直是對以西結書第6章的回顧,現在我們回到了以西結書第7章所說的內容。

以西結書 12:22。מָשָׁל(Mashal)源自一個意為:走在前面、領導、主持——代表某事、表示——宣告判決等動詞,等同於「格言」,其形式始終是比喻、箴言、嘲諷詩(以賽亞書 14:4)。這裡也不例外,帶有嘲諷的成分。這種常見的說法,在那些仍居住在以色列地的人(以西結書 12:19)中間的流行情緒中找到了合適的表達(beati possidentes,擁有者是有福的),通過時間的安慰嘲弄了永恆者及其先知,認為時間正在流逝,所謂的異象也隨之流逝;既然沒有什麼結果出來,那麼裡面也不會有什麼東西。日子遲延可能指耶利米很久以前發出的毀滅預言;參見以西結書 11:3。——לָכֶם(你們)將先知與嘲弄者結合在一起,因為他們是他的百姓。神僕人與其百姓的這種團契,最終在最高意義上奠定了道成肉身的聖子與人類之間的關係(出埃及記 16:28)。

以西結書 12:23。הִשְׁבַּתִּי(Hishbatti),先知性的完成式:「使之止息」;在他們給自己製造麻煩、發明勞作之後,耶和華的安息日來臨了(創世記 2:1 及以下)。——「臨近」(以西結書 9:1;11:3),與前面的「遲延」形成對比——וּדְבַר כָּל חָזוֹן(每一異象的言語),祂先知每一異象的言語內容——言語,以及言語所指的事物。基爾(Keil)正確地指出:每一預言的言語都將實現的日子。(恆斯登堡:「相對於僅僅是部分的應驗,彷彿先知們誇大了一些」等。)

以西結書 12:24。正如存在虛假(彼得後書 2:1)的預言(שָׁוְא)——僅僅是占卜(מִקְסָם),以其圓滑的方式進行諂媚欺騙——神所啟示的預言首先與之區別開來,正如隨後的對比所顯示的,當然,這在以西結書第13章中將會得到更進一步的展示。必不再有等,與「以色列中必不再用這俗語作箴言」(以西結書 12:23)平行:那個嘲諷的箴言是在以色列假預言的幫助下形成的。因此,在以西結書 12:25 中有一個並列或恢復的כִּי(因為)。在יְהוֹה(耶和華)之上的分離重音(rebii)使「我耶和華」成為一個獨立的句子,這樣,真預言的作者就將自己與假預言對立起來。同樣地,在אְַדַבֵּר(我說)末尾的pashta起到了分離作用,而與אֵת׳相連的連接符telisha-kethannah則連接了後面的內容。耶和華為自己保留了不受控制的說話權,以及使其實現的全能。隨之而來的是關於不再有進一步延遲、不再推遲的聲明(針對那個箴言):在你們的日子(馬太福音 16:28;24:34),因此帶有主觀的、個人的應用。神聖預言的這種應驗,同時也將是假占卜的終結,假占卜正是通過這種方式蒙羞。在某種意義上,作為彌賽亞的「我耶和華」也與之前的預言總體形成了對比。此外,參見以西結書 12:2,11:8。

在以西結書 12:27 中,隨後是更客觀的應用,指向事物本身。關於「如果真有預言會應驗,那也只是指遙遠的時代」(但以理書 8:26;8:17)的說法,被主拒絕了,就以西結而言。之前是對耶和華的嘲弄,這裡我們更多地是在所引用的話語中對祂先知的嘲弄。

以西結書 12:28。關於此處的陰性תִּמָּשֵׁךְ,正如在以西結書 12:25 中一樣,參見埃瓦爾德(Ewald),語法 § 295 a。

神學反思

  1. 護理學(Apologetics)從一開始就理解了預言及其應驗對於先知見證,進而對於整本聖經的神聖可信度的重要性。參見基思(Keith)的《從預言的字面應驗得出的基督教真理證據》。此外,早在申命記 18:21-22 中,所預言之事的應驗就被視為真正預言的標誌。
  1. 如果我們在本章中,相對於假占卜,神歸於自己的絕對全能是我們的信條,那麼預言的話語就與創造的話語並列,而作為神在後者中至高主權論據的,在前者中同樣也是論據。諸天藉耶和華的言語而造,萬象藉祂口中的氣而成(詩篇 33:6)。永活的神也是預言應驗的法則。
  1. 在創造中被接受為真實的神聖大能,通過對神聖護理(Divine Providence)、神的合作與治理的信心,更進一步應用於預言的應驗。永恆者(「耶和華」,以西結書 12:25)不僅是開始與結束、起源與目標的神,也是與世界,特別是人類生活共存的神。預言所處理的是與世界歷史交織在一起的神聖元素。但這不僅僅是永恆的觀念,它不斷地自我更新,以至於與之相比,時間和地點的事物必須被視為表現形式,而是這種神聖元素既是所預言的現實,也是所預言的必然。關於神聖預旨(Divine Decree),由於罪的緣故,它已從創造者的世界計劃發展為基督為世界救贖的諮詢,事物的大小可以區分;但因為兩者都有助於執行神的預旨,兩者同樣都是神聖的,因此適合於預言。
  1. 然而,關於延遲,關於推遲,例如審判預言的實現,重要的是日子遲延與神聖的恆久忍耐與寬容(彼得後書 3:9)之間存在對應關係,正如我們面前以西結的情況一樣。審判的預言此外也是悔改的宣講,因此如果它產生了它所宣講的悔改,預言的應驗可能會受到阻礙。但即使撇開這種存在於事物本身的條件性不談,其他始終由神所意願的情況,也可能賦予預言一種透視縮短的特徵。
  1. 「預言是一種信心的行為;它同樣要求信心。正如真正預言最堅持的是心靈的歸正,它抵制了不信的罪惡意識與生活,並受到其抵制(阿摩司書 6:3)。罪的本質是將自己視為無罪,因此盡可能地打破聯繫,將罪與懲罰分開」(海弗尼克)。

補充說明

[「當我們回顧這些舊約先知的時代時,我們不禁驚嘆於那種頑固的懷疑和無邊的滿足,許多百姓似乎將自己封閉在其中,既藐視神最莊嚴的警告,又不顧護理中出現的種種陰霾跡象,這些跡象似乎毫無疑問地預示著即將到來的風暴。……但我們最好記住,當時廣泛流行的不信和虛假安全感,正不斷地重新湧現,並在新約聖經中被明確宣告為末世的一個顯著特徵。我們主的一個重要問題,顯然指出了在這方面即將在萬物終結前顯露出的巨大缺陷:『人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?』即祂所說的那種信心——那種在堅定的確信中實現主顯現的確定性,以徹底終結困擾祂教會的邪惡,並在這種確信中等待、希望、祈禱到底的信心。使徒彼得在他的第二封書信中也更明確地暗示了人們可以期待什麼:『在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私慾出來譏誚說:主要降臨的應許在哪裡呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍一樣。』人們很容易理解,這一來源對神選民信心的危險,將隨著主第一次降臨與第二次降臨之間的時間延長而變得更大。因為時間,被公正地稱為考驗一切事物的東西,在這方面也考驗信心,它在人們心中默默地削弱了信心所賴以建立的基礎——神的話語。與其他價值較低的事物一樣,隨著時間的推移,這似乎也變老了,並且使用得越久,力量和價值就越小。即使在現在,它也被許多人視為相對過時、不合時宜;它所見證的事實僅在遙遠的過去隱約可見;自從它們發生並被記錄下來以來,幾個世紀已經過去了;而記錄本身存在已久,被頻繁地處理和充分地討論,以至於對於那些只對具有新鮮感的事物感興趣的人來說,這本神聖的書卷,遠非能夠滋養和支持活潑的信心,本身已經變得陳舊和死寂。

「自然人就是這樣評判神的話語,彷彿它像他們自己的作品一樣,受制於消耗和衰敗。他們不知道這神的話語,作為祂自身永恆本性的表達,其中包含著活著並永遠長存的東西——對於信心的心靈來說,它依然像幾百年前從那些被聖靈感動而說話的人口中說出時一樣新穎和新鮮。然後,隨著對這一偉大真理的普遍無知或遺忘,社會在知識和文明方面的前進運動,往往會對人們的思想產生一種迷人的影響。在這裡,他們發現了與信心基礎和對象的靜止特徵形成了一種吸引人的對比。因為在這個較低的領域裡,一切似乎都在不斷進步,並對未來充滿希望。人們認為,在這種生命力正在運作、進步的事業前景廣闊的同時,神會突然停止這巨大的機器,通過引入永恆的固定和最終結果來結束世界的事務,這是不可思議的。不,對一位與祂自己手所造之物分離,並能突然引入一種全新的事物狀態的位格神的信仰,在許多地方正在迅速消失。以一種新的、特別微妙的形式,舊的肉體和偶像崇拜傾向正在復甦,不敬虔地將神聖與人類混為一談,將受造物與創造者等同起來。而且,從目前的跡象來看,有太多的理由斷定,正如基督來對耶路撒冷執行審判之前,對世俗救主的狂熱是當時盛行的妄想之一,同樣地,隨著祂來對世界執行審判的時期臨近,對『世俗福音』的類似狂熱也將盛行——一種試圖混淆天地、神人,並且以一種可能比在教皇制度中更為大膽和狂妄的方式,將促使人『坐在神的殿裡,自稱是神』。那麼,對於那些想要逃避惡人定罪的人來說,多麼需要看顧他們信心的根基,並確保這根基不是建立在人的智慧上,而是建立在神的話語上!每個人都應該多麼小心地住在以色列的泉源旁邊!因為考驗的時代顯然即將來臨,在這些時代中,只有那些受教於神,並被祂靈的大能所保守的人,才能期望抵擋住膨脹的妄想浪潮,並維持敬虔的樣子。」——費爾貝恩(Fairbairn)《以西結書》,第124–126頁。——W. F.]

講道提示

以西結書 12:22:「神寬容不虔誠的人,從而邀請他們悔改。但他們做了什麼?他們嘲笑神的僕人,並將他們的話視為無稽之談」(海姆-霍夫)。——「他們因此藐視神豐富的恩慈、寬容和恆久忍耐,不但不讓自己因此領受悔改,反而任著剛硬不悔改的心,為自己積蓄憤怒,羅馬書 2:4-5,彼得後書 3:4」(科塞尤斯)。

以西結書 12:23:等待世界箴言的安息日,那時每一條沒有讓自己被聖化歸於主的舌頭,都將通過定罪的審判被聖化歸於主。如果一個人沒有以其他方式聖化祂,那麼被迫承認耶穌是主,確實是一個可怕的安息日。——神的話語無法阻止的謊言之口,將被神的作為所移除。

以西結書 12:24:「預言與粗暴,在罪惡的百姓中是並駕齊驅的」(恆斯登堡)。——「如果耶穌,那位在巴比倫被擄之後來的人,是一位假先知,或者像猶太人所斷言的那樣,祂的門徒是假先知,那麼這節經文的應許就一定是假的」(科塞尤斯)。——「同樣地,所有源於理性與肉體學問的、關於教會繁榮的諂媚描述,也必將終結」(柏林聖經)。

以西結書 12:27-28:「我們不應將神所說的話與其應驗分開,因為說話的神在祂自己裡面並未分裂;當祂張開口時,祂同時伸出手來做工,以至於手本身在某種程度上包含在話語中」(加爾文)。

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