1 以色列的長老中有幾個人到我這裡來，坐在我面前。2 耶和華的話臨到我說：3 「人子啊，這些人已將他們的偶像高舉在心裡，把絆倒他們的罪孽放在面前；我豈能容許他們求問我嗎？4 所以你要對他們說，主耶和華如此說：以色列家的人，若有人將他的偶像高舉在心裡，把絆倒他的罪孽放在面前，又來到先知那裡，我耶和華在這些偶像的眾多之中，豈能回答他嗎？5 好在他們自己的心裡捉住以色列家，因為他們都藉著偶像背離了我。6 所以你要對以色列家說，主耶和華如此說：你們當悔改，離開你們的偶像，轉臉離開你們一切可憎的事。7 因為以色列家的人，或在以色列中寄居的外人，若與我隔絕，將他的偶像高舉在心裡，把絆倒他的罪孽放在面前，又來到先知那裡要為自己求問我，我耶和華必親自回答他。8 我必向那人變臉，使他成為驚駭、鑑戒、笑談，並將他從我民中剪除；你們就知道我是耶和華。9 先知若被誘惑，說了一句話，是我耶和華任憑那先知受了誘惑，我也必向他伸手，將他從我民以色列中除滅。10 他們必擔當自己的罪孽；求問者的罪孽與先知的罪孽一樣，11 好叫以色列家不再走迷離開我，不再因一切過犯玷污自己；他們要作我的子民，我作他們的上帝——這是主耶和華的宣告。」12 耶和華的話臨到我說：13 「人子啊，若有一地因犯罪干犯我，以致我伸手攻擊它，折斷它的杖，就是斷絕糧食，將饑荒降在那地上，剪除人與獸；14 雖有挪亞、但以理、約伯這三人在其中，他們只能因自己的義救自己的性命——這是主耶和華的宣告。15 我若使惡獸經過那地，使地荒涼，以致因惡獸無人經過；16 雖有這三人在其中，我指著我的永生起誓——這是主耶和華的宣告——他們連兒帶女都不能救，只能救自己，地必荒涼。17 或者我使刀劍臨到那地，說：刀劍經過那地，以致我剪除人與獸；18 雖有這三人在其中，我指著我的永生起誓——這是主耶和華的宣告——他們連兒帶女都不能救，只能救自己。19 或者我降瘟疫在那地，將我的忿怒傾倒在它身上，以致剪除人與獸；20 雖有挪亞、但以理、約伯在其中，我指著我的永生起誓——這是主耶和華的宣告——他們連兒帶女都不能救，只能因自己的義救自己的性命。21 主耶和華如此說：我將這四樣大災——就是刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫——降在耶路撒冷，剪除人與獸，豈不更厲害嗎？22 然而，其中必有逃脫的餘民，帶出兒女來；他們必到你們那裡，你們看見他們所行的，就知道我為耶路撒冷所降的一切災禍，並我所行的一切，並非無故。23 當你們看見他們所行的，就必得安慰；你們就知道我為耶路撒冷所行的一切，並非無故——這是主耶和華的宣告。」
以西結書 14:1-3。緣起。本章中上帝見證的外在緣起首先被提及，隨後內在緣起被清晰地闡明。
以西結書 14:1。外在緣起是由一個代表團提供的——我們以此解釋動詞的單數形式（וַיָּבוֹא），這令舊注釋家感到驚訝。這絕不僅僅是「有人來了」的意思。格勞秀斯（Grotius）推測這是來自巴勒斯坦的使節，與西底家派遣使者到巴比倫（耶利米書 51 章）有關。他們無疑是來自被擄之民（凱爾，Keil）；然而，要與以西結書 8:1 的人區分開來。後者已經與先知在一起；前者則是初次來到他這裡。這不僅是因為所使用的表達方式不同——以西結書 8:1 是「猶大的長老」，而這裡是「以色列長老中的幾個人」——更是因為以西結書 16 章中隨後出現的隔離與結合，我們必須考慮到來自十支派王國被擄之民的使節（參見導論第 7、8 頁）；他們自己是否為長老並未明確說明，只是說他們來自以色列的長老中，從他們中間出來。參見以西結書 20 章。——他們坐在先知面前，似乎表明他們在等待，看是否能從他那裡聽到什麼，當然是關於猶大、關於耶路撒冷的，因為所有被擄之民的興趣都轉向了這個方向（導論第 8、9 頁）。
[「他們來的目的是什麼——是為了詢問先知關於他們自己遇到的某個困難點，還是為了聽取他可能受聖靈感動而傳達的適時教導——我們沒有明確說明。但從以西結書 14:3 可以幾乎肯定地推斷，他們是以求問者的身分來的，在那裡，主立即透過祂的僕人，否認了祂會被這類人求問——這些人『將偶像高舉在心裡，把絆倒他們的罪孽放在面前』。在此之後，幾乎不可能懷疑他們是以求問者的身分來的：儘管他們求問的確切對象在隨後的內容中並未指明，除非我們能假設（這在極大程度上是可能的）先知的訊息在某種程度上是為了回應所提出的求問主題，從而間接地揭示了主題本身究竟是什麼。這一假設得到了事實的證實，即我們在瀏覽本章內容時，它分為兩部分——第一部分（以西結書 14:3-11）涉及關於求問者品格的初步要點，其餘部分則針對一個完全不同的主題——當一個土地和人民達到無可救藥的腐敗與墮落狀態時，上帝處理的方法。因此，極有可能的是，雖然上帝拒絕給予像坐在先知面前的這些求問者任何正式的回答，但祂在訊息的後半部分，對他們所焦慮的問題給予了實質性的宣告。」——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》，第 143、144 頁。——W. F.]
他當然能夠預見他們的問題——正如以西結書 14:2 起所做的那樣——因為藉由上帝的啟示，他們來此尚未表達的意圖被告知了他，並以此方式在先知面前顯露出來。根據亨斯登堡的說法，他們希望「進行一次實驗，看是否能透過先知獲得更友好的回答，因為他們聽到了他那令人恐懼的威脅宣告，並非沒有顫抖」（沒有悔改的恩典）；但從經文中，我們只能得知被擄之民中較年長的部分，將自己置於與以西結完全相同的立場，正如在被擄之地和耶路撒冷，百姓對假先知所採取的那樣。因此，以西結被像假先知一樣對待——這就是直接的聯繫，與前文的聯繫。其含義並非（如海弗尼克 Häv. 和科塞尤 Cocc. 所言）要補充說明假先知罪孽之外，一般百姓如此樂意聽從謊言（以西結書 13:19）的罪孽；以西結也不打算透過自己的例子來闡明真假先知之間的對比。而是透過這些以色列人的例子，在對他們的良心說話的同時，他預言了即將臨到猶大與耶路撒冷的上帝審判。從罪與罰的聯繫來看，其內在的必然性在他們的意識中得到了證實。這是更遙遠的聯繫，與後文的聯繫。因此，以西結書 14:3 給出了構成上帝見證內在原因的內容。——關於 גִלּוּלֵיהֶם，參見以西結書 6:4。——關於「這些人已將他們的偶像高舉在心裡」等陳述，正如我們剛指出的對話對象，後文表達得更為精確：以及「絆倒他們的罪孽」等（參見以西結書 7:19）；因為他們的偶像高舉在心裡（以西結書 11:5），由此產生的機會（陷入罪中）被給予或放在他們面前（以西結書 14:4）。[「任何因內在心志與意志而產生的事物，在外部也被視為注意的對象，並作為相應行動的直接原因，都被稱為高舉或放在心上，以賽亞書 65:17；耶利米書 3:16；51:50；林前 2:9；耶利米書 7:31；19:5；32:35；王下 12:5 [4]；代下 7:11；使徒行傳 7:23。——但 1:8；撒下 7:3；代上 17:2；使徒行傳 5:3。」——貝克（Beck）。] 因此，他們被描繪為靈魂執著於舊偶像記憶的人；他們是得罪耶和華的罪人，甚至已經受到祂的懲罰，但在心裡，就像以前一樣，他們並沒有從偶像中解脫出來。這當然是對該問題強烈否定性質的解釋。הַאדָּרשׁ，Niphal 不定詞絕對式，根據金希（Kimchi），由於 ה 的重疊，ה, הדָּרשׁ 變成了 א。在 דָּרַשׁ 中包含了一種緊迫或熱切的元素，即一個人為了尋找而尋求——在我們面前的情況下，是為了得到回答而詢問。
以西結書 14:4-11。上帝心意的進一步揭示，具有更普遍的參考意義，在以西結書 14:9 起對先知有特殊的應用。
偶像崇拜的求問者，正如以西結書 14:4 第二次描繪的那樣，將我們面前的情況普遍化（אֶל־לִבּוֹ，儘管僅僅是心裡；אִישׁ אִישׁ，無一例外），因此（לָכֵן，參見以西結書 14:4 末尾）必須預期與他們狀態相符的結果。關於 אוֹתָם，參見以西結書 2:1。我耶和華，與污穢的偶像形成強烈的對比。因此，以及因為以西結書 14:3 中絕對拒絕回答，נַצֲנֵיתִי 是一個沒有任何疑問助詞的疑問句，這在以西結書 14:3 之後是不必要的（亨斯登堡）。צָנָה 的 Niphal 意為：傾向於，表現出願意回答。[埃瓦爾德（Ewald）：「我被迫親自回答他，因為」等，即我不能再對他保持冷漠狀態，而必須在適當的時候像他應得的那樣對待他（！）。卡斯特爾（Castel）也沒有使用疑問形式：我回答他，正如在這種偶像的情況下所應有的。科塞尤（Cocc.）將先知方面的這種回答歸入此類，即求問者仍然固定在眾多偶像中，沒有悔改，列王紀上 22:23。] בָּהּ（Qeri，בָּא），因為與耶和華形成對比，這是對後文的預先宣告：בְּדֹב֜，指出了求問者所處的狀態。[其他人：根據它。陰性代替複數；而其他人則將其視為 בֹּה，指代 רֹב，或作為中性：為了它，為了這次來到先知面前，或（像希齊格 Hitz.）讀作 בִּי（耶和華將在實際事實中回答）。]
以西結書 14:5 被大多數人理解為上帝在這種回答中有一種良好的意圖，這與他們的偶像崇拜相呼應，並將首先在以西結書 14:8 中給出。凱爾（Keil）：——不僅是為了感動和造就他們，而是為了藉由審判等來折服他們的心。另一方面，希齊格（Hitz.）：為了在他們的心態中捉住他們，因為他們的行為或許是合法的。根據亨斯登堡的說法，給出了拒絕回答的原因：為了使他們達到對罪的認識，觸動他們的良心。לְמַעַן 倒不如說是將隨後呼召中的主導目的置於前台。上帝意圖觸及的是他們的心，正如他們的偶像活在那裡一樣（以西結書 14:3-4）。אֲשֶׁר，代詞，而非連詞。——בָזֹרוּ，如以賽亞書 1:4，זוּר 的 Niph. 反身動詞，表達深思熟慮；在這種情況下，我們有 אָחוֹר 代替 מֵאָחוֹרָיו，這裡我們有 מֵצָלַי，對應於後文：בֻּלָּם—.וְהָשִׁיבוּ קֵצַל 是作為主語的重複：他們所有人一起。
以西結書 14:6。וְהָשִׁיבוּ，即：פְּנֵיהֶם；不是：你們的心，如亨斯登堡、拉希（Rashi）所言。（其他人：你們的妻子、孩子等。）
以西結書 14:7。參見利未記 17:8；17:10；17:13；18:26；20:2。如果這是對外人的規則，那麼對以色列的每一個人更是如此。——לִדְרָשׁ־לוֹ בִי，海弗尼克（Häv.）：向先知（作為媒介）申請從我這裡得到建議（這樣歸根結底他是在求問我）。同樣亨斯登堡：在祂裡面求問他 = 透過他求問我。羅森穆勒（Rosenm.）：因為他假裝對我有信心。凱爾：為自己尋求我（לוֹ 反身，或求問者利益的與格）。בִּי 構成了與 בָּהּ בְּרֹב׳（以西結書 14:4）或 בְּנִלּוּלֵיהֶם（以西結書 14:5）的對比。這種情況是——在先知提出要求之後（以西結書 14:6），正如所預設的——一種加劇的偽善，也就是說，不再僅僅是帶著偶像崇拜的心來到先知面前（以西結書 14:3-4），而是儘管內心執著於偶像崇拜，卻明確地向主呼求；因此，這是一種對祂的信任，儘管人已經遠離了祂（以西結書 14:7）。因此 אְַנִי׳ 不再是（如亨斯登堡所言）一個問題，一個拒絕回答，但在這種情況下，耶和華顯明祂自己給予了回答。但如何回答呢？
以西結書 14:8。所要求的上帝回答結果是在實際事實中給出的；上帝的道就是上帝的審判。參見利未記 17:10；20:3；20:5-6；申命記 28:37。在臉面上，我們看到了忿怒的啟示。在個人身上，土地已經被擬人化了（以西結書 14:13 起）。וַהְַשִׁמוֹתִיהוּ 來自 שָׁמֵם，「荒涼」（以西結書 20:26）；根據其他人的說法，其含義是：置於啞口無言的恐懼狀態。埃瓦爾德（Ew.）：來自 שׂוּם，正如古代譯者 [以及英文譯本]（詩篇 44:15 [14]）。לְאוֹת׳，這樣他就成為了一個標記等。——參見以西結書 12:22。
以西結書 14:9 對先知進行了特殊的應用，設定了一個人來到先知面前，以主的名求問的情況（以西結書 14:7）。像以西結這樣的先知被考慮在內，不能從緣起（以西結書 14:1）中推斷出來；最多我們可以像亨斯登堡那樣說：「不要對真先知提出他們無法滿足的要求，而訴諸假先知的言論。」希齊格（Hitzig）當然堅持認為，這裡假設的是未來的一位先知，他確實有，或者真誠地想像自己有上帝的話語。但所假設的先知是假先知，這一點由結果顯示出來。首先，פִּתָּה 本身的意思是：說服一個輕信的人；因此這裡所指的人，由於他自己缺乏真正的信心，在宗教觀點上行為並不正確，因此無法正確判斷什麼是正確的行為，什麼不是。關於對利益、榮譽等的渴望，隻字未提；我們不應想到巴蘭。然後，進一步，有這樣的表達：וְרבֶּר דָּבָר，被說服後他給自己說話，在應該沉默的地方說話（以西結書 3:27），或者至少有義務要求悔改（以西結書 14:6），否則就宣告審判——因此，以一種奉承罪人的方式說話。這種情況透過解釋性的結論變得非常明顯；已經發生的事情是上帝對先知的審判、懲罰，因為耶和華寧願對祂的先知說話，賜給他們祂的話語；因此，在該先知身上發生的結果僅僅是上帝審判的完成。參見列王紀上 22 章（那裡有魔鬼的元素，並不真正屬於我們面前的類別）。出於對人的恐懼，或出於取悅人的渴望，先知讓自己被說服去說話。因為他如此依賴人，人就控制了他，但在這些人身上，上帝的手顯明出來反對他。他對人的傾向就是他的上帝審判；上帝帶來的結合，先知在這種結合中留給自己和人。根據 J. H. 米迦勒（J. H. Michaelis）、亨斯登堡的說法，這樣做的目的是為了消除從耶利米和以西結孤獨地位中得出的反對意見。
以西結書 14:10 結合了以西結書 14:8-9。透過懲罰的平等，證明了罪行的平等。因此，求問者和給予神諭者，藉由他們的懲罰，贖了他們的罪，他們因自己的罪而背負了這些罪；由於一種罪行的懲罰與另一種相對應，因此很清楚，在上帝眼中，這兩種情況下的罪是一樣的。上帝在其中的意圖——
以西結書 14:11——就以色列全家而言，是為了防止他們走迷，防止他們在這些偏離的道路上（在各種過犯中）玷污自己；因為以色列的命運仍然是成為耶和華聖潔的子民，正如耶和華的應許仍然是成為他們上帝的榮耀應許一樣。參見以西結書 11:20。有了這種普遍性質的參考，先知的特殊情況就結束了。
以西結書 14:12-23。對耶路撒冷的應用（以西結書 14:21），以及對此的辯護（以西結書 14:22-23）。——根據那些來到以西結面前的人從一開始就形成的期望，即：他們應該知道猶大（耶路撒冷）的命運，並根據先知的上帝話語以審判假求問和假神諭的形式所表達的普遍方式——根據這些，本節（以西結書 14:12 起）結束了，因為所宣告的審判得到了應用，首先是對一個不忠的土地，然後明確地對耶路撒冷；這種應用被認為是更合理的，因為上帝旨在透過審判在未來消除的走迷與玷污，仍然是悲慘餘民的特徵（以西結書 14:22-23）。
以西結書 14:13。一個土地，不確定的；然而，這並非為了將一個普遍命題作為規則（凱爾），而是因為更近的定義是藉由土地的特徵來表達的，並且是作為一個整體附著於它的特徵。一般的「犯罪」被專門化為：לִמְעָל־מַעַל，因此必須在它作為特殊表達時所具有的嚴格意義上來理解。參見利未記 5:21 [6:2]；民數記 5:12；申命記 32:51；約書亞記 22:20；代上 10:13。這個詞附帶著內在與外在之間的對比；它談論的是秘密的不忠、隱蔽的行為等。因此它也站在這裡，完全符合以西結書 14:3 起，那裡討論的主題是求問者、假先知的雙重性，同時為以西結書 15:8 鋪平了道路。（埃瓦爾德在 מַעַל 中看到了西底家的背叛，作為一個對巴比倫領主宣誓效忠的附庸，因其傾向埃及。）在對土地罪孽的描述如此明確之後，土地本身的不確定性不會造成任何困難。這樣保持不確定的東西，更能激發聽眾自己去思考這會是什麼土地。不確定的表達特別預設了，那些「人」（以西結書 14:1）憑藉自己的良心，很容易補充所缺失的部分。這裡還有一個報應的元素——上帝的一種秘密尺度，以回報他們秘密的心態。但願他們只會問！我們發現自己正處於將前文應用於耶路撒冷作為標題的那片土地的過程中（以西結書 14:21）。因此表達：以及「我伸手」等，字面上與以西結書 14:9 相同。至於其餘部分，是對以西結書 4:16；5:16-17 的回顧性參考。剪除，如以西結書 14:8。
以西結書 14:14。正如到目前為止的描述是一種針對個人的訴求（ad hominem），旨在讓他們反思並為這地做出決定，因此這裡的數字「三」或許是為了引起人們對創世記 18:32 中差異的注意。在那裡，應許只要有十個義人，就不會毀滅。而在這裡，所假設的僅僅是三個人，且屬於完全不同的時期，甚至並非按年代順序提及。因此，所假設的情況終究是不可思議的，旨在立即表明這地得救是不可能的；或者，即便承認這地有這樣的三個人，這地的得救也註定被否認，因為這三個人僅能保全自己的性命。對這地的審判，作為一種涵蓋一切、與每個人及所有人的品格相稱的審判，將在它所宣告的所有四個方向上（參閱以西結書 5:17）展現出來，作為對那地而言不可更改、堅定不移的審判。這就是其思想所在。至於那些來到先知面前的長老以及百姓，是否曾懷抱（Keil 所言）上帝會因義人的緣故而免去猶大和耶路撒冷毀滅的希望，這在文中確實絲毫未曾暗示。[誠然，確實沒有明確的陳述。但為什麼先知的訊息要採取這種特定的形式呢？如果長老和百姓心中沒有潛藏這樣的想法，為什麼他要如此強調——一次、兩次、三次，甚至第四次——宣告這三個義人在這地也不能免除其毀滅呢？Keil 的觀點，也就是 Fairbairn 的觀點，當然是一種推測，但這推測並非沒有相當大的可能性。——W.F.] 正如從所多瑪毀滅時的十人減少到此處的三人是顯而易見的，關於挪亞、但以理和約伯個人，其本身也存在一種降低。因為這些人在此處的考慮，既非關於他們的義（作為義的典範），也非作為那些自身已蒙拯救者的例子（如通常所認為的那樣）。בְּצִדְקָתָם（同樣在以西結書 14:20）僅給出了他們得救的原因，而以西結書 14:16、18 中的 לְבַדָּם 僅是為了當前的情況將他們孤立出來。根據與他們的名字一同傳述給我們的歷史，事實上，這三個人不僅僅是保全了自己的性命，還在拯救他人方面發揮了影響。除了挪亞本人（創世記 7:13 及後續），他的家人在方舟中得救，甚至還有一部分受造物。但以理不僅拯救了自己和同伴，還阻止了對巴比倫哲士的處決（但以理書 2:18）。Hävernick 及其追隨者的觀點，在此事上與關於約伯的觀點一樣不正確，因為耶和華確實尊重約伯為他朋友的代求（以西結書 42:8 及後續）。因此，Klief. 和 Keil 仍然承認 Hävernick 的那種遞進關係，實際上並不存在。在耶利米書 15:1 的平行經文中，摩西和撒母耳並未被假設為像此處所提之人那樣是這地的居民；這些人也不是那麼特別的以色列人物，而是具有更普遍的歷史特徵，這與對「地」的模糊構想相協調。（但關於與前文的聯繫，亦可參閱耶利米書 14 章）。但以理出現在挪亞和約伯之間，當然不是為了藉由這兩位原始人物使他被封聖（Hengst.），而是——如果這種將一位尚且年輕的同時代人插入他們名字之間以示突出的做法，不被視為單純的奉承——是因為他在以色列信仰方面，於王宮中被普遍（特別是被流亡者）認可的真實且崇高的重要性。參閱以西結書 28:3。根據以西結書 8:1（與以西結書 20:1 對照），我們正處於約雅斤被擄的第六年。十三或十四年前，在約雅敬統治時期，但以理在年輕時被擄。因此，神聖的論述在修辭上將他們作為三個因得保全而廣為人知的人物來使用，以便將此處所討論的事態表現得更加絕望；因為挪亞、但以理和約伯除了自己的性命外，什麼也救不了，即正如隨後三個案例中重複的保證所表達的那樣，帶著悲愴的強調，既救不了兒子也救不了女兒，更不用說其他人或朋友了；而挪亞甚至能拯救牲畜，但以理能拯救迦勒底的術士，約伯能拯救那些實際上在以色列群體之外的人。結論（apodosis）以 הֵמָּה 開始。
[Fairbairn：「耶利米曾說，兩位最有權勢且受尊崇的代求者，摩西和撒母耳，也不能藉由他們的代求來阻止或糾正這惡。不，以西結從迦巴魯河邊回應道；即便是有史以來最義的三個人，無論是在過去還是現在，也不能藉由他們的義來做到這一點。儘管挪亞、但以理和約伯此刻都在這地，他們也不能阻止上帝的審判繼續進行。」——W.F.]
以西結書 14:15。לוּ，配合未完成式，用於現在實際上不存在，但或許可能的事物。——與各種毀滅相關聯的野獸（參閱以西結書 14:21），此處置於饑荒與戰爭之間。（Hengst.：「在通常意義上或以人的形式。」）參閱以西結書 5:17；利未記 26:22；列王紀下 17:25。——以西結書 12:20。——מִבְּלִי，因為缺乏，因為沒有，或者：以至於沒有 = 以西結書 14:16：אִם־וְאִם，他們必不能如此，這是肯定的。
以西結書 14:17。以西結書 6:3；以西結書 11:8。
以西結書 14:19。以西結書 5:17；以西結書 9:8。בְּדָם，不是：因為流血、血債，而是：以至於神聖憤怒的傾倒顯現在人類血液的流出上，即：或是普遍地：透過死亡，或是更特別地：透過暴力死亡，因此：如在戰爭中，或者（Hengst.）瘟疫被描繪成彷彿是用劍執行的處決，或者（Hitz.）指一種特殊的瘟疫，其特徵是吐血之類。
以西結書 14:20。一個總結，因此是以以西結書 14:14 的形式重複這三個人。
以西結書 14:21。בִּי 並非引入應用，因為前面所有的內容已經是應用了；而是給出了為什麼對於整體而言，得救是不可想像的，只有毀滅的原因，正如我們將看到的，此處指名耶路撒冷，是為了證明對它採取這種程序是正當的。אַף כִּי，一種遞進，因為上面作為例子給出的個別審判，現在全部四個加在一起，並且以明確的確定性（שִׁלַּחְתִּי，完成式）宣告在耶路撒冷身上。（Hengst.：對於知道主人旨意卻不遵行的僕人，這審判更必須顯明出來！）數字四可能象徵審判的完整性，即四面八方的審判（Klief.）。以前饑荒是首要的；這裡則是劍，因為戰爭的災難就在他們面前。隨之而來的是其他三種審判，一個接一個，並彼此並行。戰爭將饑荒帶入城市，將屍體拋在外面，吸引野獸；而從這一切中產生了瘟疫。Hengst. 指向以西結書 19:2 的比喻性野獸是多餘的。因此，耶路撒冷就是先前所說的「地」，代表了它。
以西結書 14:22。極其驚人的是（וְהִנֵּה），畢竟仍有一部分人逃脫了審判，被擄到巴比倫（到你們那裡）；但他們不是那些藉由自己的義保全性命的人，而是那些將要親眼（הִנָּם）證明耶和華的公義的人，並且是藉由他們的「道路」；這不是指命運，或發生在他們身上的事，而是在此處的語境中，עֲלִילוֹתָם 給出了更精確的解釋，將其指定為他們的行徑，正如 עֲלִילוֹתָם 本身指示他們習慣性的行為，而且確實是他們惡劣的行為方式。你們將親眼確信，這些逃脫者與其說是那三個人的翻版，不如說是一種諷刺、一種漫畫。אֵת כָּל：「關於這一切」。在以西結書 14:23 中更清楚的是，這將透過這些人本身成為一種安慰，並且這將在於認識到這樣的腐敗理應受到這樣的毀滅。לא̇ חִנָּם，參閱以西結書 6:10。那裡是指說話，這裡是指行為。因此，正如那裡在結果方面所說的那樣，這裡是在原因方面——並非無緣無故。第 6 章是指餘民本身；在我們的段落中，是指那些作為流亡者被加入其中的人。我們看到，前者作為一個整體，悔改的希望不大。儘管在無情地剷除惡人的情況下，「仍應留下餘民」（Neteler），這是肯定的，但此處並未這樣說。因此，當 Hitzig 以一種奇特的方式訴諸民數記 14:31，將 הַמּוּצָאים 理解為沒有在罪中變老、將以無可指責的方式行事的年輕一代，他們僅僅藉由自己的無辜拯救了自己，而非拯救了他們的父母；然而，這只會更激發憐憫；他們在無害且討上帝喜悅的生活中將是一道令人愉悅的風景，這與上下文是相悖的。因此，正確的認識應當是：上帝剷除了惡人，拯救了無辜者，從而公義地（有充分理由地）進行了審判。我們這裡同樣沒有一種斷言（確實，真的），正如 Hävernick 對 אַף כִּי 的理解，即宣告除了這四種之外還有新的、不尋常的審判。
以西結書 14:1 及後續：「偽君子或許能欺騙人，卻不能欺騙上帝，詩篇 12:2-3」（Cr.）。使徒行傳 5 章。——「正如福音書中的文士和法利賽人來到基督面前：並非他們想向祂學習，而是為了試探祂」（Luther）。——正如先知在此受到上帝的警告，藉由聖靈得到糾正，耶穌也知道人心裡所存的（約翰福音 2:24-25）。——「我們從中學到人是多麼虛假；因為誰能想到這些接近墳墓的老人會這樣呢？」（Luther。）——聽從上帝就是對人有清晰的洞察力。——「在疑難問題上向教師請教並無不妥，但這些教師給出的建議不應根據他們自己心中的想像，而應根據上帝話語的引導」（Starke）。——「那些不想在偶像從人心裡除去之前，就將偶像從聖殿中除去的人，判斷是不正確的。我們應該對兩者都作見證，因為上帝在祂的話語中同樣拒絕偶像和圖像。因為如果前者不從人的眼中除去，就存在再次崇拜它們的危險。對於淫婦，必須拿走她情人的衣服、戒指、信件，以免她再次想起她的情人。這同樣適用於迷信的精神淫亂」（Luther）。——「這樣污穢的偶像就是人自己的義，即一個人對自己行為的高傲看法，腓立比書 3:7-8」（Cocc）。——「大多數人都有某種東西作為他們心靈的依託，並以這種方式犯了精緻的偶像崇拜。因此，如果上帝不聽他們的禱告，也就不足為奇了，約翰福音 9:31」（Starke）。——「上帝的話語從真理的藐視者那裡被奪走，使徒行傳 13:46」（O.）。——上帝在此處的說話與沉默，正如耶穌在公會前和彼拉多前一樣。——「回答和問候是善意和友好的標誌；因此，當上帝不回答，或不按人所願回答時，祂顯明了祂的憤怒。例如掃羅所遭遇的」（Luther）。
以西結書 14:4。「上帝讓罪人在沒有回答和幫助的情況下，以便他們能認識到自己的罪」（Hengst.）。
以西結書 14:5。上帝瞄準的是人的心。
以西結書 14:6。悔改是向後的一步，但也是向前的一步，即從偶像轉向永生上帝。
以西結書 14:7-8。正如對整個國家一樣，對個人而言，探訪最終以徹底的毀滅告終。那呼喚悔改的，也宣告滅亡。已經變成石頭的心被拒絕了。——例如羅得的妻子是一個標誌；箴言如所多瑪和蛾摩拉、大坍和亞比蘭、猶大等。——從以色列中剪除往往在內心發生，以至於只有個人自己知道。「儘管上帝並不總是讓偽君子公開蒙羞，但他們自己良心的見證往往就是足夠的懲罰」（Cr.）。——「因為上帝看見、聽見、知道一切，祂終有一天會對一切給出回答，不僅對虔誠的心，也對不虔誠的人，儘管這樣的回答遲遲未來」（W.）。
以西結書 14:9-10。「當世人從真先知那裡聽不到他們想聽的話時，他們往往會去尋找假先知。以這種方式，他們已經落入了上帝的審判，因為沒有上帝的旨意，就不會有假先知。但現在他們被明確地說成也分擔了對假先知的審判」（Luther）。——「這些可憐的人，他們自己就處於上帝的命運之下，被祂帶到他們不想去的地方，並正急於迎接審判，不可能為他人提供支柱」（Hengst.）。——不想要真理的人——而對人而言，真理首先在於對罪的認識——最終會因謊言而毀滅，儘管他一直在詢問真理並談論真理。——因此，上帝也向偽君子顯現自己，但作為公義。「上帝栽種虔誠人，卻連根拔起不虔誠人，無論是聽眾還是教師」（Starck）。
以西結書 14:11。然而，一切最終都對祂的兒女有益。——「如果假先知的興盛是為了試驗虔誠人的信心、他們在認信中的忠誠、他們的堅定，那麼對他們以及對那些跟隨他們的人的審判，就堅固了虔誠人的虔誠」（Luther）。——即使是惡人燃燒的房屋，也是虔誠人道路上的一盞燈。——在當今這樣的日子裡，如果可能的話，世人對背離上帝的普遍認可，會導致連選民都被誘惑。因此，不僅世界及其情慾必須在那些蒙上帝恩典能看見的人眼中日復一日地消逝，而且上帝驚人的審判也必須向那些聽上帝話語的人證實，唯有祂的話語永遠長存。——「上帝是多麼仁慈，祂召回流浪者，潔淨污穢者，並在祂的審判中仍然實現祂的應許！」（Luther。）
以西結書 14:13。地與民——前者為後者受苦，後者透過前者受苦。——罪是人民的毀滅。——「儘管公共災難有其自然原因，但它們處於上帝的治理之下」（Starke）。
以西結書 14:14。「猶太人很可能對聖徒的誡命和代求寄予厚望，並認為因此他們不必害怕先知的威脅。但以西結駁斥了這種空洞的希望」（Luther）。
以西結書 14:15 及後續。「如果虔誠人在這樣的審判中為不虔誠人祈禱時不能被垂聽，那麼後者為他們自己的人身求情就更不會得到回應了！」（Luther。）——敬虔也有今生的應許。——「戰爭的原因是罪，上帝意在懲罰；但祂也意在試驗虔誠人的忍耐，並探訪他們」（Luther）。
以西結書 14:21-23。「與舊約子民處於類似關係中的是基督教國家，只是在他們的情況下，責任顯得更加重大」（Hengst.）。——上帝的公義在那些滅亡的人身上，以及藉由那些逃脫的人身上，都得到了清晰的彰顯。——「不虔誠的人，只要他不悔改，充其量只是抑制，卻從未改變他的性情」（Luther）。——「安慰在於上帝道路的稱義。對罪的偉大與深度的認識——這是所有情況下神義論的主要基礎」（Hengst.）。——即使是這些可憐的人也可以成為一種護教。——「只要我們不明白上帝是在正當的基礎上嚴厲行事，我們的靈魂就會感到痛苦和折磨」（Calv.）。