1 耶和華的話臨到我說：2 人子啊，你要使耶路撒冷知道她可憎的事，3 說：主耶和華對耶路撒冷如此說：你的根源 [出身] 和你的出生是在迦南地；你的父親是亞摩利人，你的母親是赫人。4 至於你的出生，在你出生的日子，你的臍帶未被割斷，你也沒有用水洗滌以求潔淨；你一點也沒有用鹽擦身，也沒有用布包紮。5 沒有眼目憐恤你 [慈悲地看顧你]，為你做這些事中的一件，來俯就你；在你出生的日子，你被丟棄在田野面上 [曠野]，因你性命 [生命] 被輕視。6 我從你旁邊經過，看見你踹在 [或：踐踏在] 自己的血中，就對你說：在你血中存活！是的，我對你說：在你血中存活！7 我使你像田野的芽苞一樣繁多 [成為，長成]；你增長 [長大] 成為大，進入極美的裝飾；你的乳房挺起 [隆起]，你的頭髮長成，然而你卻赤身露體。8 我從你旁邊經過，看見你，看哪，[那是] 你的時候，是愛慕的時候，我就展開我的衣襟遮蓋你，遮蓋你的赤身露體；我向你起誓，與你立約——這是主耶和華的宣告——你就歸於我。9 我用水洗你，洗去你身上的血，並用油抹你。10 我給你穿上繡花衣，用海狗皮 [tachash] 給你作鞋，用細麻布纏裹你，用絲綢遮蓋你。11 我用裝飾妝飾你，將鐲子戴在你手上，將金鍊戴在你頸項上。12 我將環子戴在你鼻子上，將耳環戴在你耳朵上，13 將華冠戴在你頭上。你就用金銀妝飾自己，你的衣服是細麻布、絲綢和繡花衣；你吃細麵、蜂蜜和油；你變得 [成為] 極其美麗，並且亨通 [達到] 成為王國 [君王的權柄或尊嚴]。14 你的名聲因你的美麗傳遍列國；因為這美麗是藉著我加在你身上的裝飾而臻於完美——這是主耶和華的宣告。
15 然而，你仗著自己的美麗，又因你的名聲行淫，向過路的人傾倒你的淫亂；這名聲歸於他。16 你拿你的衣服，為自己築了各樣高處，是花紋的 [拼湊的]，在上面行淫：這些事不該發生，也不該有。17 你又拿我賜給你的金銀珠寶 [華美的飾物]，為自己製造男人的偶像，與它們行淫。18 你拿你的繡花衣遮蓋它們，並將我的油和香放在它們面前。19 我賜給你的食物，就是細麵、油和蜂蜜，我賜給你吃，你竟在它們面前作為馨香之氣獻上：事情就是這樣——這是主耶和華的宣告。20 你又將你為我所生的兒女拿去，獻給它們焚燒 [吞吃]；這豈是比你的淫亂更小的事嗎？21 你竟殺了我的兒女，把他們交出來，使他們經火 [歸給偶像]。22 在你一切可憎的事和淫亂中，你並沒有追念你幼年 [年輕] 的日子，那時你赤身露體，踹在 [踐踏在] 自己的血中。23 在你一切的邪惡之後——禍哉，禍哉你！這是主耶和華的宣告——24 你在各街上為自己建造了拱頂，為自己築了高處。25 你在各路頭 [交叉路口] 建造你的高處，玷污 [厭惡] 你的美麗，向過路的人張開你的腳，增多你的淫亂。26 你又與鄰國埃及人行淫，他們肉體巨大，你增多你的淫亂，以激動我的怒氣。27 看哪，我伸手攻擊你，減少你的配給，將你交給恨你之人的靈，就是非利士的女子，她們因你的淫行而羞愧。28 你因未得滿足，又與亞述人行淫；你與他們行淫，仍未得滿足。29 你又增多你的淫亂，直到迦南地，就是迦勒底，即使這樣仍未得滿足。30 主耶和華的宣告：你的心是何等疲憊 [因渴望而耗盡]！當你做這一切事時，這是一個專橫淫婦的作為。31 你在各路頭建造拱頂，在各街上築高處，你卻不像妓女，因輕視酬金。32 那在丈夫之下行淫的婦人，竟接待陌生人！33 眾妓女都受 [習慣受] 禮物 [贈禮]，你卻將禮物送給所有的愛人，賄賂他們，使他們從四面來找你行淫。34 你與婦人相反；在你的淫亂中，沒有人追隨你行淫，且在你給人酬金時，卻沒有人給你酬金；[所以] 你是個反常。
35 所以，妓女啊，要聽耶和華的話。36 主耶和華如此說：因為你的銅器被倒出 [傾空]，在與愛人行淫時，並與一切可憎的偶像行淫時，你的赤身露體被顯露，又因你將兒女獻給它們的血，37 因此，看哪，我必聚集你所喜悅的愛人，和你所愛的一切人，連同你所恨的一切人，我必從四面聚集他們來攻擊你，38 向他們顯露你的赤身露體，使他們看見你所有的赤身露體。我必審判你，如審判行淫和流人血的婦人一樣。39 我必使你陷入憤怒和嫉妒的血中。我必將你交在他們手中，他們必拆毀你的拱頂，毀壞你的高處；他們必剝去你的衣服，奪走你的華美飾物 [華美的珠寶]，留下你赤身露體。40 他們必帶領會眾來攻擊你，用石頭打你，用刀砍碎你。41 他們必用火焚燒你的房屋，在許多婦人眼前對你施行審判；我必使你停止行淫，你也不再給人酬金。42 我必使我的憤怒在你身上止息，我的嫉妒離開你；我必平靜，不再發怒。43 因為你沒有追念你幼年 [年輕] 的日子，在一切事上向我發怒，看哪，我也必將你所行的報應在你的頭上——這是主耶和華的宣告——你豈沒有在一切可憎的事上又行了淫亂嗎？
44 看哪，凡用俗語的必用俗語攻擊你，說：母親怎樣，女兒也怎樣。45 你是你母親的女兒，她厭棄 [拋棄] 丈夫和兒女；你是你姊妹的姊妹，她們厭棄了丈夫和兒女；你們的母親是赫人，父親是亞摩利人。46 你的大姊是撒馬利亞，她和她的女兒住在你左邊；你那比你小的妹妹，住在你右邊，是所多瑪和她的女兒。47 [然而] 你沒有行在她們的道中，也沒有照她們可憎的事去行；你只是稍微一點，就在你一切的道中比她們更敗壞 [行事更敗壞]。48 主耶和華的宣告：我指著我的永生起誓，所多瑪你的姊妹，她和她的女兒，豈有行過你和你女兒所行的事嗎？49 看哪，這就是你姊妹所多瑪的罪孽：她和她的女兒心驕氣傲、糧食飽足、安逸無慮 [平靜的安全感]；並沒有扶助 [堅固] 困苦和窮乏人的手。50 她們狂傲，在我面前行可憎的事；我看見了，就將她們除掉。51 撒馬利亞沒有犯你一半的罪；你增多你的可憎之事，比她們更多，52 藉著你所行的一切可憎之事，你竟使你的姊妹顯為義。你也要擔當 [承擔] 你的羞辱，就是你判給姊妹的；因你所犯的罪，比她們更可憎，她們比你更公義；[是的] 你也要羞愧，擔當你的羞辱，因為你使你的姊妹顯為義。
53 我必使她們被擄的歸回，就是所多瑪和她的女兒被擄的，撒馬利亞和她的女兒被擄的，以及你在她們中間被擄的。54 好叫你擔當你的羞辱，並因你所做的一切而羞愧，因為你安慰了她們。55 你的姊妹，所多瑪和她的女兒，必歸回原狀；撒馬利亞和她的女兒，必歸回原狀；你和你的女兒，也必歸回原狀。56 在你驕傲的日子，所多瑪你的姊妹，不在你的口中被傳說，57 在你的邪惡被揭露之前，正如亞蘭女子和她 [耶路撒冷] 四周一切女子，就是四圍藐視你的非利士女子，嘲笑你的時候。58 你的淫行和可憎的事，你擔當 [承擔] 了它們——耶和華的宣告。59 因為主耶和華如此說：我必照你所行的待你，你藐視了誓言，背棄了聖約。60 然而，我追念我在你幼年 [年輕] 的日子與你所立的約，我要為你建立永恆的聖約。61 那時你追念你的道，並在你接待你姊妹的時候感到羞愧，無論是比你大的還是比你小的；我將她們賜給你為女兒，並不是照著你的約；62 我要與你建立我的聖約；你就知道我是耶和華。63 好叫你追念，心裡羞愧，因你的羞辱，就不再開口，當我為你遮蓋你所行的一切事時：這是主耶和華的宣告。
這段謙卑人的先知講論，從葡萄樹的指稱轉向另一個稱呼，即耶路撒冷特別被稱為錫安的「女兒」。在這種對百姓的構想基礎上，即猶大作為一個婦人，住在她們依然屹立的首都，作為時尚的引領者，隱藏著耶和華的聖約作為婚姻的奧秘。對於延續數世紀的犯罪過程，特別是參考以西結書 15:8 中的 מָעְַלוּ מַעַל（背信棄義），這裡有一幅詳細的圖畫，它借用了感官的色彩，並藉此從百姓所陷入的徹底感官偶像崇拜中獲得了正當性。這是以東方的方式講述的，必須翻譯成西方的語言——換句話說，追溯到其精神和底層的觀念。其中所敘述的故事，在極大程度上是一個罪的故事（以西結書 16:2-34），以及罪的懲罰（以西結書 16:35-52），以至於長篇章結尾處的恩惠之光，僅佔據了第 53-63 節。（「整個敘述就像一齣漸進的戲劇，在世俗的圖畫中生動地展現了上帝聖潔的愛與人類不忠之間的衝突，以至於許多讀者肯定會帶著羞愧的心情驚呼：我的靈魂一直是上帝不忠的配偶！」——施米德，Schmieder）
以西結書 16:2-14。起初的恩惠
以這種方式（參申命記 32 章），耶路撒冷——代表她自己土地上的百姓——的可憎之事（以西結書 7:3-4；7:9）要更深刻地帶入她的意識中，要以更羞恥的光景呈現在她面前（「迦南的可憎之事」，海弗尼克，Häv.）。「祂先愛我們」，是隨後黑暗而陰鬱圖畫的金色背景，但即使在第 2 節中也保持在視野中，並且在第 3 節中已經暗示了耶路撒冷的迦南血統。先知要使耶路撒冷知道的那些可憎之事，其性質使得這樣的推論似乎是合理的，也是可以得出的。（基姆希，Kimchi；格老秀斯，Grotius，曾推測這是一封信件的宣告！）——正如在比喻性的表達中：מְבוּרָה（源自 בָּרָה，挖掘），指的是發現金屬的地方（參以賽亞書 51:1），或源頭（海弗尼克比較以西結書 21:32 [30]，並理解為：「生成的場所」，對應於父親，正如出生地對應於母親），同樣地，מוֹלְדוֹת（出生），同樣是複數，意味著屬於自然領域的事物。百姓更高的神聖起源事實上被忽視了；他們被視為其自然發展之地，即其首都所在地。中間的思想是隱含的指控，即他們沒有按照應許（參出埃及記 23:32 及後文；申命記 7:1 及後文）對待這地上的居民，而是像他們一樣墮落，因此他們自己也成熟到可以被滅絕的地步。正如在約翰福音 8:44 中，與亞伯拉罕相對照，稱「魔鬼」為猶太人的「父親」，這裡亞摩利人（創世記 15:16；約書亞記 10:5）——他單獨，或與赫人一起，在其他地方被命名以代替一般的迦南人，要麼是因為這兩個是迦南諸國中最顯赫的，要麼是因為與他們相比其他迦南人，猶太百姓先祖最早的記憶與他們聯繫得更緊密（創世記 23 章；26:34-35；27:46；28:1；28:6；28:8）。在像這裡提到土地的地方，主要是迦南人（希臘語：腓尼基人）與猶太人有關（創世記 38:2）。迦南人這一表達所暗示的，在創世記 9:25 中已經可以看到，如果這個民族的含族腐敗（參隨後的不同暗示）不是連世俗文獻都證實的事實的話。與閃族部落的密切交往，早在早期就已經進行，特別反映在迦南語言的閃族特徵中；幾乎所有含族方言都屈服於閃族那種壓倒性的精神：以西結所指責的墮落猶太人的精神依賴，就顯得更加可恥。（參西番雅書 1:11。）
以西結書 16:4。與出生有關的情況，其描述在第 5 節中繼續，指向埃及，那裡是民族最初看見天光的地方。——הוּלֶּדֶת，不定詞：出生。Shurek 後的 Dagesh 是不尋常的。——בָרַּת 和 שָׁרֵּךְ 兩次 ד 都帶有 Dagesh：shorrech, chorrath。——臍帶的包紮和切割，是出生後嬰兒獨立生活所必需的。正如這裡表達了必要的事，在用水洗滌中，我們有了習俗和適當的事。מִשְׁעִי 只在這裡出現；可能是 מִשְׁעִית 的迦勒底形式。其他源自 שָׁעַע 或 שָׁעָה 的詞源：ad lenimentum（為了舒緩），雅爾基（Jarchi）：「為了明亮」，科塞尤斯（Cocc.）：ad jucundum aspectum meum（為了我愉快的觀看）。——在其他地方對新生嬰兒所做的（根據蓋倫），以及在東方至今仍在做的，為了硬化嬌嫩的皮膚，根據海弗尼克和希齊格（Hitz.），因為鹽的象徵意義，為了表達對強健生命的希望和願望——奧古斯蒂（Augusti）由此推導出洗禮中通常的灑鹽——也許同時旨在用於更徹底的清潔，或（根據其他人）用於治癒臍帶的傷口。在約瑟之後的時代，當他們從一個家庭成長為一個民族時，以色列的民族生活所遭遇的並非養育的關懷，而是埃及人的嫉妒、迫害和蔑視；以至於他們看起來就像一個被遺棄在苦難中的貝都因女嬰（棄嬰）（在許多地方盛行的異教習俗），被交給去滅亡。
以西結書 16:5。那些曾經仰望約瑟的人，甚至沒有慈悲地俯視你。——「以色列作為一個民族的存在（生命），是埃及人厭惡的對象。嬰兒的形象更為合適，因為摩西，他百姓的預表，實際上是被遺棄的，等等。」（亨斯登堡，Hengst.）[其他人：因為你對他們來說是厭惡的對象；或者：在你對自己生命的厭惡中。] 這種外在的苦難，若沒有相應的內在苦難是不可想像的。亨斯登堡認為在埃及的悲慘狀況，是對以色列自古以來就有的邪惡傾向的懲罰（創世記 15:13-14）。
與人類的這種忽視（第 4 節）和這種對待（第 5 節）形成對比的是，上帝的憐憫在第 6 節中顯得更加突出。耶和華被描繪成一位國王的樣子（正如在德國傳說中，一位國王的兒子發現了一位被遺棄的少女），他從旁邊經過，也許是在打獵。——在出生時仍然附著的血中（尤維納利斯，Sat. 7：adhuc a matre rubentem，仍然從母親那裡帶著紅色）。但通過這個表達，同時也意味著嬰兒生命的危險，而不僅僅是它的不潔（quanquam fœda es sanguine, volo te vivere，雖然你因血而污穢，但我希望你活著）。[塔爾庫姆和拉希：割禮和逾越節羔羊的血；割禮儀式中的祝福經文。] 正如這樣從一開始 בְּדָמַיּךְ（在你的血中）在思想上與嬰兒絕望的運動或處境聯繫在一起，同樣地，它後來也要兩次與 תְַיי（存活）結合。這從一開始就是應許的話（וָאמַר לָך 兩次），但因為是認真且確定的，因此不間斷地繼續，通過重複變得更加生動。מִתְבּוֹםֶםֶת，בּוּם 的 Hithpalel，格塞紐斯（Ges.）：被交給去被踐踏。詞根意思是「踐踏」、「蹂躪」。（「這個孩子能夠在這種踐踏中倖存下來。」亨斯登堡）海弗尼克：「被蔑視」，在派生意義上。在不斷威脅的危險中，對生命的持續應許，使我們除了想到出埃及記 3:2 之外，還想到其他。——在第 7 節中，隨之而來的是百姓增長中強大有效的祝福，這是應許之話的可見確認和實現（出埃及記 1:7；1:12）。根據希齊格，我們藉此從比喻過渡到所指的事物。根據亨斯登堡，手頭的主題是一個理想的嬰兒，它在多個獨立的存在中顯現出來；רְבָבָה 不是一萬，而是一個數值單位，一個理想的統一體，包含了一萬的實際多數（民數記 10:36；申命記 33:17）。——בַּעֲדִי עֲדָיִים，要麼是：進入少女考慮服裝和裝飾的年齡（那會是什麼時候？），或者，由於她赤身露體，指的是青春美貌的最高魅力，這將完全符合上下文。[海弗尼克：「生命中最傑出的早晨時光，青春最美麗的季節。」正如他引用詩篇 103:5 [4] 來支持這一觀點，希齊格同時引用詩篇 32:9 來解釋：「你帶著臉頰的裝飾走過。」]——陰部周圍長出的毛髮，作為成為適婚年齡的標誌。不雅的（海弗尼克）赤身露體不是手頭的主題，而僅僅是與衣服和裝飾相對照的赤身露體。
第 8 節展現了耶和華方面一個重要的恩惠行為，與第 6 節平行。這種平行並不是說在「城市建立」之後，現在有了「它進入以色列手中，並作為耶和華的居所」；也不是說在一個案例中我們有「流浪的部落」，而在另一個案例中我們有「西奈山的聖約」（希齊格）；而是由以下事實組成：正如耶和華的憐憫通過百姓在埃及的保存和增長顯現出來，同樣地，它也通過他們從埃及的拯救顯現出來，這在西奈山頒布律法時達到了直接的終點；在前一種情況下更多是在外在的，在後一種情況下大部分是在內在的。——你的時候，通過「看見」與前面的內容聯繫起來，由隨後的 עֵת דֹּדִים（求愛時間）定義，意味著適婚者已經成熟到可以去愛了。——展開上衣的衣角和遮蓋赤身露體，象徵著祂將悲慘、無助的人置於祂的保護之下，對她產生興趣；特別是，帶著賦予訂婚、婚姻榮譽的思想——參路得記 3:9（在此聯繫中，科塞尤斯提到了離開埃及和穿過紅海時的遮蓋雲彩）；這一思想在起誓和立約中莊嚴地執行，藉此，成長為一個民族的以色列，現在成為了耶和華特殊的百姓。參以西結書 20:5-6；出埃及記 19 章；20:2；20:5；20:24；申命記 5:2；以弗所書 5:32。
第 9 節部分恢復了第 4 節，為了使潔淨顯得盡可能徹底；即使是從出生起就附著在以色列身上的東西也要被除掉，原因是他們被上帝聖化，完全且徹底地成為祂的百姓，在萬國中佔據祭司的地位。以色列作為一個民族的這種特殊命運，由洗滌所象徵。[海弗尼克：在莊嚴的聖約祭祀中潔淨，出埃及記 24 章。希齊格，正如較早的注釋者：關於潔淨的律法，例如利未記 15:19。] 在進入皇家後宮時，漫長的準備，特別是潔淨，在東方是習俗；參以斯帖記 2:12；路得記 3:3。膏油也屬於同一類別。我們並不被禁止去思考屬靈的益處——以色列中聖靈的恩賜。
以西結書 16:10。在潔淨與膏抹之後，接著是穿戴衣飾，這已預示了以色列整體所具有的君王特質（出 19:6；詩 55）。此處繪畫般的埃及色彩，或許並非無心之舉。——דִקְמָה（riqmah，刺繡），源自 רָקַם（raqam，穿刺），指刺繡工藝，特別是多種顏色的刺繡；此處指繡有金銀、圖案、花卉等。這種多色刺繡的工藝，即使在今日的埃及仍相當發達。——תַּחַשׁ（tachash），在其他經文中僅見於摩西五經，指會幕最外層的覆蓋物及聖物器具；此處顯然指奢侈品。有人認為這是海豹、海豚、狐狸或某種鬣狗等（Winer, Realw. ii. p. 596 sq.），其皮可用來製作鞋子。相反地，古譯本不考慮材質，而強調皮革的顏色；並非確指藍色，而是深色、紅色或紫羅蘭色。Bynæus 在《希伯來鞋履考》（De Calc. Hebr.）中認為是猩紅色。Hengstenberg 認為是摩洛哥皮。Niebuhr 在阿拉伯聽一位博學的猶太人說，tachash 是公羊的紅皮。該詞的詞根意義可能與鞣製和染色有關。——שֵׁשׁ（shesh），即埃及語 shens 或 shenti（參以西結書 9:2），意同 βύσσος（byssos，細麻），指用來製作華麗服裝的棉布，也指像棉布一樣細緻的亞麻布。此處必然是指最精細的亞麻頭巾（תָּבַשׁ，tsaniph），參出埃及記 28:39。——וָאְַכַסֵּךְ（wa'akshek，參以西結書 16:8）絕非必然意味著用面紗覆蓋（Hitzig），因為以西結書 16:13 使用了 מֶשִׁי（meshi）一詞來描述衣物，根據猶太注釋傳統，這是絲綢（τρίχαπτον，trichapton，如髮絲般細緻的線），但 Hitzig 則認為是彩色布料。參 Braunius, De Vest. 等。無論如何，這旨在表達最高程度的華麗，連衣飾本身都如同裝飾品。
以西結書 16:11–12。這顯然是新娘的飾物，透過這些細節，所羅門時期那富庶輝煌的時代更生動地呈現在我們面前。參 Gen 24:22, 30, 47。但若說頸上的金鍊是獨特的（Gen 41:42），那麼冠冕更是如此（哀 1:1；賽 62:3；耶 13:18）。
以西結書 16:13。由於神的裝飾，以色列得以裝飾自己（שֵׁשִׁי וָמֶשִׁי，以西結的雙關語之一），沒有什麼是太昂貴的；而這種財富與生活供給相稱，正如丈夫必須為妻子提供的一樣，在東方尤其如此。這些精選的美味佳餚，似乎與以色列人在埃及時的日常飲食形成了對比。透過 לִמְלוּכָה（limlukah，為王位）一詞，現在表達了先前已暗示的內容，連同前文中的祭司元素。藉由他們的國度，以色列民整體的君王特質也在外邦列國面前得到了適當的彰顯，且因彌賽亞觀念藉此得到象徵，而顯得更加榮耀。此外，這也是為以西結書 17 章所作的鋪墊。參歌 7:7 [6]；哀 2:15。——以色列非凡的美麗在於他們的律法（申 4:6 sq.）和他們的彌賽亞（詩 45:3 [2]）。
以西結書 16:14。這已在出埃及記 15:14 sq. 中得到例證；在歷代志上 14:17 和列王紀上 10 章中進一步體現。請注意，以色列之所以被稱為因耶和華而完美，是出於恩惠（Grace），而非出於本性或功德。因此，信心（Faith）本應使他們持守在這榮耀中。（何 2:10 [8]；彌 2:9。）
【補充說明】 「這段寓言歷史的第二階段，展現於以西結書 16:8–14，描繪了這位理想的處女在被提升為錫安之王的配偶時，所被賦予的獨特尊榮與榮耀，以及她為適應崇高地位而穿戴的裝飾。……這段描述生動且深刻地展現了神對以色列的獨特恩慈，從祂在埃及眷顧他們，將他們從當時低微壓抑的境況中提拔出來，直到與祂建立最親密的團契，並在地上列國中佔據最高地位。耶和華與以色列在那段有趣的時期所建立的關係，早已不止一次地以婚姻結合的形象來呈現。」參賽 50:1；賽 54:1；何西阿書 1–3；耶 2:2。「事實上，沒有任何世俗關係能比婚姻更貼切地用來展示那種神聖結合的本質，憑藉這種結合，主不僅賜予他們世俗福分的豐厚嫁妝，還恩慈地屈尊與他們保持最親密、最令人愛慕的愛之交流。……這裡主要且首要指的是他們與神之間建立的內在關係，以及由此直接產生的屬靈福分。即使是聖約中確保並部分實現的外部世俗福分，也絕不應被視為最終且獨立的善，而應被視為更高、更美好事物的表達與象徵。除非它們與天上的恩惠相聯繫，並預示了耶和華與祂子民之間存在的愛之團契，否則它們根本算不上是福分。……但考慮到他們在埃及時的狀態，他們非常需要經歷一個潔淨的過程，以使他們適合承擔如此崇高且高貴的品格。神為他們規定了許多潔淨的儀式，並安排了長期的預備性管教，這僅僅表明了主熱切地希望他們具備資格，以承擔祂希望他們填補的崇高地位與命運。在整個過程中，祂的溫柔憐憫與信實對待從未缺失。從一開始，祂就以祂良善的印記為他們加冕。一種遠超他們僅憑人數所能預期的能力與榮耀充滿了他們。當國度最終升至鼎盛時期，並獲得了特別是在大衛和所羅門時代所給予的確認與擴張時，周圍的外邦人被迫承認，天上的恩惠與祝福具有巨大的真實性。他們在以色列人身上看到，作為一個民族，他們是神聖恩惠大能功效的活見證，見證了神如何能提升軟弱者，並使世界的力量以及自然的恩賜，都為推進祂仁慈的設計而做出貢獻。」——Fairbairn’s Ezekiel, pp. 166–168.—W. F.
以西結書 16:15–34。可怕的背信棄義
以西結書 16:15 採用了引言的形式，宣告了隨後內容的兩個部分：（1）人民犯罪的本質，（2）犯罪的程度（以西結書 16:23 sq.）。其內在本質被描繪為一種對恩賜的倚靠（בָּטַח，batach），卻將其與賜予者割裂開來，因此表現為自義、驕傲與安全感。這種自滿的傾向在妻子形象的描繪下，表現為從所羅門時代開始，在政治與宗教觀點上的淫亂。עַל־שְׁמֵךְ（al-shemek，與以西結書 16:14 相連），意為基於你的名聲，即你美貌的名聲；基於此，如同憑藉憲章般倚靠它，認為你確實比他人享有更高的名聲，彷彿沒有什麼能奪走你的特權（士師記 4；啟 18:7）。[其他人認為：「因為」（如英文譯本）；或：「儘管」，忘記了你從丈夫那裡得到的名；或：反對，即反對你的丈夫，從而具體化了通姦罪，這與以西結書 16:32 的內容相呼應。] 申 32:15；何 13:6。——不受約束的慾望之流，以及墮落達到的程度，在以下話語中得到了最強烈的表達：你傾倒，等等（以西結書 14:19）。——לוֹ יֶהִי（lo yehi）。Hengstenberg 認為：「歸他所有」，彷彿是淫婦的話，意思是說，我將把自己交給他。Hitzig 認為：יְפִי（yopi，美貌）雖然距離較遠，卻是唯一可能的受詞；正確應為 וַיְהִי（wayehi），但由於前面有 לוֹ（lo），連詞脫落了。Kliefoth 認為：這成了他的，不確定地指：你所能給予的一切。這與以西結書 16:8 中的 וַתִּהְיִי לִי（「你歸我所有」）形成對比。（參詩 45:12 [11]。）
以西結書 16:16。詳細描述了偶像崇拜，以及將耶和華的恩賜與祝福濫用為偶像崇拜，這是對祂更嚴重、更令人髮指的搶劫。——邱壇的崇拜仍然是對耶和華的崇拜，但已經是背離了「只能有一個聖所」（申命記 12 章）這一命令的任性墮落，是根據幻想和外國範例而產生的分歧。בָּמוֹת（bamoth，邱壇）本身就是高處，是為崇拜而劃定的自然高地，旨在幫助那缺乏提升的心靈，影響了想像力的飛翔；此處，與衣物相連：指用彩色布料製作的帳篷，或配有相同布料的簾子，或者——我們是否可以說？——鋪設了彩色地毯，因為這些東西是婦女為布匿人的維納斯（Punic Venus）所編織的（王下 23:7）。Hengstenberg 認為：「供家庭使用的小偶像廟宇」。Ewald 認為：小祭壇（以西結書 16:24, 31）。亞斯他錄的崇拜（？）。由於形容詞 טְלֻאוֹת（telu'oth，有斑點的/拼湊的），Hitzig 提到了「較小的布塊」，但拒絕了「打補丁的」邱壇這一解釋；然而他提到了創世記 30:35 sq.（「感官的虔誠在五彩斑斕的破布上變得放蕩！」）——עְַלֵיהֶם（alehem），陽性，指代 בֶּנֶד（beged，衣物），עַל（al）指向「邱壇」，即這樣裝飾的邱壇。[Hengstenberg：應指代情夫，意為：「與他們一起」。其他人：指帳篷廟宇中的地毯（？）]——בָאוֹת（ba'oth），與 בָּמוֹת（bamoth）構成雙關語，לֹא בָאוֹת（lo ba'oth），即根據以色列的律法，它們本不該出現。[Cocceius：這些不是像約櫃和聖殿那樣從神而來，而是你們自己心裡的發明！] וְלֹא יִהְיֶה（welo yihyeh），指代「你在其上行淫」這一分句。[其他人：這樣的事從未發生，也永遠不會發生。Hengstenberg：這樣的事不會發生也不會出現，用以表示前所未有的無恥。]
以西結書 16:17。所取之物與取用目的之間的對比。同時，現在出現了（以西結書 16:18 中第三次出現 וַתִּקְחִי）對耶和華的搶劫。男人的像——（偶像崇拜的總稱），因為婦女的形象，偶像被表現為男人。[Hävernick：男根（陽具）的像。Ewald：家神（特拉非），覆蓋著裝飾，安置在屋內，以陳設供品來尊崇。]
以西結書 16:18。「覆蓋」，根據 Hitzig，是指用華麗的帷幔裝飾偶像；Movers 認為是指將陽具放入神龕時的包裹。在它們面前「擺設」發生在祭祀中（利 2:1–2）。——「我的」，不僅是因為它們來自神，更因為它們本是為祂而預備的（出 30:23–25）。以西結書 6:13；8:11。
以西結書 16:19。正如建立聖所（以西結書 16:16）和製造偶像（以西結書 16:17）一樣，為了尊崇這些偶像，以色列不僅剝奪了自己的衣物，甚至剝奪了神聖的食物（以西結書 16:13）。西亞地區富庶的外邦崇拜！——וַיֶּהִי（wayehi），不是疑問句，而是簡單令人震驚的事實。
以西結書 16:20。背道的最後一步，甚至是他們自己的孩子！——וַתִּקְחִי（wattiqchi）再次出現，如以西結書 16:18, 17, 16。——摩洛的崇拜，從亞哈時代就存在。זָבַת（zabat）意為：作為祭物宰殺；同樣的意思也由 לֶאֱכוֹל（le'ekol，吞吃）表達，以西結書 16:21 中的 שָׁחַט（shachat）應與之相連，以向我們解釋 בְּהַעְַבִיר（beha'abir，使經過）作為一種焚燒形式的潔淨禮；王下 23:10；耶 32:35；7:31。Hengstenberg：「使經過是宰殺的方式，而吞吃是其結果。偶像被認為存在於火中。」——對於問題：הַמְעַט מִ׳（ham'at mi，這還算少嗎？），預期得到否定的回答，如以西結書 8:17：這（獻祭孩子）比……更少嗎？相反，它遠遠超過了它們。[Hävernick：你的淫亂還不夠多嗎？即，以以西結書 16:15–19 停止。Hengstenberg：你的淫亂還不夠多嗎？] 在以西結書 16:21 中，我們沒有用「你的」，而是用了「我的」；在前一種關係中是不人道的，在後一種關係中，不僅是強盜的行為，更是對神謀殺般的暴行。
以西結書 16:22。現在過渡到偶像崇拜行為的程度，我們有一個非常合適的總結性回顧（בָּל，bal），並且，與最惡劣的外部偶像崇拜相對應的，是內心深處對神的遺忘。對最初狀況（以西結書 16:6–7）的回憶本應成為對耶和華的紀念。自滿（以西結書 16:15）不允許這種情況發生，但這種不紀念正是這種忘恩負義的根源。
以西結書 16:23。這種背信棄義在加劇的情況下達到的程度。這幅圖畫此前涉及宗教事務，現在帶上了政治色彩。看來以西結書 16:15–22 中給出的描述，現在被用作一種比喻性的思想外衣。畢竟，等等。Hengstenberg 將此表達理解為時間上的：隨著世界強權的壓迫，背道行為真正成為了民族性的。在這種情況下，邪惡必須被視為災難，而以色列因這些對耶和華的罪孽所遭受的苦難，必須在字裡行間讀出，或者「禍哉」等必須與 וַיֶּהִי 相連。但反覆的感嘆似乎更像是為未來的事物——即將到來的審判——做準備，因此應被視為括號，而 וַיֶּהִי 應作為以西結書 16:24 的引言；因此，將 אַחְַרֵי（achare）解釋為並非高潮（Hävernick：甚至超越等，因為以西結書 16:20 sq. 已經以最高程度的罪惡結束），而是道德後果，似乎是必要的。這種對耶和華的背道，必然會導致神權政治內部的（政治）衰落，以及對所有可能的世界強權的投靠。
以西結書 16:24。נָּב（gab），集合意義，與 רָמָה（ramah）相關，或許如同祭壇之於 רָמָה（廟宇高處）。兩者都是建造的，因此 בָּמוֹת（bamoth）與自然的 בָּמוֹת 有所區別。實際的偶像崇拜，或以這種形象呈現的民族衰落，在城市的喧囂中顯露出來。（其他人認為：נָּב = fornix，在自然宗教的服務中；透過 רָמָה 進一步定義為高處，引人注目。）參以西結書 6:13。
以西結書 16:25。參箴 8:2。——וַתְּתַעְַבִי（watte'abi），彷彿你自己對你的民族榮耀感到厭惡（以西結書 16:13–14）。[其他人作使役解：使之成為厭惡的對象。]——以色列處於與世界多方交往的道路上，特別是在亞洲和非洲的世界強權之間。
以西結書 16:26。埃及的兒子們並非其神，因此這裡指的是政治上的淫亂。請記住，以色列人是如何被明確禁止與埃及交往的，回到那裡反而被威脅為最嚴厲的懲罰（申 28:68）；並請比較從所羅門時代開始的王上 3:1；9:16；10:28；列王紀下 18 章；以賽亞書 30 章；31:1；36:6；耶 37:5, 7。（列王紀下 17 章。）但 נִּדְלֵי בָשָׂר（gedole basar）是埃及崇拜（門德斯！）放蕩特徵的寫照。בָשָׂר（basar），即男根。參 Hengstenberg, Authentic, 1. p. 119 sq.; Mos. und Egypten, p. 216。根據 Hengstenberg，這種表達方式旨在表示權力強大。它更標誌著在宗教上與這種性質的國家交往、渴望它的那種野蠻的卑劣。與此相應，我們有激怒耶和華，以及以西結書 16:27 中隨之而來的內容（以西結書 6:14；14:9, 13）。「減少」與「增加」形成對比——חֹק（choq）。Hengstenberg：「律法」；總體而言：妻子在生活、衣著、住宿方面應得的權利（出 21:10）；此處特別指：耶和華在維持、養育、裝飾、增長方面為以色列所命定的（以西結書 16:9 sq.）；只是不完全像 Hävernick 所說的：「命定的產業」。至於所指的事物，我們可以比較該國在土地、人民、影響力和輝煌等方面所失去的，特別是透過埃及（王上 11:18, 21, 40；14:25；珥 4 [3]:19）。——「交給……的慾望」，通常被解釋為對慾望、憤怒、嗜血的屈服，如同 נָתַן בְּיָד（natan beyad，交在手中），儘管這裡至少明確指出非利士城市或國家的心態是不同的。——「恨惡者」他們已經是了，但他們變成了蔑視者。——מִדַּרכֵּךְ זִמָּה（middarke zimmah）被 Hitzig 過於緊密地保持在比喻中：「因為你放蕩的行為，這對她來說也是一種恥辱，因為對整個女性來說都是如此」；而 Hävernick 對所指的事物解釋得太過明確，且誤解了含義：他們自己帶回了約櫃（撒母耳記上 5, 6 章）。——זִמָּה（zimmah），狡詐、卑劣（利 18:17），最可恥的不潔。這要麼是一個描述性的屬格，要麼是一個強調性的同位語：你的行為純粹是淫亂。非利士人被引入，與其說是作為積極參與的當事方，不如說是作為旁觀者，耶和華將以色列交給他們蔑視，他們羞愧地背離了以色列的異教政策，因為他們在令人愉快的對比中，堅持了自己的神。參耶 2:10 sq. (Grotius) [Hävernick 的觀點是，非利士人被命名為 instar omnium（所有人的代表），意指最兇猛的敵人所施加的外部暴力。Hitzig 忽略了士師時代，並提到了代下 28:18；珥 4 [3]:4, 5；代下 21:16；參 Winer, 2 p. 252 sq. 中的條目。]
以西結書 16:28。在非洲強權那裡沒有得到滿足，他們現在轉向亞洲的世界強權。Hitzig 正確地強調了 זָנָה אֶל（zanah el，向……行淫，已在以西結書 16:26 中）與 זָנָה 加受詞之間的區別，在我們面前的情況下，兩者形成了對比：首先是渴望，然後即使渴望實現也沒有滿足。（參王下 16:7；代下 28:16；耶 2:18；王下 23:29。）以西結書 16:29 將此與巴比倫人相連。越來越多（以西結書 16:25–26）貪得無厭的慾望。——כּנַעַן（kena'an）被大多數人以普通名詞意義理解，意為商業、貿易；因此：商人之地，迦勒底（以西結書 17:4；賽 23:8；伯 40:30 [41:6]），這種觀點在經文中沒有任何暗示。那麼，當然，翻譯為：「與迦南地」，並想到迦南（腓尼基）的偶像崇拜（詩 106:38）「直到迦勒底」，或「同時轉向迦勒底」，即在接受巴比倫的貝爾（Belus）和米利塔（Mylitta）崇拜的同時，就更不合適了。但 כְּנַעַן 僅僅意味著：「低地」（low ground）；為什麼不保持這個意義上的專有名詞呢？透過對此的暗示，當 Judah-Jerusalem 在迦勒底，在渴望與巴比倫人進行政治團契時，同時希望得到迦南地，即希望透過亞洲本身對亞洲的這種幫助來保住應許之地，這一墮落的步驟將被擺在崇高的猶大-耶路撒冷面前。כַּשְׂדִּימָה（kasdimah），帶有 ה（he）方位詞，是為了說明 אֶרֶץ כְּנַעַן（迦南地）是指什麼意義而添加的解釋。Hengstenberg 提到以西結書 23 章和以賽亞書 39 章，以及這裡所說的缺乏滿足感，指出他們當時確實又轉向了埃及人。他們新的「迦南」比他們與亞述的交往更糟糕；迦勒底的友誼證明純粹是自私。
以西結書 16:30。透過感嘆（驚訝、抱怨？），引入了一個停頓；所說的（以西結書 16:15 sq.）被有力地總結了。——Ewald：「你的心多麼憔悴！」尖刻的諷刺；愛的憔悴該有多大！同樣 Gesenius：「你的心因慾望而憔悴！」Hengstenberg：「多麼枯萎」等；特意使用 לִבָּה（libbah）的形式，在單數中未在其他地方出現：一顆女性化的心，在世界上失去了汁液和活力。אְַמֻלָה（amulah），同樣僅在此處作為 Kal 分詞出現。——專橫，而不是處於丈夫之下，大膽、不守規矩。
以西結書 16:31。בִּבְנוֹתַיךְ（bibnotayik），帶複數後綴的不定詞，代替 בִּבְנוֹתֵךְ。參以西結書 16:24–25。以西結書 16:30 中提到的「行為」得到了例證，然後其專橫得到了展開：你像淫婦一樣火熱，即，像一個真正徹底的淫婦那樣，只想不惜一切代價行淫，你對淫婦的報酬不屑一顧，輕視它。以西結書 16:33 將表明她反而向她的情夫支付了這樣的報酬，並用它為自己購買了一些。וְלֹא־הָיִיתָה（welo-hayitah）應與 לְקַלֵּם׳（le-qallem）一起理解 = 你沒有輕視等。通常：因為你輕視等。[其他人：不像那輕視、蔑視自己報酬的淫婦，也就是說，希望勒索更多，因為這對她來說顯得太小：但你接受了一切，因為你唯一的目標是滿足你的慾望。還有其他人：像那誇耀自己報酬的淫婦。]——由於人民從以西結書 16:8 開始被描繪為耶和華的配偶（參以西結書 16:30 中的 אִשָׁה），我們在以西結書 16:32 中非常合適地，正如在以西結書 16:30 中一樣，有了感嘆（Hävernick：「哦，淫亂的女人，她接受了！」），這強調了這種與外國世界強權的政策所涉及的通姦。תַּחַת（tachat），當她處於丈夫的權柄之下時（羅 7:2），即在法律和道德上負有對他忠誠的義務。其他人 [如英文譯本]：「代替」。可怕的背信棄義被描繪為已婚婦女的淫亂。回到以西結書 16:31，以西結書 16:33 描繪了她的淫亂，充分解釋了那裡的 לְקַלֵּם׳。נֵדֵה（nedeh），此處僅代替 אֶתְנַן（etnan，報酬）。情夫不是異教神——儘管並非沒有提到它們（參以西結書 16:36），與耶和華形成對比——而是外國（以西結書 16:26 sq.）；這些是被買來的。參王下 16:8；何 8:9 sq.，12:2 [1]；賽 30:5–6。Hitzig：透過大使的禮物、每年的貢品等。由於她總是動用丈夫的資源，她完全可以給予禮物。她竟然為了這樣的目的、為了這樣的對象而這樣做，多麼可怕！
以西結書 16:34。相反或反面，以至於在所有婦女中，你獨自一人成為你那種類型。當一個女人以前做過這種事時，在其他任何地方都沒有模仿者！總體而言，在你的淫亂中沒有人跟隨你；但特別地（以西結書 16:33），在這種為淫亂支付報酬方面，沒有人模仿你。
以西結書 16:35–52。懲罰
以西結書 16:35。彷彿在公開的司法程序中，起訴書被宣讀出來。
以西結書 16:36。傾倒，參以西結書 16:15；此處指黃銅（Gesenius：銅，其回火工藝是已知的），要麼用於各種金屬；要麼指一般的貨物和動產（參以西結書 16:10 sq., 16:16 sq.）；或特別指金錢，在這種情況下，銅錢是否在使用中，更不用說是否普遍，這是一個問題。（太 10:9；可 12:41。）它被用來代替以西結書 16:15 的「淫亂」，因為根據以西結書 16:33，這些是透過禮物購買的；這更為恰當，因為在申命記 8:9（參本注釋相關位置）以及同一本書的以西結書 33:25 中，在摩西的祝福中，應許之地黃銅的豐富被顯著地提及。因此（1）對人民嫁妝的濫用和揮霍，正如在他們自己的土地上所給予的那樣。[Hävernick：黃銅作為一種卑賤且不純（？）的金屬，因為其處置和使用方式。Bunsen：「因為你的水壺溢出了」，以表示淫慾的氾濫。]——（2）在民族和宗教方面的可恥自我出賣，與以西結書 16:8 形成對比，並在以西結書 16:37 中受到報應。——政策同時導致了世界強權之神的引入（以西結書 8:10）。以西結書 16:16 sq. וְעַל（we'al）被許多人理解為與 יַעַן（ya'an，因為）相同的意義，這是沒有必要的；但 וְכִדְמֵי（wekidme）必須這樣理解。關於偶像崇拜，甚至包括獻祭他們自己的孩子。以西結書 16:20 sq. 因此（3）謀殺。這些是起訴書的單獨罪名。
以西結書 16:37。公開審判。首先，召集情夫作為證人。那個羞辱自己並給自己帶來恥辱的人，現在透過神的介入，對一方來說成為厭惡的對象，對另一方來說成為嘲笑的對象。最後的吸引力，以及可能仍然是關注對象的東西，消失了。Hävernick 提到了對涉嫌通姦的已婚婦女的程序，民數記 5:18。
以西結書 16:38。判決，這是死刑，因為涉及通姦和謀殺；嫉妒指前者，憤怒指後者。——進入血中，即由於這種憤怒和嫉妒，你將被溶解在其中；以西結書 5:13, 15。
以西結書 16:39。那些以前是證人的人現在作為判決的執行者出現。Grotius 想到的是聖殿。但這是背離耶和華的民族生命的毀滅，與其說是耶路撒冷的掠奪，不如說是以色列作為一個民族所有榮耀的剝奪，這是思想，根據前面的描述（以西結書 16:24, 7）以比喻方式表達。
以西結書 16:40。קָהָל（qahal，會眾），根據通姦者的程序，彷彿是一個「地方社區」。大多數解釋者認為石頭，這僅僅是比喻的延續，指的是圍攻者的投石機。謀殺（以西結書 16:36, 20 sq.）受到劍的懲罰。
以西結書 16:41
以西結書 16:47。כִּמְעַם קם（音譯：kim‘at qam，意為「僅僅一點」），根據格塞紐斯（Gesenius）的說法：「這僅僅是一點點」；埃瓦爾德（Ewald）：「僅僅是一小段時間」；亨斯登堡（Hengst.）：「還差一點」（一種委婉的「幾乎」）；海弗尼克（Häv.）：「在短時間內它使你感到厭惡、噁心」（！？）。其含義或許是：彷彿這僅僅是一點點，撒馬利亞和所多瑪是如何行事，以及她們做了什麼，你甚至超越了她們。[英文譯本亦同]。其他人將此句與前文聯繫起來：「你並非僅僅稍微行了……，而是你竟……」等。有些人甚至將 לוּא（lu’）視為 לא（lo’，不）：「是的，你若僅僅……，但……」等。此外，參閱路加福音 12:48；馬太福音 11:24。
以西結書 16:48。這是一個莊嚴的否認，針對兩個罪人中較為惡名昭彰的一位（所多瑪），否認她行事如猶大一般。因此，實際上她的行為與你相比「僅僅是一點點」！因為她既沒有摩西，也沒有先知。
以西結書 16:49。在所多瑪，正是那普通的自然人（natural man）在神聖良善的豐富中，卻非在最清晰的真理啟示下，使自己成熟以致受審判。關於本節結尾，參閱創世記 19 章中的不接待客旅。
以西結書 16:50。參閱創世記 18:20–21。
以西結書 16:51。撒馬利亞的情況缺乏具體說明，不僅是因為記憶太容易浮現，也因為這個思想在耶利米書中已是眾所周知的；耶利米書 3:11。猶大擁有聖殿、大衛的王室，無論如何，她有更長的悔改時期，不僅所多瑪的審判，連撒馬利亞的審判也擺在她眼前。——這種稱義是比較性的：相對於你，所多瑪和撒馬利亞必須顯為義。這裡或許也隱含著一個思想，即這種相對的稱義更要求神對猶大-耶路撒冷施行審判。
以西結書 16:52。這裡缺乏對撒馬利亞審判的提及，也缺乏對她犯罪細節的提及；推論直接應用於猶大。羞辱即是審判，是對那些與她同流合污者的懲罰，她承認這對其他人而言是公義的。參閱羅馬書 2:1。[埃瓦爾德：「你這質疑你姊妹的人。」亨斯登堡：「你這審判的人」[英文譯本亦同]。較早期的注釋家：「因為你曾作中保」，實際上已宣告她們無罪。] 她辱罵了她們；現在她必須辱罵自己，或者至少她正被辱罵，而這更甚於此，因為透過猶大的罪，她們比她更為公義。
以西結書 16:53–63。恩惠的歸回
以西結書 16:53。正如起初有恩惠，結局也是恩惠。——關於 שׁוּב שְׁבוּת（shuv shevut）或 שְׁבִית（shevit），參閱本注釋對申命記的解釋。基礎經文是申命記 30:3。這是一個固定的、近乎諺語的短語，但不一定是指從被擄中歸回，而是在彌賽亞意義上的；因為抽象名詞 שְׁבוּת（shevut），源自 שָׁבָה（shavah），通常意指：命運、苦難，如本處指受懲罰的狀態。對於所多瑪的被擄，當然無從談起！在形式上這是一種雙關語（paronomasia），但我們不應以此方式解釋將 Kal（主動語態）用於 Hiphil（使役語態）；該短語需要一個類似「恢復」的含義，即為此目的終結並扭轉苦難。參閱約伯記 42:10。因此，必須承認 שׁוּב（shuv）的及物用法，這與亨斯登堡的觀點相反。——在提到猶大的恢復之前，先應許了所多瑪和撒馬利亞的恢復——前者作為最大的罪人，後者作為僅次於猶大的罪人。因此，猶大出現在受懲罰的罪人中間——正如在新約中稅吏和撒馬利亞人一樣——她的苦難並非最高級的，即「苦難中的苦難」（亨斯登堡：最深的苦難，這種苦難在苦難中顯為苦難；海弗尼克：最沉重、最可怕）；該表達也不應被視為贅述，意為「屬於你的苦難」（基爾）；更不應視為「你被擄之人的被擄」[埃瓦爾德困惑地讀作：וְשַׁבְתִּי שׁ׳]；而是總結（以西結書 16:58）：在你所有巨大而繁多的苦難中，那特殊的、完全屬於你的苦難。藉著這種懲罰性的苦難，被置於這樣的罪人中間。
以西結書 16:54——猶大將（這是神的旨意，是其服務的目標）在她的羞辱中，被迫為她所有的罪感到羞愧，同時她「安慰」了其他人，即因為恢復是前文以西結書 16:53 中的主導思想，並立即被恢復——因為她在自己的案例中，為她們提供了恩惠的例證，儘管這僅是第三位的。[羅森穆勒（Rosenm.）諷刺地理解該子句，意指猶大被發現比她們更糟（以西結書 14:23）。基爾：因為她們從耶路撒冷所受的懲罰中，學到了神的公義等。其他人：藉著苦難中的團契，且是更大的苦難。埃瓦爾德：為了讓耶路撒冷永遠不再自視為更好，而是透過與她們一同受苦來安慰其他人。]
以西結書 16:55。קַדְמָה（qadmah）是「先前的狀態」（status ante），但不必更嚴格地定義。並非像懲罰前那樣，因為那時所多瑪和撒馬利亞是邪惡的，而猶大充滿驕傲（以西結書 16:56）；在這種情況下，其思想可能是悔改的可能性，以便她們可能悔改。但她們當然不會回到懲罰前的狀態，以便或許能悔改，但至多，悔改或許可以被視為這種恢復的隱含條件。馬太福音 11:23 並非指恢復，而是指所多瑪保持在原先狀態的可能性。人們曾想到一種世俗和物質的恢復，包括所多瑪與約旦河谷的城市和居民，以及撒馬利亞，還有猶大-耶路撒冷，正如使徒行傳 3:21 中所想到的世界在罪進入之前的原始榮耀中的普遍更新，即「萬物復興」（palingenesia，馬太福音 19:28；羅馬書 8:18 起；彼得後書 3:13）；或者至少這種死人復活到生命，被視為她們分享赦罪恩惠這一思想的包裝與色彩。但正如在以西結書 16:45 起所言，僅僅是道德關係，當然這與人有關，即相關城市的居民，一種倫理上的「完全恢復」（restitutio in integrum）暗示了文本的含義（參閱瑪拉基書 4:6；馬太福音 17:11）。因此，如果我們不應想到（在基督裡的）神形象的恢復，那麼當然必須將回到最初的狀態理解為表達賜下赦罪恩惠這一思想的象徵性方式。科塞紐斯（Cocc.）將目光鎖定在那些在所多瑪毀滅中倖存者的後裔身上。內特勒（Neteler）也持相同觀點：在創世記 14 章中提到了兩次針對所多瑪的遠征；第一次遠征的被擄者來到以攔，他們的後裔註定要進入教會；正如也只有撒馬利亞和耶路撒冷被擄者的後裔才能歸回。「歸回的開始發生在五旬節那天，或許更早，透過那些前往以攔的所多瑪被擄者的後裔（歸信者）」等。亨斯登堡建議「為那些在世上沒有得到最完整救恩的人，在死後延續恩惠的手段，即為那些被審判掃蕩的所多瑪居民」，並援引彼得前書 3:19–20；4:6。（馬太福音 12:41–42）另一方面，參閱以西結書 16:60 起。象徵性的觀點（參閱以西結書 29:14；47:8 起；耶利米書 48:47；阿摩司書 9:14；以賽亞書 19:23–24）當然不會因為諸如「所多瑪代表約旦河對岸的兩個半支派」，或「代表亞捫人和摩押人」，或「它是道德上與之相關的異教的預表」這樣的假設而受到推崇。反對這些假設的是與兩個明確的歷史概念——撒馬利亞和耶路撒冷——的平行對照（參閱以西結書 16:49–50）；特別是亞捫人和摩押人，他們和羅得一樣，絕非所多瑪人。但從耶路撒冷被精確地與所多瑪和撒馬利亞並列的方式——換句話說，與最惡名昭彰的罪人並列（申命記 32:32；以賽亞書 1:10；耶利米書 23:14；啟示錄 11:8）；這些罪人，耶路撒冷在很久以前就自覺遠離她們的審判，正如她蔑視那些在血緣上與她最親近卻被擄走的人——這一點將是明確的：相對於這裡所說的罪與審判，恩惠與恩寵顯然要從彌賽亞的角度來理解，並旨在以充滿應許的方式呈現出來。參閱羅馬書 11:32。正如希齊格（Hitzig）對以西結書 16:53–63 這一段所說，應許「遠遠高於譴責」。加爾文試圖透過假設一個「不可能條件下的威脅」（comminatio a conditions impossibili，約翰福音 15:20）來解決這個困難——如果所多瑪和撒馬利亞（得救），那麼你也（得救）；但前者沒有，因此你也沒有——這既沒有得到字面意義的支持，也沒有得到上下文的支持；在到達以西結書 16:60 起之前，我們已經有了應許。「恢復，正如約伯的例子，是一種提升到遠超從前存在階段的過程——進入神的國度並分享其所有的祝福」（亨斯登堡）。
以西結書 16:56。這種前景顯得更加突出，因為以西結書 16:54 中暗示的回顧出現在它旁邊。שְׁמוּעָה（shemu‘ah）——所聽到的，且應當被標記的；因此：消息、報告，同時可用於教導、警告。以色列並沒有將所多瑪的罪或懲罰視為對自己的暗示，每當這個話題出現在她口中時，她都應當聽取並深思；她只是在談論它，而沒有從中為自己汲取教導或警告，正如她當時沉溺於她那所多瑪式的（以西結書 16:49，7:20，7:24）驕傲誇耀中。[海弗尼克：「不是為了教導，以至於你的口中充滿了印象。」其他人：「她在你的口中沒有被聽到；你沒有想到她，沒有談論她。」羅森穆勒：你出於純粹的驕傲，根本沒有把所多瑪的名字放在嘴裡（！？）。基爾：「所多瑪不是你口中的談資，以至於你談論她並將她的命運放在心上。」埃瓦爾德：「雖然所多瑪在你的口中沒有名聲，被你誹謗，有點像你現在被你的敵人誹謗一樣」等。其他人將該句視為一個問題。亨斯登堡：「所多瑪在你的口中不是被惡言相向嗎？」希齊格：「所多瑪不是你口中的談資嗎？一個你以教導方式處理的主題？」其他人，如路德、科塞紐斯、克里夫，將其視為將來式，這違反了語法。]
以西結書 16:57。對 בְּיוֹם（beyom，在……之日）時間的更精確測定。這是在懲罰之前，回顧不僅指向罪，也指向懲罰，正如在以西結書 16:53 中以複數形式提到「苦難」。藉著懲罰，她邪惡的發現（以西結書 16:37，16:36）發生了，她邪惡的驕傲蒙羞受辱；即藉著來自巴比倫方向即將到來的審判，這可以被回顧為過去已經完成的事情，尤其是當耶和華從隨後應許的恩寵立場說話時。[埃瓦爾德翻譯為：「正如你現在是嘲笑的對象」等。表達「在……之日」通常指以賽亞書 9:11；列王紀下 15:37；16:6；歷代志下 28:5；28:18 起；基爾補充了列王紀下 24:2。] 她自己受懲罰的經歷，即所多瑪實際上被她聽到並感受到，因此即使在猶大自己的眼中，如果不是在自己的眼中，至少在陌生人的眼中，也更早地謙卑了她的驕傲。因此，如果所多瑪在之前沒有用處，如果她自己的經歷傷害了她，那麼藉著即將到來的邪惡發現，將會帶來其他的事情。（亨斯登堡：「藉著她所受的苦，她學到了她所做的事；她不再驕傲地談論所多瑪，說『神啊，我感謝你』，而是將手放在自己的心上。」）根據亨斯登堡的說法，亞蘭（敘利亞）的城市和國家不應被視為毀滅性的力量——「在這種情況下，亞述和巴比倫會被提及」——而是嘲笑的鄰居。海弗尼克將她們和非利士人的女兒視為神聖復仇正義的工具——但不是指任何單一事件，而是指神權政治歷史的整體，作為神權政治的東北和南部鄰居；並說不僅對她們，對她周圍的所有人來說，同樣的事情也在等待著——大量的懲罰，同時對應於她們的鐵石心腸。
以西結書 16:58 被其他人視為將來式。希齊格：「在耶和華關於確定未來的口中：你必須承擔。」正如在以西結書 16:57 中已經提到的，這是確定賜下恩惠的立場，從中最後的懲罰也被視為已經發生的一件事。以西結書 16:54 的目標，即神的意圖已經達到。參閱以西結書 16:43。——隨著對已經結束的懲罰的提及（以西結書 16:57），這裡連接了一個總結性的句子，指向即將到來的懲罰高潮，使事情得出結論，以便與以西結書 16:59 一起過渡到相反的方面。——כִּי（ki）給出了神聖證明的理由，為什麼必須如此，即它是根據公義的；然而，不僅僅是關於懲罰，而且（以西結書 16:60）也展望了恩惠。——וְעשית（ve‘asita），因此 וְ（ve，且，在以西結書 16:60 中也是）是延續以西結書 16:58 的論述。其他人：「是的」。Qeri（讀法）正確地讀作：וְעָשִׂיתִי（ve‘asiti），第一人稱。其他人將其視為第二人稱：你對自己做了你所做的；參閱羅馬書 2:5。——誓約，申命記 29:11 [12]。——參閱以西結書 16:8。
以西結書 16:60。忠信與不忠相對。利未記 26:42。參閱出埃及記 19:24。——參閱以賽亞書 54:8；54:10；耶利米書 31:31；32:40。
以西結書 16:61。除了耶和華的記念，我們現在有了百姓的記念。祂記念祂的聖約，祂的忠信；他們必須記念他們的道路，他們的不忠。羞愧是在經歷懲罰性管教後，以西結書 16:54 中已經提到的那種羞愧；然而在這裡，鑑於即將經歷的恩惠，這種羞愧表現得更加明確。以色列完全可以接受所賜給她的。參閱以西結書 16:46；16:53；16:55。然而，複數形式延伸到了撒馬利亞和所多瑪之外，擴展到人類更大和更小的民族共同體。關於「女兒」——羅森穆勒、希齊格：因此耶路撒冷是大都會，是新神權政治的首都。基爾：「因為外邦民族作為她們的莖被嫁接到以色列身上。」女兒的地位，就以色列的母性關係而言，從約翰福音 4:22 中可以清楚看出。此外參閱詩篇 87 篇。——表達：「而不是憑你的約」，透過約翰福音 10:16 得到了完美的闡明。亨斯登堡從以西結書 16:59 中解釋了這個簡短但更有力的補充：「不是因為你履行聖約義務給了你任何要求它的權利。」大多數注釋家亦同。但聖約永遠是神的聖約；在以西結書 16:60 中明確如此，正如在以西結書 16:62 中再次提到的一樣。因此「你的約」= 我在你的幼年時期與你立的約，以西結書 16:60。相關的各方被指定為「沒有律法」，即不是源於律法，儘管不是站在應許之外。參閱以西結書 16:8；羅馬書 2:12；2:14。因此在以西結書 16:62 中，永恆的聖約，再次以以西結書 16:60 中強調的 אְַנִי（ani，我）恢復，被呈現為純粹的福音，作為應許的最恩慈的實現，當然也作為以色列律法的實現（「我與你立的約」，以西結書 16:60）。但律法下的關係總是暫時的，也是地方性的、民族性的，是一種過渡到實現的關係；這確實從律法中引出了潛在的福音，並實現了它，但在神的忠信中，它以更普遍的意義帶來了應許的實現（例如創世記 12:3），因此它從永恆延伸到永恆，正因如此，對耶和華的認識與它有意義地聯繫在一起。（出埃及記 3:14。）
以西結書 16:63。לְמַעַן（lema‘an，為了）提醒我們以西結書 16:54，同時恢復了以西結書 16:62。記念你所犯的「道路」，即你所犯的罪。——感到羞愧，參閱以西結書 16:52；也就是說，取代她以前的驕傲，那種驕傲使她對自己最深層的腐敗和背道視而不見，卻更無恥地張開嘴為自己辯護，並指控神。——正如聖約源於純粹的憐憫和忠信，它最內在的本質在於罪得赦免。
教義反思
[「這就像是對一個家庭陷入不幸的孩子給予保證，他將活著看到昔日的繁榮再次回歸；但同時他自己成長為成年人，現在有了比以前更多的需求要滿足，有更高的關係要填補，復興的繁榮必須帶來新的、更高貴的禮物，使他處於與他最初所佔據的相同的相對位置。簡而言之，被擄的歸回，以及回到以前的狀態，應用於聖約之民時，並不表示所享受事物的外部形式，而只是指出它們的性質和特徵，與已經存在的事物相似」（費爾貝恩，Fairbairn）。—W. F.]
結 16:1 及後文：「正如醫生在想要徹底治癒傷口時，必須將其探查到底，教師在想要徹底使人悔改時，必須首先尋求將他們帶到對自己罪惡的認識中」（克拉默，Cr.）。—「那不想聽自己病得有多重的人，是病入膏肓的，以免他被迫去認識並相信它。但罪人就是這樣，他自認為是義人」（斯托克，Stck.）。—「沒有對罪的認識，悔改和歸正是不可能想像的。我們確實憑本性已經知道不該殺人、偷竊等；但因為通過與生俱來的缺陷，我們自然的知識被極大地遮蔽了，神賜下了十誡，以將自然律置於更清晰的光亮之下；而先知們是十誡的闡釋者。在他人身上，我們立刻察覺到在自己身上發現不了的罪。我們對自己寬容，特別是如果我們在事奉神時犯錯，因為我們總是堅持認為我們以良好意圖所做的事不可能不討神喜悅。因此，先知們更必須將我們的罪拖到光天化日之下」（路德）。
結 16:2。「那些在教會中，卻過著不敬虔生活的人，在神面前被視為與外邦人一樣，太 18:17」（圖賓根聖經，Tüb. Bib.）。
結 16:3。「耶路撒冷在我們面前的這段經文中不得不聽些什麼！然而，關於我們的出身，關於我們是誰，以及我們是從什麼樣的外邦人中產生的，又該說些什麼呢？」（耶柔米，Jer.）
結 16:4。濫用恩惠會增加罪孽。因此，宣講神賜給猶太民族的恩惠，正如這裡以西結所做的那樣，是對最初使命的徹底執行：使耶路撒冷知道她可憎的事。
結 16:5 及後文。最重要的是，與我們自然的腐敗形成對比，我們才能理解聖父在耶穌基督、祂的獨生子中，藉著聖靈所賜的恩惠。—「在神向我們伸出手，將我們從罪惡的污穢中帶出來之前，我們自己處於什麼境地？我們生來就是可怒之子；我們因罪而負有罪債；如果我們沒有藉著基督得生命，我們就必須永遠死亡，弗 2:4-5；林前 6:12」（路德）。—在無人幫助之處，神是我們的幫助。—「祭司和利未人經過；神沒有。祂不僅願意，而且祂也能幫助。祂對我們的眷顧已經是幫助了」（斯托克）。—紀念是一種好的準備（對主的桌子也是如此）：(1) 讓我們紀念我們本性是什麼；(2) 讓我們更紀念神的恩惠。
結 16:8 及後文。「這是神第二次恩典的眷顧；第一次是在結 16:6 及後文」（施米德，Schmieder）。
結 16:9 及後文。「當神作為慈悲的父來迎接祂浪子回頭的兒子們（路加福音 15 章）時，祂以這樣的恩惠來迎接我們，擁抱他們，並藉著祂的應許和如此多的愛之證明來消除我們的不信，並與我們立約。這發生在祂赦免我們罪孽、將祂的靈賜給我們、並使我們從罪的捆綁中得釋放時。但正如那些被賦予自由恩賜的人更換衣服一樣，我們也穿上了我們的主耶穌基督，並被列入君尊的祭司行列（西 3:12-13）」（海姆-霍夫，Heim-Hoff.）。—「注意神不僅洗淨，而且膏抹；換句話說，祂不僅赦免我們的罪，同時也藉著祂的靈使我們成聖」（科塞尤斯）。—「你想知道這些衣服究竟是什麼嗎？憐憫、仁慈等」（耶柔米）。—「但敬虔婦女的裝飾不應是外表的，而應是內在的新人，彼前 3:3 及後文；加 5:22」（斯塔克，Starke）。—「只有那些堅持信心到底的人才能達到榮耀的國度」（斯托克）。
結 16:14。「名聲不是神的小恩惠，但人不應以此自誇，太 3:9」（O.）。—「沒有比成為神的兒女更榮耀和響亮的名聲了。努力真實地承擔這個名字，何 1:10」（斯塔克）。
結 16:15。「神的恩賜，一旦我們不再將其視為恩賜，就不可避免地成為網羅。因這些恩賜而變得驕傲的心，成為所有私慾和激情的玩物」（恆斯登）。—忘恩負義是世界的報酬；即使在那個在外邦世界中處於如此輝煌地位的民族身上，關於主也是如此。這對基督教界是一面多麼好的鏡子！—「有多少人因美貌而腐敗！」（斯托克）。—「美貌，從何而來？難道它不是神的恩賜嗎？誰能使自己美麗？難道它不應該用來保持不美的東西，使惡遠離我們嗎？美貌消失得有多快！」（路德）。—沒有敬虔的繁榮，十之八九會導致腐敗。—「這是一條啃食並摧毀最寶貴靈魂的蟲子，當人滿足於人的讚美，並誇耀自己彷彿自己的作為就足夠時，它使誡命變得無效。因此，要小心不要信靠你自己的意志，因為沒有神的幫助，它什麼也不是。當你做完一切，要說，我們是無用的僕人。『據乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神』（羅 9:16）。主的旨意是我們應該將信心建立在這一點上，即我們的名字寫在天上」（海姆-霍夫，引自加爾文）。—「如果基督徒的行事為人沒有跟上，基督徒的名字是不夠的」（斯托克）。—「你在人中越傑出，你就越應該警惕自己」（路德）。
結 16:16 及後文。「人們在罪惡的對象上，特別是在虛假的敬拜上，有什麼是不花費的呢！—你獻給偶像的一切：那麼告訴我們，屬世的人啊，你在生命中獻給神什麼了？」（斯塔克）。—舊衣服上的新補丁；在這裡，正如經常發生的那樣，是在舊的偶像崇拜上！—「注意那些背離真宗教的人習慣於走在隊伍的前列，甚至想通過他們的迷信來勝過他人，以至於後者甚至感到不快」（路德）。
結 16:17 及後文。有一種自稱是聖經的系統神學，遵循這種模式，聖經的金銀在華麗的包裝（短語）下，藉著一種讓人想起更好時代的口才，根據自己的喜好被加工成教義陳述和實際推論。—「真神給祂自己的人穿衣和餵養；但假神必須由他們的敬拜者穿衣和餵養，而神的恩賜就是為了這個目的」（斯托克）。
結 16:20 及後文。「神不僅對成年人，而且對他們的兒女擁有權利，這不僅是因為創造和保存，而且是因為聖約」（斯塔克）。—「應許給亞伯拉罕的恩典的廣度也必須在基督的教會中得到承認。基督將祂靈的火花賜給祂所願意的人；因此，許多人在童年最初幾年比成年人有更純潔的敬畏神的心。因此，在教會的敬拜中，特別是在洗禮中，神兒女重生的恩典甚至被歸於幼兒，這取決於應許：我是你的神，也是你後裔的神」（海姆-霍夫）。—「你這虛偽、假冒為善的基督徒，你不敢自認為比猶太人義，因為你對他們所做的事感到厭惡；因為你為魔鬼和世界撫養你的孩子肯定不會更好」（柏林聖經，Berl. Bib.）。—「神保留了對我們兒女的權利；所以當祂將他們從你身邊召喚到天堂時，祂並沒有虧待你」（斯托克）。
結 16:22 及後文。不敬虔和拜偶像的人記憶力很差。這是魔鬼首先試圖從人那裡偷走的記憶。當記憶藉著恩典回到我們身邊時，我們的眼睛是多麼充滿淚水！有時臨終時刻會拉開我們記憶的面紗。哦，不要讓它來得太晚！
結 16:25。「美貌是民族的榮譽，是神賜予的高貴恩惠，不珍惜它，反而出賣它，是深層墮落和與神疏遠的標誌」（恆斯登）。
結 16:26。「鄰居們往往互相引誘犯罪」（斯塔克）。
結 16:27。即使在以色列最邪惡的道路上，神的手仍然清晰可見。
結 16:28 及後文。罪中有一種永不滿足的飢渴。—「另一方面，對於神的話語，人們很快就飽足了」（斯托克）。—「沒有悔改，我們就從一個罪走向另一個罪」（耶柔米）。—「我們的心若不安息在神裡面，就沒有安息」（奧古斯丁）。—「如果我們與不敬虔的人聯繫過於密切，就像我們靠近風扇，使它吹起我們的邪惡慾望，這些慾望在沒有那種情況下已經在我們靈魂中燃燒得足夠厲害了。如果我們與那些我們與之有友誼關係的人意見不合，就很難保持他們的恩惠」（海姆-霍夫）。
結 16:30。「枯萎的心，失去了汁液和活力（詩 32:4）的心，是那些在世界中尋求唯有神能賜予之物的人的遺產。總是失望的希望是生命的敵人。」
結 16:31。當邪惡成為習慣時，一切都成為達到目的的手段，因為它唯一的願望就是滿足它的私慾。
結 16:32。「那些事奉神和瑪門、基督和彼列的人，處於同樣的定罪中」（斯托克）。
結 16:35 及後文。神的懲罰始於將我們的罪擺在我們面前；因此我們邪惡的良心是另一次定罪的宣告。—神的話語和聖靈從不奉承，而是直呼罪人和罪惡的正確名稱。—這就是神與淫亂的關係；那些仍然希望被稱為基督徒的國家和城市對待它的立場是多麼不同！—在還有時間的時候聽，聽恩典的聲音，使我們免於被迫聽到懲罰的判決。
結 16:37。虛假、罪惡的愛很容易轉變為激烈的恨，這即使在今生也是神的一種司法判決。—與酒肉朋友、賭博夥伴和類似的世俗友誼也是如此。—這是罪的咒詛，即那些與我們一起犯罪的人，為了懲罰我們，與我們的敵人聯合起來。—「懲罰性的揭露赤身露體，是對自願這樣做的人的公義報應」（恆斯登）。—在某些情況下，朋友可能是神手中最痛苦的杖。—神啊，求你保守我遠離那些不是你朋友的朋友。
結 16:38 及後文。世界歷史，更甚是教會歷史，最甚是猶太民族的歷史，顯示了一種正在運作的報應，同時證明了一位審判者的存在。—在信心的情況下，在敵人手中並不排除知道我們在神手中的安慰；但對於不敬虔的人來說，這是一個神已經放棄他們的標誌。—那些是燃燒中最可怕的場景，在這些廢墟中，我們看到自己被指向超越人類，指向公義的神。就這樣，耶路撒冷成了死海的平行對照。—拒絕順服神的人，最終必須順服人。
結 16:40。罪是公開的；羞恥是公開的；審判是公開的。
結 16:41。「神可以輕易地實現我們不再犯罪；換句話說，即使我們像以前一樣希望，我們也將無法再走得更遠」（斯托克）。
結 16:42。如果罪停止了，憤怒就停止了，它停留在罪人身上；因此以色列的民族性在列國中已經停止了。—神的安息，祂不再憤怒，可能是地獄。—審判的極端是神這種冷漠。
結 16:43 及後文。所有的罪因為是對神恩典的犯罪而變得更糟。「唯獨得罪了你」，是罪中徹底定罪的要素。—「父母的罪惡和壞習慣不能原諒孩子，反而使他們更有罪，因為他們沒有避開如此邪惡的道路」（斯托克）。
結 16:47 及後文。當罪惡發展到瘋狂時，腐敗最可怕的深淵就在那些與神的話語打交道最多的人身上顯露出來。—一個世俗的人不可能像一個曾經是「基督徒」的人那樣犯罪。—以色列中哪個罪人如果不自認為是虔誠的人，甚至聖徒，與所多瑪相比！神對他人和對自己的審判與人的審判是多麼不同！
結 16:49 及後文。好日子可能變成壞週，壞的永恆。—不憐憫顯示我們自己沒有獲得憐憫。—如果我們要在所多瑪和撒馬利亞面前感到羞愧，那麼在十字架上悔改的強盜面前又該如何呢！
結 16:51 及後文。刺和樑木，正如馬太福音 7 章。—在判斷罪惡時，有許多事情必須考慮，唯有神能知道。因此，我們不應想要審判，而應將審判留給神。—在人面前的稱義，和在神面前的稱義；在言語上從人那裡得到的稱義，通過他們的讚美，或在實際事實中，通過他們更大的罪孽；以及從神那裡得到的稱義，在祂的話語中，通過基督的工作。
結 16:53 及後文。「教師和傳道人不僅必須傳講律法，也必須傳講福音」（O.）。—無論我們的罪和苦難有多大，總有一種對一切的救贖。—「先知在這裡預言的已經在教會中實現，並且現在每天仍在實現」（耶柔米）。—福音宣告並應許從被擄中歸回，以及神形象的恢復，同樣給予最粗俗的罪人，給予背離真理的背道者，也給予那些以摩西和先知，甚至基督和使徒自誇，但如果他們不悔改，就將更公義地落入審判的人。—「在屬靈被擄的情況下，我們必須想到獄卒、鎖鏈和捆綁。但從撒旦的軛、黑暗的鎖鏈和邪惡的行為中，基督引領我們走向自由」（斯托克）。
結 16:54。「這是神方面一種美麗的報復和蒙福的報應，藉著恩典使罪人感到羞愧」（科塞尤斯）。—為救恩感到羞愧，以及因為如此大的救恩而感到羞愧，這兩件事是多麼不同！
結 16:55。這是一種帶回，是列國在人子中恢復為一個聯合的人類，新天新地，救贖的創造。
結 16:56。「有多少人為他人的災難而高興，卻沒有反思也許更大的災難懸在他們自己的頭上！箴 24:17」（斯塔克）。—耶路撒冷聖殿的石頭在基督教界的耳中哭喊得足夠響亮！
結 16:57。審判之日使一切赤露敞開。—「在今生，許多事情仍然隱藏，但最後的日子將顯明思想以及言語和行為」（斯托克）。—最終，而且——如果一個人看得足夠深——已經，那個藐視神並被祂拋棄的人，同樣也被人類所藐視。
結 16:58。「那個似乎輕看罪的人，會發現懲罰要重得多。」
結 16:59。神按照我們的行為對待我們，祂也不按照我們的行為對待我們；兩者在今世已經存在，但只有在來世才徹底。—神紀念祂的恩典產生了永恆之約。—「信徒沒有權利假設或想像他們與神和好是出於聖約恩典之外的任何原因」（加爾文）。
結 16:61。我們的紀念若沒有我們方面的羞愧，就永遠是不完整的。—神的恩典喚醒、也磨礪了記憶。—「對我們以前罪惡狀態的記憶應該使我們徹底謙卑，但同時也應喚醒我們對神因向我們顯示如此大憐憫而欠下的感激之情，林前 15:9-10」（斯塔克）。
結 16:63。「神不僅願意赦免一個或另一個罪，而且願意赦免我們所有的罪」（路德）。—「在本章中，正如在羅馬書 1 章及後文一樣，神對罪惡的可憎之處進行了徹底的披露，但目的是在恩典中也將它們完全遮蓋起來」（里希特，Richt.）。—「恩典的稱義剝奪了那些已經徹底認識自己罪惡的人對自己功德的一切誇耀，羅 3:24」（斯塔克）。—我們在審判中變得啞口無言，我們因恩典而變得啞口無言。