1第七年五月初十日，有以色列的幾個長老來求問耶和華（Jehovah），坐在我面前。2耶和華（Jehovah）的話臨到我說：3人子啊，你要對以色列的長老說，主耶和華（Jehovah）如此說：你們來求問我嗎？我指著我的永生起誓，我必不被你們求問！這是主耶和華（Jehovah）的宣告。4人子啊，你要審判他們嗎？你要審判他們嗎？當使他們知道他們列祖的可憎之事。5對他們說，主耶和華（Jehovah）如此說：當我揀選以色列，向雅各家的後裔起誓，在埃及地顯現給他們看，向他們起誓說，我是耶和華（Jehovah）你們的上帝。6那日我向他們起誓，必領他們出埃及地，到了我為他們尋求之地，那地流奶與蜜，在萬國中是有榮耀的。7我對他們說，你們各人要拋棄眼所喜愛那可憎之物，不可因埃及的偶像玷污自己。我是耶和華（Jehovah）你們的上帝。8他們卻悖逆我，不肯聽從我，不拋棄眼所喜愛那可憎之物，也不離棄埃及的偶像。我就說，我要將我的憤怒傾倒在他們身上，在埃及地地中向他們成就我的怒氣。9但我為我名的緣故，沒有這樣行，免得我的名在他們所住的列國人眼前被褻瀆；我曾在列國人眼前向他們顯現，領他們出了埃及地。10這樣，我將他們領出埃及地，帶到曠野。11我將我的律例賜給他們，將我的典章指示他們；人若遵行，就必因此活著。12我也將我的安息日賜給他們，好在我和他們中間為證據，使他們知道我耶和華（Jehovah）是叫他們成聖的。13以色列家卻在曠野悖逆我，不順從我的律例，厭棄我的典章（人若遵行，就必因此活著），並且大大褻瀆我的安息日。我就說，我要將我的憤怒傾倒在他們身上，在曠野滅絕他們。14但我為我名的緣故，沒有這樣行，免得我的名在領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆。15並且我在曠野向他們起誓，必不領他們進入我所賜給他們流奶與蜜之地（在萬國中是有榮耀的），16因為他們厭棄我的典章，不順從我的律例，褻瀆我的安息日，他們的心隨從自己的偶像。17然而，我的眼顧惜他們，沒有滅絕他們，在曠野沒有將他們除滅。18我在曠野對他們的兒女說，不要遵行你們父親的律例，不要謹守他們的典章，也不要因他們的偶像玷污自己。19我是耶和華（Jehovah）你們的上帝；你們要順從我的律例，謹守我的典章，遵行它們。20且要以我的安息日為聖，這日在我與你們中間為證據，使你們知道我是耶和華（Jehovah）你們的上帝。21只是他們的兒女悖逆我，不順從我的律例，也不謹守遵行我的典章（人若遵行，就必因此活著），褻瀆我的安息日。我就說，我要將我的憤怒傾倒在他們身上，在曠野向他們成就我的怒氣。22然而，我收回我的手，為我名的緣故，沒有這樣行，免得我的名在領他們出埃及的列國人眼前被褻瀆。23並且我在曠野向他們起誓，必將他們分散在列國，四散在各地；24因為他們沒有遵行我的典章，厭棄我的律例，褻瀆我的安息日，眼目隨從他們父親的偶像。25我也賜給他們不好的律例，和不能使人活著的典章；26因他們將一切頭生的，就是過火的，玷污了自己，我就任憑他們，使他們荒涼，好叫他們知道我是耶和華（Jehovah）。27所以，人子啊，你要對以色列家說，主耶和華（Jehovah）如此說：你們的列祖在這一事上褻瀆我，行事詭詐。28我領他們到了我起誓應許賜給他們的地，他們看見各高山、各茂密樹，就在那裡獻祭，在那裡奉上惹我發怒的供物，在那裡焚燒馨香的祭，並澆奠祭。29我對他們說，你們所去的那高處叫什麼？那地方的名字叫「巴瑪」，直到今日。30所以，你要對以色列家說，主耶和華（Jehovah）如此說：你們照著你們列祖的行徑玷污自己，隨從他們的可憎之物行邪淫嗎？31你們獻供物，使你們的兒子過火，仍舊照著你們一切的偶像玷污自己，直到今日。以色列家啊，我豈能被你們求問呢？我指著我的永生起誓，主耶和華（Jehovah）的宣告，我必不被你們求問！32你們心裡所起的念頭，必不能成就，就是你們說：「我們要像列國的人，像列邦的民，去事奉木頭與石頭。」33我指著我的永生起誓，主耶和華（Jehovah）的宣告，我必用大能的手、伸出來的膀臂，並傾倒出來的憤怒，作王統治你們！34我必用大能的手、伸出來的膀臂，並傾倒出來的憤怒，將你們從萬民中領出來，從你們所分散的列國中聚集你們。35我必領你們到列國的曠野，在那裡當面審判你們。36我怎樣在埃及地的曠野審判你們的列祖，也必照樣審判你們。這是主耶和華（Jehovah）的宣告。37我必使你們從杖下經過，帶入聖約（Covenant）的約束中。38我必從你們中間除滅叛逆的和得罪我的人，將他們從寄居之地領出來，但他們不得進入以色列地，你們就知道我是耶和華（Jehovah）。39以色列家啊，主耶和華（Jehovah）如此說：你們各人去事奉你們的偶像吧！但後來，若不聽從我，就不可再用你們的供物和偶像褻瀆我的聖名。40因為在我的聖山，就是以色列高處的聖山，主耶和華（Jehovah）的宣告，那裡全以色列家，就是全家，都要事奉我。在那裡我必悅納他們，在那裡我必要求你們的舉祭，和初熟的供物，並一切的聖物。41我領你們從萬民中出來，從你們所分散的列國中聚集你們的時候，我必悅納你們，好像馨香的祭，並要在外邦人眼前，在你們身上顯為聖。42我領你們進入以色列地，就是我起誓應許賜給你們列祖之地，你們就知道我是耶和華（Jehovah）。43在那裡，你們必追想你們玷污自己的行徑和作為，因你們所做的一切惡事，在自己眼中厭惡自己。44以色列家啊，我為我名的緣故，不照你們的惡行和敗壞的作為待你們，那時你們就知道我是耶和華（Jehovah）。這是主耶和華（Jehovah）的宣告。
以西結書 20:1-4。論述的緣起與主題
以西結書 20:1。以下先知論述的緣起標註了日期，這將我們引回以西結書 8 章，同時也適用於以西結書 21-23 章。[克利夫（Klief.）計算自以西結書 8:1 以來已過 11 個月 5 天；自以西結書 1:2（依據約雅斤王被擄）以來已過 2 年 1 個月 5 天；距離以西結書 24:1 還有 2 年 5 個月。]——與以西結書 14:1 的平行關係顯而易見。在那裡，確實有 אֵלַי ווַיָּבוֹא（到我這裡來），而此處僅有 בָּאוּ（來了）。但兩處皆稱他們為「以色列的長老」。他們是否為同一批人（克利夫觀點）值得懷疑；很可能不是。他們更可被視為那次代表團的繼任者，且他們與前者的區別在於，他們提到了訪問的目的，即「求問」等，儘管他們具體問了什麼並未說明，而前一次代表團則被描繪為坐在先知面前，陷入無言的驚愕中。克利夫認為，聽眾心中激發出的求問精神標誌著以西結事工的一個中間點、一個轉折點，這從經文中得出未免過度。恆斯登（Hengst.）認為這些人「並非全體被擄之民的代表，而僅是那些外表敬畏上帝，內心卻沉溺於世界與時代精神之大眾的代表」，正如以西結書 14 章所述，並推測這與聯盟事務出現有利轉機這一特殊事件有關（？）。由於所有被擄之民對猶大與耶路撒冷都懷有深切關注，我們完全可以像在以西結書 14 章那樣，將此處理解為（如果不是長老本人，也是）來自十支派被擄之民長老的特使。由於他們被擄已久，長老組織的存在更顯得合情合理。先知的神聖信息雖是針對全體百姓，但這並不妨礙其帶有對十支派的特別關注，正如我們詳細解經時可能顯示的那樣。
以西結書 20:3。參見以西結書 2:1；14:3。
以西結書 20:4。重複的提問「你要審判他們嗎？」與以色列人的出現相連，他們因此被描繪成彷彿站在法庭前，卻沒有辯護人，也沒有任何自我辯護的理由。希齊格（Hitzig）正確地察覺到，這種重複證明了不配之人的出現所激發的情緒。「提問的形式顯露出一種急切的願望，即希望事情發生，因此包含了一種命令。」因此，命令是：「使他們知道……可憎之事」。論述的主題是對百姓自古以來客觀的（引導）與相對應的主觀的（行為）進行回顧（以西結書 22:2；23:36）。對「列祖」的提及指向了一種古老且根深蒂固的邪惡，需要徹底的醫治（恆斯登、加爾文）。參見馬太福音 23:32；使徒行傳 7:51；以西結書 16:2。
以西結書 20:5-9。在埃及的以色列
以西結書 20:5。בָּחַר（揀選）與 בְּ（在……中）連用，正如以色列受到檢驗，以色列依然是上帝揀選（Election）的對象。「揀選是指上帝先行的愛與恩惠（Grace），申命記 7:6；14:2」（哈弗尼克 Häv.）。——舉手，作為起誓者的姿勢（申命記 32:40；出埃及記 6:8），保證並確認了以色列作為上帝子民的揀選（申命記 7:6；14:2），並指向迦南（以西結書 20:6；20:15；20:28）。——「以色列」與「雅各」顯著地交替使用。前者指向他們被揀選為耶和華（Jehovah）戰士的恩典地位；後者指向他們的自然起源。——正如經文解釋：「顯現給他們看」等，那日是指耶和華（Jehovah）在埃及事實上向百姓啟示祂自己，正如祂在摩西面前所稱呼的那樣（出埃及記 3:14 等），藉著神蹟奇事，藉著實際的、更新的誓言（因此舉手這一動作有極其重要的重複）。
以西結書 20:6。一種總結。我再次舉手，強調「那日」，以標記上帝莊嚴的決定，以及已經發生的事。祭司的想像與百姓虛妄的言論並非討論的重點。目標是「領出來」，即自由、救贖（Redemption），這根據其結果與目標進行了描述。——「尋求出」（參見民數記 10:33），在他們窺探之前。——出埃及記 3:8。——לְ（在 לְבָל׳ 中），或是與格，即萬國都如此認為；或是關於，或是在萬國之上（？）。
以西結書 20:7。西奈律法也清楚地說明了這一點，因為它明確建立在 אֲנִי יְהוָֹה׳（我是耶和華）之上，出埃及記 20:2。但從一開始，這一點就因揀選的事實而宣告，這涉及百姓一方的相互義務。
[「摩西受命去為上帝申辯以色列人，使他們能出來事奉祂，這種使命的形式本身就證明了對耶和華（Jehovah）的敬拜已多麼荒廢，百姓已多麼普遍地讓自己沉淪於盛行的偶像崇拜中。他們必須走出那被玷污的區域，在那裡，其他的靈性與世俗主宰曾統治他們，使他們能自由地敬拜並事奉耶和華（Jehovah）。因此，摩西使命的全部設計與宗旨，可被視為對他們與埃及可憎之物聯繫的抗議，不僅是對法老發出的呼籲，讓他放百姓走，也是對百姓自身的呼籲，要他們出來並分別出來，作為上帝所揀選的種子。」——P. F. — W. F.] 「眼所喜愛」的，不僅是眼睛所見的，更是他們所注視的，與之變得熟悉的等等。
以西結書 20:8。以色列在曠野進一步的悖逆，甚至證明了對他們在埃及行為的類似推論。進一步比較約書亞記 24:14；出埃及記 32:3；利未記 17:7（詩篇 106:7）。——「我就說」；不是對他們說，也不是對摩西說，而是對我自己說。這符合上帝的屬性與百姓的實際狀況。參見出埃及記 20:5；32:10。——以西結書 7:8；5:13；6:12；此外，出埃及記 5:3。
以西結書 20:9。但我「為我名的緣故」而行，與「我就說」形成對比；因此，與所說之話相對照的事物——動詞「行」的對象——可以從下文中推斷出來，也可以被視為已知。——「為我名的緣故」等（詩篇 106:8）；他們不配得，也沒有賺得。但我曾在他們所處的列國人眼前顯現給他們看，這啟示不能在這些人眼前被褻瀆，特別是在埃及人面前，彷彿我雖有心善待我的名，卻無力執行（同時考慮到外邦人，因為以色列在整個人類中處於特殊的地位）。參見民數記 14:13 及以下；出埃及記 32:12（民數記 23:19）。
以西結書 20:10-24。曠野中的以色列。以西結書 20:10-17，第一代；18-24，第二代。
以西結書 20:10-17。曠野中的第一代
以西結書 20:10。從前文到後文的過渡。
以西結書 20:11。西奈律法的頒布，作為百姓被領出後目前引導的介紹，出埃及記 20 章及以下。——「律例與典章」，如常，包含了律法的總體概念。「活著」包括繁榮與福分，身體與靈性，暫時與永恆。參見申命記 4:1。——律法是為生命而賜下的，羅馬書 7:10；馬太福音 19:17；出埃及記 20:12 等。「人若遵行」。在曠野的引導旨在檢驗他們是否遵行。[基爾（Keil）翻譯為：「人若遵行，就必因此活著。」]
以西結書 20:12。出埃及記 20:8；31:13。一個「證據」必須表示某種事物，因此安息日的重複（因此複數形式，每週結束時標誌著上帝的安息，上帝的子民在完成一切工作後將進入這安息，希伯來書 4 章）。這是耶和華（Jehovah）與以色列在聖約（Covenant）基礎上的共同要素。正如耶和華（Jehovah）的安息日要被以色列守為聖，並與一週的其他日子分別出來，這就顯明耶和華（Jehovah）使以色列成聖，並將他們從世界列國中分別出來，成為祂自己特殊的子民。這是安息日與耶和華（Jehovah）及以色列之間的相互關係。因此，安息日對以色列如此具有特徵性。——正如律法，特別是安息日律法的先知性意義，遠遠超出了對其形式上、外在的遵守，所以先知所說的並非僅僅是作為整體的律法字句，也不是在以西結書 20:13 中僅僅指外在褻瀆安息日（以賽亞書 58:13-14）。進一步比較出埃及記 16:27 及以下；民數記 15:32 及以下。亦見以西結書 5:6-7。
以西結書 20:11。
以西結書 20:8——關於以西結書 20:14，參見以西結書 20:9。
以西結書 20:15。並且「也」= 甚至；因為在以西結書 20:13 中與「我就說」的對比在以西結書 20:14 中已藉由「但我為我名的緣故而行」表達出來，וְגַם׳（並且也）恢復了線索。關於滅絕悖逆者的思想，甚至體現在將第一代曠野百姓排除在迦南之外的誓言中；民數記 14:11 及以下；詩篇 95:11 等。[恆斯登將 וגם׳ 解釋為報應；他們如此，我也如此！]
以西結書 20:6。
以西結書 20:17 執行了以西結書 20:14 的思想（以西結書 16:5）。——以西結書 11:13。後文顯示了其含義。
以西結書 20:18-24。曠野中的第二代
以西結書 20:18。摩西五經的內容特別屬於兒子（孩子）——在曠野中被赦免的第二代。所提到的列祖被描繪為不斷違背耶和華（Jehovah）所賜律法（這甚至使律法在申命記中必須重複與更新），在某種程度上，他們根據自己的觀念與權威成為了立法者。
以西結書 20:7。
以西結書 20:19。但是！——參見以西結書 20:11。
以西結書 20:20。參見以西結書 20:12。
以西結書 20:21。民數記 15:16-17。
以西結書 20:8；20:13。
以西結書 20:22。與以西結書 20:21 的對比；民數記 16:21 及以下，17:9 及以下。
以西結書 20:14；20:9。
以西結書 20:23。我「也」，如以西結書 20:15，此處與以西結書 20:21 相關。——以西結書 12:15；6:8。關於被擄的威脅，申命記 28:30；利未記 26:33 及以下；作為誓言，申命記 29:13；29:18。
以西結書 20:24。如以西結書 20:16。
以西結書 20:25-31。迦南中的以色列。以西結書 20:25-29，列祖。以西結書 20:30-31，當代的百姓。
以西結書 20:25-29。迦南中的列祖
以西結書 20:25。過渡，與前文以 וְגַם׳ 相連，正如以西結書 20:23 中的 גַּם׳ 暗示了後續內容。被擄的威脅，其應驗已在當代百姓中開始，可以針對曠野中的第二代進行譴責，因為他們被帶入迦南，並且與隨後的幾代人一起，只要他們能被視為「你們的列祖」（以西結書 20:27），他們就與現存的百姓相對立。因此，曠野中的第二代是過渡的媒介，同時也成為了迦南中的以色列。因此，儘管這威脅並未在曠野中的第二代身上執行，但被擄的威脅仍保持其原始的力量與形式。以西結書 20:28 正式提及迦南，決定了以西結書 20:25-26 中特殊的表達形式。罪惡的發展到了這種地步，以至於上帝最終使罪成為其自身的懲罰。因此，
以西結書 20:7。他們在埃及被警告不要偶像崇拜，隨後在以西結書 20:11 及以下，在曠野中頒布了西奈律法。——在以西結書 20:18 及以下，相對於第一代所犯的自立律法之罪，西奈律法在迦南的背景下得到了更新，但即便如此，已處於被擄的威脅之下（以西結書 20:23）。最後——在迦南，作為上帝審判的開始，以色列被賜予了迦南邪惡的律例與致死的典章作為管教。因為他們不願接受我美好的律法，我便賜給他們迦南的律法，那律法是不好的，等等。因此，「我賜給」等詞的力量必須維持，絕不能被削弱為允許或任何類似的概念，正如猶太與基督教釋經者所希望的那樣。——「不好」已由前文的 לָהֶם 以及平行的 לאֹ יִתְיוּ׳（不能使人活著）充分解釋。
以西結書 20:26 清楚地顯示了所指的「律例」與「典章」是什麼，從它們產生的結果來看，更精確地描述了「我賜給」為：「我玷污他們」。以色列的玷污在他們對頭生男丁所做的事上表現得尤為顯著，根據出埃及記 13:12-13，這些頭生子需要被救贖（Redemption）。根據出埃及記 13 章的背景，這一條例與百姓從埃及的救贖（Redemption）有著特徵性的聯繫，因此我們經文中的暗示極具意義。亦參見出埃及記 13:11，它引入了相關的律例。作為理解 לַיהוָֹה（給耶和華）的指南，出埃及記 13 章中與 הַעֲבַרְתָּ（使……經過）相關聯的詞在此處省略，而在以西結書 20:31 中增加了 בָּאֵשׁ（火中），因此毫無疑問是指迦南的摩洛崇拜。（利未記 18:21，參見以西結書 20:3；申命記 18:10；18:9）。參見以西結書 16:21。因此，生命，即百姓本應在兒子身上享受的持續生命，變成了它的反面——死亡。這些律例怎能是好的呢！[科克塞（Cocceius）也將 הַעֲבַרְתָּ 與出埃及記 13:12 聯繫起來，並將以色列的玷污理解為對百姓不潔的宣告（哈弗尼克，因為律法被賦予了異教色彩），因為亞倫與利未人已被耶和華（Jehovah）取代頭生子而安置在神聖職位上，民數記 3:45！] 關於整體，參見羅馬書 1:24 及以下；使徒行傳 7:42；帖撒羅尼迦後書 2:11。——關於「荒涼」，參見以西結書 14:8。其他人將其譯為：變得麻木、震驚，以便他們若有可能，能從這種令父母情感厭惡的事中反思。根據我們對該詞的翻譯，此處為曠野的思想做了準備，這在該章中後來變得如此突出：他們甚至在被帶入列國的曠野之前，就變得像曠野的百姓（以西結書 20:35）。
以西結書 20:27。雖然事情本身仍涉及迦南的列祖，但當代的百姓受到了責備。以西結書 20:30 及以下將更精確地定義這一責備的含義。——「在這一事上又」（以西結書 16:29），除了先前所引用的之外。所指的事首先更籠統地被稱為嘲弄與行事詭詐（以西結書 15:8；14:13），然後在以西結書 20:28 中進行了更詳細的說明。參見以西結書 6:13；16:16。——כַּעַס׳（惹我發怒）指前述的嘲弄，藉此他們激起了耶和華（Jehovah）的不悅與憤怒（申命記 32:16；32:21）；רֵיחַ׳（馨香之祭，參見以西結書 6:13；16:19）指行事詭詐，能向偶像獻上各種馨香之祭。
以西結書 20:29。我說等。藉由這個問題，上帝對高處敬拜（因此是集合單數：הַבָּמָה，與唯一的聖所——聖殿相對）一再重複的反對與譴責被喚起，以及祂對此所說的一切。[哈弗尼克採納了金希（Kimchi）的解釋，他將其指向基遍的高處，列王紀上 3:4；歷代志下 1:3。]——וַיִּקָּרֵא（被稱為），事物本身及其名字，直到今日依然存在。
以西結書 20:30-31。當代的百姓
以西結書 20:30。לָכֵן（所以），恢復了以西結書 20:27 的語氣，並以 אֱמֹר（說）代替 דַּבֵּר（講論），直接對當代的百姓，即那些為了仍留在迦南的人的利益而來找先知的以色列求問者說話。
以西結書 20:31。以西結書 20:29 問題中所敲響的音符依然保持，不僅是為了表達驚訝，更是為了強迫自我反思。我問你們還想有什麼進一步的交流？——參見以西結書 7:20。——以西結書 6:9。
以西結書 20:26。——參見以西結書 14:3。
以西結書
以西結書 20:33。回顧祂在往昔——當他們從埃及得救贖時（申 4:34；出 6:6 等）——那大能且具君王威嚴的作為。參以西結書 6:14。但隨即補充說明，旨在指向報應性的審判（參出 6:6）：「並要將忿怒傾倒在你們身上」，這句話在以西結書 20:34 中，與「領出」和「聚集」相連再次出現；藉此，上述（以西結書 20:33）的君王權柄也將彰顯出來，因此這些行動也必須被視為神聖審判的作為。這嚴格排除了在全以色列悔改之後，未來還會有一次進入迦南的行動（對此亦參以西結書 20:35）。然而，「從萬民中」和「從列國中」這些詞，若正確理解，即與「萬民的曠野」形成對比，絕不排除對現存巴比倫被擄之事的指涉。以色列當時僅分散在一個國家、一個民族之中（克里夫 [Klief.]、凱爾 [Keil]），這點完全不切題，因為巴比倫王的帝國可以如耶利米書 27:5 及隨後經文那樣被描述！耶和華——那位他們將要經歷其至高權能的君王——說，被擄不應僅僅是分散在「萬民」和「列國」中（不同於祖居地迦南），在那裡生活的外部關係可能在某種程度上是令人愉快的，正如當時的情況（參導論）。我必將你們從那裡領出來，並帶入另一種被擄狀態，因為
以西結書 20:35——我必帶你們進入萬民的曠野——這是一個其最深層解釋隨即被補充的表達，即：「在那裡與你們面對面辯論」等等；這裡指的是境況的改變——將被擄狀態強化為「萬民的曠野」，這必須作比喻性理解（參何 2:16），如同前一節的領出與聚集，以及以西結書 19:13 中的「曠野」。（海弗尼克 [Häv.] 將其與以西結書 6:14 作比較。）在詞語形式上，先前的表達（以西結書 20:34）：「列國」與「萬民」在此匯合。正如「帶入」對應於「領出」，耶和華的「辯論」對應於「聚集」。「分散」變成了「面對面」的聚集，即人與人相對——百姓與那與他們辯論的君王相對。在這種語境下，希齊格（Hitzig）等人的觀點顯得薄弱。他們將此表達指向將巴比倫與地中海沿岸國家隔開的大曠野，那是最終回歸的被擄者所經之路。這幾乎類比於新約中的「世界」一詞。儘管凱爾將以西結書 20:34 的「領出」等解釋為既非地方性也非物質性的，但我們並不與他一樣將其理解為「與外邦世界在靈性上的分離」（他們隨即被帶入其中，以西結書 20:35），「以免他們被其同化」等等，而是理解為他們被擄境況的加劇，一種對此的靈性體驗，使他們認識並感受到，作為神的子民，他們再次處於曠野中，但絕非與先前（申 8:15；申 32:10）相同的意義。[科塞烏斯（Cocceius）在此處完全正確地將目光投向更遠的羅馬時期。] 未來的「辯論」（參以西結書 17:20）在以西結書 20:36 中被比作先前在埃及地的曠野中與他們列祖的辯論。正如根據以西結書 20:27，列祖是指從曠野到達迦南的第二代人，與他們的「辯論」不應指民數記 14:28 及隨後經文，而應指如民數記 17:5–6；17:10 那樣的司法場景。巴比倫被擄之地先前被稱為「萬民的曠野」，是相對於以色列（以西結書 20:34）從其中被領出的那些「萬民」而言；同樣地，阿拉伯曠野（「萬民的曠野」一詞即影射此處）被稱為埃及地的曠野，是因為百姓是從埃及被領入其中的。他們被領到那裡並非作為懲罰，儘管由於他們的不順服，它常成為懲罰之地；但神的旨意是為了試煉他們（試驗，申 8:2 及隨後經文），由此產生了個人的分離與潔淨，這在關於埃及的問題上對他們極力強調，因為他們總是回頭看（民 20:5；21:5）。因此，雖然以西結書 20:36 的「辯論」也包含管教，但在將其應用於未來時（以西結書 20:37），分離的觀念——即透過神聖管教對百姓的潔淨——是佔主導地位的。神帶給以色列的審判（民 16:17, 20，甚至影響到摩西和亞倫！）僅僅是潔淨性的分離。問題不在於是否可能重新進入迦南，因此，關於這一結果，以色列未來的引導被表現為他們先前引導的重複（凱爾），我們也不能像內特勒（Neteler）那樣將「萬民的曠野」理解為巴勒斯坦（？）；但以西結書 20:33 以及以西結書 20:36 都指向埃及，指向從那裡的出埃及，這一點凱爾在另一方面也承認。[亨斯登堡（Hengst.）推測，被擄者參與本土的政治陰謀也給他們帶來了嚴重的苦難（耶 29:21–22）；但透過真正的悔改，許多人可能已免於參與此處所威脅的懲罰！！] 他們將走出被擄的狀態（以西結書 20:38），但這種走出將是「從杖下經過」（以西結書 20:35 及隨後經文中的「辯論」，在此以一種新的方式被看待）。其潛在的形象是牧人（利 27:32；彌 7:14；耶 33:13），羊群被要求在牧人的杖下逐一經過，以便進行檢查和點數（希齊格）；但其應用在此處應理解為耶和華的君王權杖，這與以西結書 20:33 中的「管轄」一詞相符。進一步參閱出埃及記 13:12；撒母耳記上 16:8。這個比喻性表達的含義既非服從神的統治（亨斯登堡），也非神特別的監護（凱爾），或任何類似的含義，而是揀選，伴隨著對個人的極其嚴格的審查，以西結書 20:38 中關於分離與潔淨的觀念在此處顯得尤為突出。這種君王式審查所預期的結果，正如平行句「並帶你們」等所更充分揭示的那樣，影射了紅海過後在西奈山頒布聖約律法（參出 14:16）。「在約的束縛下」（קָסֹרֶת，縮寫自 קָאֲסֹרֶת，源自詞根 אָסַר）是一個比「在約的管教（יָסַר？）下」更可取的譯法，無論人們想到的是僅僅約的懲罰，還是也包括其應許。律法若不與其應許和懲罰分開來看，且根據個人的不同，既可以是愛的紐帶，也可以是壓迫的鎖鏈，它因人們轉向它並遵守其律例，而成為外邦教與猶太教之間，以及百姓自身之間的分離媒介。這種情況達到的程度，特別是由被擄後的法利賽主義歷史所顯示，無論是在其光明面還是陰暗面。
以西結書 20:38 現在明確說明了即將到來的審判性領出百姓所預期的目的。海弗尼克指出在 וּבָרוֹתִי（我必篩選）與 הַבְּרִית（約）之間存在雙關語。——參以西結書 2:3。——「寄居之地」，即他們作為客旅之地，迦南在其他地方也被如此稱呼，創世記 36:7；出埃及記 6:4。在此，以一種精妙的對比，它是他們被擄之地。——לאֹ יָבוֹא（必不得進入），亨斯登堡：「叛逆者在此被集合成一個理想的人。」凱爾將「領出」理解為將他們徹底掃除，將單數視為分配意義：沒有一個違法者能進入。將「我必領他們出來」視為對以西結書 20:34 的回顧性指涉更符合上下文，這樣，本段結尾處的叛逆者和違法者再次與全體百姓一起被提及。然而「不得進入以色列地」，則從反面說明了以西結書 20:35 中「萬民的曠野」所正面說明的內容，因此耶和華將與他們所有人進行審判（以西結書 20:35）。因此，לאֹ יָבוֹא 的單數主語可以從 אַדְמַת יִשְׂרָאֵל（以色列地）推斷為以色列。（甚至可能，著眼於以西結書 20:1 的詢問者，參考了十個支派回歸這一始終存疑的問題！？）隨著「你們必知道」等語，信息再次指向那些對先知說話的人；如果不是指狹義的以色列，至少是指廣義的以色列。
以西結書 20:39–44。神所應許的憐憫
以西結書 20:39。既然審判，如前所述，正臨近以色列家，那麼每一個不願改變的人，都可以被命令去事奉他們的偶像。即將到來的審判將進行分離，未來將屬於神的子民。參啟示錄 22:11。那位知道憐憫已為未來預備好的神，其神聖的諷刺。——וְאַחַר（此後）不應翻譯為：「也在此後」，並與「事奉」相連，也不能與後面命令式的內容相連，而是獨立存在，彷彿帶有一個破折號。——אִס־ 可以僅僅是一個條件助詞：如果你們（在現在）不聽從我，那麼（וְ 再次承接 וְאַחַר）你們就必不再，等等。大多數註釋家將其視為誓言助詞，引入帶有否定（אין，伴隨分詞）的肯定句，因此意義將是：此後你們必確實聽從我，你們必不再褻瀆我的聖名，等等（參以西結書 36:20）。
以西結書 20:40。肯定的基礎。參詩篇 2:6，以及以西結書 17:23。——「他們必事奉我」，與以西結書 20:39 的「事奉……偶像」形成對比。——בָּל׳（全家），以及再次出現的 כֻּלֹּה׳（全體），指向猶大與以色列之間裂痕的修復。參以西結書 11:15。強調重複的「在那裡」，正如在對比的以西結書 20:38 中一樣，仍保持在舊約的視野內（參新約的擴展，約 4:20 及隨後經文），因為本節其餘部分的思想形式和外衣保持了舊約敬拜的措辭。
以西結書 20:41。先前的步驟現在被概括。透過以西結書 20:34 中已納入視野的領出與聚集，經審判潔淨的百姓，將作為馨香之氣被耶和華所悅納（參以西結書 6:13），並且在他們作為聖潔的子民、重新奉獻給神的人身上，耶和華的聖潔將向外邦人展示出來。
以西結書 20:42。但那時他們也將如以西結書 20:40（「在地上」）所假定的那樣，歸回以色列地（以西結書 20:38）。
以西結書 20:43 最後增加了一幅百姓內在狀況的畫像——以西結書 20:40 的補充。參以西結書 6:9；14:22–23（16:61）。
以西結書 20:44。結論。從經歷祂為祂名緣故而施行的恩慈作為中，對耶和華的認識（參以西結書 20:9；20:14）。
教義反思
講道提示
以西結書 20:1。「在這裡我們看到，神的子民即使在被擄中，也沒有求助於術士、觀星者、巫師之類的人，而是求助於先知，申 30:12 及隨後經文」（C.）。——「五月是我們的七月。因此神的靈記錄了日期」（Stck.）。——只需說他們來求問就足夠了，因為從先知回答他們的方式中，我們看到他們並沒有詢問關於拯救和救恩之路的問題；他們為政治事務、被擄的持續時間、巴比倫權力的終結、西底家背信棄義的結果而煩惱。我們也問，守望的啊，夜裡如何？而不是，我當怎樣蒙恩？——為什麼我們如此關心未來？它將像我們的過去一樣。我們應該為過去而深感憂慮。——「在我們接近神時，謙卑和敬畏應與堅定而確信的信心相結合，這信心必須順服獨一神的主權，但也不應反對聽神藉著祂的僕人說話」（C.）。——召喚你自己去研讀神藉以說話的先知和使徒！——神願意被求問，但祂那已為我們所充分知曉的旨意，更應被遵行。——「呼求神卻不順服祂，在祂眼中是可憎的。祂不聽罪人，約 9:31；賽 1:15」（Tüb. Bib.）。
以西結書 20:2 及隨後經文。神暗示性的沉默，以及祂更具暗示性的回答。——口中有神，心中有偶像，這是一種極其危險的狀況。——神對偽君子不說一句安慰的話。「對於偽君子，在神的心中和聖經中，沒有別的勸告，只有真誠的悔改，賽 55:7」（St.）。——「因此他們沒有條件聽神的話。神向那些目光只盯著偶像而聽祂話語的人隱藏自己。他們在神的話語中沒有份」（Cocc.）。
以西結書 20:4。那是一種基於他們祖先罪惡的責備，因此（以西結書 18 章）是無法否認的。——人不應僅僅像道德說教者那樣觸碰（以西結書 20 章）潰瘍，而應根據神的律法將其切除。前者令人發癢，後者引起疼痛。在這裡，神推動去審判，而在新約中，話語總是，不可論斷！但神的兒子自己，雖然不是為審判而被差遣到世上，卻成了不信之人的自我審判。在這裡，以西結啟動的是神的審判，而非人的審判。——列祖在他們的兒子身上受審判，但兒子也可能在他們的列祖身上受審判。
以西結書 20:5 及隨後經文。反對以色列的三個見證人——埃及、曠野、迦南。——「神以祂的恩典先於人」（O.）。——神相對於功德與過失的揀選；既不基於前者，也不受後者阻礙。——割禮是揀選的標誌。實質在於神願意作他們的神。以色列揀選的結果是百姓的全部引導；揀選一個民族，是為了預備人類成為讚美神榮耀之名的對象——一個從萬民中出來的以色列。——「我們並不因神任何善意的行為而獲得功德，但因每一項行為，我們都負有義務」（Stck.）。——如果神要對一個人成為什麼，祂必須給他一種對祂的實驗性認識。對神的第一個認識是承認祂在話語中的啟示：隨後是祂要求、管教、赦免之愛的各種經歷。——「哦，神以多少種方式向人顯明祂自己是施恩的神！徒 17:27–28」（St.）。——「神舉手起誓；有一天祂的手將執行祂所起誓的，威脅與應許皆然」（C.）。——「我們藉著信心稱神為我們的神」（Stck.）。——「神賜給我們對基督的信心，我們彷彿聽到那保證，我，耶和華，是你們的神，這就是我們揀選的日子。凡被神確證其揀選的人，就足以武裝自己對抗血肉之軀。除了確信神的愛，沒有別的方法可以拋棄罪惡的可憎。唯有藉著信心，心才能從偶像中被潔淨」（H. H.）。
以西結書 20:6–7。人被神揀選不是為了污穢，而是為了從罪和魔鬼的權勢中得救贖。——「神必須是我們的神，否則我們就將自己當作神，或事奉魔鬼為神」（C.）。——「神確實是所有人的神；但藉著應許、聖約和恩典，祂成為我們的神，好讓我們的信心能擁抱祂為我們的神」（B. B.）。
以西結書 20:6。「神始終記念祂的應許，但我們卻忘記了」（Stck.）。——「曾經是裝飾，現在是荒漠」（B. B.）。
以西結書 20:7。眼睛的偶像崇拜。我們從不單單因犯罪而招致罪咎，我們同時也玷污了自己；正如另一方面，赦免與成聖總是並行不悖。
以西結書 20:8。「在出埃及記 5:21 中，僅僅涉及他們在法老及其臣僕眼中的名聲。如果他們相信耶和華的名，他們就會表現出更好的順服。但他們被埃及偶像崇拜的精神所感染，正如我們所有人天生傾向於偶像崇拜一樣，他們急於在埃及人面前保持良好的形象」（C.）。——「對以色列來說，比埃及人的軛更糟糕的是他們偶像的軛」（Cocc.）。——注意壓迫的加劇，以及最終埃及人對以色列的迫害，作為神憤怒的標誌。
以西結書 20:9。「神的榮耀與教會的福祉是聯繫在一起的」（C.）。——在神那裡，言語和行為、應許和實現是一致的，民數記 23:19。——神名的聖潔是我們的安全。
以西結書 20:11。律法不僅在其作為上帝啟示之旨意的理念上，是為了生命而設計的——即凡遵守律法的人，必得享神聖的生命——而且在現實中亦然。因為對於那些被律法引導至認識罪並悔改歸向上帝的人來說，律法並不指向死亡，反而指向生命，正如我們的悔改是上帝的旨意，並產生生命一樣；因此，律法就是上帝的旨意，也是實現這旨意的媒介。——「祂在提及律法時，同時提到了應許，而祂本可公正地僅僅提及律法；這顯明了祂的父愛」（C）。
以西結書 20:12。安息日直接指向律法所應許的生命，指向上帝的安息，即人應當在上帝裡面，而上帝渴望在人裡面。它超越了作為律法之工的本身，指向那在基督裡的信心的安息。——「但當自我死去，我們容許自己被上帝的靈所引導時，我們就從自己的工作中安息了；因此，正確遵守安息日意味著自我的死亡」（C）。——安息日是整個律法的關鍵，就其最高意圖而言。——藉由前摩西時代的安息日，照亮了摩西律法。
以西結書 20:13 及後續。懶散與狂歡既非安息日的聖化，亦非主日的遵守。——「請注意，悖逆發生在曠野，在那裡他們每一刻都完全依賴上帝！通常人們在繁榮的傲慢中背叛上帝；但在這裡，這發生在以色列人眼睜睜看著死亡之時」（C）。——「那些在基督徒時代將安息日花在飲酒、娛樂及諸如此類事情上的人，將會怎樣呢！？」（B. B.）
以西結書 20:15。「每個人對上帝採取什麼立場，取決於他自己的意志；但他必須準備好，他的行為將伴隨著相應的上帝的作為」（Hengst.）。
以西結書 20:17。上帝舉起的手與憐憫的眼。
以西結書 20:18。「我們整個生活的唯一標準，不應是人的意見和古老的習俗，而應是上帝的話語，詩篇 119:105」（St.）。——「不敬虔竟有如此權威，以至於被尊為律法。因為魔鬼和世界也有它們的法規和條例，這些比上帝的命令更受重視」（B. B.）。——「如果教會要真正被改革，必須從青年開始」（St.）。
以西結書 20:23。以流亡作為對曠野的抵銷。——在向外聚集的過程中威脅要分散，並最終實現了對百姓向內的聚集。——愛、受苦以及其他一切可能是多麼徒勞！
以西結書 20:25。使自己效法世界的人，必受上帝透過世界所施行的懲罰。——「上帝的真理是聖靈裡的平安、喜樂與生命。人的教義不過是動盪、心靈的痛苦與死亡。因為它既不給人的良心安息，也不給平安，儘管他們做了偉大的事，甚至讓他們心愛的兒女經過火」（Randgl.）。——「那給他們帶來邪惡，並充滿死亡與毀滅的事物，對人卻有最大的吸引力」（Stck.）。
以西結書 20:26。被上帝離棄，意味著在自己陷入的荒涼狀態中，被迫承認上帝是誰，以及祂是什麼。——不願將祭物獻給上帝的人，必須將其獻給魔鬼。——宗教上的荒涼是來自上帝的審判。
以西結書 20:27 及後續。自創的宗教崇拜假裝崇高，卻貶低了上帝的榮耀，只高舉人的愚昧。——在背離上帝時，人從不滿足於第一步，也不滿足於第二步，而是一步接一步。在宗教中結合上帝與偶像，是褻瀆。——在我們的崇拜中對上帝話語的不忠。——在許多敬拜行為中對上帝的嘲弄。
以西結書 20:28。如果我們在那裡尋求邱壇，且上帝對我們而言不是最高且唯一的邱壇，那麼連迦南地也可能成為腐敗之地。——「若要向上帝獻上馨香之氣，必須向祂獻上心、靈、精神、情感與渴望，否則禱告對祂而言是可憎的」（B. B.）。——人既不可加添也不可刪減上帝的話語，從而避免踏上可疑的邱壇！
以西結書 20:29。我們所有邱壇的諷刺。——上帝聽見祂的仇敵在外，並察覺他們認真的行徑時的笑聲。主不住在人類哲學的高處，而是住在至高至聖之處，與謙卑和痛悔心靈的人同住（賽 57:15）。
以西結書 20:30 及後續。當我們宣稱尋求真理時，為什麼上帝向我們隱藏祂自己？因為我們所尋求的真理只是一個偶像圖畫。上帝不向那些事奉偶像的人啟示祂自己。——偶像崇拜逐漸遮蔽了人對上帝的自然知識。——「人是多麼強烈地受到壞榜樣的影響！虛假宗教的感官排場是多麼容易煽動他們！心是多麼快就被外在的事物俘虜，而忘記了對上帝真實的、內在的崇拜！」（St.）
以西結書 20:32。「異教徒的世界對他們來說，比流亡的教會更有吸引力，正如在我們這個時代，許多人認為不敬虔的狀態比宗教生活的掙扎更可取。對其他人來說，上帝對祂家真誠的關懷顯得嚴厲而苛刻，因此他們更喜歡較少約束的自由關係。以色列人在異教徒中時，就是這樣看待他們的救贖」（C）。——讓我們任憑異教徒去行他們的異教之道，不僅如此，我們自己也不要變得像異教徒一樣，這一切都已經被渴望、被說過並付諸行動了。我們現代的方法並非什麼新智慧。——聽起來雖然可怕，但上帝的兒女可能會陷入一種憂鬱的狀態，驚呼：但願我從未認識上帝！——「猶太人的絕望是他們的不信——他們不相信基督會從他們中間興起」（Cocc.）。
以西結書 20:33-35。上帝不會撤回祂的義務。祂看顧我們，當祂引導我們進入世界時，祂也引導我們走出世界，即給予我們對世界內在的體驗，好讓人知道我們是否仍會像異教徒一樣。——「上帝將罪人從犯罪的機會中撤出」（Stck.）。——「噢，當上帝強迫人順服，並在他們不願自願前來時，藉著苦難帶領他們，這對人是多麼好！」（B. B.）——「為了將猶太人置於祂自己的權柄之下，上帝必須將他們從流亡中分散的列國中召集出來。祂這樣做並非沒有憤怒，正如被俘的奴隸覺得主人的家像墳墓一樣，因為他要麼被推入深牢，要麼被要求承擔三倍於他所能承受的重擔。因此，在他們從迦南地被帶回後，他們過著孤獨的生活，彷彿身處地球的一角，或列國中的曠野；絕大多數人實際上在曠野中徘徊，因為只有極少數人回到了祖國。祂以君王的身份帶領他們，祂不斷地向他們啟示祂自己是審判者。那時祂向他們顯明了祂的憤怒」（C）。——「列國的曠野是他們併入羅馬帝國——與馬加比時代消失的迦南榮耀相比，這是一片曠野。在這曠野中，迦南現在躺著」（Cocc.）。——「在人群中，人可能會感到孤獨和荒涼，反之，在荒涼之地，人可能會感到彷彿置身於朋友圈中」（L.）。——「面對面表示親密的交談，因為上帝在曠野中能更接近心靈，何西阿書 2:14」（B. B.）。——關於「爭辯」，請參閱尼希米記和以斯拉記。
以西結書 20:36。「古代懲罰的例子並非徒然寫下的」（St.）。——曠野是流亡的預表和寫照。——埃及和巴比倫對上帝子民的意義。——詩篇 82:1；啟示錄 11:8；17:3。
以西結書 20:37。「指向基督，約翰福音 10:14。祂是為了以色列家的羊而來，但只有基督所算為以色列的才是以色列，祂用杖尖觸摸他們並數點他們」（Cocc.）。——耶和華，那位透過摩西在西奈山上與以色列面對面說話（申 5:4），並以人形向以西結顯現（以西結書 1）的上帝，當祂來到猶大地的曠野（馬太福音 3）尋找迷失的羊時，祂將在肉身中與他們爭辯，那裡施洗約翰已經預備了祂的道路。參賽 52:8。——「他們在流亡狀態中可能認為，如果能從靈魂中抹去耶和華的名字，他們就會變得自由且不受控制；但另一方面，祂卻掛念屬於祂的人，甚至不讓一個人從祂手中被奪走，因為祂對所有人擁有絕對的權柄」（C）。——「祂的聖約堅立，祂的愛永存。」上帝任憑異教徒走自己的路，以色列的路卻總是回到聖約中。——基督仍然要求人負祂的軛，馬太福音 11:29。——「對於那些溫順、耐心負軛的人來說，束縛是愛的繩索，何西阿書 11:4」（Schm.）。
以西結書 20:38。惡人在審判中站立不住，罪人在義人的會中也是如此，詩篇 1。——以色列的這個淨化過程，預示了後來基督顯現並傳講福音時，將要發生的更嚴厲的過程。這種淨化是從猶太人中分別出來的教會的成聖。所謂的以色列並沒有承受那地，那地只應許給溫柔的人（馬太福音 5:5），他們向那溫柔的主學習（馬太福音 11:29）。
以西結書 20:39。決斷；上帝所有的引導都指向這一點。——無論有多少人追隨偶像，上帝仍有祂的子民。「因此，上帝任憑他們存邪僻的心」（B. B.）。——最終，萬口，即使是不情願的，也必須尊祂的名為聖。——「去吧！這是上帝聲音發出的宣告，正如被定罪的人終有一天會聽到的那樣」（St.）。
以西結書 20:40 及後續。「當涉及恩典之約的更新時，上帝首先篩選祂的教會，並趕出偽善者。這不需要外在的力量」（Schm.）。——新約的屬靈崇拜可以用舊約崇拜的術語來很好地描述，舊約崇拜象徵並預表了新約崇拜。我們仍然談論天上的「耶路撒冷」。——邱壇與邱壇是有區別的。這裡是以色列的高山；在以西結書 20:28 及後續中，是迦南山上的邱壇。
以西結書 20:41。在基督裡，我們被上帝接納。
以西結書 20:43。「當信徒被接納進入上帝的恩惠，並被祂慈愛地對待時，他們會羞愧地想起自己的過犯，並第一次察覺到它們真正的嚴重性和巨大。悔改後，保羅認為自己如同未到產期而生的人，是使徒中最小的，因為他曾逼迫上帝的教會。這種記憶產生了感恩讚美的詩歌：『我今日成了何等人，是蒙上帝的恩才成的。』因此，我們的罪高舉了上帝的榮耀。參申命記 8, 9。由此可見，基督徒的生活是持續的悔改，從中閃耀出從上帝領受的恩典生命」（H. H.）。
以西結書 20:44。不歸與我們，不歸與我們，榮耀和讚美全歸祢的聖名！——「所有的救贖都建立在上帝的恩惠和罪得赦免之上，但這離不開悔改」（Schm.）。