( b ) 猶大與以色列對審判的成熟（以西結書 23 章）
1 耶和華的話臨到我說：2 人子啊，有兩個女子，是同母的女兒；3 她們在埃及行淫；她們在幼年時行淫，在那裡她們的乳房被擠壓，她們童貞的乳頭被撫摸。4 她們的名字是「阿荷拉」（Oholah，較大者）和她的妹妹「阿荷利巴」（Oholibah）；她們歸於我，生了兒女；她們的名字是：撒馬利亞——阿荷拉，5 和耶路撒冷——阿荷利巴。阿荷拉在我之下行淫，6 戀慕她的情人——亞述人，她的鄰居，身穿紫色衣服，官長和統治者，他們都是俊美的少年，騎馬的騎士。7 她將她的淫亂獻給他們，就是亞述所有精選的子民；她戀慕誰，就用誰的偶像玷污自己。8 她沒有離棄她在埃及帶來的淫亂；因為他們在她幼年時與她同寢，撫摸她童貞的乳房，將他們的淫亂傾倒在她身上。9 因此，我將她交在她情人的手中，就是她所戀慕的亞述人的手中。10 他們揭露了她的赤身露體；他們擄走她的兒女，用刀殺了她，她就成了婦女中的一個名號，他們對她執行了審判。11 她的妹妹阿荷利巴看見了，就比她更敗壞，她的淫亂比她妹妹的淫亂更甚。12 她戀慕亞述人的子民——官長和統治者，她的鄰居，穿著華麗，騎馬的騎士，他們都是俊美的少年。13 我看見她被玷污了；她們兩人都走同一條路。14 她又加增了淫亂；她看見牆上描繪的人，就是迦勒底人的形像，用朱砂塗抹，15 腰間束著腰帶，頭上纏著飄逸的頭巾，他們都有領袖的樣子，是巴比倫人的形像，就是迦勒底人出生之地的人。16 她一見到他們就戀慕他們，並差遣使者到迦勒底去見他們。17 巴比倫的子民來到她那裡，進入愛情的床，用他們的淫亂玷污她；她被他們玷污，她的心就與他們疏遠了。18 她顯露了她的淫亂，顯露了她的赤身露體；我的心也與她疏遠了，正如我的心曾與她妹妹疏遠一樣。19 她加增了淫亂，想起她幼年的日子，就是在埃及地行淫的時候。20 她戀慕他們的淫亂，他們的肉體如驢的肉體，他們的精液如馬的精液。21 你追隨你幼年的淫亂，那時埃及人因你幼年的乳房而撫摸你的乳頭。22 因此，阿荷利巴啊，主耶和華如此說：看哪，我要激動你所疏遠的情人來攻擊你，我要從四面帶他們來攻擊你；23 巴比倫的子民，和所有的迦勒底人，比高（Pekod）、朔亞（Shoa）和歌亞（Koa），所有亞述的子民也與他們在一起，都是俊美的少年，官長和統治者，他們都是領袖和有名望的人，每個人都騎著馬。24 他們必帶著武器、戰車和輪子，並聚集眾民來攻擊你；他們必在四圍擺設盾牌、護心鏡和頭盔來攻擊你；我必將審判交在他們面前，他們必按他們的審判來審判你。25 我必將我的忌邪發在你身上，他們必以憤怒對待你；他們必割去你的鼻子和耳朵，你剩下的人必倒在刀下；他們必擄走你的兒女，26 你剩下的人必被火吞滅。他們必剝去你的衣服，奪走你華美的珠寶。27 我必使你的淫亂從你那裡止息，使你從埃及地帶來的淫亂也止息；你必不再舉目看他們，也不再記念埃及。28 因為主耶和華如此說：看哪，我必將你交在你所恨惡的人手中，交在你所疏遠的人手中。29 他們必以仇恨對待你，奪走你所有的勞碌所得，留下你赤身露體；你淫亂的赤身露體必被揭露，你的淫亂和放蕩的行為也必被揭露。30 這事必臨到你，是因為你隨從列國行淫，因為你用他們的偶像玷污自己。31 你走了你妹妹的路，我必將她的杯交在你手中。32 主耶和華如此說：你妹妹的杯，那又深又寬的杯，你必喝盡；它必使你受笑話和譏誚，因為它容量極大。33 你必充滿醉酒和憂愁；你妹妹撒馬利亞的杯，是毀滅與荒涼的杯。34 你必喝盡它，吮吸乾淨；你必咬碎它的瓦片，撕裂你的乳房；因為我說了——這是主耶和華的宣告。35 因此主耶和華如此說：因為你忘記了我，將我拋在背後，所以你要擔當你的淫亂和淫行。36 耶和華對我說：人子啊，你要審判阿荷拉和阿荷利巴嗎？那麼你要向她們指出她們的可憎之事。37 因為她們行了通姦，手中有血，又與她們的偶像行通姦；甚至她們為我所生的兒子，她們也使他們經過火歸給偶像。38 她們對我還做了這事：她們在同一天玷污了我的聖所，褻瀆了我的安息日。39 當她們殺了兒女獻給偶像時，她們在同一天來到我的聖所褻瀆它；看哪！她們在我家中就是這樣做的。40 她們甚至差遣人去請遠方來的人，有使者被差遣去；看哪，他們來了，你為他們洗澡，畫眼影，妝飾自己，41 坐在華麗的床上，面前擺著桌子，上面放著我的香和我的油。42 她那裡有放蕩群眾的聲音，有許多人從曠野帶來醉酒的人，他們給她們手上戴上鐲子，頭上戴上美麗的冠冕。43 我論到她那因通姦而衰殘的說：現在他們還要與她行淫嗎？她（也）？他們進入她，如同進入妓女一樣。他們就是這樣進入阿荷拉和阿荷利巴這兩個淫婦那裡。45 但義人必按通姦婦女的審判，和流人血者的審判來審判她們；因為她們是通姦的，手中有血。46 因為主耶和華如此說：我必招聚一隊人來攻擊她們，將她們交給虐待和搶奪。47 那隊人必用石頭打她們，用刀砍碎她們；殺戮她們的兒女，並用火焚燒她們的房屋。48 我必使淫亂從這地止息，好讓所有婦女都受警戒，不再效法你們的淫亂。49 她們必將你們的淫亂報應在你們身上，你們必擔當你們偶像的罪，你們就知道我是主耶和華。
這段寓言描繪了猶大與以色列對審判的成熟，與以西結書 16 章密切相關。對該章的評論應與本章進行比較。與以西結書 16 章強調合法丈夫對不忠之妻的愛不同，以西結書 23 章將我們的注意力引向了那些使耶和華被離棄的情人所具有的誘惑力和光彩。前一章所呈現的赦免前景，在此處消失在懲罰性的審判之後。
[福塞特 Fausset：「意象與以西結書 16 章相似；但這裡的重點不在於像那裡一樣，主要是指百姓因偶像崇拜而破壞與上帝的屬靈婚約，而是在於他們世俗的精神，以及他們為了安全而信靠與外邦人的聯盟，而非信靠上帝。」——W. F.]
以西結書 23:1-4。序言
以西結書 23:2。那位「母親」可以從以西結書 16 章推斷為赫人。參見以西結書 23:3；23:44 等。然而，由於目前的目標並非像以西結書 16 章那樣強調血統，這個詞僅僅描述了民族的原始統一性。這也解釋了以西結書 23:3 關於埃及的說法。本章主題的兩個王國被假定在埃及時就已經是兩個；但事實上，所說的話適用於尚未分裂的民族。[亨斯登堡確實引用了創世記 49 章，其中猶大和以法蓮這兩個支派表現為兩個獨立的權力。]——由於該民族從起源起就與上帝處於合法的關係中，即婚約關係，兩個王國在政治和宗教上背離律法原則的行為，表現為淫亂（זָנָה，zânâh），以西結書 16:15（雅各書 4:4）。——在此處（參見以西結書 20:7 及以下），她們也被說成是受到了埃及精神的玷污。參見以西結書 16:26。在「幼年時」，指向（參見以西結書 16:22；16:43）她們與生俱來的腐敗，在罪惡的私慾中早早顯露。——即使在尚未出嫁時（以西結書 16:8），作為耶和華的未婚妻，百姓的行為也應根據申命記 22:23 進行審判。進一步參見以西結書 16:7；何西阿書 2:4 [2]。——עִשּׂוּ（'issû），埃及人（以西結書 23:8）。埃及是激發年輕民族最初肉體衝動，轉向異教情感和行為方式的手段，藉此她們失去了童貞的純潔。七十士譯本根據申命記 22:20 解釋了她們的童貞。希齊格（Hitz.）反對任何關於偶像崇拜的暗示，認為這是指埃及人的壓迫。
以西結書 23:4。阿荷拉（Oholah）= 她的帳幕，即（亨斯登堡）：擁有自己房屋、獨立存在的人，或者（由於與阿荷利巴的對比）：擁有自己隨意建立的聖所的人（列王紀上 12:28 及以下，16），這使得無需考慮 אָהֳלָהִ־בָהּ（'ohŏlâh-bâh，她的帳幕在她裡面）的縮寫。哈弗尼克（Häv.）在維持赫人參考（以西結書 16:3 等）的同時，突出了其中對以掃歷史的暗示，並根據創世記 36:2 解釋了阿荷利巴，因為阿荷利巴瑪（Oholibamah，在較早的段落中被稱為猶滴，創世記 26:34）最能恰當地代表猶大王國。雖然阿荷利巴瑪僅意味著（高處的帳幕）：我的帳幕（房屋、家庭）是一座高處（「我有一個高處的帳幕」），但在阿荷利巴這個名字中——我的帳幕（即說話的耶和華的帳幕）在她裡面——參考來自會幕；這讓人想起流亡者中以聖殿及類似事物命名子女的習慣（歷代志上 3:20；以斯拉記 2:43；2:59），以表達他們對復興的渴望。（此外，東方的家庭成員通常擁有相同或發音相似的名字。）猶大王國還擁有唯一真聖所的優勢，然而這使得她的罪孽更加嚴重。「較大者」應如以西結書 16:46 那樣翻譯，而不是像亨斯登堡那樣翻譯為：長者，暗示約瑟的優先權（創世記 49:26）、約書亞和士師時代以法蓮的優先權，以及掃羅時代屬於十個支派的便雅憫的優先權，而猶大僅在大衛時代才獲得統治權（詩篇 78 篇）。哈弗尼克將撒馬利亞的政治重要性（由於其更大的範圍）與其在罪惡和懲罰上的優先性結合起來。——參見以西結書 16:8；16:20。哈弗尼克將 וַתִּהְיֶינָה לִי（wattihyênâh lî）翻譯為：「她們作為妻子歸於我」，並帶有強調。——對這些名字作為撒馬利亞和耶路撒冷（代表迄今為止的猶大）的解釋，結束了這段引言。
以西結書 23:5-10。阿荷拉的通姦淫亂（以西結書 23:5-8）與懲罰（以西結書 23:9-10）
以西結書 23:5-8。淫亂
以西結書 23:5。參見以西結書 16:32。希齊格：「當她背對我時」（？）。迦勒底語也是如此。但更確切地說是指向婚姻關係，在以西結書 23:4 的脈絡中（何西阿書 4:12）。烏姆布萊特（Umbr.）：「當她安息在丈夫之下時，她的思想卻淫亂地奔向他人。」——עָגַב（'âgab），僅見於耶利米書和以西結書，意為：渴望、燃燒。對亞述人的描述始於 קְרוֹבִים（qĕrôbîm）。如果這是同位語，就像後面所有內容一樣。親近既不應從地理上理解，也不應從道德上理解——即內在關係，但它突出了歷史因素，即亞述人成為以色列鄰居的時期；參見列王紀下 15:17 及以下，以西結書 16:9，17:3。[將這些詞鬆散地聯繫起來，意為「和鄰居」，即在某處鄰近她的人，與後文不符。其他人：那些淫亂地靠近她的人（創世記 20:4）。哈弗尼克：「如此親近、親密、受信任的朋友」，以至於與他們結盟，並討好他們，直到從心腹之交變為死敵。上下文中沒有這些內容，僅僅說明在第一次機會，即亞述人靠近時，以色列就被世界強權的肉體榮耀所俘獲，隨後對此進行了更詳細的描繪。]——這種政治權力是亞述，它首先並非從其偶像崇拜的角度出現；但當以色列出於政治動機對其行淫時，這種對完全依賴上帝這一觀念的不忠，從一開始就必然導致背離上帝，以及這種被禁止關係的其他自然後果。
以西結書 23:6。從以色列背道之心的角度對亞述人的描述，對他們來說，這種世界強權顯得最為壯觀，正如亨斯登堡所言：「帶有一絲諷刺」。這些印象完全是肉體婦女心靈所產生的，由此解釋了先前提到的戀慕目光。——תְּכֵלֶת（tĕkêleth），源於其厚而硬的殼，或源於其深色，是一種帶有紫色殼的貝類（紫螺 helix ianthina）的名字，由此製成藍色或紫色的紫色染料。——פֶּחָה（pechâh）是一個外來詞，指省的軍事總督。同樣 םָגָן（mâgân，即 םֶגֶן）= 王子的代表，總司令。（類似於總督和將軍。）——特別提到馬，是為了將最高貴、最驕傲的騎兵階層與騎驢和駱駝的人區分開來。
以西結書 23:7。מִבְחַר（mibchar）簡要地總結了以西結書 23:6，也許是為了暗示除了「精選」等之外，還有那些地位較低的人；無論如何，她也戀慕其他人，如隨後提到的埃及人。——וּבְכֹל׳ בְּכָל׳（ûbĕkŏl... bĕkŏl），前者說明後者；與外邦人的政治聯盟導致了偶像崇拜。（亨斯登堡：世界強權的偶像並非在他們之外或之上，而是他們自己客觀化的產物。）
以西結書 23:8。耶羅波安的牛犢崇拜指向那裡，因此他們從埃及的古老拯救，非但沒有成為事實，反而變成了一種純粹的傳統。至於政治應用（拉比拉什 Rashi），應參見列王紀下 17:4。希齊格從純粹政治的角度來理解它。
以西結書 23:9-10。懲罰
以西結書 23:9。對以西結書 23:7 的報應：「她將她的淫亂獻給他們」，「因此我將她交給」。參見列王紀下 17 章。
以西結書 23:10。淫亂的羞恥之後是懲罰的羞恥，由她的情人親自執行。此外參見以西結書 16:37。在比喻中如此；就事實而言，這是透過百姓的被擄、殺戮那些王國生存所依賴的人、殺戮那些有能力攜帶武器的人來完成的，以至於以色列因其可恥的傾覆而在列國中臭名昭著，以西結書 16:41。
以西結書 23:11-35。阿荷利巴的罪孽（以西結書 23:11-21）與懲罰（以西結書 23:22-35）
以西結書 23:11-21。罪孽
以西結書 23:11。她看見了過犯及其報應。前者本應使她感到厭惡，後者本應使她受到警戒。但她的腐敗行為仍然比撒馬利亞更糟（以西結書 16:47）。
以西結書 23:12。參見列王紀下 16:7 及以下；歷代志下 28:19 及以下。——參見以西結書 23:6；23:5。——מִכְלוֹל（miklôl，在以西結書 23:6 中為 תְּכֵלֶת）意為：完美，因此：光彩；並不完全是（七十士譯本）：「帶有美麗（紫色）邊緣」，如希齊格所言。埃瓦爾德（Ewald）：「穿著軍用鎧甲」。
以西結書 23:13。我看見了，與 וַתֵּרֶא（wattêre'，她看見了）相對應，以西結書 23:11。（參見耶利米書 3:8）兩個姐妹的路和結局是一樣的。
以西結書 23:14。猶大更卑劣行為的描述隨之而來。她與亞述人的關係與撒馬利亞相似。他們實際上已經接近了猶大王國，就像他們接近以色列王國一樣。另一方面，關於迦勒底人，與他們的關係是透過猶大所看見的「形像」而建立的——מְחֻקֶּה（mĕchuqqeh），Pual 分詞，刻畫或素描的東西，繪畫。（哈弗尼克：可能是彩色的浮雕），用朱砂（這對戰士來說更為合適）；或者也許是赭石，因為這種用於美化迦勒底指揮官及其勝利的壁畫在以西結的鄰近地區相當普遍。因此，此處的描述可能僅僅是思想的裝飾，即關於迦勒底人軍事勇猛的純粹報導，已經激發了猶大的想像力和感官。亨斯登堡也是如此。由於舊世界各國之間不可否認的交往，巴勒斯坦和巴比倫之間確實存在這種交往，因此，在猶大王宮中可能存在這種外國代表的壁畫，這並非不可想像。希齊格在此注意到了「（圖畫）對婦女想像力的影響」，猶大在其中被擬人化。哈弗尼克引用了以西結書 8:10，並想到了「來自迦勒底神話思想圈的圖畫表現」。列王紀下 20:12 及以下、歷代志下 32:31（參見德里茨 Delitzsch 對以賽亞書 39 章的註釋）中的迦勒底使團表明，即使在亞述仍是主導世界強權時，迦勒底人也與猶大保持交往。這個使團是否可能因一幅畫而流傳下來，作為與迦勒底人結盟對抗亞述的契機？埃瓦爾德推測：「美麗的偶像圖畫，例如密特拉（Mithras），以人形表現」，並引用了以西結書 8:16。
以西結書 23:15。飄逸的頭巾是可以在古代尼尼微的紀念碑上看到的，與以下描述完全吻合。參見萊亞德（Layard）的《尼尼微與巴比倫》。[טָבַל（tâbal）與其說是指顏色（鮮豔），不如說最初意為纏繞。萊亞德順便提到：「將軍穿著繡花長袍，頭上戴著裝飾有玫瑰花結的帶子，以及長長的流蘇帶。」可能是飄動的頭帶。至今仍保留最古老東方習俗的庫爾德人，在他們色彩鮮豔的頭巾上佩戴著垂在頸部和肩部的飾物。]——שָׁלִישׁ（shâlîsh）的複數表示戰車兵，每輛戰車上有三人，一人駕駛，一人持盾，第三人戰鬥。（外貌和形像；參見以西結書 1:5。）根據亨斯登堡，強調「他們出生之地」，旨在與猶大在自己土地上看到的亞述人形成對比——也許是指迦勒底的吾珥（創世記 11:28，亞伯拉罕的故鄉），以便在這種政治交往中暗示原始的血緣關係（？）。哈弗尼克：「迦勒底人的祖國是他們的」，這諷刺地將曾經兇猛好戰的民族的原始家園，與類似於他們的偶像圖畫並列，但並非現存懶散的巴比倫人。該句所作的陳述更簡單：即使是他們，也並不比猶太民族的創始人亞伯拉罕更遙遠——「他們的祖先在迦勒底的吾珥事奉別神（約書亞記 24:2），因此他被從那裡召喚出來」，正如科克所言。
以西結書 23:16。對應以西結書 23:14 的「她看見了」，隨即接續：「她的眼一見到」。此處提到的使者，很難認定就是耶利米書 29:3 所指的那些人。恆斯登（Hengst.）說：「他們很可能是迦勒底人所派遣的使節，目的是為了觀察那些提議結盟之民族的資源。」猶大歷史的這一面在其他地方並未被描述。重點在於，猶大主動採取了初步行動（以西結書 16:29），這在當時的情況下是極有可能的。
以西結書 23:17。政治結盟導致了宗教上的玷污——事實上，這本身就是宗教上的背道；而當玷污完成後，它又反過來導致了政治上的敵對。猶大發現自己只是換了主人。約雅敬和西底家背叛了巴比倫（列王紀下 24 章）。在 נָקַע（naqa，較弱的形式為 יָקַע，由此衍生出未完成式）一詞中，隱含了厭膩與厭惡之意；在此意義下，該動詞的意思是：推開某人、斷絕關係、與某人疏遠。參照哥林多前書 6:16；以西結書 18:6；以西結書 18:11。
以西結書 23:18。然而，這種厭膩並非絕對。其他人對此句的連結方式如下：「當她發現了」等等，「那時就」等等。但這裡意指的更多是作為耶和華疏遠猶大的理由，因為猶大與迦勒底人的疏遠本可能引導她歸向耶和華。然而，結果卻是更普遍的淫亂，這特別是指與較小的國家結盟以對抗巴比倫，同時也指對人背信棄義（以西結書 17:15）。耶和華對猶大的疏遠，與猶大對迦勒底人的疏遠，形成了一個發人深省的對照。
以西結書 23:19。參照以西結書 23:3；23:8；16:51。但猶大增多了……等等。她沒有記念自己幼年的苦難，以及當時所顯出的恩惠（以西結書 16:22；16:43），反而只想重溫另一種與耶和華截然不同的「起初的愛」。
以西結書 23:20。有些釋經家不當地強解 עַל（‘al，意為「超過」），認為是「超過」鄰近的埃及人，或是「與……一起」（以西結書 16:37），但本章中它與 עָגַב（‘agab，意為「愛慕/淫亂」）的結構已足以說明其意。此外，這個單一的陽性形式 פִּלֶּגֶשׁ（pillegesh，妾），在其他地方皆為陰性，這並不足以支持金齊（Kimchi）的解釋，即猶大希望成為埃及人的妾。這更像是對埃及太監的嘲諷，即那些促成與埃及結盟的朝臣與官員。（פִּלַּגְשֵׁיהֶם 並非指男妾，埃及人並非如此，也不應被理解為「無能的太監」或「柔弱的男子」或「多夫制」。）隨後的描述透過所提及動物特別淫蕩的特徵得到了充分解釋，並描述了埃及人淫穢的性格（以西結書 16:26）。恆斯登說：「衰落中的埃及勢力試圖透過外交手腕為自己提供支撐。」
以西結書 23:21 進行了總結。「以西結書 23:21 中突然轉向稱呼語，是因為先知眼前正浮現出實際的事態（與埃及的聯合）」（恆斯登）。——בְּ（be）解釋了 זִמַּת（zimmath，淫行），這與以西結書 23:3 相呼應，年輕民族那種缺乏經驗的感官慾望與肉慾構成了誘因。
以西結書 23:22-35。阿荷利巴的懲罰
以西結書 23:22。她受到那些曾與她行淫之人的懲罰。參照以西結書 23:9。下一節說明了所指為何。那些她曾因厭惡而想要逃離的人（以西結書 23:17），將不會讓她逃脫懲罰。
以西結書 23:23。兒子們……等等，被更明確地擬人化了。埃瓦爾德（Ewald）認為這三個名字是三個迦勒底附屬部落的專有名詞，因發音相似而並列。由於沒有證據支持這一點，甚至無法證明它們是專有名詞，現代釋經家大多將其視為迦勒底顯貴的頭銜（恆斯登：「比高（Pekod）=至高權力；朔亞（Shoa）=首領；哥亞（Koa），含義不明」），或是人民的三個階層、軍隊的三個分支或三個等級（希茨希（Hitz.）：「貴族、王子與領主」）。根據描述，將被召集起來執行懲罰的群體將是龐大且威嚴的。亞述人作為其中的一部分出現，並以以西結書 23:12(6) 的方式被諷刺地描繪。——אוֹתָם（otham），因此以西結書 23:15 中的 שָׁלִשִׁים（shalishim，軍官）被點名。קְרוּאִים（qeru’im），埃瓦爾德認為是「著名的」，希茨希對此表示懷疑。就當前的目的而言，這個詞要麼是仿照民數記 1:16；16:2 構成的：正式的「被任命者」，要麼泛指：「被召喚者」。
以西結書 23:24。這支軍隊不僅因人數眾多而引人注目，更因其裝備齊全而顯著。הֹצֶן（hotzen，即 חצן，罕見詞，意為某種堅硬、切割、鋒利之物），含糊地指代：武器，因此指定了三種裝備。[邁爾（Meier）：戰斧。恆斯登：軍刀（一個迦勒底軍事術語）。埃瓦爾德：「帶著肩甲、馬勒和車輪」，作為士兵前進的三種方式——肩扛（彎曲手臂）、騎馬和駕車。] 省略的 בְּ（be）很容易理解；但它並非必要，因為代表具體事物的三個表達——步兵、騎兵和戰車——可以作為 וּבָאוּ（u-ba’u，他們必來到）的主語。——וּבּקְהַל（u-bi-qhal，並在會眾中），因為以以色列會眾方式聚集的各國群體（以西結書 23:23）為即將進行的審判提供了適當的要素。為了表明他們（在執行耶和華的使命時）對結果毫無憂慮，這裡提到了三件純粹的防禦性盔甲，與上述三種描述相對應——覆蓋全身的盾牌、輕裝士兵的小盾牌，以及頭盔。他們從神那裡得到了按照他們的判斷——他們對審判的觀念——進行審判的權利。因此，這是一場神的審判。他們代替神成為審判者。但同時也考慮到猶大在政治、宗教和道德上曾與他們有過團契的事實。
以西結書 23:25。神的嫉邪轉向了以色列；因此，外邦人的審判變得猛烈。殘肢的刑罰應根據常見的亞洲和迦勒底習俗來理解，但在目前的語境下，是指「國家法人團體部分的割裂」（希茨希），或如恆斯登所言，是指軍事力量的殲滅，這對一個民族而言，正如「鼻子和耳朵」對一個女人一樣重要。較早期的釋經家將其理解為猶大的王室光輝，或（金齊）王國與祭司職分。餘民第一次被「鼻子」和「耳朵」定義，因此一方面宣告了殘肢，另一方面宣告了屠殺；後者在第二個實例中的含義由擄走孩子來定義，因此它只能指空蕩蕩的房屋（以西結書 16:41）。
[亨德森（Henderson）：「以西結書 23:25-26。割掉鼻子和耳朵作為通姦的懲罰，不僅在迦勒底人中，在埃及人、希臘人和羅馬人中也存在。因此，用這種恥辱且殘酷的對待方式來描繪淫亂的猶大將要遭受的苦難，是非常恰當的。她們還將被剝奪淫婦最看重的東西——她們用來吸引情夫的華麗服飾和昂貴珠寶（以西結書 16:39）。」——W. F.]
以西結書 23:26。參照以西結書 16:39；16:17。掠奪可以是象徵性的，也可以是實際的。
以西結書 23:27。神使淫亂在主體和客體上都停止了。
以西結書 23:28。參照以西結書 16:37。——參照以西結書 23:17；23:22。
以西結書 23:29。仇恨（以西結書 23:28）與反向的仇恨，取代了所有過去的親密關係。被迦勒底人剝奪，直到她被貶回在埃及時的原始狀態（以西結書 16:7），由此揭示了她的罪孽和累積的惡名（以西結書 16:37）。
以西結書 23:31（以西結書 23:13）。用「杯」的形象來代表最終的結局，即喝乾杯中的酒。
以西結書 23:32。杯子被描述為容量很大。תִּהְיֶה（tihyeh）是第三人稱，而非第二人稱，其主語要麼是杯子，要麼是 מִרְבָה（mirbah，廣闊、寬大）；但前者更可取，後者作為解釋性說明。杯子因其容量，引起了敵人的嘲笑——那個曾經口若懸河、傲慢自大的人，如今變得如此微不足道，卻需要吞下這麼多。
以西結書 23:33。杯子裡裝著什麼，對於那些必須喝乾它的人來說，這意味著什麼樣的杯子。直到他們因浪費和荒涼而陷入瘋狂，充滿了悲傷和禍患的麻木！（本節以 שִׁכָּרוֹן（shikkaron，醉酒）開始，以 שֹׁמְרוֹן（Shomron，撒馬利亞）結束。）
以西結書 23:34。這與其說是形象的強化（凱爾（Keil）），不如說是因思想的痛苦而產生的醉酒的強化。在痛苦的瘋狂中，她舔乾了杯中最後的幾滴。她的苦難就是她的乾渴。——瓦片暗示了一個陶杯——在這個復仇之歌中沒有任何鍍金或華麗的東西——並預設了破碎，這在隨後的瘋狂中被間接表現出來；但這個詞特別是為了與 תְּנָרֵמִי（tenaremi，撕裂/啃咬）相吻合，後者表達了用牙齒壓碎或啃咬瓦片，以吸出殘留在其中的最後幾滴水分的意念。（恆斯登僅說：「你要打碎它的瓦片，就像一個喝了非常難喝的藥水的人，在憤怒中摔碎了容器。」）撕裂乳房被放在打碎瓦片旁邊，彷彿它是用瓦片碎片造成的。或者，這也可能是她在瘋狂中用自己的指甲造成的。參照以西結書 23:3；23:8，關於乳房的描述。「我們在他們對待迦勒底總督基大利的方式中找到了歷史性的例證，他們為此被迫受苦，耶利米書 41 章。」（恆斯登）
以西結書 23:35。以西結書 22:12。——她追隨外邦人和他們的神（以西結書 23:30）。——以西結書 16:43；16:52；16:58。
以西結書 23:36-49。阿荷拉與阿荷利巴共同的罪惡。以西結書 23:36-45。罪惡。以西結書 23:46-49。審判。
以西結書 23:36-45。罪惡。
以西結書 23:36。以西結書 22:2；20:4。既然她們兩人都已成熟到足以接受審判，這個疊句是最恰當的。（以西結書 16:2）
以西結書 23:37。與偶像行淫，以及流血，正如以西結書 22:3 等處所述。以西結書 16:38。後者由殺害兒童的血腥祭祀來說明。（以西結書 23:4；16:20；20:31）
以西結書 23:38。以西結書 20:27。——以西結書 5:11。（列王紀下 21:4-5；21:7）「在同一天」，使令人震驚的對比更加明顯。褻瀆聖所和安息日，正如以西結書 22:8 所述。
以西結書 23:39。（以西結書 16:21。）「向他們的偶像」，解釋了以西結書 23:37 末尾的「向他們」。——做這事和那事——這是對耶和華特別的侮辱。並非兒童是在聖殿中被獻祭，而是他們在摩洛之後又轉向耶和華，各自在不同的地方。在以西結書 23:38 中，當包含獻祭給摩洛的觀念時，這被稱為對聖所的「玷污」；而當兩者分開對待時，這裡被稱為「褻瀆」。然而，「褻瀆它」似乎意味著更多，即：他們來到聖殿，也透過各種異教儀式褻瀆它，正如「看哪……在我屋中」這一分句所證明的（以西結書 8:3 等）。緊隨其後從複數到單數的變化表明，這裡的背景是由以色列滅亡後的時期所提供的；猶大在先知眼中代表了以色列，部分是因為聖殿，但也考慮到以色列在滅亡前後與猶大的所有關係（歷代志下 15:9；30:11）。
以西結書 23:40。高潮，無以復加。——תִּשְׁלַחְנָה（tishlachnah）不是第二人稱複數（稱呼），而是指兩者，儘管它也可以是第三人稱單數。未完成式的意義顯示了這種行為是持續性的；不是一次又一次，而是她們習慣這樣做。埃瓦爾德：「她們反覆派遣。」除非這僅僅是從一個新的角度對以西結書 23:16 的重複？從遠方而來的重點不在於它與近處的對比（以西結書 23:5；23:12），而在於它所預設的努力，因此明確補充道：派遣了使者，儘管這已經包含在「她們派遣」中。而「看哪，他們來了」，似乎是在說，那些遠方的人最終被感動，並真的來了。這可能適用於迦勒底人以外的其他人。與此相對應的是她為那些她所呼喚的人所做的特別準備，如「洗澡」；然後「畫眼影」（כָּחַל，kachal，使之變暗）——用粉末塗抹睫毛和眉毛，使眼神更明亮（參照維納（Winer），《聖經百科全書》）；最後是整體的裝扮，列王紀下 9:30；耶利米書 4:30。
以西結書 23:41。「坐」是與 מִטָּה（mittah，臥榻、坐墊）最自然的翻譯；其餘部分也與此協調。桌子的擺放標誌著宴席的準備（根據當時普遍的習俗）。恆斯登：「吃喝在淫亂中扮演重要角色，無論是在通常意義上還是在屬靈意義上。」（ל—הָ，應指代 מִטָּה，而非 שֻׁלְחָן，後者是陽性。）她竭盡全力透過其他遙遠的聯繫來填補與耶和華關係上的空虛。為此，她甚至將耶和華的聖香（出埃及記 30:1 等）和油放在臥榻旁，以至於對她而言再也沒有什麼是神聖的了。參照以西結書 16:18。[恆斯登：臥榻被香和油薰香；這意味著猶大試圖用昂貴的禮物來購買外邦君主的恩寵，以賽亞書 30:6；57:9（？）。希茨希：油在桌上用於塗抹，香被點燃以激發感官感覺。這指的是透過商業往來的通姦，因此它可以是商人的桌子，在那裡油可以換取香料。哈弗尼克（Häv.）將其理解為對巴比倫米利塔（Mylitta）女神的淫亂崇拜。淫亂的以色列被描述為為這位女神的盛大節日之一做準備，並像巴比倫的年輕女子一樣將自己獻給陌生人；因此，香和油是為了宗教儀式的目的。]
以西結書 23:42。הָמוֹן（hamon，喧嘩）；因此，來自它所發出的聲音：人群。放蕩，在壞的意義上。在「她」裡面，將焦點從形象轉向事實。[恆斯登：「安全的低語」，源於通姦者與通姦婦女之間自信的交往，源於為鞏固政治友誼而舉行的節日。埃瓦爾德：「當不敬虔的喊叫聲在其中迴盪時。」凱爾：「喧鬧聲變得安靜了」（！？）。哈弗尼克回憶起東方阿芙蘿黛蒂崇拜中那種魯莽的放蕩。] 在耶路撒冷唯一能聽到的那種響亮、主導的聲音，被進一步解釋為放蕩，因為這是偉大（不敬虔）群眾的聲音，無論貧富貴賤，那些從曠野帶來的人（以西結書 23:40，「從遠方而來的男人」）與他們交往（מוּבָאִים，muba’im，與 סוֹבָאִים，soba’im，酒徒，形成雙關語）。由此可見，這必然是指已經多次提到的反對尼布甲尼撒的聯盟，而不是（如恆斯登所言）「希西家時代反亞述的偉大聯盟」，那不可能是本章所指的成熟到足以接受審判的要素。[根據恆斯登，סוֹבָאִים 是一個混合形式，既指示巴人（Sabeans）也指酒徒，放蕩的野蠻人，以及來自世界各地的許多其他人；該節應指與衣索比亞的政治聯繫。（以賽亞書 37:9；43:3；45:14；列王紀下 19:9；以賽亞書 18）] 那些群眾——與以西結書 23:40 的「從遠方而來的男人」相同——代表亞述人（凱爾），這一點無法由以賽亞書 39:3 證明，因為那裡提到的是巴比倫人，即迦勒底人；來自曠野的酒徒（這裡凱爾使 מִמִּדְבָּר 與 מִמֶּרְחָק 相對應（！）），也不可能是迦勒底人，後者後來被稱為「義人」。補充的「從曠野」，並不（如哈弗尼克）指將巴比倫與巴勒斯坦隔開的阿拉伯-敘利亞曠野，而必須被視為與 בָהּ（bah，在其中）的對立面——來自耶路撒冷之外的地區。因此，耶路撒冷顯現為一個政治淫窟，其中與本地群眾及其喧鬧的口號相對應的，是外國放蕩的暴民，即反對巴比倫聯盟的政治酒徒。[希茨希推測是阿拉伯人、底但人和示巴人，他們掌握了波斯灣和地中海之間的貿易。但這裡討論的不是商業關係，更不用說這種關係是否能被描繪為淫亂。由於商業道路並不經過耶路撒冷，他們（根據希茨希）必須是被特殊情況誘使到那裡去的。埃瓦爾德將 סוֹבָאִים 視為 מוּבָאִים 的感嘆性重複，因為他翻譯為：「對於……從曠野帶來的人，她們戴上了手鐲」等等。] 手鐲和冠冕的贈送暗示了上述反對尼布甲尼撒的聯盟如何承諾將猶大和以色列重新聯合為一個王國（因此是「冠冕」，單數），並且總的來說，正如以西結書 16:11-12 中富有表現力的平行句所顯示的，恢復他們古老的榮耀。這就是給予這邊通姦婦女的淫亂報酬。[根據哈弗尼克，這些話標誌著婦女為了群眾而進行的自我裝飾（？）。耶柔米推測婦女們把她們的情人裝飾得連男人都戴上了手鐲。希茨希發現這意味著兩國不僅變得富有，而且透過商業變得奢侈。]
以西結書 23:43。神對這種罪惡的審判性宣告。如果 וָאֹמַר（wa-’omar，我說）與 לַבָּלָה（la-ballah，關於那衰老的）連用，翻譯將是：我對……說，或關於……說等等。較早期的譯者將後一個詞與 נִאֻפִים（ni’uphim，通姦）連接，並補充 בְּ（be，在……中）；較現代的譯者將其與相同的連接，但作為賓語：關於……，不再能……等等。希茨希將其作為一個問題：「那衰老的還在進行通姦嗎？」恆斯登也是如此：「通姦對那衰老的還有嗎？即她的通姦還會持續到衰老嗎？」יִזְנֶה（yizneh，行淫，Qeri 讀作：עַתָּה יִזְנוּ，‘attah yiznu，現在他們行淫）的主語，根據一些人的說法，是所討論的婦女（？）；如埃瓦爾德：「現在她也繼續她的淫亂」，即猶大就像撒馬利亞；根據其他人：תַזְנוּתֶיהָ（taznuteha，她的淫亂），泛指通姦的性格和行為；而 וָהִיא（wa-hi，她自己）擬人化了她仍然存活、不可磨滅的淫亂，儘管婦女本人已經枯萎：「現在她的淫亂本身要去行淫」（希茨希）。假設一個問題比較不牽強，該問題將產生的 בָּלָה נְאֻפִים（ballah ni’uphim，衰老的通姦）應用於情夫、通姦和通姦婦女，這表達了在審判宣告和執行懲罰之前，罪惡應該產生的後果。[恆斯登：「通姦還會與她一起被犯下嗎？」主不可能容忍這一點，他必須最終結束它（以西結書 23:45）。菲利普森（Philippson）將 וָהִיא 譯為：「當她如此（枯萎）時！」拉希（Rashi）：「然而她繼續行淫。」]
以西結書 23:44。וַיָּבוֹא（wa-yabo’，他來到）證明了我們對上一節 יִזְנֶה 的解釋。因此，審判被影響而降臨在那些已經成熟到足以接受審判的人身上。如前所述，且明確補充的，耶路撒冷代表了整個民族。參照以西結書 16:30。——אִשֹּׁת（ishoth），一個獨特的複數形式。
以西結書 23:45。審判者和執行者被稱為「義人」——參照以西結書 23:24——因為他們按照適合這種婦女的審判執行了神的審判（以賽亞書 49:24）。這並非意在對迦勒底人和猶太人進行道德比較，也不應想像人民中的先知和義人。[參照以西結書 16:38。——參照以西結書 23:37。]
以西結書 23:46-49。審判。
以西結書 23:46。根據恆斯登和許多其他人，這是對先知的稱呼：「帶上來」，以預言的大能。其他人認為不定式絕對形式要麼代表不確定的第三人稱未來式，要麼（希茨希）第一人稱（以西結書 21:31）。——這群人保留了先前對迦勒底人描述的特徵，即「義人」（以西結書 16:40）。因此，外邦人對以色列作為會眾所忽略的事情感到擔憂（士師記 20 章）。——正如上一節，陽性後綴與陰性後綴交替，指涉從比喻轉向實際——所指的那些人。此外，參照以西結書 7:21，以及申命記 28:25。
以西結書 23:47。這群人——迦勒底人——再次被特別突出。砍碎（參照以西結書 21:24）在這裡用於其自然意義。——參照以西結書 23:25。
以西結書 23:48。以西結書 23:27，16:41。——וְנִוַּסְּרוּ（we-niw-wasseru），根據格塞紐斯（Gesen.），若保留拉比標點，則為 נִתְוַסְּרוּ（nithwasseru）的縮寫；否則可以讀作：נוֹסְרוּ（noseru），Niph. 代替混合的 Nithpael。作為所有民族的警示燈塔，正如以西結書 23:10；5:15。
以西結書 23:49。וְנָתְנוּ（we-nathnu，他們必加），根據一些人：婦女，即用她們的舌頭；根據大多數人：以西結書 23:45 中提到的復仇者——確實如此。[希茨希：「天上的權能」。] 由於這種報應，那些受審判的人在他們的懲罰中承擔了偶像的罪，即由偶像引起、與偶像一起（即藉由偶像）所犯的罪。（以西結書 23:7；23:30；23:37）——以西結書 16:58。
[「描述的最後部分表現了這兩個女人，特別是那個代表猶大民族的女人，堅持到底地走在邪惡和放蕩的道路上。像處於最終墮落階段的人一樣，她們繼續在邪惡的道路上狂歡，不受過去所經歷的一切苦難和羞辱的阻礙；因此，作為徹底被棄絕、剛硬且無望的人，她們必須被判處針對這種不可救藥且無恥的違法者所規定的厄運。悲慘的故事就這樣結束了。先知從始至終只關注罪惡的過程及其應得的報應；他讓帷幕落下，沒有對未來留下一絲希望。他看到，需要最強形式的律法之錘來打破人民剛硬如石的心。對悔改工作的呼喚是如此迫切，而未能有效完成的危險又是如此之大，以至於他不會說出一句可能減輕他們心中罪惡感，或為拖延提供任何藉口的話。他的信息是，現在或永遠。以人類中通行的是非觀來評判，你們對神的行為要求無情的審判。如果不能立即喚起真誠悔改的痛悔，你們除了遭受最無情的憤怒懲罰外，別無所求。」——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》，第 257 頁。——W. F.]
教義反思
（參見以西結書 20 章和 16 章的教義反思）
結 23:1 起：「我們被稱為基督徒，是同一位天父的兒女；但我們是否活出了與這名號相稱的樣式？」（斯托克語）——兩位女子，阿荷拉與阿荷利巴，在相似與差異之處。「願所有年輕女子從幼年起就舉止端莊、貞潔！這將為她們的晚年帶來何等的榮譽與內心的平安！伯 27:6」（斯托克語）。——「人若對所領受的恩惠不忠，就可能從最大的光明墮入最深的黑暗與愚昧」（圖賓根聖經）。——「當靈魂從創造主轉向受造物時，這就是屬靈的淫亂」（路德語）。——「既然身心都是聖靈的殿，祂便要求我們保持兩者純潔聖潔，並禁止一切不貞的行為、姿態、言語、思想、慾望，以及任何可能激發此類念頭的事物」（海德堡要理問答，第 109 問）。——一個民族在青春期的魅力與危險。——淫亂，無論以何種形式，在上帝面前都是污點，會加重良心的負擔，並在世人面前帶來羞辱。——埃及對以色列的誘惑。——在所謂文明的精緻外表下，背離上帝的粗鄙。——為了真理，上帝的話語直言不諱地談論肉體之事，正如它們本來的樣子，以及人們實行它們的方式；揭露隱藏的事物，並將其赤裸裸的醜態展現出來。——直言不諱並不討喜；華麗的模稜兩可則是出於魔鬼。——真正的宗教引領人與上帝團契。——「基督徒會眾是一位屬靈的母親，應當透過她的兒女來榮耀上帝」（克拉默語）。
結 23:5 起：「他們以敬虔為幌子，犯下了最可憎的罪行。正如淫婦將淫亂的果子——私生子——強加給自己的丈夫，耶羅波安也試圖在金牛犢像下侍奉真神」（斯托克語）。——「毫無保留地將自己獻給上帝，並非自暴自棄」（亨斯登堡語）。——「指望人的幫助、倚靠人、為了利益或榮譽等而背離上帝，這在宗教上就是淫亂」（斯托克語）。——「敬畏上帝才是真正的政治。」
結 23:6。「離棄上帝的人，極易被外表、服飾、輝煌、榮譽之類的事物所擄掠」（斯托克語）。——「屬世與屬肉體的心，是何等看重富貴權勢者的友誼與恩寵！」（B. B.）
結 23:7。與世界結交的人，也必追隨其偶像。——與世俗為友就是與上帝為敵，就是拜偶像。
結 23:8。「看哪，青春習慣的力量！幼年時所灌輸的東西，通常會伴隨人一生」（海姆-霍夫語）。——[馬太·亨利：以色列人在最初被塑造成一個民族時，這種腐敗的傾向，象徵著我們與生俱來並編織在我們體質中的原始腐敗，即一種強烈偏向世界與肉體的傾向。這種罪惡的趨勢在他們骨子裡根深蒂固，即使埃及曾是他們的為奴之家，也無法將其從肉體中剔除。因此，我們帶到世上來的腐敗情感與傾向，我們並未失去或擺脫，而是依然保留著，儘管我們出生時所帶來的罪孽，正是人類生命所面臨的一切災難的根源。——W. F.]
結 23:9 起：「上帝激動那些我們為了討好他們而犯罪的人來懲罰我們」（奧利金語）。——情人與鞭子。——榮譽能為人贏得名聲，羞辱亦然。
結 23:11 起。猶大必然更加腐敗，因為她沒有從以色列的懲罰中汲取教訓，且濫用——或至少忽視了使用——那本能使她抵擋罪惡的更豐盛的恩惠。——「走同樣道路的人，也會到達同樣的地方」（斯托克語）。——想像力的危險力量。——「世俗的榮耀誘惑了世俗的心」（斯托克語）。
結 23:14 起。看見與渴望。——「如今的人們主要迷戀於那些虛無之物；因為我們所有的榮譽、享樂、外在繁榮、高貴、尊嚴與榮耀，我們的權勢與力量，除了是一幅沒有實體的圖畫之外，還算什麼呢！」（B. B.）
結 23:16。「除非一個人與自己的眼睛立約，不去看世俗的榮耀及與他無關的事物，否則他很快就會沉溺其中，並轉離上帝」（B. B.）。
結 23:17。人不可在牆上畫魔鬼（意指不可招惹禍端）。愛變成了激情，激情變成了厭倦，甚至變成了仇恨。——「疏遠是不潔之愛及其背後隱藏的自私的常見結局」（亨斯登堡語）。——「罪中的友誼與團契是短暫的」（斯托克語）。
結 23:18。將自己交給假朋友的人，往往因此失去了那位真正的朋友——主。
結 23:19 起。人若回到早先的罪中，是可悲的。——「當人過著獸類般的生活時，他只能被描繪成一頭野獸」（B. B.）。
結 23:21。「重蹈舊罪，就像去拜訪那個本該憎惡與避開的人」（亨斯登堡語）。
結 23:22 起。惡人透過惡人受罰。——在臨終之際，往往會有來自往昔的聚集。我們的罪，以及那些與我們一同犯罪的人，從四面八方圍繞著我們。
結 23:25 起。「惡人對上帝的子民沒有權力，除非上帝將他們交給惡人」（斯托克語）。——可怕的審判預設了可怕的罪行。——「我們不應等到上帝用暴力將我們從罪中拖出來」（奧利金語）。
結 23:27。「上帝的良善與忍耐所不能成就的，人的邪惡與暴政將會促成」（斯托克語）。——每個人最終都會得到應有的報應。
結 23:28 起。將自己交給罪的人，必將被交給懲罰。仇恨不留情面。——愛所遮蓋的，仇恨會揭露。透過懲罰而剝去衣裳，恰好顯明了透過恩惠所穿上的衣裳是什麼。
結 23:30 起。是的，凡指望透過基督的寶血與聖靈以外的方式來潔淨自己的人，反而會因拜偶像而更加污穢自己。——「同樣的罪，同樣的懲罰」（圖賓根聖經）。——「你在生前跟隨誰，死後也必跟隨誰」（斯托克語）。——「不接受救恩之杯的人，必須喝下憤怒之杯」（斯托克語）。
結 23:34。它必須被喝乾。正如我們站在情慾一邊，上帝就站在懲罰一邊。——可怕的釘子試驗。——「在公義的審判中，上帝使罪人在他們犯罪的肢體上受罰」（斯托克語）。
結 23:35。「記念上帝是所有敬虔的總綱，反之，忘記上帝則是所有不敬虔的總綱；因此，上帝在罪行清單的結尾，將一切歸結於這一點」（雅布隆斯基語）。——「人記憶的篩子只留下了糠秕——那些無用的東西」（斯托克語）。——[「人不需要別的，單單罪的重擔就足以使他們沉淪；那些不願放棄淫亂與邪行的人，必須承擔這些罪果。」——馬太·亨利]
結 23:36 起。參結 20:4。——上帝不會對祂的判決保持沉默，甚至上帝的審判也像祂的恩惠一樣迅速。看似延遲的其實是恆久忍耐；但在這期間，罪惡為審判成熟得更快。
結 23:37。正如他們在字面上流血，在偶像崇拜的儀式中，肉體的污穢也佔有一席之地。——猶大與以色列如同美狄亞（希臘神話中殺害親生子女者）。——侍奉維納斯與巴克斯的人，也將自己的兒女獻給他們。
結 23:38 起。如今褻瀆安息日之風是何等盛行！——「從妓院跑到上帝的殿，從謀殺跑到禱告的地方，從犯罪跑到歌唱，這是不討上帝喜悅的」（斯托克語）。——「自創的、虛偽的敬拜上帝，比愛世界更羞辱祂」（里希特語）。——從罪到罪——毀滅就這樣臨到了；這就是阿荷拉與阿荷利巴的道路。——「有什麼聖潔的事物是罪人不褻瀆的呢！」（斯托克語）——「他們既不顧地點，也不顧時間」（耶柔米語）。
結 23:40 起。「不應期望，更不應尋求與惡人為伍」（斯托克語）。——「與上帝分離的人，會去尋求人」（斯托克語）。——「罪人在一切事上都想討人的喜悅；為什麼不討上帝的喜悅呢？」（斯托克語）——為人洗淨自己，在上帝面前卻保持污穢：偽君子就是這樣行事的。——這裡對社會組織活動的描述是何等寫實！
結 23:43 起。「一個人沉溺於罪的時間越長，就越厚顏無恥」（斯托克語）。
結 23:45。上帝的公義甚至使迦勒底人成為「義人」。
結 23:46。「當審判時刻敲響時，法官與劊子手早已準備就緒，只需一聲召喚」（斯托克語）。
結 23:48 起。「即使到了現在，儘管人們不願離棄罪惡，他們也必須離開生命」（路德語）。——壞榜樣，透過上帝的掌管，也能產生好的結果。