1耶和華的話在第九年，十月初十日臨到我，說：2人子啊，你要寫下這日的名字，就是這一天；巴比倫王這一天已經逼近耶路撒冷。3你要向這悖逆之家設一個比喻，對他們說：主耶和華如此說：將鍋架上，架上，又倒水在裡面。4將肉塊，就是一切上好的肉塊，大腿和肩胛，都聚在其中；用骨頭填滿其中。5取羊群中上好的，又在骨頭下堆木柴，使鍋開滾，使骨頭在其中煮爛。6所以主耶和華如此說：禍哉！這流血的城，就是生鏽的鍋，其中的鏽未曾除掉！將肉塊從其中一一取出，不必為它拈鬮。7因為她流的血在城中；她倒在光禿的磐石上，沒有倒在地上，用土掩蓋。8為了激起憤怒，施行報應，我使她流的血在光禿的磐石上，不得掩蓋。9所以主耶和華如此說：禍哉！這流血的城，我也必使那堆木柴變大。10加添木柴，點著火，將肉煮爛，使湯熬乾，骨頭燒焦。11把鍋空置在炭火上，使鍋發熱，銅燒紅，其中的污穢熔化，其中的鏽消滅。12她勞碌疲憊，但她那許多的鏽仍未除掉；讓她的鏽在火中吧！13在你的污穢中有淫亂；因為我潔淨你，你卻不潔淨，你必不能再從污穢中得潔淨，直到我向你發盡憤怒。14我耶和華說過，事必成就，我必施行；我不退縮，也不顧惜，也不後悔；必照你的行徑，照你的作為審判你。這是主耶和華的宣告。15耶和華的話又臨到我，說：16人子啊，看哪，我要用瘟疫將你眼所喜愛的奪去；你不可哀哭，不可流淚。17只管嘆息，不可辦理死事，頭上仍裹裹頭巾，腳上仍穿鞋，不可蒙著鬍鬚，也不可吃弔喪的食物。18於是，早晨我對百姓說話，晚上我的妻子就死了；次日早晨，我便遵命而行。19百姓問我說：你這樣行，與我們有什麼關係，你不告訴我們嗎？20我對他們說：耶和華的話臨到我，說：21你要對以色列家說，主耶和華如此說：看哪，我必褻瀆我的聖所，就是你們勢力所誇耀、眼所喜愛、心中所愛惜的；你們所遺留的兒女必倒在刀下。22你們必照我所行的去行；不可蒙著鬍鬚，也不可吃弔喪的食物。23你們頭上仍要有裹頭巾，腳上仍要穿鞋；不可哀哭，也不可流淚；你們必因自己的罪孽而消瘦，彼此嘆息。24以西結必作你們的預兆；凡他所行的，你們也必照樣行；這事來到，你們就知道我是主耶和華。25人子啊，豈不是在奪去他們勢力、榮耀的喜樂、眼所喜愛、心中所愛惜的，就是他們的兒女的那一天，26那逃脫的人豈不來到你這裡，使你耳聞這事嗎？27在那一天，你的口必與那逃脫的人一同開口，你必說話，不再啞口；你必作他們的預兆；他們就知道我是耶和華。
對耶路撒冷與猶大的審判威脅如今已成事實。此前所有的預備，以及本書的第一部分——審判的預言——皆以此章作結。從這一點回顧，引言中所述關於數字象徵意義的詳細劃分便顯得合理。1. 在先知的神聖使命下（結 1:1 至 3:11），首先在兩部分（以西結書 1 章與 2:1 至 3:11）中展示了上帝與百姓之間的相互對立。2. 他執行神聖使命的第一次實踐（結 3:12 至 7:27），由於與上帝更特殊關係的決定性影響，分為三個部分（結 3:12-27；4:1 至 5:17；6:1 起）。3. 另一方面，他隨後履行使命的實例（以西結書 8-24 章），在轉向世俗化百姓的主題時，使數字「四」在第一部分（以西結書 8-11 章）具有重要意義，數字「二」的對比在第二部分（結 12:1-20），並且——由於這整個第三分部與第二分部一樣，也受數字「三」支配——在強調了上帝的百姓已變得與世界無異，並重新強調了他們對耶和華的對立之後，在本書第一部分的第三分部的第三節中，出現了十二個小節，對應於全體百姓的十二支派，並在第十一節中通知猶大與以色列已彼此分離，結 12:21 至 24:27。
結 24:1-2。既成事實
結 24:1。與既成事實相對應的是日期，可與先前提到的日期進行比較，以西結書 1、8、20 章，以及王下 25:1；耶 52:4；耶 39:1；亞 8:19。猶太會堂至今仍將此日視為禁食日。
結 24:2。在以西結被要求不僅寫下其「名字」，還要寫下「這一天」（עֶצֶם，參結 2:3）之後，其歷史實質，即發生在其中的事，被陳述為尼布甲尼撒開始圍攻耶路撒冷。סָמַךְ 的意思是：沉重地壓在上面（詩 88:7），正如 כָּבַד 在詩 32:4 中用來形容上帝的手。
結 24:3-14。象徵性論述
結 24:3。由於接下來的內容被明確標示為 מָשָׁל（參結 12:22；17:2），且鍋僅是結 11:3 中的那口鍋，因此這裡當然不應假設有外部的象徵性行動，但這使得在其他段落中假設此類行動的可能性變得更大（參結 12:4 起）。此外，參結 2:5 等。——重複的要求，表達了迫切的催促，「架上」，同時帶有諷刺意味；去拿他們的鍋（結 11:3）：尼布甲尼撒已經駐紮在他們的城牆前；很快就會顯明他們的諺語在多大程度上是一句真話。「倒水」進去，可以說，是為了防止可能因疏忽而導致鍋受損。別忘了水；接下來的主要關切是居民。他們就是「肉塊」（結 24:4）。在 אֱסֹף（「掃聚在一起」，參結 22:19）中，可能暗指那些從鄉間逃到城裡躲避迦勒底人的人；在 נָתַח（「切成塊」）中，可能暗指懸在所有人頭上的威脅之劍。——ָה 指的是那些進入鍋（耶路撒冷）考慮範圍的人（結 21:17）。他們被描述為人口中的骨髓與力量，是留在地上的上好之人，甚至是「骨頭中的精選」。許多注釋家將有地位的人、富人、王子、國王視為骨頭。將此表達視為暗指耶路撒冷本地人對自己的高度評價（結 11:15），或許更為準確。
結 24:5 通過「羊群中上好的」來具體說明整體，即用來製作肉塊的綿羊或山羊；然後提到了燃料，דּוּר，一個圓形的堆積物，由木柴組成（類似 strues），這從上下文，特別是從結 24:10 可以明顯看出，因此屬格，正如隨後立即解釋的那樣，標示了其用途；因為既然骨頭（甚至是被特別帶來的）也要煮爛，那麼鍋下的木柴堆（指圍困城市）因此就是必需的。[費爾貝恩將結 24:5 的子句翻譯為：「並在下面堆上骨頭」，並補充解釋道：「先知的意思是，那些最上好、肉最多、骨頭最強壯的部分，代表了百姓中最尊貴與強大的人，要被放入鍋中煮；但其餘的，那些最貧窮的，也不會逃脫：這些，可以說是僅剩的骨頭，要被扔在下面作為堆積物，先受苦，並通過增加火勢，加速對其他人的毀滅。דּוּר 是一個名詞，意為堆；字面意思是：並且讓下面有一堆骨頭。正如哈弗尼克所言，該表達不能指代為骨頭準備的木柴堆；因為 דּוּר 僅僅是一個堆，而不是木柴堆，當與骨頭結合時，只能意味著這些骨頭的堆積。」——W. F.] רֶתַּח，「沸騰」，僅見於此，且為複數形式，加強了動詞在此語境下的含義。בָּשַׁל = 「煮熟」。
結 24:6 用 לָכֵן 引入了解釋，但同時也引入了一些額外的東西，一個新的要素。在比喻的前一部分中，城市的命運是就耶路撒冷城內的人而言的；迦勒底人開始圍城的實際事實（結 24:2）也被納入視野——因此「禍哉」等（結 16:23）——結 22:2。提到血引出了比喻擴展中的新特徵，即「鏽」，חֶלְאָה，這可以指燃燒留下的污漬，或者更好的是，指金屬受潮氣影響而形成的鏽漬，從而使其被腐蝕；參雅 5:3；其紅褐色非常適合代表血。[荷馬有時也會打盹。誰曾聽說過銅鏽有「紅褐色」！？施羅德一定忘了「鍋」是一口銅鍋。——W. F.] 因此，審判是由耶路撒冷居民的罪孽所引發的。從外部的毀滅僅僅完成了很久以前從內部開始的過程。這種鏽沒有被除掉，意味著流血事件仍未得到報應（結 24:7），因此必須對作為整體的耶路撒冷居民執行懲罰（申 21:7-8）。——圍城並非導致悔改的試驗，因此結 11:3 起的內容無法實現，但正如埃瓦爾德對該段落的理解：「肉塊有多少，就有多少肉塊」，換句話說，居民將無差別或無例外地被取出；由於血鏽正確地附著在居民身上，僅在比喻中附著在鍋上，而鍋在與他們的關係中也被比喻性地使用，所以 —ָה 無疑在事實上指代居民；但就比喻而言，它可以指代鍋，即城市，儘管最自然的方法是將其指代為鏽，這也與動詞相協調，該動詞在關於它時被使用了兩次——יָצְאָה 和 הוֹצִיאָהּ。因此，只有當所有居民同時離開時，鏽才會從鍋中出來，這可能是指他們被擄走或被毀滅時。關於沒有拈鬮的陳述僅證實了這一結果；參撒上 14:42；約 1:7。在約雅敬和約雅斤統治期間，百姓中的精選者已被擄走。
結 24:7 從比喻轉向現實，即轉向代表居民的城市，並陳述了鏽在多大程度上仍未被清除（結 22:13；23:37）。參哀 4:12 起。亨斯登堡：由統治集團實施的司法謀殺，例如耶 26:20 起。צְחִיחַ (צָחַח)，源於堅固而非乾燥的概念，因為乾燥會吸收倒在上面的東西；指的是光滑且不滲透的，或者閃亮的白色岩石。[埃瓦爾德通過將結 24:6 的結尾改為疑問句：「難道不是因為她的血在其中，鬮才落在她身上嗎？」而模糊了簡單的思路，並且更進一步地，通過採用七十士譯本，將第一人稱讀作：「我將她放在最陽光的岩石上」，等等。] 流出的血並非隱藏之物——並非被土掩蓋之物（利 17:13），而是結 24:8，臭名昭著的邪惡，在上帝護理的統治下顯露出來，並招致上帝的報應，創 4:10-11；伯 16:18；賽 26:21。「上帝要使罪顯露出來，以便祂的審判能被認作是公義的」（哈弗尼克語）。耶路撒冷以其犯罪的公開與大膽而著稱；但這一切的結果僅僅是使其審判臨近。流血的公開大膽激起了憤怒；它一直未受懲罰的事實激起了上帝的報應。
結 24:9，如同結 24:6，是解釋，以及一個新的、第三個要素。正如先知在比喻中（結 24:5），耶和華在事實上也是如此。或者 גַּם־ִאנִי 現在將允許罪孽成熟，與相應的懲罰執行結合起來（結 16:43）。當上帝親自處理此事時，מְדוּרָה 與 דּוּר（結 24:5）交替使用，賽 30:33。但由於比喻要進一步推演，先知在結 24:10 被要求執行上帝的旨意（結 11:6；21:20）。關於「火」，參結 5:4；10:2；15:7。——關於 הָתֵם，源自 תָּמַם，參結 22:15。——רָקַח 可以意味著：「調味」；亨斯登堡：「放入香料」（諷刺），但這很難與上下文相符。該詞正確的意思是：使軟化。基爾：徹底煮爛肉湯。其他人，由於它也意味著：「製作軟膏」，將其翻譯為：「攪拌混合物」。
結 24:11。新要素。我們從結 10:2；1:13 知道它的炭火是什麼。鍋，即城市，也被審判所追上，這是一個如此自然的事實，以至於基爾在反對希茨格時，僅需指出結 23:25；16:41 作為證明。此外，空鍋指回結 24:6，正如結 24:9 指回結 24:5，因此隨著對鏽的重新提及，比喻圓滿結束。它的污穢就是它的鏽——流血的罪，其中特別包括了污染性的摩洛祭祀，結 22:3-4；22:15；22:21-22。正如在居民面前的並非試驗時期，城市所要經歷的也並非對邪惡的燒除或潔淨。
結 24:12。תְּאֻנִים הֶלְאָת 格塞尼烏斯翻譯為：「它（鍋）以艱苦的勞碌使我疲憊。」許多人將該節結尾翻譯為：「在火中」，或：「透過火，它的鏽」。指的是徒勞的（參結 24:13）潔淨努力。根據希茨格：「透過如此極端的高溫來去除鏽」（耶 6:29）；因此需要想像在結 24:11-12 之間有一個期待的停頓，然而這是武斷的假設。J. D. 米凱利斯：「當銅鏽深入其中時，銅在火中燒紅，並在水中冷卻，鏽就會成片脫落，等等。它可以透過使用醋部分溶解。只是人們不能認為鏽會被火熔化，因為那樣的話，銅必然會隨之熔化。此外，透過單純的加熱，大部分鏽可以鬆動，從而可以擦掉。」亨斯登堡提到了主之真僕人的艱苦勞碌，賽 49:4。[荷蘭語註釋：「她使我疲憊（於虛空），因她的偶像崇拜、異教盟約、內部壓迫、謊言、虛偽以及各種邪惡詭計而不斷攪擾，她本想藉此支撐她那毀滅性的狀況並抵擋受威脅的毀滅，而不是悔改並轉向我，我曾以如此的耐心與寬容透過我的先知勸誡他們，並以嚴厲的威脅如此忠實且頻繁地告誡他們，以至於我甚至對此感到厭倦，他們不僅沒有（絲毫）變好，反而因此變得更加頑固與剛硬。」——W. F.] 雖然大量的鏽註定要進入火中，以至於鍋與之相比不再被考慮，但鍋的命運同時也變得顯而易見。
結 24:13，脫離了比喻，直接對耶路撒冷說話。希茨格：「因為你那不貞的污穢。」大多數注釋家亦如此。百姓的墮落被描述為一種以死罪——淫亂——為特徵的墮落。
[亨德森：「耶路撒冷居民的污穢具有最惡劣的性質。זִמָּה，罪行，蓄意的邪惡，是一個用來表示犯罪行為的術語，是蓄意實施的。詞根 זָמַם，思考、策劃、目的；多用於壞的意義。耶和華曾使用各種手段，包括物理與道德手段，來恢復他們的純潔，但都沒有產生任何效果。現在只剩下迦勒底人來完成他們的工作了。法令是不可撤銷的，執行是不可避免的。」——W. F.]
參見 Eze 23:44；Eze 23:48；Eze 16:27；Eze 16:42 等（Lev 18:20）。當他們在政治和宗教上墮落到如此地步時，他們便遠離了耶和華所作的努力；耶和華一直藉著言語（應許與威脅）和作為（管教與拯救）致力於以色列的潔淨。一切律法的頒布，其目的都在於使百姓與外邦世界分別出來，並從內在的敗壞中得潔淨（2Ch 36:15）。臨到他們的審判，終結了這些為潔淨他們所作的徒勞努力，也終結了他們得潔淨的一切指望。從此以後——即以色列的即刻未來——神的憤怒將停留在他們身上。參見 Eze 5:13（Jer 13:27；Isa 4:4）。
Eze 24:14。象徵性講論的結束。參見 Eze 23:34；Eze 5:13。—Eze 21:12。—Eze 17:24。—Eze 7:3；Eze 7:8；Eze 7:27。—פָּרַע（pāra‘，放縱/不服從），既可用於指人：讓有罪者得釋放（Gesenius），也可用於中性意義，這是更精確的概念：透過不符合神話語的程序而背離祂的話語——（Eze 20:44。）Eze 23:24；Eze 23:45。—七十士譯本（LXX）在此處添加的文字（他們是否遵循了不同的版本？），被希茨格（Hitzig）和埃瓦爾德（Ewald）視為與原文相符而插入。
關於 Eze 24:6–14 的補充說明
[「在簡要說明了寓言描述的基礎後，先知在 Eze 24:6–14 中進行了特別且尖銳的應用。他的主要目的是表明，正是百姓過度且根深蒂固的邪惡，激怒了他們，甚至使他們所遭受的嚴厲對待成為必要。
「所有較溫和的措施都已嘗試過，卻徒勞無功；這些手段現已耗盡：由於罪孽似乎與事物的整個結構和體制交織在一起，除了將一切置於嚴厲且毀滅性的災難熔爐中鍛煉之外，別無他法。這表現為將鍋留在火上，直到其中的內容物被燉乾，骨頭被燒焦。彷彿這還不夠，彷彿需要更多手段來報復並清除這種醜惡的邪惡，鍋本身必須保持熾熱燃燒，直到其中的污穢被徹底燒盡。這座邪惡的城市必須淪為廢墟。這與 Isa 4:4 中的思想完全一致，那裡提到錫安女子的污穢被洗去，耶路撒冷的血藉著審判的靈和焚燒的靈從其中被潔淨；只是按照我們這位先知的風格，圖像被擴展到許多細微且具體的細節。用直白的話說，主不再打算對他們採取折衷措施；他們的狀況要求在保持他們作為一個獨特且分離的民族的前提下，施以最大程度的嚴厲，因此主的憤怒將停留在他們身上，直到他們與罪之間實現了分離。」——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》，第 261、262 頁。——W. F.]
Eze 24:15–27。虛擬的記號（以西結的沈默）
Eze 24:16。מַחְמַד（machmad，眼目所喜愛的），1Ki 20:6，指眼目所深情注視之物。מַגֵּפָה（maggēphāh，瘟疫/災難），源自 נָגַף（nāgaph，擊打），可指：傾覆、災禍，此處意指猝死。因此，那些被禁止表現的姿勢和情感表達，就顯得更加自然了。
סְפֹּד（sāphadh，哀哭）幾乎總是用於為死者舉哀。即使是那些如此自然的淚水（「你的」），更不用說「哭泣」，對他而言也是不被允許的，1Co 7:29。
Eze 24:17。神並不禁止悲傷的感覺，只禁止其大聲、外顯的表達；對於個人經歷所感受到的痛苦必須保持沈默，正如它所象徵的普遍經歷必須吞沒一切個人悲傷一樣。為死者舉哀（מֵתִים [mēthīm，死者] 被強調地置於子句開頭）的反面被詳細描述。פְּאֵר（pē’ēr，華冠）通常指「頭飾」（Isa 61:3），而不僅僅是祭司的頭飾（Eze 24:23）；人們在哀悼期間會摘下它，赤著頭——但參見 Deu 14:1；頭上撒灰，Lam 2:10；赤腳行走，2Sa 15:30；像痲瘋病人一樣遮住下半臉，Mic 3:7——鬍鬚是男人的裝飾；從鄰居那裡獲取食物，由鄰居送到家中，這與平時自己準備的食物形成對比，Jer 16:7。
Eze 24:18。正如以西結在早晨對被擄者說話，即 Eze 24:3 及後續經文，而他的妻子在晚上去世，他關於此事件的行為指示，以及他在死後次日早晨所遵守的指示，都是在與象徵性講論同一天傳達給他的。[亨斯登堡（Hengstenberg）將「說話」指向將神的命令傳達給百姓，並使先知在次日早晨出現在他們面前，告知其妻在前一天晚上去世的消息，當時他採取了上述的象徵性行為。]
Eze 24:19（Eze 12:9）假設先知妻子的死已為百姓所知，因為他們的提問是由他與該事實不符的行為所引起的。既然就他個人而言這是不可解釋的，那麼關於這對他們有何影響的詢問便脫口而出。——כִּי（kī，因為）要麼代表 אֲשֶׁר（’ăsher，那），要麼解釋如下：因為你為我們而作；若就你自己而言，你必然會採取不同的行動。[亨斯登堡毫不猶豫地使用的表達方式，因其獨特性而值得引用：「先知僅僅作為一個神聖的演員出現」（！）；「我們面對的只是一個形象」，一個「神聖幻想的事實」；以西結可能「根本沒有妻子」等等。]
Eze 24:20。他行為的解釋隨之而來，正如他受神委託所作的那樣，
Eze 24:21——即發生在他身上的事，使他作為以色列家的代表，作為被擄者的「患難同伴」，以更深刻的方式呈現在他們面前，這正是即將發生在他們身上的事的預表。正如表達所顯示的，以西結的妻子必須預表聖殿；她的死特別代表了聖殿的褻瀆，即當耶和華任憑它落入外邦人手中時（Eze 7:22），這象徵著祂與以色列婚姻關係的居所消失了。如果妻子與聖殿之間的這種關係——參見 Eze 24:16——藉由「你們眼目所喜愛的」這一表達確立，那麼聖殿本身就象徵著以色列所有的財產和力量。他們曾以聖殿在他們中間的存在，來對抗他們的弟兄（Eze 11:15）；並在他們所有的邪惡和背道中，以此為倚靠（Eze 8:6；Jer 7:4）。「你們力量的驕傲」——因為他們以它為自己的力量而自豪。參見 Lev 26:19。——注意 מַחְמַל（machmal，憐惜）與 מַחְמַד（machmad，喜愛）的頭韻；根據亨斯登堡：「你們靈魂的同情」，因為與之內在結合的靈魂會與之同受苦難（？）；Gesenius：「你們靈魂所渴望、所愛的」。以下內容與其在其他地方的含義（Eze 7:4）更為對應，即：你們的靈魂所要憐惜的——以生命本身為其擔保。（荷蘭語譯本：你們靈魂的憐惜。）——在以西結妻子對以色列的象徵意義中，除了與聖殿的特殊關係外，百姓也納入考慮——即兒女；在象徵中，是猝死；就百姓而言，是死於暴力。（希茨格：「在被擄流亡之際，許多父母可能因孩子年幼無法隨行，而不得不將他們留在親戚身邊。或許他們也可能為了期待更好的時光而被留下。」）
Eze 24:22。關於所提到的兩種關係，被擄者應效法以西結；參見 Eze 24:17。
Eze 24:23。Eze 24:17；Eze 24:16。先知對被擄同伴所作的前述內容的直接應用，賦予了所言內容一種象徵性，這變得愈發清晰，因為其確切含義隨即表達出來，即：你們必因自己的罪孽而消瘦（Eze 4:17），這描述了一種內在且個人的悲哀狀態，是毫無安慰的（Isa 50:1；Isa 59:2）。——נָהַם（nāham，哀鳴）是低吼或咆哮時氣息的擠壓；此處對應於 Eze 24:17 中關於以西結的描述——一種帶著呻吟的嘆息，且是彼此之間的嘆息，取代了以往相互交流抱怨、願望和希望的情景。[海弗尼克（Hävernick）等人將其理解為：因罪而產生的痛苦和悲傷，這在本文或 Lev 26:39 中均未提及；艾希霍恩（Eichhorn）：因流亡的苦難而對耶路撒冷的淪陷感到遲鈍的冷漠；埃瓦爾德（Ewald）：一種麻木、不悔改的心態；許多人：在他們所居住的迦勒底人面前的恐懼和羞恥。希茨格認為他們像熊一樣彼此咆哮，不滿地在他人身上尋找不幸的根源，而不是在自己身上；亨斯登堡：絕望。] 正如在先知的情況下，他妻子去世的不幸消失在耶路撒冷和猶大傾覆的深重陰影中，被擄者所有的個人情感也將被這最後殘存的王國和城市的毀滅所吞沒。一個又一個的人將因痛苦而麻木，以至於任何地方都得不到安慰；相反，一種毀滅性的罪惡感將是普遍的——這就是他們對主的認識。
Eze 24:24。參見 Eze 12:6。
Eze 24:14。ָהּ（-āh，它）被許多人指向 Eze 24:26。以西結名字的引入完成了個人預表。
[「在我們看來，任何有普通辨別力的人都無法理解先知在此處的意思，即那些猶太人將以冷漠和無動於衷的態度接受即將到來的災難，悶悶不樂地屈服於命運，而沒有任何悲傷和遺憾的感性流露。然而，這是一些國外主要注釋家（特別是艾希霍恩、埃瓦爾德、希茨格）對該段經文的觀點，儘管結尾處的明確宣告以及整個描述的性質，顯然指向相反的結論。在描繪的預表部分，先知並非對妻子去世所遭受的損失無動於衷，才不穿喪服、不行喪禮；而是因為背後還有另一個悲傷的源頭，這僅僅是其徵兆和預兆，且其本身更為巨大和駭人，以至於他的靈魂沒有在直接且明顯的災難中發洩悲傷，而是要在沈默的痛苦和關切中，反覆思量它所預示的更令人痛苦的邪惡。同樣地，對於百姓而言，當他們所有美好的希望和願景最終破滅時——當他們美麗的聖殿被毀、兒女被殺成為可怕的現實時，他們之所以能克制自己不去哀悼那些曾深深佔據他們慾望和情感的事物，是因為他們已從中辨認出這正是那更為可怕和駭人事件的徵兆。那會是什麼呢？不正是他們那血跡斑斑的罪孽，才招致了這場災難嗎？如果先知在此處更直接指的是居住在耶路撒冷的那部分百姓，那麼（與普拉杜斯 [Pradus] 等人一樣）或許還有理由認為他僅僅是指敵人的威懾恐懼，以及城市陷落時所帶來的窒息般的驚恐和震驚，才使得常見的悲傷表達被遏制。但他更直接談到的是在迦巴魯河邊的被擄者，他很清楚，他們將生活在遠離騷亂和毀滅現場的外部平靜中。在他們的情況下，這不可能是巴比倫軍隊的出現，或是巴比倫軍隊的勝利所引起的騷亂和驚恐，從而抑制了習慣性的悲傷表達；這將是他們突然意識到自己曾以致命的固執所緊抓的罪孽，這將吞沒他們的靈魂，並將他們的哀鳴轉向一個新的、更高的方向。喪親之痛將在自責和悔恨的痛苦中以某種方式消失（參見 Eze 7:16）。
「然而，雖然這似乎顯然是先知宣告的含義——即不以一種方式哀悼，卻以另一種方式因痛苦和悲傷而消瘦——但這種描述必須在一定的限定條件下理解，事實上應被視為一種理想化的狀態描繪，而非對實際將要發生的事情的精確和字面描述。否則，這種描述將與無可爭辯的事實，以及以西結和他在猶大的偉大同時代人（耶利米）在其他地方所作的陳述明顯矛盾。從耶利米哀歌中所寫的內容可以極其確定地推斷出，許多人在耶路撒冷陷落時，確實表現出了常見的哀悼跡象，並充分發洩了他們的痛苦情感，那裡記載了所有常見的悲傷症狀和器具：『長老坐在地上，頭上撒灰，腰束麻布』；而先知本人——儘管他被告知不要哀哭（Eze 16:5）——卻為他百姓的女兒被毀而哭泣，直到『眼目因淚水而失明，肝膽傾倒在地上』。誠然，雖然以西結在此處說得好像耶路撒冷被毀時所有的哀悼跡象都應被抑制，但他先前曾說過，百姓因它而充滿痛苦，以至於『他們要腰束麻布，頭上光禿』（Eze 7:18），並且他自己也曾被指示在沉思即將到來的災難時要哀號哭泣（Eze 21:12）。另一方面，毫無疑問，對罪的良知，無論在某些人的心中多麼強烈地運作，並吸收了其他情感，也遠未達到應有的普遍程度。先知們絕不傾向於對此問題抱有誇大的觀點。耶利米甚至說過，百姓將他們的罪孽帶到其他土地，並在那裡日夜事奉別神（Eze 16:13）。而以西結本人在以西結書 20 章中，也描述他們在被分散到列國之後，仍然需要被帶到曠野，以便在那裡處理尚未離棄的罪孽，並從仍然殘存的可憎之事中得潔淨。
「因此，顯然我們面前這段經文的描述不能從絕對意義上理解，好像它是為了描繪耶路撒冷陷落時在全體百姓中必然會實現的情景。這是本應在所有人身上實現的；但事實上，它只在部分人身上實現了。百姓在發生如此可怕的災難時，本應沉浸在對自己罪孽和愚蠢的壓倒性意識中，並像先知一樣，將悲傷和哀悼的浪潮轉向背後那巨大的邪惡，那種僅在想像的密室中才能看到的邪惡；他們本應哀悼那激起神公義憤怒的巨大罪惡，而不是哀悼那憤怒已生效的當前苦難。他們的悲傷本應主要流向這種更內在和屬靈的方向，因為邪惡正是在這裡最為突出。對於百姓中較好且較開明的部分，情況無疑確實如此；但許多人仍然緊抓偶像，不願接受先知透過寓言榜樣或神管教的現實所給予的教導。」——費爾貝恩《以西結書》，第 266–268 頁。——W. F.]
Eze 24:25。先知個人地位的突出，現在引出了對未來將給予他的一個記號的宣告，以及對他隨後行為的指示。你，等等。該陳述形式上是疑問句，但假設了一個肯定的回答。它等同於：我問你，難道它能、難道它會是別樣的嗎？時間被表達為一個確定的日子。在那之前過了一年半，Eze 33:21；參見耶利米書 52。——「他們榮耀的喜樂」意指：他們所喜樂的榮耀之物，Eze 24:21。——「他們靈魂的願望」，即他們所渴望和嚮往的。根據其他人的說法：「他們靈魂的重擔」，即壓迫他們的東西。兒女與聖殿一起被提及，沒有連接詞，但如 Eze 24:21 中一樣。
Eze 24:26。逃脫者是一個特定的人。[根據亨斯登堡：一個理想的人，將所有被擄者匯集於一身；其他人：一個逃亡者，他們中的一員。] 作為所經歷之事的目擊者，他將把這一事實作為不可懷疑的事實呈現在被擄者面前。
Eze 24:27。當他（這對先知來說也是一個虛擬的記號）開口時，以西結也同樣開口，因此他在此之前一直保持沈默。先知與逃亡者同時開口發生在以西結書 33 章；參見 Eze 24:21–22。然而，耶和華的話語在期間臨到先知，即以西結書 25–32 章。由於這些預言是針對非以色列人的，先知的沈默（始於以西結書 24 章）必須被視為相對的，且僅指他對以色列的講論：在當前時期，他不會對他們說話；他只會在（以西結書 33 章）當他的神聖使命更新，一個「先知講論的新時期」（亨斯登堡）開啟時才會說話，這包含了他的書的第二部分。參見 Eze 29:21。現在，這第二部分包含了神憐憫的預言，與包含審判預言的第一部分相對立，且 Eze 24:27（Eze 33:22）對 Eze 3:26–27 的回顧性參考是不可否認的（參見該處）；因此，以西結變啞可以被理解為相對於憐憫的預言，以區別於審判的預言，其含義將是：你屆時將談論憐憫，不再談論審判，因為審判已成為既定事實。但隨之而來的是，先知變啞顯得像是對憐憫保持沈默，而對審判進行談論，正如這種性質的談論是本書第一部分的特徵；因此，以西結的啞口無言，首先影響的是直到耶路撒冷逃亡者帶著淪陷消息出現之前的時期；但進一步地，在其結束時，回顧了本書第一部分的整個時期，並以此作為總結。因此，它顯然應被理解為一種先知性的啞口，而非一般意義上的沈默。在我們這一章所假設的時間裡，先知對外邦民族談論審判，正如在本書第一部分——他對憐憫保持沈默的時期——他對以色列說話一樣。因此，他的沈默在此處對以色列來說也是一個虛擬的記號，正如它在早期一樣，Eze 3:26–27。——透過這一切的言語和沈默（因此許多人將其指向先知的整個活動），以及其他方式，他被證明是其同胞的一個重要象徵。[荷蘭語注釋：在那日，等等；「彷彿神在說，你現在已經充分預告了我的百姓即將到來的苦難，現在暫且沈默，直到一切都清楚地應驗並呈現在他們眼前；那時你將再次為他們的安慰和教導對他們說話，這樣你就能以多種方式成為他們和我整個教會的一個奇妙記號，預示著未來的大事。」——W. F.] 亨斯登堡：「當目擊者報告一切都如他所宣告的那樣發生時，他將成為他們驚奇的對象，他們將在人子背後認出主。」然而，將其視為 Eze 24:24 的簡單重複更為自然，因為以西結遲鈍的痛苦（Eze 24:17）不僅預示了被擄者的感受和行為，也預示了神的痛苦：如果可以這樣說的話，它可以被視為審判者在判決已下達並正在執行後，對以色列保持沈默的一個顯著象徵——即祂對祂的百姓關於憐憫的持續沈默。
教義反思
自我奉獻是履行先知職分之義務的必要條件。先知被要求將其心靈的精力、內心的珍寶——即他最珍視的一切——全然獻給神；因為神視這些為祂自己的，並可能隨時使用其中任何一項或全部，作為推行祂工作的工具。神所頒布的任務，預設了祂僕人這種徹底的降服。否則，這些任務將無法完成。先知常被要求去做困難、令人不快、甚至違反天性的事，好讓他的神聖信息產生果效。因為，當口傳的話語被認為不足夠時，便會輔以行動的話語或預表（symbol）。在選擇這些預表時，所考慮的並非執行者的舒適、便利或個人感受，而僅在於其教導與感化的力量。誠然，所選的預表往往並不一定涉及自我克制；但當先知私生活中觸及他最深層情感的行為與經歷，被規範並控制以將他轉化為一個「個人預表」時，情況就不同了。因此，為了將他塑造為一位藉由神蹟進行教導的教師，何西阿被命令建立特殊的家庭關係，而這本是自然情感所不願的。無論人們對神藉由突如其來的打擊帶走以西結的妻子有何神學見解，她的死被用作一場巨大公共災難的預表，而先知在苦難中的表現——他僅受其使命的考量所影響——進一步象徵了這場災難的性質。當他在喪妻後的早晨走向百姓時，他能以雙重含義說出：「耶和華的負擔」。
神命令以西結壓抑一切情感的流露，並在打擊如此突然且劇烈的情況下，仍保持冷靜與自制，這一事實證明了神的僕人必須過一種自我犧牲的生活，個人的情感必須融入更高層次的職責要求之中；而他服從的迅速與完美，顯示了他已多麼深刻地學會將一切事物置於履行職分之下，以及他喚醒百姓對屬靈與神聖事物之覺悟的渴望是何等強烈。從事件的性質與敘述中，可以推斷他所遭受的苦難是極其沉重的。對於一個被描述為「你眼所喜愛的」人，先知必然與她結下了最溫柔的愛，而正因為他的天性強烈且孤獨，靈魂是那種獨處的類型，他會對這份喪失感到更加痛苦。當他知道自己將永遠失去那份因稀有而珍貴、因慈愛而有助益、因從未失敗而值得信賴的同情時，他內心必然充滿了極度的荒涼感。然而，神傳達其旨意的方式，以及神要求先知對這份喪失所作的運用，都預設了他擁有極致的屬靈心志與對先知使命的奉獻。這份喪失完全被視為對公共利益的潛在影響，而未曾考慮其對個人幸福的影響。先知的個人情感被忽略了，除非是在禁止其自然表達的範圍內；神預告他將遭受苦難，與其說是為了讓他準備好承受，不如說是為了讓他準備好將其用於履行職分。除了這一點——即他將因這份苦難而享有藉由非凡感人的新預表來傳道的機會，使自己成為一個雄辯的預表——之外，沒有暗示任何對他人類心靈荒涼的補償。他作為一個人所受的苦，可以藉由他作為先知所成就的事來抵銷。對於喪親的苦楚，對於自我壓抑、禁絕一切悲傷表達（甚至禁絕眼淚的甜蜜慰藉）的痛苦，他或許能在藉由自身處境，以一種適合使百姓體認即將來臨之禍患並激發他們悔改的方式，將未來呈現在百姓心中，從而找到某種補償。以西結，這位神的僕人，將巨大的悲傷隱藏在心中，繼續執行神交託給他的工作。他靈魂中似乎籠罩的陰影，與其說是來自對自身喪親的回憶，不如說是來自對百姓災難的預見。他的一舉一動似乎在說：「不要為我哭，要為你們自己和你們的兒女哭。」正如他對以色列而言是一個「預兆」，以西結藉由他那美麗、忘我的先知職責奉獻——這不僅是藉由伴隨神命令的神之恩惠，也是藉由他自身成聖天性的強大共鳴所成就的——成為了歷代神僕人的榜樣。——W. F.］
以西結書 24:1 及後續經文。「第 24 章應被視為一場告別」（Hengst.）。——人會一直說話直到最後一刻。「正如幫助虔誠人的時刻是固定的，神對惡人執行報應的時刻也是固定的」（Stck.）。——「這發生在我們的十二月」（L.）。——在耶路撒冷所執行的，在巴比倫被記錄下來。——「被判死刑的人不知道日子，但他的審判官卻很清楚」（Stck.）。——如果日子是按照神的吩咐來記錄，我們的曆法將會大不相同。
以西結書 24:3。「神喜歡藉由可理解的形象對人說出祂的意思；因此傳道人應避免用模稜兩可的話語遮蔽祂的話語」（L.）。——在神的憤怒中，因為那是祂被藐視的愛，正如在神的愛中一樣，有著強度與猛烈。——在神審判的時刻，人的一切藉口都將站不住腳。
以西結書 24:4。神已經在召集那些祂將要審判的人來到祂的審判座前。
以西結書 24:5。神的懲罰甚至能壓倒最強大的人。——即使是最好的，對神的管教而言也不算太好。
以西結書 24:6 及後續經文。人對城市的判決與神對城市的判決。——禍患跟隨著流血。——鍋上的鏽。——「罪是附著在我們所有人身上的鏽」（Stck.）。
以西結書 24:7。「因著在各各他所流基督的血，提多最終焚燒了這座城市」（à Lap.）。
以西結書 24:8。在人的罪惡中，神的引導與治理顯而易見。
以西結書 24:9 及後續經文。神審判中的漸進高潮。——不聽的人必須感受。——「神很容易找到充足的木柴」（Stck.）。——不虔誠的人在審判中必站立不住。——「邪惡的良心是大火上的一個小鍋」（à Lap.）。——以西結書 24:12。神徒勞的努力，這是何等可怕的前奏！——對神恩惠的濫用。——「因此，它也沒有被基督潔淨，祂為了耶路撒冷甚至勞苦至流下熱淚」（Jerome）。
以西結書 24:15 及後續經文。神取去——在任何喪親的情況下，這都不應被遺忘。——主取去了——約伯的話，以西結的經歷。「神旨意我們在祂的命令下，放棄這世上一切我們所珍愛的」（Tüb. Bib.）。——並非失去，而是先行一步。「義人常被取去，以脫離即將來臨的邪惡」（L.）。——神的兒女並非麻木的石頭，但他們渴望在悲傷中遵守神所定的界限。——猶太人極其強調哀悼中的排場；而對多少基督徒來說，這就是哀悼的全部或主要部分！——「除非得到神的命令，否則無人應效法以西結」（Stck.）。
以西結書 24:18 及後續經文。「在凡事上，即使是在我們感到困難的事上，我們也應順服神的命令」（Tüb. Bib.）。——「對我們自然能力而言不可能的事，藉由恩惠的力量可以成為可能。因此，即使當它對你而言似乎不可能時，也要順服，並相信所需的幫助必會賜給你」（St.）。
以西結書 24:20 及後續經文。「噢，當神親自褻瀆祂的聖所，並取去真宗教之光時，那是何等的懲罰！」（Tüb. Bib.）——沒有安慰的悲傷是巨大的悲傷。
以西結書 24:24。「悔改的傳道人必須成為不悔改者的記號，不僅用言語，更要用他們的整個生命來教導他們」（Cr.）。
以西結書 24:26。來自耶路撒冷的跛腳信差。——「肉體上安逸的人，相信人的信差勝過相信神的信差」（Stck.）。——誰信我們的傳道呢？——「現在神審判的雷聲開始說話了」（Hengst.）。