第 28 章
1 耶和華的話臨到我說：2 人子啊，你對推羅君王說，主耶和華如此說：因你心裡高傲，說：我是神，我在海中坐神之位。你雖然是人，並不是神，你竟將你的心當作神的心：3 看哪，你比但以理更智慧；沒有隱秘的事可以瞞過你。4 你憑自己的智慧聰明得了資財，5 並且在府庫中積蓄金銀。你靠大智慧和貿易增添資財，又因資財心裡高傲。6 所以主耶和華如此說：因你將你的心當作神的心，7 因此，看哪，我必使外邦人，就是列國中強暴的人臨到你這裡。他們必拔刀攻擊你智慧的美麗，褻瀆你的光輝。8 他們必使你下坑，你必死在海中，像被殺的人一樣。9 在殺你的人面前，你還能說「我是神」嗎？在你刺你的人手中，你不過是人，並不是神！10 你必死在外邦人手中，像未受割禮的人一樣，因為我已說了。這是主耶和華的宣告。11 耶和華的話臨到我說：12 人子啊，你為推羅王作起哀歌，說：主耶和華如此說：你圖謀了準則，滿有智慧，全然美麗！13 你曾在伊甸，就是上帝的園中；各樣寶石，就是紅寶石、黃寶石、鑽石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石、紅玉，和金子，都是你的遮蓋。你受造之日，你的鼓笛都預備齊全了。14 你是那受膏遮掩約櫃的基路伯；我安置你在上帝的聖山上；你在火石中間往來。15 你從受造之日所行的都完全，直到後來在你中間查出不義。16 因你貿易眾多，你中間就充滿了強暴，以致你犯罪；所以我將你從上帝的山驅逐，遮掩的基路伯啊，我已將你從火石中間除滅。17 你因美麗心裡高傲，又因光輝敗壞了智慧；我已將你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他們目睹你。18 因你罪孽眾多，貿易不公，你就褻瀆了你的聖所；故此，我使火從你中間發出，燒滅你，使你在所有觀看的人眼前變為地上的灰燼。19 各國民中認識你的，都必為你驚奇；你令人驚恐，不再存留於永恆。
20 耶和華的話臨到我說：21 人子啊，你要面向西頓，預言攻擊它，22 說：主耶和華如此說：西頓哪，我與你為敵，我必在你中間得榮耀。我在你中間施行審判，顯為聖的時候，人就知道我是耶和華。23 我必使瘟疫進入西頓，使血流在街上；被殺的必在其中倒下，四圍有刀劍臨到它，人就知道我是耶和華。24 以色列家必不再有四圍藐視他們的人，作刺人的荊棘和傷人的蒺藜，人就知道我是主耶和華。25 主耶和華如此說：我將以色列家從分散他們的萬民中招聚回來，向他們在列國眼前顯為聖的時候，他們必在自己的地土，就是我賜給我僕人雅各的地土上居住。26 他們必在地上安然居住，蓋造房屋，栽種葡萄園，當我向四圍藐視他們的人施行審判的時候，他們必安然居住；人就知道我是耶和華——他們的神。
（註：此處省略原文希臘文/希伯來文校勘與註釋細節，直接進入釋經論述）
Eze 28:1–10. 關於推羅君王的預言
Eze 28:1. 因此，首先是關於推羅的審判預言，正如《以西結書》第 26 章所述。
Eze 28:2. נָגִיד（nāgīd，領袖）；Meier 認為：指統治者、指揮官。在衣索比亞語中，Nĕgus 是國王；Gesenius 認為：指走在前面的人、公爵、總督。此人被賦予特別的突出地位，在 Eze 28:12 中被稱為國王，這與耶路撒冷的情況有顯著的平行，這是自然的；參見 Eze 17:19。但在王國中，特別是在推羅的情況下，也表現出一種獨特的國家體制。儘管許多腓尼基城市規模很小，但每個城市仍有自己的國王，尤其是推羅，保持著世襲王權，以至於即使在晚期，也只有與舊王室有血緣關係的人才能登上王位。這種王權與富有且強大的貴族階層相結合，形成了商業利益，即奠定其基礎的商業收益（Eze 28:16）。仿照迦太基的模式，國王身邊有一個由古老家族組成的元老院，這在許多方面限制了國王，因此東方的專制主義在這裡無法發展。根據約瑟夫斯的說法，這是伊托巴力二世（Ethbaal II）；但這裡考慮的不是個人，而是其地位，特別是因為推羅的商業力量在他身上有了驕傲、穩固的代表。——正如其他地方（《以西結書》第 25 章）一樣，這裡的犯罪描述一直持續到 Eze 28:6。——歸咎於他的自我高舉，一方面是指他對自己的高度評價；另一方面是指他與其居住地相關的評價。在後者方面需要考慮的是，從「我是神」這一斷言中可以清楚看出——這與《以賽亞書》14:14 中的「與至高者同等」（אֶדַּמֶּה לְעֶלְיוֹן）有所區別，也與《使徒行傳》12:22 不同；它表達的是異教神話式的意識。推羅所建的岩石同時也要從其與屢次提到的聖殿的聯繫來看。腓尼基神話描述這兩座島嶼在海中漂浮，直到一隻鷹被獻祭作為代贖。直到公元三世紀，推羅的錢幣上仍展示著這兩座島嶼，並刻有「不死之岩」（ἀμβρόσεε πέτρε）的銘文。根據桑丘尼亞藤（Sanchoniathon）的說法，阿斯塔特（Astarte）在世界各地遊蕩時，將一顆在她眼前墜落的星星奉獻給了推羅島。其祭司稱，麥爾卡特（Melkarth）神廟的建立與城市的建立是同時的——約在公元前 2750 年。希羅多德如此記載；阿里安（Arrian）稱其為人類歷史上已知最古老的聖所。因此，מוֹשַׁב אֱלֹהִים（mōšab ʾĕlōhīm，神之座）得到了充分的解釋；而 Hengst. 仍然認為這指的是「絕對的不可接近性」，Hitzig 則認為這國王的居所「從水中湧現，如同上帝的宮殿從天上的海洋中湧現一樣」。[「桑丘尼亞藤明確稱其為『聖島』；眾所周知，推羅的所有殖民地都尊崇它為其宗教的母城，不僅是其政治存在的原始源頭。這完全符合古代異教的精神，即推斷一個不僅因自然地理位置和巨大的海上資源而強大，而且與神聖有如此密切聯繫的國家，可能有理由通過其首領，聲稱擁有某種超自然的實力和絕對永恆的存在。」——P. F.]——「在海中」是 Eze 27:4、27:25–26 的迴響。——「你雖然是人」等反駁是尖銳的，但同時也是清醒的——這是人與神（El）之間簡單的對比。——「你竟將你的心當作神的心」延續了「你說」的語氣，既解釋了 לִבְּךָ גָּבַהּ（lībbĕkā gābah，你的心高傲），也表達了那自然流露出的言辭，即那些作為「神的心」之心的思想與激動。——Hitzig：נָתַן（nātan，給予/置於）指出了所造就的結果。
Eze 28:3 開始了一個插曲，但這並非描繪他身為神的想像（但以理的提及與此並不相稱，後文亦然），而是建立在承認其為人的基礎上，因此只是更深刻地譴責了那種高傲的精神。這既不需要被理解為一個問題，也不需要被理解為諷刺。看哪，根據你錯誤的觀念所存在的事物；這表明「比但以理更智慧」僅僅是一種想像。因此，這同時也對《但以理書》提供了明確的證實（參見此處 Hengst.），因為但以理的智慧在以西結的圈子裡無論如何都是眾所周知的，這也是迦勒底宮廷所承認的，因此可以用來對抗推羅君王。關於 כָּל־סָתוּם（kōl-sātūm，一切隱秘的事），即對他而言沒有什麼隱秘、秘密是未知的，參見但 2:10–11, 19, 4:6。這裡確實也只是一個人，但擁有上帝實際上所賜予的、普遍公認的超人且真正神聖的智慧（這是與但以理比較的主要要素），而他並沒有像你所做的那樣，在想像中將其據為己有。Hengst. 還強調了但以理那種政治家的、真正王者的地位，這極好地為他與推羅王之間所設定的對立地位奠定了基礎。
Eze 28:4 更進一步，即深入到推羅王子的真實立場——他在世俗財富方面的智慧與聰明（王上 4:29）。與此相關，人們自然會想到那些傳說：王室的一位祖先是第一位水手，他被載在樹幹中來到島上，並在那裡為風和火豎立了柱子；推羅國王的先祖聲稱他們在島上發現了紫色（推羅的顏色，猩紅色，索爾的染料）。——חַיִל（ḥayil，財富）隨即在金銀中得到具體說明。——אוֹצָר（ʾōṣār，府庫）指：供應、寶藏、國庫（亞 9:2–3）。
Eze 28:5。無論這種智慧多麼偉大，無論其表現形式多麼豐富多樣，它都集中在貿易上；隨著財富的增長，心也隨之膨脹，因為其自我陶醉在財富中找到了合適的元素。
Eze 28:6 以總結的方式與 Eze 28:2 相連，並為 Eze 28:7 的結論做準備，該結論將懲罰與剛剛描述的罪惡過程聯繫起來。——עָרִיץ（ʿārīṣ，強暴的），可怕的、強大的且暴力的：那些在各方面都優於他人的人——迦勒底人（Eze 26:7）。Hitzig：「攻擊（為什麼不是『臨到』？）你智慧的美麗。」意思是：推羅商業狀態的美麗是其國王智慧的產物，יֹפִי（yōpī，美麗）和 יִפְעָה（yīpʿā，光輝）幾乎相同，但後者更多地指美麗的光澤或閃耀。美麗的光輝可以特別指推羅的王權。[Ewald：「他們拔刀攻擊你最美麗的智慧。」] חָלַל（ḥālal，刺透），Pi. 意為褻瀆、使之平凡。
Eze 28:8。בּוֹר（bōr，坑）= שַׁחַת（šaḥat，坑），Eze 26:20。——複數 מְמוֹתוֹת（mĕmōtōt，死亡），其解釋部分源於推羅王權的代表性特徵，部分源於與之相關的、他死於每個被殺推羅人之死的那種感覺。Hengst. 比較了 Eze 29:5；創 14:10。其他人認為：正如被刺透的人死於許多致命傷（Eze 21:30, 19 [25]）。即使不將 חָלַל 譯為「褻瀆」，這裡也指向了 Eze 28:7 中的 וַחֲלָלִים（waḥălālīm，被殺者），即王權最終應分享每個被刺透者的命運，剝去所有光彩，被拋入墳墓。
Eze 28:9。這裡的話語比 Eze 28:8 中的 וָמַתָּה（wāmattā，你必死）走得更遠，將場景轉移到被殺的那一刻，並對抗那誇口的言論（在 Eze 28:2 中）。לִפְנֵי הֹרְגֶךָ（līpnē hōrĕgĕkā，在殺你的人面前），Eze 21:16 [11]。——那極其尖銳的論證，「你不過是人」等。——מְחַלְלֶךָ（mĕḥallĕlĕkā），Pi. = מְחוֹלֵל（mĕḥōlēl，刺你的人），Poel（賽 51:9）。
Eze 28:10。מוֹתִים（mōtīm，死亡），源自 מָוֶת（māwet，死亡）的複數，參見 Eze 28:8。——עָרֵל（ʿārēl，未受割禮的，參見 Eze 44:9；賽 52:7）；對於猶太人而言，由於割禮的聖禮意義，它將外邦世界指定為上帝聖約之外的人（撒上 17:36, 31:4，野蠻人？）。民 23:10 中的對立面：「義人之死」。對於推羅人而言，正如這裡所指，若沒有希羅多德所記載的腓尼基人的割禮（II. 104），這很難理解。早先在 Eze 28:8 中：像每個被刺透的人；這裡則是一種提升：像一個被外邦人刺透的非推羅人。
Eze 28:11–19. 為推羅王作哀歌
現在是 Eze 28:11，正如《以西結書》第 27 章。
Eze 28:12。這哀歌與剛被殺的人相適應。參見 Eze 27:2。——在與 מָלֵא חָכְמָה（mālēʾ ḥākĕmā，滿有智慧）和 כְּלִיל יֹפִי（kĕlīl yōpī，全然美麗）的聯繫中，這些詞本身以及在前面的內容之後已經非常清楚，חֹתָם תָּכְנִית（ḥōtām tōkĕnīt）絕不可能像 Hitzig 那樣翻譯為：「你是一個精巧製作的印戒」。Ewald 譯為：「噢，你這完美的印記」。חֹתָם 意為：刻入、蓋印、封印；因此分詞：你曾是封印者。此外，חוֹתָם（印戒）本身就是蓋印者。轉義：封印，即：證明、確認、驗證，通過 תָּכְנִית（tōkĕnīt，源自 תָּכַן，精確測定、衡量），即準則、決定性的事物、必須具有一定量的事物（Eze 43:10）而得到推薦；因此：你圖謀了準則，你完成了，使正確的準則生效；因此推羅王國被誇耀了三件事：準則、智慧與美麗。第一點可以說是針對專制主義的；參見 Eze 28:2。[「根據目前的文本和標點，這個表達顯然意味著：你是那封印精確性的人（名詞 חֹתָם 表示任何具有精確或完美性質的事物）。說推羅王封印了這一點，換句話說就是宣稱他在各方面都是完整的：他給構成完整性的一切賦予了最後一擊，即封印；或者，用我們現在的話說，他是一個標準人——一個按照規則和模式塑造的人。因此，它隨即被後文解釋：『滿有智慧，全然美麗』，這就是他封印的完整性。」——P. F.]
Eze 28:13。在伊甸；參見 Eze 36:35；賽 51:3。那令人愉悅的土地，原始人類的園子所在之處，引出了上帝的園子（El，而非耶和華）；Eze 31:8–9；創 13:10。正如推羅王本人當然不是神，但正如 Eze 28:12 中對他所說的那樣，他的居所毫無疑問也不是 מוֹשַׁב אֵל（mōšab ʾēl，神之座）；然而，它可能被稱為伊甸園式的，因為所有令人愉悅的豐盈和所有可能的壯麗都環繞著它，遮蓋著它（מְסֻכָתֶךָ，mĕsukkātĕkā）。Hitzig 自由地翻譯為：「各樣寶石是你的圖案工作」；因為從寶石中必須構成戒指的圖案！各樣寶石的過渡讓人想起創 2:11–12。細節的分配形成了三組，每組有三顆寶石，由金子圓滿，總共十顆（完整性的象徵數字）。因此，這種對王者偉大與榮耀的象徵性表現，並不涉及大祭司的胸牌及其十二顆寶石，那裡的排列順序也不同；不過，關於特定名稱的含義，參見出 28:17 以下，39:10 以下。參見此處 Eze 1:16, 1:26, 27:16。——מְלָאכָה（mĕlāʾkā）可以表示業務、表現、工作，也可以表示貨物。顯然這裡指的是音樂，正如較早的註釋者所翻譯的那樣，這是王室排場的常見伴奏（參見《潘神》3:5）！因此 תֹּף（tōp）是（手）鼓，作為所有打擊樂器的代表；נְקֵבָה（nĕqēbā）將是笛子（源自 נָקַב，穿透、鑽孔），用於當時構造的管樂器。[Ges. 將 תֹּף 視為鑲嵌寶石的底座，將 נְקֵבָה 視為戒指底座。Ewald：「是為你的神諭和占卜工作而預備的，在你受造之日。」他想諷刺地說：這個人——他可能被稱為印記，即完成等——曾經確實像伊甸園中的第一個人（伯 15:7），以至於他擁有超越任何其他人的完整性——毫無疑問，他將大祭司神諭標誌的所有十二顆寶石作為他神聖的裝飾，這些裝飾從他生命的第一天起就遮蓋著他，並且毫無疑問，他從出生起就被上帝造為神山上的基路伯，並且毫無疑問是無可指責的——只是，唉！直到他的罪惡被發現！其他人想到了 נְקֵבָה（女性）。因此 Häv.：「你的鼓笛和女人的服事，在你受造之日就為你預備好了」，這（通過參考創 1:27）必須指出國王開始執政，以及圍繞著他跳舞唱歌的後宮女子。]——關於 הִבָּרְאֲךָ（hībbārĕʾăkā），參見 Eze 21:35 [30]。隨著這個王權的創造，正如它在推羅取代了更古老的西頓一樣，各種排場和榮耀隨之存在，這只能在國王的宮廷中找到。（כּוֹנָן，kōnān，源自 כּוּן 的 Pual）。這個王國從一開始就堅固且準備就緒。
Eze 28:14。正如賦予這種表現的色彩，連同其鼓笛，已經離開了伊甸和樂園，而「受造之日」並沒有完全將推羅王構成第二個亞當——正如整個表現通常似乎只考慮到這個王國所自豪的極其古老的起源，也許還帶有一絲諷刺——所以這裡的基路伯當然與樂園幾乎沒有任何關係（參見《以西結書》第 1 章；Eze 9:3；第 10 章）；因為對於接下來的上下文來說，沒有必要根據墮落的歷史來思考推羅王國的歷史。我們寧可假設基路伯的稱號僅僅指向耶路撒冷的聖殿，特別是那裡的至聖所。由此象徵性地從這個王國的歷史中，提取出它通過希蘭二世（Hiram II）與大衛和所羅門建立聯繫的那段歷史時期，這對於聖殿建築的設計尤為重要，對於推羅的商業也同樣重要。作為所羅門聖殿的建築師（除了聖經中所說的，約瑟夫斯還根據他所擁有的狄烏斯和米南德的殘篇，證明了希蘭不僅是建築藝術的推動者，也是行家），推羅王在這方面與所羅門並列，這使得他以一個借用自至聖所建築的名字——基路伯——出現，並非不合適。那個基路伯僅僅是象徵性地應用於他，這一點通過隨後無法理解的 מִמְשַׁח（mīmšaḥ）的補充變得清晰，即「受膏的」，這意味著：受膏的基路伯，因此：即國王。Hengst. 從出 30:22 以下得出結論，即「受膏」=「聖潔」，因為聖殿的所有器皿都被膏抹，以賦予它們聖潔的特徵，這導致的結果是：推羅王作為國王，是 res sacra（神聖之物），因為上帝將祂的偉大傳達給了他——因此，說他受膏是因為他是國王。由於 הַסּוֹכֵךְ（hassōkēk，遮掩的），在 Eze 28:16 中重複出現，指的是出 25:20，並且我們知道（參見《以西結書》第 9 章的教義反思），用翅膀遮掩約櫃的基路伯象徵著受造物的生命，實際上承認了天上的君王、以色列的聖者、萬有之上的至高者，因此，如果推羅王——他與所羅門一起被證明是聖殿的保護者（這座建築毫無疑問在至聖所達到頂峰）——根據這一見證，被尊為「受膏遮掩的基路伯」，這並非不合適。是的，正如整個受造界都服事以色列永恆的君王一樣，推羅王國也在耶路撒冷的聖殿中服事了祂（賽 23:18 也傾向於此），因此，正如 Eze 28:2, 28:5 中明確指出的 נְתַתִּיךָ（nĕtattīkā，我安置你），與自我高舉形成了適當的對比。因此，這裡的「上帝的聖山」一如既往地應理解為耶路撒冷的聖殿山（代下 3 章），作為聖殿的建築師，祂確實在那裡。而且因為以色列祭司職分在聖殿中的事奉聖所是通過他完成的，並且在以色列大祭司身上，整個以色列祭司職分達到了頂峰，所以關於推羅王，可以參考大祭司的烏陵和土明說：「他在火石中間往來」。
[其他解釋。——Häv. 認為推羅王被稱為基路伯是作為受造物的理想（Bähr 在其《象徵學》中也曾這樣認為）；對他而言，מִמְשַׁח 要與 מָשִׁיחַ（māšīaḥ，受膏之物，出 30:26）區分開來，הַסּוֹכֵךְ 意為：神聖榮耀的反映。他想到了一座神聖的神山（賽 14:13），推羅王作為推羅人所尊崇的那些強大的山神之一（王上 20:23）就位於其中；根據 Häv. 的說法，火石是赫丘利神廟中那些可能被照亮的石頭。Hengst. 與 Häv. 一樣，將基路伯視為處於最高等級和最高完美狀態的地上受造生命的代表；然而，這不能被認為是推羅王所固有的。作為「遮掩者」，只要上帝的恩惠與他和他的子民同在，他就遮掩推羅。上帝的山必須是他被提升到上帝聖山，即參與神聖的偉大（詩 30:8）；而火石對應於火牆，這象徵著神聖的保護（亞 2:9）。Ewald：「你——進入那廣泛遮掩的基路伯，我將你造成那樣」；從神聖的神山湧下閃爍的火石，即針對惡人的雷霆（！）。Hitzig 像七十士譯本一樣，將 אֶת 視為 אֵת（與……一起）：「在基路伯旁邊等，我就是這樣安置你的」；然後：「遮掩寬度的基路伯」。但他有些懷疑；他認為上帝的山可能指何烈山；但也可能是亞洲神話中的阿爾博爾茲山（Albordsch），而在火石的背後隱藏著火神（Vulcan）的概念。人們可以看到每一種理性主義解釋所帶來的絕望。]
對於這段獨特經文的理性主義解釋，固然大膽卻令人難以滿意；然而，我們作者本身的觀點似乎過於看重希蘭（Hiram）與耶路撒冷聖殿之間的歷史關係，而忽略了貫穿整段敘述的詩意元素。「這是先知預言中最具高度象徵意義的敘述之一，只能與以賽亞書及以西結書 16 章中關於巴比倫王傾覆的哀歌相提並論。然而，它與後者有一個顯著的區別：雖然它同樣大膽且自由地在一個理想世界中運作，但它按照我們這位先知的習慣，將理想披上了歷史的外衣，並在它所處理的人格化存在中，看見了過去的重現。這是一個歷史寓言。推羅諸王首先被人格化為一個個體，一個理想的人——一個在所有物質卓越性上都完備、具備完美人性的人。隨後，這位理想的人，作為推羅一切偉大與榮耀的代表，以及推羅那種自負與驕傲精神充分綻放的化身，被先知以諷刺的眼光視為人類在世上最高存在狀態的典型。他將過去歷史中最美好、最高貴的一切，在想像中匯聚於這個新的人性理想典範（beau-ideal）之中。正是他在太初之時，行走在神聖的伊甸園中，隨意享用其多樣的寶藏，並沉浸於其肉體的歡愉。正是他後來以基路伯（cherub）的形式出現——這是最高動物存在形式的理想結合體——是人類在其預定之最終完備與榮耀狀態下的典型；作為這樣的存在，他在神聖山上的上帝聖所中，在至高者親臨之處，被賦予了一席之地。因此，他佔據了受造生命最高的領域，甚至熟悉神聖榮耀的景象，他知道身處烈火之中、行走在燃燒的藍寶石石頭上（出 24:10）是什麼滋味。所以你這理想的人，你這人類偉大與驕傲的精華，你以為——你以為人性最神聖的品質與最高貴的存在條件，是你所獨有的，因為你高高在上，在你的榮耀中獨樹一幟。就這樣吧。但你終究是一個人，就像人性在最受眷顧的條件下依然故我一樣，你在上帝面前並不完美：你已將自己交給了腐敗，因此你必須從你的卓越中被拋下，你必須失去你那如基路伯般與上帝的親近，等等……因此，先知透過這段寓言式的歷史，在眾人耳中發出的呼喊是：人即便處於最好的狀態——即便擁有藝術或自然所能提供的一切幫助——依然是腐敗與虛空的。肉體無法為自己贏得任何真正且持久的良善；它越是用生活的舒適與奢侈來包圍自己，就越是放縱那無神論的自然驕傲，並招致災難與毀滅。」——P. F.
以西結書 28:15。若想將 תמים（tāmīm，純全的）與亞當無罪的本性聯繫起來，會受到「在你的道路上」（בדרכיך）這一表達的阻礙。這純粹是與「在你中間發現了不義」這一表達的對比；因此意為：在你的行事為人上是純全的。在讀過對 28:14 中「行走在火石中間」的闡釋後，人們可能會認為這是在影射 וְתֻמִּים（wĕtummīm，烏陵/純全）！推羅王國早期的作為，正如其當時與以色列的大衛和所羅門所保持的團契關係中所見，必須被視為與其後來陷入的腐敗（結 26:2；27:3；28:2 等）相對立。像恆斯登（Hengst.）所設想的那種教義上的對立，是不存在的。
以西結書 28:16。這裡接著講述在他裡面發現的不義之起源，即他龐大的商業活動（結 28:5）；因此，我們必須將推羅王國想像為一個經營並從事貿易的國家，且以各種方式進行，由此陷入了有害與罪惡的途徑。——מלו（mĕlō，充滿），其主語是不確定的，或如恆斯登所言：你的居民（？）；更恰當的理解是：同胞、臣民，如果他們不被視為來自各國的商人。羅森穆勒（Rosenm.）傾向於該動詞的不及物意義：「因著眾多……你的內心被充滿。」[希齊格（Hitzig）：מְלוֹא=מְלוֹ，「你內心的充滿是不義。」] 因此，取代了先前的純全，現在有了受罰的理由。因此，對於懲罰，現在必須透過上帝，撤回曾經與以色列保持的關係，即其歷史中最崇高的回憶，因為這一切都是上帝所賜予的。這包含在 מהר（mĕhōl，褻瀆）之中；我們從 ואחללך（wā’ăḥallĕlĕkā，我必將你褻瀆/驅逐）——參見 7:21, 22——看出這被視為一種神聖的傾覆，旨在建立當時以色列的聖所。[希齊格：「你這遮掩的基路伯，被徹底連根拔起」！！]——其餘部分，參見 28:14 的註釋。
以西結書 28:17。此處的論述，隨著 גבה׳（gābǎh，高傲），再次回到了開頭所宣佈的主題（結 28:2），即推羅王國的腐敗：因其美麗而產生的驕傲自負；參見 28:7 的註釋。人越是抬高自己，他的智慧就越貧乏。驕傲的人就是愚昧人；在日常生活中之所以這樣說，是因為財富的光輝，以及其外在地位所展現的吸引力，極易迷惑外人並引發嫉妒，這使得擁有者越快、越深地陷入自滿的狀態。這明確地包含在 על（‘al，因著）之中，不必將其理解為「與……一起」。埃瓦爾德（Ewald）：「你因你的光輝而失去了智慧。」——這種自負的自我毀滅與消亡（שׁחת，shāḥat），在時間上與上帝所施行的拋下（על־ארץ，‘al-’ereṣ，拋在地上）相呼應；就先前的榮耀而言，則與被拋棄在那些地位與職位相當的同伴那驚愕且惡毒的注視之下相呼應。恆斯登指出，ראה（rā’āh，看見）加上 ב（bĕ），標誌著一種感同身受的注視，特別是帶著幸災樂禍的參與。לראוה（lir’āwāh，作為觀看之物），是不定詞形式，類似於 לדאבה（lid’ābāh，作為憂愁）、לאהבה（le’ahābāh，作為愛）。
以西結書 28:18。מרב עוניך（mērōb ‘ăwōnĕkā，因你罪孽眾多）與 28:16 中的 ברב רכלתך（bĕrōb rĕkullātĕkā，因你貿易眾多）平行，而 בעיל רכלתך（bĕ‘awwēl rĕkullātĕkā，因你貿易的不義）則闡明了 עוניך（‘ăwōnĕkā，你的罪孽）。——褻瀆源於道德上的冒犯；商業中不義的瑪門（mammon）帶來了罪與咎。在 28:16 關於上帝作為褻瀆者的論述之後，חללת מקדשׁיך（ḥillaltā miqdāšĕkā，你褻瀆了你的聖所）這句話不會引起任何困難。推羅王國的聖所，是指關於上帝之山、主之聖所以及以色列大祭司職分的神聖回憶。人不可能同時事奉上帝與瑪門。（其他人曾想到推羅在其神聖島嶼上建造的聖殿（？！）。在恆斯登看來，上帝所命定的一切偉大，或由祂所分發的一切榮耀，都是聖所。）——火，根據希齊格的說法，必須是滲透其內心的那種乖謬，如同束縛在他裡面的火（！！）。有些人也將其視為一個叛徒，他會投奔尼布甲尼撒。瓦特克（Vatke）也提到了鳳凰，將自己焚燒。這是一種聖經修辭，經常被使用，用以指代因罪而來的上帝憤怒的懲罰，正如「灰燼」一詞所表明的，這將使推羅王國毀滅（結 19:12）。——ואתנך（wā’ettĕnĕkā，我必使你……），與 28:14 中的 ונתתיך（wĕnātattīkā，我曾將你……）形成對比。——「看見」再次強調了那種景象，這將呈現在每一個注視著如此受審判之對象的人面前。
以西結書 28:19。這裡終於是結論。隨著眼睛的看見，伴隨著靈裡的知曉與理解。——參見 26:16。這些是預言性的完成式。——結 27:36；26:21。
以西結書 28:20–26。關於西頓的預言
以西結書 28:20–21。這段關於西頓的預言以簡短且補充的方式引入，是因為這座城市雖然比推羅更古老（因此荷馬曾歌頌它，而未提及推羅），但其地位卻在衰落，且根據傳統，它仍然非常普遍地代表了腓尼基國家（例如，賽 23:4, 12）；參見創 10:15；49:13。在錢幣上，正如在希臘人中一樣，西頓被稱為推羅的母邦。由於它始終保持獨立，並參與了反對巴比倫的聯盟（耶利米書 27 章）——人們可以說，它是舊世界的熱那亞——因此它值得被提及，儘管篇幅簡短；特別是因為作為迦南的代表，它與以色列之間並未維持像希蘭與所羅門時期推羅與以色列那樣的關係，因此它最適合成為與上帝子民之應許形成對比的對象。參見士 10:12。
以西結書 28:21。צידון（Ṣīdōn，西頓），意為「捕魚」，這表明了其居民最早的職業，它坐落在一片平原上，像果園一樣，沿海延伸數小時路程，擁有夏季和冬季港口；目前是一個微小、無足輕重的地方。舊堡壘仍留有一座方形塔樓。捕魚和魚類貿易至今仍在那裡進行。
以西結書 28:22。הנני עליד（hinnĕnī ‘ālǎyik，看哪，我與你為敵），如 26:3。——ונככדתי（wĕnikkābadtī，我必得榮耀）；參見出 14:4, 17–18。透過對埃及的這種提及，是否意在為以西結書 29 章的內容做鋪墊？在這種被聖化，或上帝聖化祂自己（正如透過司法懲罰所做的那樣）的過程中，預設了西頓本不會聖化祂的確定性。從第二人稱到第三人稱的有力轉換，使這一事實顯得彷彿已經完成，以至於人們談論西頓時，就像談論某個特定的人一樣。
以西結書 28:23。關於此類審判，參見結 5:17。與戰爭相關的瘟疫——屋內的瘟疫；這正如街頭流血一樣，正如隨後生動展現的那樣。——ונפלל（wĕnāpĕlū，他們必倒下），皮爾（Pil.）形式等同於卡爾（Kal）形式，但具有加強、提升的作用，同時也產生了頭韻；產生了一種具有圖畫感的聲音相似性（Häv.）。彷彿是被刺透的人不斷地倒下。——上帝將透過它對他們採取行動的「刀劍」，從四圍臨到西頓，使他們無處可逃。——所預言之審判的敘述保持了一般性。隨著西頓，類似的審判預言首先告一段落。因此，接下來的內容也可以更恰當地與之銜接。
以西結書 28:24。對比的重點由鄰近的概念呈現——較近的（以西結書 25 章），或較遠的，正如推羅和西頓的情況；明確指出：從他們四圍。關於 סלון（sallōn，荊棘），參見 2:6 的註釋。格塞尼烏斯（Ges.）：「像棕櫚樹的嫩芽和細枝。」——ממאיר（mam’īr，刺人的），希腓（Hiph.）分詞，來自 מָאַר（mā’ar，刺），不及物：變得尖銳、苦澀。格塞尼烏斯：「引起劇痛。」קוץ（qōṣ，蒺藜）是切割、刺痛的東西。——כָאֵב（kā’ēb，疼痛），使自己彎曲以忍受疼痛，因此希腓形式：引起疼痛。——因此，應許的內容是，以色列百姓因鄰國的蔑視而感受到的感官痛苦，將在未來消失。這種比喻性的敘述是對民數記 33:55 的顯著重複；所經歷的痛苦是懲罰；參見創 15:18 等；書 13:19；士 1:31–32；3:3。但現在，主成就了祂百姓曾輕忽而未做的事。參見結 16:57。——消極的一面之後是 28:25 的積極一面；嘲諷的異教徒倒下，而主聖化祂自己的百姓，與他們形成對比，榮耀地興起。參見結 11:17；20:41。——從「以色列」到「雅各」的轉變也值得注意，以及「以色列家」與「我的僕人雅各」之間的關係。
以西結書 28:26。由於增加了定義：לבטח（lābĕṭaḥ，安然），重複強調他們應當住在自己的家鄉土地上。בָּטַח（bāṭaḥ，信靠），根據邁爾（Meier）的說法：伸展自己，即放棄自己，信賴；因此：無憂無慮、安全。格塞尼烏斯：同樣源於基本含義「空虛、無物」。——但在這安慰的應許中，信心的確據所帶來的安全擁有權也得到了重複，最後，上帝的這種恩惠再次被設定在上帝的審判之上，且比以前更明確。此外，參見賽 65:21。希齊格：「在建造和種植之前的第一個 וישׁבו（wĕyāšĕbū，他們必居住）是起始性的：他們定居下來；第二個：他們被建立、居住或留存。」恆斯登指出：「這是為了應對耶路撒冷圍城開始後，已成為最可怕敵人的絕望情緒。因此，這裡在預言中常見的片面性——因為預言總是與特定的時間關係和結果相連——只展現了聖約子民未來光明的一面。與此同時，還有陰暗的一面，這由以西結的繼承者撒迦利亞和瑪拉基來補充。一場巨大的民族審判註定要跟隨迦勒底人而來。」Häv.：「這是以色列所享有的永恆祝福，即它終將獲得蒙福的和平，而異教勢力將處於上帝的刑罰審判之下。」他提到了透過福音的聚集。顯然，這裡正如在結 26:20 中一樣，以簡短的未來展望形式，帶有彌賽亞色彩的特徵。參見摩 9:14 的註釋。
教義反思
[1] 約瑟夫斯在第一段引文中從不同作者那裡證實的一點是，尼布甲尼撒「比他之前的國王更具活力、更具進取心、更為繁榮」。因此，貝羅蘇斯（Berosus）在他的《迦勒底歷史》第三卷中寫道，他僅憑父親軍隊的一部分，且當時自己還是一個年輕人，就擊敗了那些處於反叛狀態的人——τεταγμενος σατραπης ἐν τῳ Αἰγυπτῳ και τοις περι την Κοιλην Συριαν και την Φοινικην τοποις, και την χωραν ἐκ ταυτης της...。在收到父親去世的消息後，και καταστησας τα κατα την Αἰγυπττον πραγματα κ. την λοιπην χωραν，在將猶太、腓尼基和敘利亞囚犯委託給他的一些朋友，將他們與重裝士兵和行李一起運往巴比倫後，他自己前往那裡並接管了政府。梅加斯提尼斯（Megasthenes，其《印度歷史》第二卷）也被約瑟夫斯引用，還有狄奧克勒斯（Diokles，其《波斯歷史》第二卷）；最後是菲洛斯特拉圖斯（Philostratus），據說他在其《印度歷史》和《腓尼基歷史》中都提到尼布甲尼撒圍攻推羅十三年。如果這次長期圍攻是為了證明尼布甲尼撒的實踐活力，特別是他的非凡繁榮，約瑟夫斯就不可能認為尼布甲尼撒被迫在沒有結果的情況下撤離推羅。約瑟夫斯確信世俗作家在所考慮的問題上與他自己民族的歷史記載一致，這一點在他反對阿皮翁（Apion）的著作中更為清楚。他在那裡重複了貝羅蘇斯的話，他在其他地方也曾提到尼布甲尼撒，即後者在埃及和猶大反叛後，獲得了對所有地區——埃及、敘利亞、腓尼基、阿拉伯——的統治權；並且他以自己的事蹟超越了所有在他之前的迦勒底和巴比倫國王，為此他再次引用了貝羅蘇斯的話，並在下一節（20）中補充說，在這樣的事情上，「迦勒底歷史必須被認為是值得信賴的」，οὐ μην... περι του των Βαβυλωνιων βασιλεως, ὁτι και την Συριανν και την Φοινικην ἁπασαν ἐκεινος κατεστρεψατο。他說，菲洛斯特拉圖斯在提到圍攻推羅的地方也同意這一點，梅加斯提尼斯也是如此；因此，那次圍攻始終要在所陳述的結果的背景下理解，即「他推翻了整個敘利亞和腓尼基」。
[2] 這個人在約瑟夫斯在《反阿皮翁》第 21 節（他第三次提到圍攻推羅的地方）所引用的腓尼基資料中被稱為巴力（Baal）——繼任者，並且與圍攻有關，伊托巴力（Ithobal）很可能是由尼布甲尼撒任命或至少確認為國王的；隨後，十年後，「任命了法官，他們審判人民」；在他們之後「巴拉托魯斯（Balatorus）統治」；並且「他死後，他們派人從巴比倫帶來了梅爾巴魯斯（Merbalus），他統治了」；最後，「他死後，他們派人去接他的兄弟希蘭（Hirom）」。