以西結書 29:4。所指的罪行隨之而來的是相應的懲罰，正如所發出的威脅：從君王與百姓身上，他們驕傲與繁榮的根基都將被奪去。——以西結書 29:3 的「看哪，我與你為敵」在此得到了闡釋。——חְַחִיִּים（ḥaḥiyyim），Qeri 作 חַחִים（ḥaḥim），源自 חָח（ḥaḥ），意為「環」，即穿在野獸鼻子上，或套在頭部最柔嫩、最敏感部位，用以馴服牠們的環。恆斯登（Hengst.）認為：這是雙數形式的「雙環」，如同 לחיים（leḥayyim），使兩半在口中接合（參見以西結書 19:4）。羅森米勒（Rosenm.）則將其理解為鉤子，根據希羅多德的記載，鱷魚就是用這種鉤子捕獲的（約伯記 41:2）。——尼羅河支流的「魚」，象徵著廣大生活優渥的埃及人，他們曾自覺如魚得水，但現在卻要被拋在乾地上。希齊格（Hitzig）認為這特別指法老的軍隊；約拿單（Jonathan）則認為是指王公貴族。——הדבקתי（hiddabqti），參見以西結書 3:26。——關於 תדבק（tidbaq），需補上關係代名詞 אְַשֶׁר（asher）。——至於這幅圖像具有何種歷史意義，由於其性質相當籠統，文中並未給出任何暗示。但請參閱「教義反思」第 2 點。
以西結書 29:5。就意義而言，「曠野」與權勢、排場及各種豐饒形成了對比；就形象而言，它與尼羅河形成了對比，因為尼羅河在曠野中形成了一片綠洲，西面的高地使其免受大沙漠流沙與風暴的侵襲，東面的山脈則將其與岩石峭壁、荒涼平原及沙丘隔開。尼羅河豐沛的水源（特別是在每年氾濫季節）所帶來的灌溉，以及在酷熱時期大氣的冷卻，顯得尤為重要，因為那湛藍明亮的天空從未被雨雲遮蔽，熱氣強烈，西南風有時會將撒哈拉沙漠的沙塵吹過利比亞山脈，直達尼羅河。（「埃及是一個沒有雨、沒有泉水、沒有清爽涼風、沒有季節更替的土地。然而，取而代之的是一條世上無與倫比的肥沃河流。在廣袤的空間裡，人們只見死寂的曠野；但一靠近尼羅河，處處皆是生命與繁榮。沙漠中的駱駝在半天的路程外就能嗅到尼羅河清新的空氣。阿拉伯人稱之為 Bachr，即『海』；然而，它是地球上最偉大、最長的河流之一，可與亞馬遜河、密西西比河和葉尼塞河相提並論。」——塞普（Sepp）。）因此，正因為埃及自視甚高，認為自己在無邊荒漠中形成了一片蔥鬱肥沃、涼爽的綠洲，耶和華才將其帶入那種曠野的境地。然而，這種被放逐到曠野的命運，在以色列出埃及時上帝引導他們進入曠野一事上，也存在著更深層的平行對應。——「田野的面」與「曠野」意義相同；根據恆斯登的說法：「這是指開闊的田野，與埃及法老在鼎盛時期埋葬的華麗陵墓形成對比。」他甚至不會得到體面的安葬（塔爾古姆譯本）。無論如何，他倒在哪裡，就躺在哪裡；事實上，先前彼此分離的「你」與「每一條魚」，現在都在君王這位代表性人物身上合而為一。「他每一位死去的臣民，彷彿都是法老的一部分，正如拿破崙從莫斯科撤退時，在每一位死去的法國士兵身上都能看見拿破崙的身影」（恆斯登）。他們被遺棄在曠野中；因此，沒有人收殮，也沒有人搬運（אסף），沒有人聚集（קבץ）。——參見馬太福音 13:47 及後續經文。
以西結書 29:6a。這種認識與埃及獨有的特徵恰恰相反，根據埃及的觀點，法老在紀念碑上被尊為「生命的賜予者」、「永生者」之類的人物。（參見羅塞塔石碑。）
以西結書 29:6b–12。本段涉及土地。經文中的「埃及全地的居民」起到了從君王過渡到土地的橋樑作用。——יעןֹ（ya‘an，因為）很難說是埃及人認識上帝的原因；這句話在此處中斷，隨後開始了一個新的句子，以第 8 節作為結論；因此第 7 節是以插入語的形式出現（克利福德，Kl.）。——蘆葦杖的意象源自以賽亞書 36:6，這顯得格外貼切，因為在那裡，這話出自亞述王之口，而亞述的遺產後來轉移到了迦勒底人手中；在那裡重複使用「折斷」一詞，作為對埃及公開宣告的審判，對以色列而言更是一種羞辱。在亞述時期就已經顯露的事實，本不需要新的證明。
以西結書 29:7。這意味著蘆葦杖不僅不是支撐，反而是有害的支撐；它帶來的是一種危險的虛假與欺騙。然而，不可忘記的是，這個比喻中隱含了對埃及蘆葦與蒲草叢生這一特徵的影射（以賽亞書 19:6）。——Qeri 將 בְכַפְּךָ（bekappeka，在你的掌中）改為 בַכַּף（bakkaph，在掌中），彷彿擬人化的埃及，或以其君王為對象的埃及，根本沒有手！為了堅持蘆葦的意象（這意象確實由 רצץ [raṣaṣ，折斷] 一詞延續下來，參見以賽亞書 36:6），克利福德（Kliefoth）翻譯為：「藉著你的枝條」，但如果一個人打算依靠蘆葦，他會這樣抓住它嗎？——以色列承諾自己會得到埃及的支援，這從蘆葦杖折斷的結果顯而易見；當受傷、撕裂的肩膀倚靠在它上面時，蘆葦的碎片就刺入了肩膀。——克利福德：「蘆葦杖刺穿了手和手臂，一直到肩膀。」שׁען（sha‘an，倚靠）明確地表達了這一點，同時將「抓住」加強為用整個身體休息在上面。——והעמדת׳（veha‘amdata），格塞紐斯（Gesen.）認為：這只是希腓爾（Hiphil）語態，與 וְהִמְעַדְתָ（vehim‘adta，詩篇 69:24 [23]）互換，意為「使之搖晃」。恆斯登諷刺道：「這真是個『好』支撐，實際上卻是使人跌倒。」如果 עמד（‘amad）的詞根意義是「收縮」，這裡可能意為「使之癱瘓」：「並為他們收縮了整個腰部」（邁爾，Meier）。「使之搖晃」或震動，確實說得太輕了；而「使之站立」，以至於他們必須在沒有任何支撐的情況下使用自己的腰部，很難是正確的解釋。克利福德：「它刺穿了他們的肩膀，並通過損傷他們的肌肉、韌帶和關節，使之僵硬，以至於他們只能站立，再也無法移動。」（「何細亞統治下的十支派王國與埃及的關係，以及西底家統治下的猶大王國，命運皆是如此。」——J. D. 米迦勒，J. D. Michaelis。）
以西結書 29:8。莊嚴的結論，使用陰性後綴，因為這是指土地。刀劍象徵戰爭；參見以西結書 14:17。
以西結書 29:9。這片土地荒涼的後果。——יען（ya‘an），如第 6 節。——參見第 3 節的註釋。因為法老將自己視為整個埃及，以其傲慢的精神為自己主張一切權利與力量——ואני（va’ani，而我）回指 כי אני（ki ani，因為我）；עשׁיתי（‘asithi，我造的），與其說是尼羅河，不如說是泛指一切所造之物（以賽亞書 10:13），但總是與尼羅河的支流有關——因此，在第 10 節中，耶和華攻擊這個自大的「我」，以及它所依賴的、它自稱為己有的河流，並將這個「我」與之認同的埃及地，置於最徹底的荒涼狀態。同義詞的堆疊與雙重屬格表達了最高級。此處與第 5 節一樣，曠野與尼羅河形成對比。[希齊格將 לָחְָרָבוֹת（laḥoravot）標註為「為了沙漠，荒廢的廢墟」。施米德（Schmieder）對此評論說，對不可避免的懲罰的明確預告通常較為溫和，並提請注意隨後經文（第 12-16 節）中明顯的緩和，這在執行懲罰時可能會進一步減輕。] 從密奪（Migdol）開始，這與以西結書 25:13 中的界限相似（七十士譯本：ἀπὸ Μαγδώλου）；與最南端的邊界、位於尼羅河瀑布處的賽尼（Syene，亞斯文）相對，並被視為北方的邊界。正如其名，它是一個「堡壘」，或許是通往敘利亞的邊境哨所；因此耶羅姆（Jerome）稱之為 a turre Syenes（賽尼之塔）。סונה（Seweneh），根據商博良（Champollion）的說法，源自 ouen（打開）和 sa，由此獲得「開啟者」（埃及之鑰）的含義。這裡矗立著紅花崗岩（正長岩）的巨大階地，這是埃及君王建築材料的來源。表達式 ועד׳（ve‘ad，直到）並未超出，而是將賽尼固定為埃塞俄比亞一側的邊界。
以西結書 29:11 描繪了荒涼（第 9-10 節），與第 8 節相呼應。既無貿易也無往來。——ולא תשב（velo teshev），恆斯登：「它將不再坐下（居住）！」因此它將躺下。這四十年（根據他的說法）是歷史性的，應從耶利米書（以西結書 25, 29）的七十年中分出來，這七十年始於約雅敬第四年，當時隨著幼發拉底河畔卡基米施（Circesium）的屠殺，埃及的勢力被永遠粉碎。它持續了三十年，直到戰爭轉向反迦勒底聯盟的真正首領，埃及才被荒廢。希齊格認為這個數字是隨機選取的（撒母耳記上 17:16；出埃及記 24:18 等），仿照以西結書 4:6 的類比（但請參閱該處）。正如第 5 節所指出的平行對應，以及預言的一般性質，尼布甲尼撒在此未被提及，這建議了該數字的象徵意義：以色列從埃及得救後，在曠野四十年；埃及相對於以色列，四十年成為曠野；那裡是試煉，這裡是審判與懲罰。[托魯克（Tholuck）認為這個數字確實是一個整數，但就可能的計算而言，仍是一個近似值，大約 36 或 37 年。]——關於 תשׁב（teshev），參見以西結書 26:20。ישׁב（yashav）意為：「成為某物的主人」，即佔有，因此：在某處停留，在此處即：佔據房屋，安居。我們不應將其視為居住的詩意表達（克利福德），而應將其視為與第 12 節中居民的四散等相關的說法。
以西結書 29:12。作為以色列在曠野的絕對對比，埃及同樣徹底荒涼的重複描繪（以西結書 12:20；14:15）在象徵意義上是相應的。實際上，這只能相對地理解，即與埃及作為「土地」的昔日繁榮狀況相比。——兩次重複的 בתוך（betoch，在……之中）指向鄰近的土地及其城市，或埃及的各省，或反巴比倫聯盟的成員（恆斯登）。哈弗尼克（Häv.）認為這純粹是理想化的，否則 ארצות（arṣot，土地）前面必須有定冠詞。根據恆斯登：「荒涼並不像霸權那樣是一個精確的事實，霸權是由一場戰役決定的。如果荒涼的開始發生在結束後的第四個十年內（？），這就足夠了。無論如何，四十年結束時與耶利米書中七十年的結束相吻合，其中十七年已在我們的預言發佈時過去——約雅敬時期七年，西底家時期十年。因此，在四十年開始之前還有十三年。在以西結書 29:17 中，先知本人明確確定了這四個十年的開始。」——埃及人的四散是指年輕人和貴族的被擄，因為這與當時每一次敵對佔領都聯繫在一起，那鴻書 3:10（托魯克）。那些因恐懼而四散的人也不應被遺忘。哈弗尼克：「這裡對埃及的描述，幾乎與其他地方僅用於以色列分散與重新聚集的表達相同。」「埃及是以色列的諷刺畫。」
以西結書 29:13-16。結局。
以西結書 29:13。 כי（ki，因為）通過指出此後將發生的事，為四十年提供了理由。但這段時期結束時是否涉及迦勒底霸權的結束（如耶利米書中所述），文中並未指出，也不符合以西結的風格（參見以西結書 25 章等導論；另參見耶利米書 46:26）。——第 14 節中應許的埃及聚集，是恢復（參見以西結書 16:53），確實是恢復到他們最初的狀態，但並未恢復到當時所達到的高度。——巴特羅（Pathros）是指屬於南方的地區；即南埃及或上埃及，底比斯（Thebes），正如埃瓦爾德（Ewald）所指出的，「根據曼內托（Manetho）的王朝，它並非最古老的王權所在地，但仍是比孟菲斯更古老的南埃及；但在希克索斯（Hyksos）時期之後，埃及所有的權力都從底比斯轉移了。」——參見希羅多德 2:4, 15；狄奧多羅斯 1:50。——מכורתם（mekhorotam），參見以西結書 16:3（21:35 [30]）。——關於「卑微的國度」這一表達，參見以西結書 17:14。恆斯登：「這不僅僅是一個預言，更是一個間接的實際建議（以賽亞書 41:28），旨在勸阻人們不要對埃及產生愚蠢的信心。」此外，與以色列的平行對應已經被注意到。
以西結書 29:15。與其他王國的比較。它經常進行這種比較，並因此而過度。現在上帝進行了比較，結果當然不同。
以西結書 29:16。 למבטח（lamivṭaḥ，作為倚靠），與之比較重複出現的 לבטח（lavetaḥ，穩妥地），以西結書 28:26。——יהיה（yihyeh，將是），陽性，而先前是 תהיה（tihyeh，陰性），因為想到的是一個王國，但這裡將其視為一個民族，或作為君王。——埃及民族（正如 אחריהם [aḥarehem，在他們之後] 可能暗示的那樣）能激發以色列的信心，以至於後者倚靠他們、支撐在他們身上，特別是針對巴比倫——在這方面，他們是「罪孽的提醒」（參見以西結書 21:28 [23]）。這正是 פנה（panah，轉向）與 אחרי（aḥarei，在……之後）所明確表達的，即「轉向某人，以便跟隨他」——對此參見以西結書 17:6-7；詩篇 40:5 [4]。（恆斯登：「凡引誘人犯罪的，就會將罪孽帶入記憶，或帶到審判者面前。因為所犯的罪孽，不能不被『全地審判者』所察覺，也不能不受到懲罰。」哈弗尼克：「現在埃及作為上帝面前聖約子民的控告者出現，作為他們缺乏對上帝信心、對世俗外在力量偶像崇拜、從而背離上帝的見證人。」埃瓦爾德翻譯為：「以色列家甚至還有一個撒但作為他們的倚靠。」）認識耶和華是主與統治者，既在審判中，也在憐憫中，這是永恆的副歌；這對以色列和外邦人來說，都是上帝道路的終局。
以西結書 29:17-21。關於埃及預言的附錄關鍵。——不僅與前文的關係，與後文的關係也值得考慮。在前一方面，本節是一個附錄；在後一方面，以及總體而言，它是理解埃及預言的關鍵。我們必須將其視為一種括號，因為第 17 節的時間宣告明確顯示，它比第 1 節晚了 16 年以上，甚至比以西結書 40 章還要晚。[施米德：比前一個預言晚了整整 16 年 2 個月 17 天；比耶路撒冷毀滅晚了不到 17 年，比以西結看見新聖殿的異象晚了兩年。希齊格：公元前 572 年 4 月的新月日。] 因此，它與前面的預言完全分開，但通過其結束語，它也與隨後的以西結書 30:1-19 分開。以西結書 30:1-19 與 29:1-16 的關係，正如 26:7-14 與 26:2-6 的關係；因此，第 29:1 節中的時間指示也適用於 30:1 節。恆斯登否認關於埃及的預言有七個，因為 30:1 節缺乏必要的年代說明。這個理由無法反駁這樣一個考慮：那個統治整體的顯著數字，以一種與其象徵意義以及（埃及）結局的關係完全一致的方式，隨著這個結局回歸到整體，從而將整體連接在一起。30:1 節省略了年代說明，因為它與 29:1 節相同；而第 17-21 節之所以插入此處，正是因為 30:1-19 與 29:1-16 同時發生，可能構成一個單獨的預言，從而完成了關於埃及的七個預言。
以西結書 29:18。對推羅十三年的圍困提供了理解埃及預言的直接關鍵；該圍困的中斷使得反埃及預言的臨近實現成為可能。——以西結書 26:7。——針對推羅的工作，即對該城的圍困，被稱為「大」，這並非沒有考慮到它對巴比倫王軍隊所涉及的後果。關於頭部和肩膀的承擔，參考頭盔和重擔，使用了 קרח（qoreaḥ，禿頭）和 מרט（maroṭ，磨損），這預設了長期而艱苦的勞作。根據恆斯登，這些工作與建造圍城塔樓有關，特別是築起土壘（以西結書 26:8）；但正如埃瓦爾德（以西結書 26:10）所指出的，當考慮到通往島嶼推羅的土堤時，它們顯得更為貼切。希齊格提出了一個巧妙的觀點，即阿里安（Arrian）提到的亞歷山大時期海峽的淺水，可能是尼布甲尼撒建造此土堤的努力所致。然而，並非在這種意義上，即關於工作之偉大， ושכר לא׳（vesakhar lo，沒有工價）應被理解為與之相應的同樣偉大的報酬。שׂכר（sakhar，工價），根據其詞根意義，是「某種被固定下來的東西」——主觀上，某人自己持守或與他人固定的東西；或客觀上，為了物質考慮必須持守的東西。文中普遍否認尼布甲尼撒及其軍隊從推羅獲得了工作的工價或報酬。既然圍困就是工作，工價必然是指戰利品，特別是對於軍隊而言。分別提到他和他的軍隊，似乎暗示了尼布甲尼撒與他的軍隊在工價方面的區別。耶羅姆簡單地斷言，儘管他沒有說明根據，推羅的貴族和富人乘船逃離，帶著他們的財寶越過大海，尼布甲尼撒的軍隊找不到任何戰利品。埃瓦爾德接受了這一點；哈弗尼克引用以賽亞書 23:6 以及亞歷山大圍困推羅時發生的事情（狄奧多羅斯 17:41；庫爾提烏斯 4:3）作為支持。無論如何，這比希齊格認為推羅人的錢財在戰爭中耗盡的假設更為可能，必須考慮到圍困推羅者也有興趣放過該城，而不去掠奪它。只是先知沒有這樣說，而是讓迦勒底軍隊為了受損而來到埃及。然而，正如莫弗斯（Movers）正確指出的，無論該城是否被征服，我們的經文與此並無實際關係。第 19 節反而暗示了另一種參考。對於尼布甲尼撒而言，圍困推羅的結果，「他的工價」，如果偉大的工作不能沒有報酬，那只能是埃及。只有在懲罰埃及之後，打擊反迦勒底聯盟的報償才算完整。否則，埃及仍將是隨時準備點燃新腓尼基和敘利亞的火花。如果推羅的傾覆要為尼布甲尼撒帶來利益，不僅耶路撒冷必須被踐踏，埃及——所有反對勢力的支柱，無論是對亞述還是對巴比倫——也必須被擊倒。正是從巴比倫政策的這些觀點中，我們才能理解「沒有給他工價」的含義。但什麼自然地調解了結果，什麼構成了邪惡的後果，這在屬靈上確實是上帝的懲罰；因此，第 19 節中的「因此」等等。上帝對埃及（以色列不忠與背叛聖約的支柱）的報應政策，以及對尼布甲尼撒的工作（「他們為我所做的」，第 20 節）在耶和華事奉中的政策，主要是觸及埃及預言的關鍵。——המון（hamon）是喧鬧，由此引申為「喧鬧的群眾」；此處由於上下文，且僅使用了 נשׂא（nasa，帶走）：指「大量的財物」，因此：財富。[埃瓦爾德：「其喧鬧的排場。」]——正如希羅多德和狄奧多羅斯所報導的，當然是根據埃及虛榮心那種完全不可信的傳統，霍弗拉（Hophra）曾在陸地和海上圍困腓尼基人和塞浦路斯人，並帶著豐富的戰利品回到埃及。這類事情肯定沒有持久的結果；因為在卡基米施戰敗，以及救援耶路撒冷失敗後，埃及的地位已不足以應付；儘管正如鄧克爾（Duncker）所想，埃及人可能帶回了戰利品和戰利品。埃及早期輝煌的一絲餘光，體現在它被作為報酬給予尼布甲尼撒的情況中。——希齊格將埃及地視為 והיתה（vehayetah，它將成為）的主語（第 20 節）。
以西結書 29:20。 פְּעֻלָּה（pe‘ullah，工價），如詩篇 109:20，指為之勞作而得的果實。埃瓦爾德：「作為他的報酬。」——בה（bah，在其中）或許在以西結書 29:18 的表達之後，即 אשר עבד עליה（asher ‘avad ‘aleha，他為之勞作），應理解為推羅城。通常翻譯為：他為之勞作。希齊格正確地指出：「尼布甲尼撒是在事奉耶和華的情況下圍困推羅，這只有在該城被征服時，先知才能宣告；」但既然根據希齊格，這是不可能的，他將 עשו（‘asu，他們做）應用於埃及人（！），正如約拿單的塔爾古姆中已經做的那樣，並強加給 אשר（asher）以「關於……的事」的含義；即，為了那件事。
以西結書 29:21。這一節生動地代表了整個部分的性質。這是一個與第 29:17-20 節相對於埃及一般預言的附屬性質相呼應的結尾，其風格的普遍性也與該部分作為埃及預言總體關鍵的設計相一致。參見類似的以西結書 28:25-26。在後一方面，第 29:21 節向我們指出，儘管關於埃及的直接實現將通過尼布甲尼撒完成，但埃及開啟了更遠的展望，因為在以西結關於外邦人的預言中，它應被視為外邦世界在以色列毀滅時的總體結局。從這個觀點來看，ביום ההוא（bayom hahu，在那日）當然與尼布甲尼撒實現預言的時刻相連；但它同時引向更遠，將這一天擴展為「理想的一天」（恆斯登）——主的日子（以西結書 30:3）——即彌賽亞時代，正如埃瓦爾德所正確識別的那樣。[施米德：「每一個反對主的國家力量的毀滅，對先知來說都是所有反對上帝的人類力量的預表——世界審判的預表。因此，給予以色列最後的應許也與此相連，並現在重新復甦。」] 根據希齊格，對埃及的攻擊對以西結而言，是第 20:40 及後續經文、17:22、16:60 中所宣佈的救恩開始的保證。——צמח（ṣemaḥ，苗裔），用於從小處逐漸生長並不斷迸發，新的嫩芽，參考耶利米書和撒迦利亞書中的 צֶמַח。——角，通常源自有角野獸，特別是公牛，是聖經中力量及建立於其上的勇氣的表達；並非如恆斯登所說與推撞有關，上下文並未提供這種機會；而是與埃及（外邦）的無能、肉體的權勢與排場形成對比——因此是另一種力量的含義，即戰勝世界的勝利意識。詩篇 75:5；132:17；耶利米哀歌 2:3；路加福音 1:69；參見撒母耳記上 2:1 關於隨後的 פתחון־פה（pithḥon-peh，開口）。——開口明確指向以西結書 24:26。（參見該處。）在該處關於先知啞巴的象徵意義所說的話，也決定了他在此處在以色列中作為先知的發言。只是，「以色列家」不應被分解為主的群體，以西結的口也不應被分解為預言的話語，正如狄奧多雷（Theodoret）已經解釋的那樣；我們必須堅持我們先知預言的第二個主要部分，對此，他向以色列開口，根據以西結書 24:26 及後續經文，是其特徵，與他書中的第一主要部分相對。但只要他關於上帝憐憫的預言得到證實，以西結開口的情況就會發生。
教義反思
【講道提示】
關於第 29 章
Eze 29:1–5。以埃及作結，正如埃及在以色列的歷史中是開端。「對以西結而言，埃及是他子民恥辱的最古老國家」（Umer）。——上帝使我們所說的話是多麼清晰！這篇講詞寫得明明白白，對話語指向何處毫無疑問；同樣清晰地閃耀著是誰在下方署名，因此，誰將會監督所言之事的準確執行。這不會按照人的言論與意見進行，而是按照上帝主宰所說的進行。——預言的話語越是確定，其應驗就越完全地擺在我們面前。——法老們殘存的一切都躺在荒野之中；它們是沙子拒絕掩埋的廢墟！——「凡人怎能說：這是我的，或：這留給我？但繁榮若不被理解為上帝的祝福，會使人變得愚蠢而驕傲。看那裡，苦難的祝福，它在我們眼前證明，沒有什麼是我們理所當然的，也沒有什麼是我們永恆的財產」（Stck）。——那些不尋求天上之事的人，正是用這樣的眼睛看待流經大地的尼羅河。——「但正如 Rev 11:8 所見，也存在一個屬靈的埃及，那是一個束縛上帝子民並使他們為奴的民族、王國與統治。現在，正如在海中的大龍之下，敵基督也將被考慮在內，連同他的鱗片與附著於他的肢體，它們在某種程度上是不可勝數的，所以這權勢也將在推羅王子之後，連同他所有的追隨者一起遭受厄運，他們因傲慢的良心對信徒做了如此多的惡事。那時，以色列家有時認為屬於肉體手臂之蘆葦的虛假幫助也將顯現」（B. B）。——「撒但對耶穌說：這一切我都要給你，世上所有的王國與其榮耀，儘管實際上連其中的一個原子都不屬於他」（路德）。——「人在繁榮中是多麼虛空啊！」（St.）
Eze 29:4–5。至高者高於一切最高者。那從天上降下來的，高於一切。——「當人們只有在損失中才明智地認識到，他們所驕傲與誇耀的一切都是上帝所賜時，這是很糟糕的」（Stck）。——荒野中的法老，與荒野中的耶穌。——那些將自己置於他人之上的人，很容易觀察到，在他們自己意識到之前，他們就已經被拋棄了！——耶和華對法老的審判！——金字塔旁的耶和華，與拿破崙在金字塔前，是截然不同的對象。——荒野中的傾覆是荒涼廢墟的寫照。
Eze 29:6–7。上帝不僅懲罰那些依賴肉體的人，也懲罰那些本身就是肉體卻希望他人從他們身上找到安慰的人。——沒有對上帝的認識，也沒有對自我的認識——這就是導致虛假自信與對人虛假信任的原因。——上帝在揭露虛假與腐朽支柱中的愛。——「蘆葦是這世上的一切，如人的恩寵、世俗的繁榮、美貌，甚至是肉體生命本身；從外表看它像一根杖，彷彿許多人靠著它行走，但內部卻是空洞而脆弱的」（Stck）。——但對於那些上帝已向其承諾，並隨之承諾祂所有智慧與全能的子民來說，沒有什麼比這樣的蘆葦更可疑的了。——這與一個人自己的義、良好的意圖與虔誠行為的欺騙與外表確實是一樣的。人們無法讓手與肩膀遠離這些。——有多少人的良心中有這樣的碎片！——我們骨頭中虛假的蘆葦碎片，使我們的行走如此無力，我們的支撐如此不穩。——「士兵們嘲弄地給基督一根蘆葦，馬太福音 27 章」（路德）。
Eze 29:8–16。上帝藉著刀劍所施行的審判，對於敵人與朋友、戰士與征服者、土地與人民的意義。——荒涼永遠是懲罰的標記。首先人變得荒廢，然後他們的地方被荒廢。——凡人對上帝而言變得荒廢的地方，上帝就使那地因失去人民而荒廢。——無論誰想要證明自己已經成為他所說的那樣，上帝必須與他了結，以便他能認識到自己是什麼，以及上帝仍然能做一切。——「我的」與「你的」，作為推動世界歷史的宏大爭論。——所以人民的罪是他們的毀滅；但儘管古代歷史充滿了例子，現在活著的人卻不願從中獲益。——「難道人不該為這樣的言論感到羞恥嗎，因為它很快就必須變成過去——它曾經是我的；而且這往往伴隨著許多悲傷？」（B. B）。——對大地的描述也是對上帝公義的描述。——藉著沙漠黃沙中的碎片與箭頭，以及至今仍指向天空的方尖碑，人們現在讀到了人、國王等的名字；但上帝的作為（feci）同樣可以在那裡讀到。——上帝的緩刑時期。——羞辱的歲月對於埃及以及我們所有人而言，作為懲罰與從狂傲中得救的意義。——處於低位比越過界限更安全。——「世上所有的變遷最終都與教會相關」（St.）。——上帝知道如何從祂子民的眼中撤去那些使他們眼花繚亂並囚禁他們的東西。——「這就是所施加的一切審判的目的，將信徒群體從對人類事物的信任中撤出，並以對上帝堅定的信靠取而代之」（B. B）。
Eze 29:17–21。戰士的服役是艱苦的服役。服事上帝的人不會白白服事。——我們工作的報償從來不是基於功德，而永遠是出於恩惠。——「世界的沒落是選民的拯救」（H. H）。因此，抬起你們的頭，因為你們的救贖近了（Luk 21:28）。——當世界變得貧窮時，義人的骨頭就繁茂。——廢墟中產生的新生命。——在沉默之後說話，比對話語保持沉默更好。——是上帝必須為我們開啟口，祂也能做到。——世界中的不朽與聖所中的永生，Psa 23:6。