約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 30 章

關於第 30 章

Eze 30:1–9。「上帝的審判從祂自己的子民傳到其他民族;因此,外邦人的日子不會太遠了」(Cocc)。——絕望在嚎叫,希望在等待。——陰雲密布的日子也是死亡的日子;大地被遮蔽,不見天日,特別是當天空首先對靈魂遮蔽時。黑暗隨之統治上下。那麼,墳墓是多麼黑暗啊!——壞時代需要警醒;嚎叫僅僅是在它們之前,如同雷雨爆發前的巨響。

Eze 30:4–5。許多人隨著一個人的倒下而被帶走。在世界上發生的每一次審判中,都要看到即將在世界上執行的審判的預表與序幕。——如果不是立即與罪人一起,至少是在罪人身上,因此藉著罪人,他的同伴也將受到懲罰。——上帝擊打的地方,不僅是一個民族所製造的騷動,以及它藉此製造的喧囂、工作與收益被摧毀,而且法律與秩序以及一切所依賴的基礎也被推翻。

Eze 30:6–7。一個曾經幫助我們的人,在一個夜晚可能會變得多麼無助!願上帝成為我們的幫助,祂創造了天地。

Eze 30:9。萬物都作為上帝的使者服務;特別是祂的話語,因此它不能被捆綁,而是成就祂所差遣它去做的。——上帝的審判座始終立在人類之中,世界歷史就是上帝的審判。——世界歷史中的恐怖。——正如個人存在虛假的安全感,整個民族也存在糟糕的安全感。——民族的安全感是一種民族的損失。

Eze 30:10–19。當人們不在節日裡尊上帝為聖時,上帝就使他們忙碌的活動去過節。——當上帝願意時,一個人的名字可以使世界恐懼。但天下人間只賜下一個名,我們可以在一切恐怖面前歡欣地誇耀。——暴力行為之後會出現更暴力的行為,暴君被暴君所推翻。——「凡將自己賣給罪的人,在這樣做時就已經將自己賣給了敵人」(Stck)。——上帝的祝福使土地豐盈,祂的咒詛使土地貧瘠。

Eze 30:13。上帝的手總有一天會臨到所有的偶像。——從異教的傾覆中可以看到偶像的虛空。——「古代著名的城市在哪裡?為什麼它們躺在雜亂的石堆中?罪人,看看罪能造成什麼」(St.),——它如何能建得很高,卻不能持久,甚至能造成更大的破壞。——神祇與王子結合,是偶像崇拜的共同幻覺,起初在輝煌中,隨後在廢墟中!——恐怖是勇氣的對立面,但不是對主的敬畏。——上帝點燃火的地方,總是為了審判;舊的在其中被焚毀,但新的從廢墟中湧現。——沒有推翻,人類的生活就沒有進步。

Eze 30:16。人難道不總是處於衝突之中嗎?

Eze 30:17。隨著年輕一代,一個民族的人類未來就沒落了。即使是年輕人也應該是上帝的「選民」;相反,撒但在任何時期都沒有像在青年時期那樣在人身上擁有如此多的本性。

Eze 30:18–19。趁著還有光,在光中行走——我們,也就是那些在耶穌基督面上擁有上帝知識的人。——上帝的審判可能藉著人的教條與虛假的哲學,也向我們遮蔽真理的太陽,並在人的視野中將天堂與永恆包裹在黑暗中。——當最終,隨著上帝的權柄,人對法律的權柄也讓位時,那麼,在迷信讓位於不信的地方,軛一個接一個地落在他們身上;那裡只有暴君的交換。——世界歷史的掘墓人已經將多少古老而崇高的名聲埋葬在草皮之下,與其他垃圾混在一起!什麼是世界的榮耀(gloria mundi)?——一個過客(transit)。——埃及的新災難。——法老的精神繼續成為法老的精神。——自我的高度不是高度——至少在上帝的審判中不是,即使其他一切都倒下並消失,它也不會保持在上方;但真正意義上的高度是那僅僅被稱為「天離地何等的高」(Psa 103:11)的高度。這應該被認識到,不僅僅是在最後,在嚎叫與切齒中,而是在及時的時候,當它仍能為平安服務時,用冷靜、開放的眼睛去認識。——「所有思想中最悲慘的是與上帝無份。有多少作惡者曾輕易地將頭伸向刀劍,確信通過懲罰他能成為上帝的參與者!」(H.)

Eze 30:20–26。人們視為「手臂」的東西有多少,而這些手臂又是多麼容易折斷!——主的手臂(以賽亞書 53 章),人的手臂,以及王子的軍隊。——「折斷一隻手臂比治癒它容易;但現在首先是良心,它是多麼痛苦地刺痛,而且需要多長時間才能治癒!」(Stck)。——上帝所折斷的,只有上帝能治癒。

Eze 30:22。但人從骨折中永遠不會滿足;只要他還能以其他方式移動與活動,他就必須表現自己。因此,如果我們不願在恩惠的基礎上順服上帝,就將會有無情的毀滅。——「疾病折斷一隻手臂,死亡折斷雙臂」(Stck)。——我們必須忍受的每一次折斷都是悔改的呼召。

Eze 30:23。「凡不願在祖國敬畏上帝的人,如果他在異國他鄉被迫經歷各種不幸,他並沒有受到不公正的對待」(St.)。

Eze 30:24–26。「力量與軟弱都來自上帝」(W)。——「耶和華站在誰的一邊,那人在衝突中就得勝;他生活順遂;他享受工作的祝福。但主已將這恩惠應許給義人。沒有上帝,一切都以不幸、悲傷與沉淪告終」(Stck)。——凡事奉上帝的,也事奉國度與聖靈的大能;正如最後,這世界所有的王國都將成為上帝與祂基督的國度。

關於第 31 章

Eze 31:1–2。「埃及的偉大是對先知警告的狂妄。但偉大並非免於毀滅的保障;世上沒有任何偉大能抵擋上帝的打擊」(H)。——「聖經中將王國比作樹木是正確的,不僅因為它們的形式、它們為人與獸提供的保護與陰影,也因為它們的果實;更進一步,王國像樹木一樣,繁榮又停止存在,被風吹倒,或被人的斧頭砍倒」(L)。——人們將自己與他人比較是很好的,儘管不是為了像聖殿中對著稅吏的法利賽人那樣認為自己比別人好,也不是為了嫉妒他人;而是謙卑地認識到我們是人類的一部分,人類可能發生的事也可能發生在我們身上,並且最終將無一例外地發生。此外,為了使每個人對自己的命運更滿足,與他人比較通常是適用的。「這兩種推論都是正確的:正如上帝提升了那個卑微的人,祂也能在祂自己的時間提升我;正如上帝貶低了那個驕傲的人,我也可能遭遇同樣的事」(Stck)。

Eze 31:3–9。「世界歷史可以教導大領主們許多,他們不應依賴自己的力量」(Lg)。——統治者與王子應該是義人的遮蔭樹。——「上帝也對外邦人行善,使他們尋求祂,或者可以尋得祂,Act 17:26–27」(Stck)。——「哦,如果忘恩負義的人能意識到,有多少恩典的溪流流向他們!水確實不止一種——一部分人沉浸在純粹的幸福中,另一部分人沉浸在苦難與逆境中;但目標是一致的,在那些懂得正確評估事物的人眼中,隱藏在後者之下的神聖慈愛肯定比前者更大」(B. B)。——但他們的有利條件與上帝的友善在許多人身上只起到使他們膨脹、變得驕傲與傲慢的作用——這當然不是賜予這一切的目的。與他豐盈的人應該使它流向他人。

Eze 31:7。在適當的意義上成為根本(radical)是一件好事,即一個人應該知道他的根在上帝裡面。——「王子的真正美德在於美好的品格,這裝飾著每一個人,特別是王子——首先是仁慈與公義;為受迫害者提供保護與慰藉;向苦難者伸出他的枝條;身邊有閃耀著他自身美德的僕人,這樣,正如在每一根枝條上都能顯現樹的本性,在每一個僕人身上也能顯現王子的品格。他與他們絕不能對善人可怕,也不能壓迫他的臣民。人民的愛是王子家族的好根基」(Cocc)。

Eze 31:8。被人嫉妒總比被人憐憫好。上帝使人美麗,正如祂也獨自使人善良;後者是神聖的本性,前者是神聖的形式。

Eze 31:10–13。我已將你交在某某人的手中——這解釋了許多黑暗。——傲慢的精神走在前面,是隨後墮落的關鍵。——「然而,我們在亞當裡都傾向於靈魂的驕傲;而這世界的消逝之物,財富、榮譽、輝煌、美貌、知識等,滋養了我們自然的傾向,因為這些都是我們高估的事物。然而,即使是一件樸素的罩衫也常掩蓋著令人反感的傲慢。但國王們通過他們的諂媚者在這種惡習中被滋養,這是所有其他惡習的根源」(L)。——一個人必須成長才能將頂部舉得那麼高;這不是那麼快就能達到的;——另一方面,要到達最低的深淵只需要一次傾覆,這可能發生在瞬間。——下樓梯比爬上去快得多。——上帝不能容忍驕傲;我是心裡柔和謙卑的,這是那位道成肉身的上帝所說的,Mat 11:29。——從人的心中也流露出所有冒犯上帝的高傲之事,它們不一定戴著皇冠,可能只是耳朵後面夾著一支筆,或鼻樑上架著一副眼鏡。

Eze 31:12–13。從外國來了許多苦難——首先是外國的罪,然後是通過外國人的懲罰。——可恥地陷入罪中,以及可怕地陷入不幸——兩者都邀請我們去學習。——也必須有折斷的枝條掉進山谷,這樣窮人就不會認為地上的偉人可以免於死亡與審判。——當上帝的懲罰爆發時,那些能逃跑的人會高興地逃走,而他們本來是不會被引誘離開罪的陰影的,他們在其中自得其樂。——上帝將奢華的樹從頭到腳搖晃,然後所有附著在枝條上的東西都掉下來;於是它們被砍掉,因為它們不讓自己受到警告。——「當繁榮的太陽落下時,富人的陰影是如何消失的,隨著陰影,諂媚者與讚美者也離開了!」(Stck)。——凡選擇被遺棄的人必須變得貧窮。——命運可以維持興趣,但一個變得貧窮的富人對世界來說是一個悲慘的現象。——「富人的財產在他死後是多麼頻繁地散落在世界各地!」(Stck)。——在逆境中辨別虛假的朋友!——去砍、去啄、去幫助掠奪那個在繁榮時人們曾沉浸其中,且幾乎不知道如何過分讚美的人!——「世界的友誼及其愛撫是多麼根深蒂固。只要一切順利,朋友與崇拜者很容易找到。但當情況改變時,一切都變了」(B. B)。

第 14 節。必須採取預防措施,使樹木不會長入天堂。——所有人出生時都是赤裸的——沒有人穿著紫色袍子來到世上;但這遠不如「國王必須像乞丐一樣死去」這一思想那樣有力。死亡是人類寓言的道德。——「對我們時代的一個強有力的教訓」(Richt)。——對於那些在拿破崙死後能看清的人來說,這是有意義的。——死後將有普遍的審判,僅從死亡這一點就顯而易見,它打擊所有人,甚至是偉人。——「考慮到所有活著的人不可避免的出口,應該產生對要求的節制。我們帶不走我們如此渴望的任何東西」(L)。

Eze 31:15–18。偉大的命運也投下巨大的陰影。——如果我們的恐怖能引導我們認識到我們的苦難,以及上帝的榮耀就好了!——墳墓最終將所有人團結在一起。——「大地的榮耀必須變成塵土與灰燼」等。——但誰信我們所傳的,也可以在這裡說:凡自高的必降為卑,凡自卑的必升為高。——「因此,上帝將人的高傲堆成一堆」(B. B)。——「因此,割禮在死亡中作了區別——當然不是肉體上所做的,而是受割禮的心;這樣,一個受割禮的人也可以在未受割禮的人中佔有一席之地,正如另一方面,未受割禮的人,如果心裡不是那樣,也可以被算作受割禮的。然而,在最後,先知在棺材蓋上寫下了『法老』的名字」(Cocc)。

第 32 章

以西結書 32:1–2。宮廷詩人曾幾何時以何等不同的方式作哀歌!——將法老比作獅子與龍,消解了許多關於法老的人性特徵。——「這條『強盜魚(?)與龍』,用腳攪渾了溪水,就像那從海中上來的獸(啟示錄 13 章)。因此,法老是選民的仇敵,是一頭咆哮的獅子,用人為添加的污泥攪渾了屬天智慧的河水,使那些渴慕救恩的人無法得到合宜的飲水」(H. H.)。——「基督徒君王應當像獅子和龍嗎?他們應當是國家的父親,日夜關心臣民的福祉」(St.)。——「暴君與貪婪者是永不滿足的,無法安息」(Stck.)。——「啊!一個不安分的統治者會帶來多少不幸!因此,要為國家的和平統治禱告」(St.)。

以西結書 32:3–10。——「不敬虔的人急於奔向滅亡,卻不以為懼,實則往往是暗中被神所驅使」(H. H.)。——「神是至高的獵人與漁夫;祂能將網撒在獅子身上,將網羅撒在鯨魚身上,以捕捉並毀滅牠們」(W.)。——「神知道如何馴服未馴之物,如何使驕傲者謙卑,如何制伏兇猛者;誰能抵擋祂的至高主權?」(Stck.)。——對於那些隨從肉體的人來說,被棄絕(若非被徹底拋棄)就是強者的結局。——腐朽也是英雄史詩中的最後一章。——「被神拋棄是何等悲哀!」(Stck.)。——即使是驢子也會在受傷垂死的獅子身上踐踏。——富人所誇耀的一切不過是屍體,後繼者將會瓜分這些遺產。——「死後,羞恥與責備將臨到那些邪惡且無恥之徒」(H. H.)。

以西結書 32:5–6。以氾濫報應氾濫;因為埃及的水,如今變成了法老軍隊的血。——「那些曾經沉溺於享樂的人,不久將在自己的血泊中游泳」(Stck.)。

以西結書 32:7。——「先知從受苦者的感受中描述了災難的巨大,對他們而言,彷彿整個世界都籠罩在黑暗之中」(H. H.)。——「天上的光確實只為幸福的人照耀;太陽的存在僅是為了有光照的眼睛」(H.)。——「敬虔人在這種境遇中,靠著『主是他們的光』這一思想來支撐自己,因此不會讓心中的光熄滅」(L.)。——「但對於藐視恩惠之光的人,榮耀之光也不會照耀他」(Stck.)。——當偉大、高貴、重要、傑出的人,如英雄、智者、立法者、統治者、教師被死亡帶走時,世界也會變得黑暗,甚至星辰從天上墜落——或者更糟,當他們墮落入迷信、不信、不敬虔、不義與暴力之中時,黑暗便臨到了。

以西結書 32:9。——「許多人的跌倒導致了其他人的提升」(St.)。——恐懼並不等於覺醒,而沒有光照的覺醒只是沒有屬靈生命的屬靈騷動。——墳墓也是一塊未知的土地,我們都正往那裡去。然而,對於信心而言,那裡有一輪永不落下的太陽升起。——「主喜愛激發恐懼,好叫祂能打破肉體的自信」(H. H.)。——若有人因真誠的悔改而對籠罩全地的恐怖感到安全,那是何等有福!——凡仍需為靈魂擔憂的人,當思想整個世界對他毫無益處!——我們每一刻都處於死亡的危險中,因此也時刻處於永恆的注視之下。

以西結書 32:11–16。如果沒有其他治療方法有效,神便會動用刀劍。——藉由血與鐵的救贖方法;但與此相關的社會狀態又是如何呢!——斷頭台與刀劍都迅速地完成它們的工作,將面前的一切置於其下。

以西結書 32:13。——「吝嗇的人若牲畜死了,比兒女死於非命更讓他心痛」(St.)。——牲畜的存量象徵著和平的狀態。

以西結書 32:14–15。荒漠的寂靜確實是寂靜,但那並非和平,正如流動「如」油並非聖靈柔和的本質。——墳墓中有安息,但之後卻有更多的不安,是的,比之前更嚴重、更糟糕的不安。——「水在那裡緩緩流過,彷彿在哀悼」(Umbr.)。——但神知道如何使那些曾被人類蹂躪與濫用的土地及其受造物平靜下來。壓迫者到哪裡去了?他們也靜靜地躺著。——哀歌並不能消除痛苦,但在哀歌中,痛苦卻延續著。

以西結書 32:17–32。凡想徹底洞察地上權勢與能力的人,必須向下俯瞰地獄。——對地獄的教導性一瞥。——地獄之歌。——以西結的《神曲》(La divina comœdia)。——陰間(Sheol)的教義即死後狀態的教義。——舊約的陰間意味著什麼?(1)就其名稱而言,它是死亡對所有人與事物的索求,因此是死亡對每一個體與事物的權勢;因此,死亡是罪的工價,是神對肉體施行忿怒的審判。(2)就其實質而言,它是死後作為存在於廣闊墳墓中的狀態;也就是說,儘管身體解體、靈魂與身體分離,靈魂仍持續存在,且具有意識與記憶——因此,根據其性質,處於平安或不安之中。——禍哉,那些被死亡的判決拋入死亡定罪中的人!——沒有什麼比談論死亡更讓活人難以接受,但同時也沒有什麼比這更有益處;若有人拒絕隨之歌唱,這首歌終將在他身上唱響。——對於那些以地為一切的人,當他沉入墳墓時,一切也隨之沉沒。因此,死亡如何延伸至未來,甚至延伸至墳墓,以及一切如何顯現為墳墓與墓地,便不難理解了。——人民與君王,陰間兩者皆索求。——「唯有對敬虔人而言,墳墓是他們安然入睡的房間,是沒有痛苦與騷動的安息之所,是母親的懷抱(因為我們來自塵土),是躺臥休息的地方」(Stck.)。

以西結書 32:19。如果一個人除了肉體之外一無所有,那將會更糟,因為死亡會以粗暴且可怕的方式攫取他。

以西結書 32:20。刀劍切入生命,將人與生命隔絕,若同時與神隔絕,則更為悲慘。因為死亡仍在繼續,腐朽也在繼續;但永遠失喪,那才是無盡的死亡,是永遠的死亡。

以西結書 32:21。死者對活人死時的問候。

以西結書 32:22 等。——「凡被接納進人心中的,也在那裡找到了墳墓;因此,死亡之君周圍環繞著他的墓地,他在其中以屬靈的方式被埋葬」(Gregory)。——未悔改者、被定罪者的墳墓,是未來世界的視角。——「墳墓非常深,儘管從物質角度看可能只有幾英尺深:它深到足以掩蓋所有的榮耀」(H.)。——「當談論的主題涉及一位墮落的君王及其軍隊時,那不斷重複的『在那裡』強烈地攫取了心靈並使驕傲謙卑……我們注視著無邊無際的墓地,而我們這位先知的一個顯著且獨特的特點是,他將墳墓也轉移到了陰間」(Umbr.)。——「正如選民從東方和西方而來,與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在神的國裡,被棄絕的人也在下方的深處找到了通往未受割禮者、通往被刀劍刺透者的道路」(H. H.)。——這裡有許多墳墓,在父的家中則有許多住處。——這是地上信徒團契、天上選民團契的對應物。——最低的陰間與天上的耶路撒冷。——大地確實處處是主的,但並非所有的死者都死在主裡。

以西結書 32:27。人們將他們的知識帶入死後的狀態,並隨之帶去因其生活方式而應得的司法判決。——在神面前,沒有什麼是不被遺忘的,除非是被赦免的。——正如約翰福音所說,神的忿怒常在他們身上。

以西結書 32:31。——「從人們在他人身上看到自己所經歷的同樣痛苦中獲得的安慰,是一種可悲的安慰。然而,受誤導的凡人確實以此安慰自己。他們說,這是一種共同的必然;別人也經歷過同樣的事,並且每天都在經歷,等等」(H. H.)。——然而,神的話語最終將應用帶給每一個人:這就是某某人;正如我們在墓碑上所寫的:某某人長眠於此。——「法老們準備無情地吞噬:雅各的牧者卻嘲笑他們」(Hiller)。

結 30:15。結 14:19,21:36 [結 21:31],結 9:8,結 7:8。——סִין(Sin,辛),即「泥城」,培琉喜阿(Pelusium,πηλος),位於東部的邊境城市,地處沼澤區,現已被海水淹沒。據斯特拉博(Strabo)記載,埃及此處難以進攻;蘇達(Suidas)則稱培琉喜阿為埃及出入的鑰匙。——מָעוֹן(Maon,瑪昂),見結 24:25。——וְהִכרַתּי(ve-hikhratti,我必剪除),見結 29:8。——אֶת־הֵַמוֹן נֹא(et-hamon No,挪的群眾),見結 30:10,參結 30:14。這無疑是指阿蒙(Amon),挪(No)由此得名(耶 46:25)。恆斯登堡(Hengst.)認為,阿蒙無法為該城保全其「群眾」(Hamon)。希齊格(Hitzig)認為,提到挪的群眾是恰當的,因為底比斯(Thebaid)的人口主要集中在這座廣闊的首府城市中。(參《伊利亞德》,ix. 381 sq.)

結 30:16,結 30:8;結 30:14。——תָּחִיל(tachil)一詞,Qeri(讀音)作 תָּחוּל(tachul),源自 חול(chul),即第 4、9 節中 חַלְחָלָה(chalchalah,痛苦)的詞源。——辛、挪、挪弗(Noph)的重複提及,強調了上埃及與下埃及的邊界。——תִּבָּקע(tibbaqa,必被破壞)= תהיה להבקע(將被破壞),見結 26:10。——צָרֵי יוֹמָם(tsare yomam,白晝的敵人)含義明確,צור(tsur)顯然是指緊迫、封鎖的圍城;另一方面,יוֹמָם(yomam)可指「在白晝」,如與 ולילה(va-laylah,與黑夜)並列時,但也表達了這種並列所隱喻的含義,即:總是、不斷地,因此意為:每日 = כל־יום(kol-yom),或「整日」= כל־היום(kol-hayom,參詩 13:3 [2])。[《米克拉爾·佐菲》(Michlal Zophi)解釋為:「敵對挪弗的敵人將在白晝來到」,即公開地,而非像夜間的盜賊。希齊格(Hitzig)亦持類似觀點:「敵人將在光天化日之下出現」,意指該城將被他們填滿。克里福斯(Kliefoth)認為,這是指敵人不懼怕公開進攻。恆斯登堡(Hengst.)亦然,他根據耶 15:8 和番 2:4,將其理解為一種極度羞辱的狀態,敵人因自覺絕對優勢,而不屑於夜間突襲(俄 1:5)。「白晝的敵人(圍城者),是『必須應對白晝敵人者』的簡潔表達。」]——這也可能是一個令人感傷的驚嘆。[阿本達納(Abendana,參伯 3:5)= 他們的日子將是苦難(武加大譯本)。迦勒底意譯本:敵人每日圍困她。七十士譯本(LXX)和阿拉伯譯本的譯法很獨特,將其理解為尼羅河堤壩的決堤和洪水的湧入;敘利亞譯本:「將碎裂成碎片」。埃瓦爾德(Ewald):孟斐斯將成為永久的廢墟(צְדִי)!海弗尼克(Häv.):孟斐斯將成為持續的裂解,即將永遠破碎;它現在在某種程度上被稱為 צרי יומם,這是對孟斐斯當地名稱 מצור(Matzor)的雙關語!]

結 30:17。בַּחְוּרֵי(bachurei),精選的年輕戰士(可 14:51);希齊格(Hitzig)正確地指出:這是指駐軍戰士階層,與普通居民相對。——אָוֶן(Aven,亞文),根據恆斯登堡(Hengst.)的觀點,將 אֹן(On,安)改名為亞文,旨在指出臨到它的神聖審判之原因(參何 4:15;何 10:5)。亞文意為虛無、虛空,指偶像崇拜。[恆斯登堡:「卑劣」,即人們侍奉受造物過於侍奉造物主。] 這就是希臘的赫里奧波里斯(Heliopolis),耶 43:13 稱之為「太陽之屋」;科普特語稱 On;埃及語稱 Anu——這是下埃及尼羅河東岸的一座城市,自古以來就是埃及太陽崇拜的正統中心;是一個偶像崇拜的中心,擁有眾多博學的祭司;在這方面是首要城市,柏拉圖和希羅多德都曾在此受教;見創 41:45;創 41:50。現在村莊旁僅存一些廢墟,以及一座七十英尺高的紅花崗岩方尖碑。這裡有一座著名的神廟,崇拜太陽圓盤之神拉(Ra,「眾神之父」),他是世界的第二位統治者。他的象徵是雙翼托舉的太陽圓盤;神聖的動物是雀鷹、淺色公牛和貓。法老們作為「拉之子」(這是給予他們的稱號),從他們的原始原型拉那裡獲得了統治埃及的權力。參見鄧克爾(Duncker),1. p. 39 sq。——Pi-beseth(比伯設),僅見於此;現僅存廢墟;科普特語:Poubast,「貓」,因女神帕赫特(Pacht,即 Basht, Pascht)而得名,她通常被描繪成貓頭人身,在下埃及尼羅河培琉喜阿支流的布巴斯提斯(Bubastis)受到崇拜。(她也被稱為「孟斐斯的女主人」和「母親」。)據希羅多德記載,埃及最令人愉悅的神廟就是獻給她那歡樂的侍奉。在她的節日裡,男人和女人從各地乘船而來,伴隨著歌聲、笛聲、拍手聲和撥浪鼓聲,飲酒量超過一年中其他所有時間的總和。——如果守護者、聖所的保護者死於刀下,那麼神祇本身也必死於刀下。希羅多德將布巴斯提斯省(Bubastic Nome)指定為卡拉斯特里亞人(Calastrians)特別居住的地區,即軍隊的年輕新兵。另參結 30:5-6,結 6:11-12。וְהֵנָּה(ve-hennah)並非指婦女(七十士譯本),而是指所提到的城市及其居民(參結 30:18);亦見結 12:11。

結 30:18。離辛不遠處是邊境城市(朝向敘利亞)תְּחַפְנְחֵם(Tehaphnehes,提哈弗尼黑),在耶利米書(耶 43:9)中作 תַּחְפַּנְחֵם(Tahpanhes,答比匿),我們從那裡得知,那裡曾有一座皇宮,即達夫諾(Daphnoi,Taphne);根據雅布隆斯基(Jablonski)的說法,該名稱在埃及語中為 Taphe-eneh,意為「土地的盡頭」。——חשך היום(chasakh hayom),恆斯登堡:「白晝吝嗇地保留、扣留」。因此源自 חָשַׂך(chasakh),但實質上與 חָשַׁך(chashakh,變暗)相同。對於那些逃往那裡的以色列人來說(耶 43:7 sq.,結 44:1 sq.),審判之日的預兆從那裡開始(克里福斯);或者更普遍地說:埃及的繁榮與輝煌在那裡發生了改變;其他人則認為:那裡將有哀哭。海弗尼克(Häv.):「耶利米曾在這裡對埃及說過他那強有力的威脅之言;在這裡,由於當時猶太人的定居,埃及對以色列的壓迫觀念重新浮現;因此,這讓人想起利 26:13。」恆斯登堡將其與「折斷埃及的軛」結 29:15;結 30:13,「沒有王子」等進行比較;曾經壓在以色列身上,後來也壓在其他民族身上的軛,現在要永遠折斷。——שָׁם(sham,那裡)指邊境之地,土地由此開啟,隨著土地的破碎,「埃及所施加的軛」,即其統治(參結 30:21-22;結 30:24),也應被折斷。(翁布萊特(Umbr.):「在被統治且受到嚴格限制的土地上,一切秩序和紀律都將瓦解:其古老的聲望和驕傲將終結。」)——בָּהּ(bah,在其中),如同 גְּאוֹן עֻוָּהּ(其驕傲的權勢),應理解為整個土地。[科塞烏斯(Cocceius)考慮到塔夫尼(Taphne)的王座(耶 43:9),認為是指國王的死亡。羅森穆勒(Rosenm.)讀作 מַטּוֹת(mattot,杖),埃瓦爾德(Ewald)和七十士譯本亦然;而希齊格(Hitzig)認為這指的不是長矛(哈 3:14;撒下 18:14),而是支撐的杖,結 30:6,在結 30:8 中也被描述為將要折斷。]——היא(hi,她),不是指達夫奈(Daphnai),而是指埃及,因此它被強調地置於句首;正如她的「女兒們」,即各城市,也只能指埃及;如果指達夫奈,則言過其實(結 16:27;結 16:31;結 16:46;結 26:6)。——עָנָן(anan,雲),見結 30:3。迦勒底意譯本將雲解釋為巴比倫王的軍隊。

結 30:19 以對埃及的總結結束。

結 30:14。

結 30:20-26。法老與巴比倫王。

結 30:20。關於時間,比結 29:1 sq. 晚了近四分之一年;克里福斯(Kliefoth):「在耶路撒冷被圍困的第二年」,這從結 30:21 也可以看出,是在合弗拉(Hophra)被迦勒底人擊敗之後(耶 37:5;耶 37:7)。(結 29 章沒有提到或暗示法老試圖幫助耶路撒冷等事,這可以從該章結 30:6 所說的話中得到反駁。)恆斯登堡:大約三個月後,耶路撒冷被攻陷(耶 39:2)。正如在結 29 章一樣,這裡流亡者的目光也要從埃及轉回。

結 30:21。זְרוֹעַ(zeroa,手臂)當然主要是指前臂,正如這裡「持劍」的表達所證明的,因此它也表達了幫助、援助;因此,與海弗尼克(Häv.)、埃瓦爾德(Ewald)等人一樣,人們可能會想到埃及為解救耶路撒冷所做的嘗試:然而,另一方面,恆斯登堡在解釋法老手臂折斷時是正確的,他認為這是一場「大潰敗」,就像我們預言前十七年那場著名的迦基米施(Carchemish)災難一樣,因為那場戰役確實摧毀了法老發動戰爭的能力,給他的力量以沉重打擊(參耶利米書 46 章);而關於埃及人從耶路撒冷撤退(這對他們來說成為了必然),則無處記載。因此,正如希齊格(Hitzig)特別指出的,從結 30:22 明顯的對立面(宣告未來)來看,שברתי(shabarti,我已折斷)是一個完整的完成式,並且與結 30:20 中的時間指示相結合,預設了一個比撤退前尼布甲尼撒的情況更長的時間間隔,如果這被認為是一件已經完成的事情的話。恆斯登堡指出:「在那之後(即埃及人從迦基米施撤退後),我們的預言將是不必要的;它一定是在人類看來仍對埃及抱有希望的時候發出的。」——וְהִנֵּה(ve-hinneh,看哪),考慮到迦基米施戰役以來埃及的現狀,引出了以下的描述,其中「捆綁」構成了不定式所依賴的主要陳述。捆綁是受傷後必須做的第一件、最直接的事情,其意圖或目的是應用治療手段(治癒);特別是,由於主要手段在於將斷裂部分固定在一起的繃帶,因此要應用繃帶(לחבשה(lachbeshah)再次恢復了 חבשה(chabashah)),以便手臂得到加強,並因此再次具備「持劍」的能力。

結 30:22。因此,這指的是前面的主要宣告,即法老的力量已折斷,且沒有恢復的希望,因此接下來即將發生的只能是徹底的傾覆;這由 הנני(hinneni,看哪,我)引出,與結 30:21 平行,然後進行了總結性的宣告(זרעתיו(zero'otav,他的手臂))。——「強壯的」(החזקה(hachazaqah),參考結 30:21 中的 לחזקה(lachazaqah))意指:埃及在力量方面仍然未被折斷的部分,特別是在土地本身;「折斷的」(結 30:21),指那些必須繼續被折斷的部分,暗示了在迦基米施的破碎;特別是那種轉向幫助耶路撒冷的無能嘗試,因此必須認為這仍處於即將發生的狀態。[科塞烏斯(Cocc.)解釋為合弗拉的兩條手臂,以及隨後的小埃及王國。它們也被解釋為對敘利亞的統治權和對埃及的統治權。]——法老的權力、力量和統治將變得無法進攻和抵抗。

結 30:23。參結 30:26,結 29:12;結 22:15。

結 30:24。וְחִוַּקְתִי(ve-chizzaqti,我必加強),Piel(加強;無論如何,這與結 30:21 中 לחזקה(lachazaqah)所假設的 חזק(chazaq)不同),因為劍也不是從法老手中掉落的那把,而是耶和華的劍,由此以下內容可以得到解釋,同時也解釋了結 30:22 中所說的。——לְפָנָיו(lephanav,在他面前),在巴比倫王面前,他和他的手臂(在此處和結 30:25 中與法老及其手臂相對立)是構成本節實質的對照。

結 30:25。וְהַחְַזַקְתִי(ve-hachazaqti,我必加強),Hiphil,為了與結 30:24 中的 Piel 區分開來,希齊格(Hitzig)解釋說,由於 יָד(yad,手)的缺失,這不是通過「抓住」,而是參考出 17:11-12,並通過與 תִּפֹּלְנָה(tippolnah,必掉落)相對照,意為「保持直立」、「保持在上方」,使他保持上風。但「保持強壯」與「加強」、「賦予力量」之間的細微差別本身就足夠了。恆斯登堡(Hengst.)將其與創 49:24 進行比較,認為埃及王的手臂被留給自己的無能,無力地垂下。——由於兩者的手臂都被提及,因此「他們必知道」等詞可以很容易地指代它們,但主要是指巴比倫王;然而也指埃及地,審判之劍正是在那位國王手中向它伸出。אותָהּ(otah,它)可以指 יד(手),也可以指 חרב(劍)。

結 30:26。在結尾處重複結 30:23。

教義反思

  1. 儘管以西結書 29 章的預言具有一般性質,但通過對尼布甲尼撒的提及,特別是從結 29:17 開始,它具有了更具體的性質。因此,我們必須堅持通過迦勒底人實現的觀點,而且確實與關於推羅的預言相聯繫。撇開我們這裡處理的是一位上帝的先知這一事實不談,僅僅因為這一點,我們就不能做出其他判斷:對推羅這種自我欺騙的必然恥辱進行一點反思,就足以阻止以西結——而不是僅僅在書還在他自己手中時壓制相關預言——現在想要通過喚起關於尼布甲尼撒對埃及的同樣輕率和魯莽的期望來彌補錯誤。對於一個僅僅將先知視為作家的人來說,至少必須承認他在維護其文學榮譽方面具有這種世俗的謹慎。如果以西結必須預言 ex eventu(事後預言,正如希齊格(Hitzig)所設想的那樣),那麼像以西結書 26 章及隨後幾章中的預言就是純粹不可想像的,因為它們尚未實現;因為不能不認為,當我們的先知合上他的書時,事情在他面前的狀況一定與他在預言中所呈現的截然不同。「教條式的批判」現在甚至不能承認一個預言已經實現——這種立場的局限性並沒有因為將神聖話語(彼後 1:21)的真實性依賴於世俗作家的陳述或沉默(甚至是那些報告明顯不完整的作家)而得到改善。假先知,即其話語沒有應驗的人,已經根據上帝的話語(申 18:22)被盡可能清楚地排除在正典之外。
  1. 正如希齊格(Hitzig)正確指出的,尼布甲尼撒仍需獲得工作的報酬,這對推羅的征服(在十三年的圍困後必然發生)以及隨後的毀滅沒有任何疑問。如果戰利品可能是為軍隊考慮的,那麼對於尼布甲尼撒來說,必須考慮埃及。希齊格要求為推羅預言的實現唱凱歌,這就是我們在以西結書 27、28 章中發現的雙重哀歌。每個人都有自己獨特的方式。但至於所謂的「歷史見證人」,他們應該對以西結關於埃及的預言是否實現發表決定性的言論,他們是「希臘歷史學家,以希羅多德為首,他們對迦勒底人入侵埃及一無所知——事實上,他們的敘述與此類事情背道而馳」(希齊格)。這令人印象深刻;然而,讓我們反思一下,希羅多德也從他的埃及線人那裡沒有了解到迦基米施的失敗。我們只需進一步提到,這位希臘歷史學家本人指責埃及祭司,特別是在這段特定時期,美化了他們國家的歷史。現在,根據希羅多德的說法,法老合弗拉(Pharaoh Hophra)——由於他的軍隊在對抗昔蘭尼人(Cyrenians,他本應幫助利比亞人對抗他們)時遭受了失敗,以及由此導致的叛亂,加上埃及保留的外國僱傭軍,埃及戰士階層對阿馬西斯(Amasis)發動了叛亂,阿馬西斯不僅沒有讓叛軍服從,反而讓他們擁立自己為王——失去了自由和王位,甚至被憤怒的人民謀殺。托魯克(Tholuck)指出,作為見證人,只有希羅多德值得考慮;然而,在他面前,作為事件同時代人的以西結的見證不需要感到羞愧。「如果希羅多德輕易地收到了尼哥(Necho)在米吉多取得勝利的消息,卻沒有收到他後來在幼發拉底河被迦勒底人擊敗這一更重要得多的消息,那麼如果祭司們對迦勒底人入侵他們自己的土地保持沉默,這有什麼奇怪的呢?是的,如果合弗拉在外國征服者手中遭受的悲慘結局被他們描述為他自己人民的行為,又有什麼奇怪的呢?」(羅林森(Rawlinson)的《希羅多德》第二卷附錄 c. 8 亦持此觀點。)對希羅多德的歷史陳述進行公正的評價,其中指出的原因,特別是埃及戰士階層的革命,可能足以導致合弗拉的垮台。然而,埃及人民的仇恨,不僅在希羅多德中有所表達,而且得到了紀念碑證據的證實(羅塞利尼(Rossellini)在此聯繫中指出了合弗拉在紀念碑上的一個綽號:「Remesto」)——這種在希羅多德中描述的對合弗拉的仇恨(ii. 161–169),在對待一位本土統治者時表現出來,如果它沒有與迦勒底人入侵埃及產生某種聯繫,就很難解釋,因為合弗拉的傲慢可能使埃及人民感到更加可恨,因為他造成的土地和居民的苦難與之前的繁榮和輝煌形成了鮮明的對比。埃及戰士階層對外國僱傭軍的怨恨不可能像某些人所設想的那樣重要,因為即使是後來一直統治到死(四十四年)並由其子繼位的阿馬西斯,也僱用了愛奧尼亞人作為他的保鏢,並且總體上給予希臘人比其前任更大的恩惠和特權。此外,正如普遍認為的那樣,以西結書 29 章中對埃及的預言大綱也存在,它展示了結 29:6 sq. 與結 29:4 sq. 之間的區別——在前者中,劍構成了形象(結 29:8);在後者中,是關於荒野的傾覆。特別是如果接受希齊格對「魚」(結 29:4)的解釋,即指法老的戰士,而在「荒野」之下隱含了對利比亞的暗示,那麼結 29:4 sq. 中所說的就可以用希羅多德轉述的敘述來解釋,而結 29:6 sq. 將與尼布甲尼撒的劍一起,成為像征服推羅對圍困該城一樣的補充,這在其他地方也有所體現。那麼,阿馬西斯將會從合弗拉滅亡的悲慘狀況中振興埃及。無論如何,正如托魯克所指出的,合弗拉的死亡恰好發生在尼布甲尼撒佔領埃及的時期;因此,事情的狀況接近於通常從約瑟夫斯(Josephus)那裡提取出來以證實我們預言的情況——《駁阿比安》(contr. Ap. i. 19)。那裡提到貝羅蘇斯(Berosus)報導巴比倫人(尼布甲尼撒)「征服了埃及、敘利亞、腓尼基」等。此外,在以西結書 20 章中,他指出麥加斯提尼(Megasthenes)將尼布甲尼撒置於赫拉克勒斯之上,因為他使利比亞和伊比利亞的大部分地區臣服於自己(參《古猶太史》x. 11. 1,以及斯特拉博 xv. 1. 6;另見海弗尼克(Häv.)註釋 p. 435,反對希齊格的觀點)。在《古猶太史》第 10 卷結 9:7 中,約瑟夫斯表達了這樣的觀點:「在耶路撒冷被毀後的第五年,即尼布甲尼撒統治的第二十三年,他對柯里敘利亞(Cœlesyria)進行了遠征;當他佔領它後,他對亞捫人和摩押人發動了戰爭;當他使這些民族臣服後,他進攻埃及以推翻它,確實殺死了當時在位的國王,但又立了另一個;此後,他將那裡的猶太人俘虜帶到了巴比倫,」等等。希齊格對早期軍事遠征十年的時間表示懷疑,但托魯克堅持這一點。耶路撒冷陷落後的第五年將是公元前 581 年;推羅十三年的圍困將落在公元前 586-572 或 573 年的時期。對於部分時間平行的不同行動,我們只需假設軍隊的不同分部被僱用,這樣尼布甲尼撒的全部力量就不會同時出現在推羅面前。關於埃及四十年的壓迫,托魯克像尼布爾(Niebuhr)一樣,將其擴展到從迦基米施災難到合弗拉垮台之間的整個空間(三十六年),「在此期間,埃及由於合弗拉持續且在很大程度上不幸的軍事企業,一定已經人口減少並極度虛弱,直到最後迦勒底人的入侵完成了這種壓迫。」托魯克認為,「正如先知在實現的開始階段理解了未來(耶 13:18;結 30:24),在最後和完成的實現中,他們也理解了早期的不完整實現。」四十年的象徵性解釋並未因此被否認(見註釋)。約瑟夫斯的陳述價值可能會受到質疑,正如希齊格所做的那樣;但對於世俗歷史與我們預言的關係而言,合弗拉悲慘地滅亡(結 29:4 sq.;耶 44:30 sq.),以及埃及在阿馬西斯統治下再次復興(儘管作為一個王國,它既不能與其古老的榮耀相比,也不能與其他大帝國相比,結 29:13 sq.)就足夠了。關於埃及的復甦,鄧克爾提到,根據祭司的統計,當時有 20,000 個鄉鎮和城市(赫爾佐格(Herzog)的《Realencyc.》1 p. 150),儘管這是「埃及榮耀的最後時期」;萊普修斯(Lepsius)對此說,埃及屈服於波斯力量的第一次壓力,並在公元前 525 年至 504 年間成為波斯的一個省;後來它又在短時間內恢復了獨立,直到公元前 340 年被波斯人重新征服,並在公元前 332 年落入亞歷山大大帝手中,等等。
  1. 關於埃及對尼布甲尼撒復仇的重要性,見結 29:18 的註釋。同樣,對於迦勒底的政策,從結 29:17 sq. 可以清楚地看出向埃及的過渡(海弗尼克:「如果尼布甲尼撒想一勞永逸地確保對腓尼基的佔有,埃及就必須被徹底摧毀。」)關於埃及本身的重要性,其特有的重要性,在以西結書 25 章介紹性評論的結尾已經有所提及;正如基爾(Keil)以正確的感覺指出的,埃及與以西結提到的其他民族之間的區別。但埃及在此處的聯繫中意味著什麼,必須從它與以色列的關係中辨別出來。誠然,對亞捫、摩押等,以及對推羅因幸災樂禍、敵意、嫉妒以色列而提出的指控,並沒有提到法老和埃及。可以說,埃及對以色列的罪過更多的是一種虛假、背信棄義的友誼。另一方面,如果必須將過度的驕傲自滿視為埃及的特徵,那麼同樣的自負也出現在推羅王身上(以西結書 28 章);在這方面,推羅構成了通往埃及的合適過渡點。推羅與埃及之間的區別或許可以這樣發現:雖然推羅王國有其神聖的輝煌和過去的偉大時期,正如我們所見,在它與大衛王國的早期聯繫中,而埃及則因始祖亞伯拉罕、以撒和雅各的寄居,以及更因其後裔形成一個民族而獲得了重要性。最重要的是,救贖的觀念與埃及地聯繫在一起。因此,這裡存在著相反的關係:推羅曾與以色列一起上學;而以色列則在埃及上學,這在他們作為一個民族的獨特性所表現出的多種一致性和對比中得到了證明,而我們無需因此而騎上斯賓塞原則(即從埃及制度中奴隸式地借用)的馬。比任何其他事物更能理解的是,從以色列作為一個民族的記憶,以及埃及風格和方式甚至對他們神聖事物的印記,他們對埃及持續的同情回歸。以色列不能讓埃及從視線中消失,這根植於人性;我們甚至必須向這個世界的孩子學習(路 2:6)。但它也有其危險的一面。這是以色列的世俗化、倒退,因為以色列已經被耶和華從這個世界中拯救出來,而耶和華曾通過摩西在申 28:68 中警告他們與埃及有關的最大災難。我們在世上有苦難,我們可能會對世界有恐懼;然而,這種恐懼在運作中可能是健康的。但危險的是在埃及尋求的停留、信任和信心。在這方面,埃及被指定為罪孽的提醒者(結 29:16),因為對於以色列來說,它不僅僅是昨天,而是從古以來(參結 16:26;結 23:8;結 23:19),就具有一種抵抗耶和華並引導人遠離祂的驕傲的致命意義,一種世俗權力的意識,這種意識在典型的法老傲慢中表現得與出 5:2 一樣明顯(結 29:3;結 29:9),並且具有更大的誘惑力,因為一種自覺的、持久的世俗權力確實適合給人留下深刻印象。與埃及的友誼是以色列所能想像的最輕蔑的關係,因為它必然意味著以色列民族不僅對他們以前的奴役之家,而且對從中獲得的強大拯救,以及總體上對他們與耶和華的關係(作為他們自己和他們祖先的上帝,他們從童年時代起就被拋向祂)的冷漠。為了考慮這種關於彼此的特定歷史地位,根據這種地位,以色列的成長、繁榮和衰落與埃及緊密交織在一起,以西結的預言「對埃及的描述比對其他民族的描述更長」(海弗尼克)。然而,它更有助於解釋對埃及的審判與對以色列的審判驚人地平行,並貫徹到底(參結 29:5;結 29:9 sq., 12, 13 等)。同樣引人注目的是,因為獨特,關於埃及復甦的前景和宣告,以及僅僅關於它的宣告,已被引入我們先知的預言中;通過這一點,埃及也明確地與以色列保持平行。帶來埃及如此清晰記憶的,不僅僅是奴役之家或罪孽的記憶,而是約瑟的榮譽職位,以及雅各的糧倉,連同他的家人。參見申 23:7。
  1. 內特勒(Neteler)的釋經開闢了一條截然不同的路徑,令人驚訝地讓人想起科塞烏斯(Cocceius),只是帶有特別的天主教傾向。根據他的觀點,針對外邦列國的預言構成了四個群組,每一組包含四個部分:第一組是《以西結書》第 25 章;第二組是迦南文化發展的傾覆,這與耶路撒冷更高的呼召形成對比,並在推羅達到頂峰。為了這個四重劃分,他將針對西頓的預言從推羅中分離出來;它屬於埃及群組,因為「西頓的繁榮落在埃及作為含族權勢與文化載體的時期」,且「西頓的發展是含族-埃及文明的一個分支」。第三部分(Eze 28:20 至 Eze 30:19)中對以色列的應許,必須與第一組中同類型的應許平行,在第一組中,對四國的懲罰是針對以色列而言的;正如第一組「透過《以西結書》第 21 章(亞捫)與耶路撒冷的第一次毀滅聯繫起來」,「第三組則透過其中發生的『開口』,與耶路撒冷第二次毀滅的象徵有更密切的關係」。根據內特勒的說法,針對埃及的最後四個預言是「純粹的象徵」。正如亞捫在耶路撒冷毀滅後「將倖存的餘民趕出猶大」,摩押也曾在以色列進入迦南之前「誘騙他們陷入嚴重的偶像崇拜」;因此,在針對亞捫和摩押的預言中,以色列關於迦南的始末被聯繫在一起。以東和非利士人的懲罰必須指向「大衛家的重建」。關於推羅,內特勒表達如下:「神命令以色列剷除迦南人,但以色列人因疏忽而導致自身毀滅,神將透過尼布甲尼撒在推羅身上執行這項命令」;而這項命令必須與基督降生前最後 800 年的歷史發展建立值得注意的關係,在那段時期,「西方的人(迦太基人、希臘人、羅馬人)帶來了真正的進步,而東方的人(衣索比亞和埃及的含族王國、亞述和迦勒底的閃族王國、雅弗族的米底亞人和波斯人)則以較小的規模重複了前兩個時期的發展,彷彿是要藉此解決西方循環的問題」。他說:「如果以色列按照 Num 36:6-9(!)透過剷除迦南人而進入腓尼基人的位置,它將成為這一時期發展的第一個成員,並將為該時期後三分之一出現的希臘文化指明正確的道路。」為了盡可能挽回那些被忽視的部分(!?),「尼布甲尼撒必須征服含族的推羅,直到海克力斯之柱,並將東方循環併入龐大的迦勒底王國,這樣外表微不足道的以色列就能被置於這個巨大的閃族權勢中心,其統治甚至延伸到北方高地的圖蘭部落」。這種閃族與含族之間的對比(在挪亞的預言中已經出現)對於理解以西結在關於推羅和埃及的預言中的象徵性表達至關重要。關於內特勒所分配的第三組(延伸至 Eze 30:19),我們得知,首先,在針對西頓的預言中,「土地的第二次佔有與第一次聯繫在一起,正如在《以西結書》第 20 章中,第一次從埃及的拯救與更高意義上的拯救相平行」。 「由於以色列沒有完全執行剷除迦南人的任務,而根據 Num 33:54,佔領他們的地方本是以色列人的職責,這些迦南人就成了他們的荊棘和蒺藜。另一方面,隨著第二次佔有,挪亞所宣告的迦南人的奴役在某種程度上實現了,因為迦南人的歷史滅絕了。本節的第二部分,即 Eze 29:1-16,將埃及罪孽所導致的以色列第一次在迦南寄居的終結,與埃及的終結聯繫起來;而埃及的羞辱正是以色列的提升,使基督教不會受到誘惑去依附於衰敗的異教。」Eze 29:11 及後續經文中出現的四十年,絕不能與猶大的四十年區分開來,先知曾為此向右側臥四十天;也就是說,正如內特勒在《以西結書》第 4 章所評論的,「這是一個象徵性的時間指定,從聖殿毀滅一直延伸到被擄歸回,源自於在加低斯的寄居」。「前兩部分,Eze 28:20 至 Eze 29:16,闡述了將透過引入基督教而實現的世界歷史觀念,但對於實現的方式和方法如何準備、開始和推進,則沒有提供資訊——這首先由先知在第三部分(Eze 29:17-21)中引入。閃族的權勢,神藉此在世界歷史中征服了迦南,也必須在埃及方面推進這項工作。為了以色列的利益,其對神的侍奉與迦南人的工業形成對比,神將把閃族的世界權勢轉向埃及,以色列曾被迫在那裡從事迦南人的勞役,並因他們在迦南方面的勞苦,為他們建立補償要求,神會因為埃及強加給以色列人的束縛而使這些要求生效。神在第一次拯救後從埃及奪取的戰利品,只是後來掠奪的一個預表,這掠奪以預備性的方式由尼布甲尼撒開始,並在第二次從埃及拯救之後,即在神僕受苦所成就的救贖實現之後,當天上地下所有的權柄都交給了教會的主教職位時(!!)。這場對埃及勝利的結果(Eze 30:1-19)以對埃及的審判形式呈現,其中描繪了它的荒涼以及偶像和軛的毀滅;但聖約之地的子民也受到審判的打擊,這指向了他們中間將要發生的墮落。」這種對《以西結書》的天主教神學歷史解釋與詮釋的延續將在第 9 號中給出。
  1. 科塞烏斯(Cocceius)在 Eze 29:21 評論道:「以未米羅達給了約雅斤自由,並給予他在諸王中第一尊榮的地位。此外,但以理在尼布甲尼撒的王國中,以及在波斯統治下都位高權重。古列被神呼召下令帶領百姓歸回,以便他們重建聖殿。當以色列人獲得自由,他們的祭司戴上冠冕作為人民自由的標誌時,以色列的角就長得更高了,以色列人變得比他們的祖先更偉大,正如 Deu 30:5 所宣告的那樣。但最重要的是,當大衛家長出那角,使百姓從一切奴役中得釋放,制伏他們的仇敵,並使外邦人服在以色列之下時,情況更是如此,Psa 132:13-18。」
  1. 克里福斯(Kliefoth)評論說,耶和華的日子「並非指某個時間點的審判和對整個異教世界的毀滅」;然後他繼續說:「耶和華的日子是一個不確定持續時間的時期,在此期間,神將依次懲罰所有異教國家,進行審判和毀滅,正如他們表現出對神子民的敵意,且神看到他們的時間已到一樣。從這個觀點來看,耶和華的日子臨近的宣告也應當如此理解。這日子持續的時間很長,直到在最終審判中,整個與神為敵的世界都被毀滅;但每當某個特定的民族因對神子民表現出惡意而落入公義的滅亡判決時,這日子就不斷地重新開始。因此,耶和華對異教國家的日子,在各個預言中,根據它們涉及這種或那種關係,有不同的起始點(terminus a quo)。」只是不可忽視的是,在 Eze 30:1 及後續經文中,所考慮的確實不僅僅是埃及,而是埃及與異教國家的聯繫;然而,這並非指對所有反神權勢力的審判日,正如海弗尼克(Hävernick)已經讓先知看到這個普遍觀念的實現;但正如耶路撒冷的時間已經到了,審判已經從神的家開始,所以現在神對異教徒的審判也必然臨近。亨斯登堡(Hengstenberg)在此發現了 Luk 21:24 的基礎經文,並指出了羅馬帝國的傾覆——在猶太民族的無花果樹枯萎(馬太福音 21 章)之後,那要被投在海裡的「山」,以及那要被連根拔起並移到海裡的「桑樹」(Luk 2:7)。
  1. 正如在推羅王國(以西結書 28 章)中,提到了神聖山上的神聖時刻,那裡也透過類比的方式,讓人回想起伊甸園,特別是神的園子。這種對樂園的回顧為舊約世界提供了一個理想模型(beau-ideal),即標準;因此,對於亞述,以及與之相關的埃及(它沒有與推羅相同的歷史地位),在《以西結書》第 31 章中適當地再次出現。正如在新約中一切都以天國來衡量,在舊約中,地上榮耀的事物也被用來與伊甸園和樂園相提並論。
  1. 關於「陰間」(Sheol)一詞的詞源,公認存在著很大的意見分歧。對於聖經觀念,特別是該詞在舊約中的含義,從這場詞源學爭論中只能學到:無論是源自 שָׁעַל(shā‘al,挖空,因此指「空洞」,進而指向墳墓),還是胡普費爾德(Hupfeld)所採用的源自「下沉」和「彼此分離」,因此指「下沉、深度、深淵」和「裂縫、空洞、空地」——因為埋葬和在墳墓中可以藉此表達——兩者都同樣支持陰間和墳墓或多或少是重合的這一論點。另一方面,源自 שָׁאַל(shā’al,要求)的詞源,對於陰間而言,僅表達了死亡的一般力量和方式,即以貪得無厭的慾望要求所有活物歸於自己(參 Isa 5:14;Hab 2:5;Pro 27:20;Pro 30:16)。作為一個不定式動詞名詞,該詞的使用主要屬於舊約的詩歌語言,這也解釋了它從不帶定冠詞的情況。陰間表現為所有墳墓的總和。誰敢否認這一點,至少對於《以西結書》第 31 章和第 32 章而言?它是普遍的墳墓,將所有地上的生命召喚到自己那裡,無論它曾達到多高,無論它曾多麼輝煌,無論它曾多麼英勇地戰鬥過。但儘管陰間和墳墓(בור,bōr)有時似乎接近(參 Isa 14:11;Isa 14:15),甚至相互覆蓋,但仍不可忽視的是,墳墓更準確地說只是進入陰間的入口(Psa 16:10),它當然,正如通常所描繪的那樣,保留了墳墓的色彩,無論是在整體還是細節上(ירכתי בור,yarkĕthē bōr,墳墓深處,Eze 32:23);它是將墳墓延伸到來世(而墳墓本身始終是此世之物)。當陰間被構想為一個地點,甚至是一個深淵時,這與這種表述完全相容,正如固定的說法:「下去」、「被拋下」,因此被解釋為等同於被交付給死人。偶爾出現的對這種未來的詩意描繪,絕不能被正式教條化為一個帶有大門、河流等的實際地下世界(Job 38:17;Psa 18:5 及後續)。可拉一黨的下沉(Num 16:30)往往是作者心中浮現的景象;與其說是巴勒斯坦的地形(那裡充滿了石窟和洞穴),不如說是希伯來家族墓穴的黑暗,或是埃及地下墓穴世界的寂靜。然而,地球的內部和最深處(Eze 26:20;Eze 32:18)並非地球內部的區域本身,而是 שְׁאוֹל תַּכְתִיָּה(she’ōl takhtīyāh),即「下方的」陰間(地下,Eze 31:14);也就是說,一方面是與作為神聖生命區域的天堂相對比,另一方面是與面向天堂的表面(地球表面)相區別。從這種對比中,以及更符合這種與世俗生命的區別,必須理解陰間及其相關的事物。一個人被交付的死亡(Eze 31:14)不僅僅是下去,不是湮滅,而是作為對罪的懲罰,是否定神的必然結果。作為一種狀態,它是相對於神的對比,作為咒詛,作為對罪人的審判;因此,它是相對於作為神聖、救恩和福分的生命之對比,甚至達到永恆的滅亡;因此,陰間設定了一種具體的、個人的生命延續:死人在《以西結書》(第 31 章)中被描繪為在空間中繼續個別地活著。諸如 Psa 104:29;Psa 146:4 等經文,當然是指肉身中的世俗生命,及其目的和事業、行為和思想、知識和智慧(Ecc 9:10,因此我們的主自己在 Joh 9:4 中也考慮到這一點,為了祂在肉身時的勤奮工作)。正如在必死肉身中的地上生命對所有人來說都是一件麻煩、貧窮和悲傷的事情,那麼生命力的逐漸衰退,伴隨著靈魂與身體結合的解體,必然會變成寂靜、無能,以及它們在指定行動領域內生命能量的撤回。但像 Job 26:5 及後續、Eze 38:17、Pro 15:11、Psa 139:8 這樣的經文,見證了永生神的同在,所有受造物的存在和消逝都以祂為條件,正如與陰間平行的 אֲבַדּוֹן(’ăbaddōn,滅亡)中所說的那樣(參 Mar 12:27;Luk 20:38)。因此,與作為神聖生命適當區域的天上世界相對比,並非存在與不存在的對比;同樣,陰間的持續存在也不是一種無意識的影子存在,至少根據以西結的描繪並非如此:陰間的英雄們說話並知道自己相對於他人,有感覺等。由於舊約時代死人作為影子(רפאים,rĕphā’īm)的稱呼無法證實,因此,例如撒母耳的顯現(撒母耳記上 28 章),與撒母耳實際活著時的精神和言談如此一致,根本不是作為一個例外被提出,不像底比斯的先知提瑞西阿斯(《奧德賽》x. 492 及後續)那樣。在舊約中,我們也讀不到任何與血液擁有相關的本能重複和過去生活的延續。陰間的表述,其中往往被摻入了太多的異教元素,絕不是對圖像的定位,正如邁耶(Meier)所說,「在活人的精神中,對於他們死去的、被埋葬的同胞,仍然像一個蒼白、無血、陰影般的形體」。陰間的生活確實不能違背人類生活所普遍存在的條件。人是靈魂,但他有靈,這對他而言構成了個人生命所由以組成的力量;而靈魂顯然是其所在地,正如身體是其器官。如果與身體相連的生命表現為肉身中的生命,當與之分離時,它將成為靈的存在,離世的人必然會被認為是靈,只有在回顧早期肉身生活的意義上,才能被稱為「靈魂」。在這方面,陰間的描述當然,特別是作為與世俗地上生活相對照,保持了對那裡存在狀態的適當尊重。隨著進入墳墓,明亮歡樂的陽光對人類消失了;因此陰間是黑暗和死蔭之地(Job 10:21)。當光明世界是一個有組織的世界時,陰間的午夜區域表現為物質的混亂交織,混沌(Job 22:10)。忙碌的生活,在本章《以西結書》中被反覆稱為「喧囂」,在墳墓中變得靜止;因此在 Psa 115:17 中,死人下到寂靜、靜止中(參 Psa 104:17;Psa 31:18)。然而,「遺忘之地」的表達(Psa 88:12)絕不能過度延伸,儘管必須堅持其中的參考,即正如神將大地賜給人類(Psa 115:16),祂奇妙作為和公義的彰顯也被應許給他們,當他們還在肉身中時。不是以異教唯物主義的意義,而是以基督論的方式,儘管仍然是在時間的層面上,這種思想在舊約中以其形式呈現出來。因此,諸如 Psa 6:5;Psa 30:10 [Psa 30:9];Psa 88:10-11;Psa 115:17;Isa 38:18 等經文都應如此理解。因此,死人是「完了」(Psa 88:5);他們的狀態,即陰間,是沒有歷史的(另一方面,參 1Co 15:19)。但為了完成我們對舊約陰間的認識,倫理方面不容忽視,即報應的觀念在其中同樣被考慮在內(參 Eze 32:23 及後續)。敬虔人被聚集到他們的祖先那裡(Gen 25:8;Gen 35:29 等)。這是一種表述方式,在 Luk 16:22 中為窮人得到了一個非常感人的說明,他沒有兄弟,是一個卑微、被遺棄的人,當他說他被接到亞伯拉罕的懷裡時。被奪走的義人進入平安,並安息在墳墓的根基上(Isa 57:1)。靈魂在脫去身體時,在多大程度上發生了「一種無效的、試圖在肉體上鞏固自己的折磨性努力」(貝克,Beck)——然而靈,不能被視為與靈魂分離,靈魂決定了其個體性,因此也不能被認為「在死後沉入肉體的腐敗中」——可以留待決定。富人在「痛苦中」發現自己,這就足夠了。然而,蘭格(Lange)正確地強調了這樣一個思想:對於惡人來說,陰間仍然不是地獄。
  1. 內特勒(參 4)關於 Eze 30:21 至 Eze 32:32,即他所劃分的第四組,堅持認為「透過四個象徵,展示了一個與教會對立的權勢的傾覆」,並且所說的內容應「在更廣泛的意義上從末世論角度」來理解。埃及被他視為「瑪各權勢的象徵」,而在迦勒底人之下發現了「羅馬人和德國人的結合」。在這裡,內特勒的書談到了「俄羅斯的泛斯拉夫主義」。最後兩個象徵必須「僅僅暫時地」在瑪各的傾覆中實現,因此「它們的完全實現屬於更遙遠的未來」。

【講道提示】

關於第 29 章

Eze 29:1-5。以埃及作為結束,正如埃及在以色列方面是開始一樣。——「埃及在以西結看來是他子民恥辱的最古老國家」(Umer.)。——神讓我們說的話是多麼清晰!這地址寫得很清楚,對這話是針對誰說的,不會引起任何懷疑;同樣清楚地閃耀著是誰在下面簽名,因此,誰將會關注所說之事的準時執行。這不會按照人的言論和意見進行,而是按照神主所說的進行。——預言的話語越確定,因為它的實現現在完全擺在我們面前。——法老們還剩下什麼,躺在荒野之中;他們是沙子仍然拒絕掩埋的廢墟!——「凡人何處能說:這是我的,或者:這留給我?但繁榮,如果不是被理解為神的祝福,會使人愚蠢地驕傲。看看那裡,苦難的祝福,它在我們眼前證明,沒有什麼是我們的權利,沒有什麼是我們持久的財產」(Stck.)。——那些不尋求上面事物的人,以同樣的眼光看待流經大地的尼羅河。——「但從 Rev 11:8 可以看出,也存在一個屬靈的埃及,那是一個扣押神子民並使他們成為奴隸的民族、王國和統治。現在,正如在海中的大龍之下,敵基督也連同他的鱗片和附著在他身上、在某種程度上不可勝數的肢體一起被考慮,那麼這種權勢也將在推羅王子之後,與他所有的追隨者一起受到審判,他們因傲慢的良心對信徒做了太多的錯事。那時也將顯現以色列家有時認為屬於肉體手臂之蘆葦的虛假幫助」(B. B.)。——「撒但對耶穌說:這一切我都要給你,世上所有的王國和它們的榮耀,儘管實際上連一個原子都不是他的」(路德)。——「哦,人在繁榮中是多麼虛空!」(St.)

Eze 29:4-5。至高者高於一切。那從天上來的是高於一切的。——「只有在損失中,人們才能明智地學到他們所驕傲和誇耀的一切都是神的,這很糟糕」(Stck.)。——荒野中的法老,和荒野中的耶穌。——那些將自己置於他人之上的人,很容易觀察到他們在自己意識到之前就被拋棄了!——耶和華對法老的審判!——金字塔旁的耶和華,與拿破崙在它們面前,是一個非常不同的對象。——荒野中的傾覆是荒涼廢墟的形象。

Eze 29:6-7。神不僅懲罰那些依賴肉體的人,也懲罰那些本身就是肉體卻希望別人從他們身上找到安慰的人。——沒有對神的認識,也沒有對自我的認識——這就是給予虛假的自信,以及對人的虛假信心。——神在發現虛假和腐爛支柱中的愛。——「蘆葦是這世上的一切,如人的恩寵、世俗的繁榮、美貌,甚至肉體生命本身;從外面看它像一根杖,彷彿許多人正用它行走,但裡面卻是空心且脆弱的」(Stck.)。——但對於那些神已向其承諾自己,並隨之承諾祂所有智慧和全能的子民來說,沒有什麼比這樣的蘆葦更可疑的了。——對於一個人自己的義、良好的意圖和虔誠行為的欺騙和外表,情況當然也是一樣。一個人無法讓手和肩膀離這些東西足夠遠。——多少人的良心中有這樣的碎片!——我們骨頭中虛假的蘆葦碎片,使我們的行走如此無力,我們的支撐如此不穩。——「士兵們嘲弄地給基督一根蘆葦,馬太福音 27 章」(路德)。

Eze 29:8-16。神藉著刀劍進行的審判,對敵人與朋友、戰士與征服者、土地與人民的意義。——荒涼永遠是懲罰的標記。首先人變得荒廢,然後他們的地方被荒廢。——凡是人在神面前變得荒廢的地方,神就使那地荒廢,沒有人民。——無論誰想要使自己成為他所說的那樣,神必須與他了結,以便他能學到他自己是什麼,以及神仍然能做一切。——我的和你的,作為推動世界歷史的巨大爭論。——所以人民的罪是他們的毀滅;但儘管古代歷史充滿了例子,現在活著的人卻不願意從中獲益。——「一個人難道不應該為這樣的言論感到羞恥嗎,因為它很快就必須變成過去——它曾經是我的;而且這往往伴隨著許多悲傷?」(B. B.)——對大地的描述也是對神公義的描述。——藉著沙漠黃沙中的碎片和箭頭,以及仍然指向天空的方尖碑,人們現在讀到了人、國王之類的名字;但神的作為(feci)同樣可以在那裡讀到。——神聖的喘息季節。——羞辱的歲月對埃及以及我們所有人作為懲罰和從傲慢中得救的意義。——站得低比越過界限更安全。——「世界上所有的變化最終都對教會產生影響」(St.)。——神知道如何從祂自己人的眼中撤回那些使他們眼花繚亂並俘虜他們的東西。——「這就是所施加的所有審判的目的,將信徒群體從對人類事物的信心中撤回,並以對神的堅定信賴取而代之」(B. B.)。

Eze 29:17-21。戰士的服役是艱苦的服役。侍奉神的人不會白白侍奉。——我們工作的回報從來不是基於功德,而永遠是恩典。——「世界的倒塌是選民的拯救」(H. H.)。因此抬起頭來,因為你們的救贖近了(Luk 21:28)。——當世界變得貧窮時,義人的骨頭就繁茂。——廢墟中的新生命。——在沉默中說話比在說話中沉默更好。——是神必須為我們開口,祂也能做到。——世界中的不朽和聖所中的永生,Psa 23:6。

關於第 30 章

Eze 30:1-9。「神的審判從祂自己的子民傳到其他民族;因此異教徒的日子不會太遠了」(Cocc.)。——絕望在嚎叫,希望在等待。——陰雲密布的日子也是死亡的日子;大地被遮蔽,不見天日,特別是當天空首先對精神被遮蔽時。黑暗隨之統治上下。那麼墳墓是多麼黑暗!——壞日子要靠警惕來應對;嚎叫只是在它們之前,就像雷雨爆發前的巨響。

Eze 30:4-5。許多其他人隨著一個人的倒下而被帶走。在世界上發生的每一次審判中,看見一個將要在世界上執行的審判的預表和序幕。——如果不是立即與罪人一起,至少是在罪人身上,因此透過罪人,他的同伴將受到懲罰。——神打擊的地方,不僅是一個民族所做的攪動,以及它所發出的噪音,它的工作和收益被摧毀,而且法律和秩序以及一切所依賴的東西也被推翻。

Eze 30:6-7。一個曾經對我們有幫助的人,在一個晚上可能會變得多麼無助!願神成為我們的幫助,祂創造了天地。

Eze 30:9。萬物都作為神的信使服務;特別是祂的話語,因此不能被捆綁,而是成就祂所差遣去做的事。——神的審判座總是立在人類中間,世界歷史就是神的審判。——世界歷史中的恐怖。——正如個人身上存在虛假的安全性,整個民族也存在糟糕的安全性。——民族的安全性是一種民族的損失。

Eze 30:10-19。當人們不在節日裡聖化神時,神就使他們忙碌的活動去過節。——當神願意時,一個人的名字可以使世界恐懼。但天下人間只賜下一個名,我們可以在一切恐怖面前快樂地歡呼。——暴力行為之後是更暴力的行為,暴君被暴君所推翻。——「凡將自己賣給罪的人,在這樣做時已經將自己賣給了他的敵人」(Stck.)。——神的祝福使土地豐饒,祂的咒詛使土地貧瘠。

Eze 30:13。神的手總有一天會落在所有的偶像身上。——從異教的傾覆中可以看出偶像的虛空。——「古代著名的城市在哪裡?為什麼它們埋在雜亂的石堆中?罪人,看看罪能造成什麼」(St.),——它如何能蓋得很高,卻不能持久,甚至能摧毀更多。——神和君王結合了偶像崇拜的共同錯覺,起初在輝煌中,後來在廢墟中!——恐怖是勇氣的對立面,但不是對主的敬畏。——神點燃火的地方,總是為了審判;舊的在其中被消耗,但新的從廢墟中湧現。——沒有推翻,人類的生活就沒有進步。

Eze 30:16。人難道不必須一直處於衝突之中嗎?

Eze 30:17。隨著它的青年,一個民族的人類未來就沉淪了。即使是青年也應該是神的「選民」;相反,撒但在任何時期都沒有像在青年時期那樣在人身上有這麼多他的本性。

第 30 章(續)

結 30:18–19。趁著還有光,當行在光中——這話是指我們這些在耶穌基督的面容上認識神的人而言。神的審判,透過人的教條與虛假的哲學,也可能使真理之日對我們隱蔽,並在世人的眼中將天堂與永恆籠罩在黑暗之中。當最終,隨著神的權柄,人對律法所持的權柄也隨之崩解時,迷信讓位於不信,軛便一個接一個地加在他們身上,一個取代了另一個;這不過是暴君的更迭罷了。世界歷史的掘墓人,已將多少古老而崇高的名聲,連同其他垃圾一起埋在草皮之下!何謂「世俗的榮耀」(gloria mundi)?——不過是過眼雲煙(a transit)。——埃及的新災難。法老的靈,依然是法老們的靈。自以為高,並非真正的高——至少在神的審判中,當萬物皆傾覆消逝時,唯有那真正的高,正如詩篇 103:11 所言:「天離地何等的高」。這點必須被認識到,且不應僅在末日哀哭切齒時才領悟,而應在尚有和平之機時,趁早以冷靜清澈的眼光看清。——「所有思想中最悲慘的,莫過於與神無分。多少作惡者甘願引頸就戮,只因確信透過刑罰,自己能成為與神有分的人!」(H.)

結 30:20–26。人們將多少事物視為「膀臂」,而這些膀臂又是何等容易折斷!——主的膀臂(以賽亞書 53 章),人的膀臂,以及君王的軍隊。——「膀臂折斷容易,癒合卻難;但首先是良心,它刺痛得何等劇烈,癒合又是何等漫長!」(Stck.)——神所折斷的,唯有神能醫治。

結 30:22。但人從不滿足於僅僅一次折斷;只要他還能動彈,就必須顯擺自己。因此,若我們不願在恩惠的基礎上順服神,就必有毫無憐憫的毀滅臨到。「疾病折斷一條手臂,死亡則折斷雙臂」(Stck.)。——我們所受的每一次折斷,都是對悔改的呼召。

結 30:23。「若有人在祖國不敬畏神,那麼他在異國遭遇各種不幸,也就不算冤枉他了」(St.)。

結 30:24–26。「力量與軟弱皆來自神」(W.)。——「耶和華站在誰的一邊,那人就在爭戰中得勝;他的一生必亨通;他的工作必蒙福。但主已將這恩惠應許給義人。沒有神,一切結局皆是不幸、悲慘且滅亡的」(Stck.)。——凡事奉神的,也事奉聖靈的國度與權能;正如在末後,這世界的一切國度都將成為神與祂基督的國度。


第 31 章

結 31:1–2。「埃及的偉大,是對先知警告的狂妄自大。但偉大並非免於毀滅的保障;世上沒有任何偉大能抵擋神的打擊」(H.)。——「聖經將國度比作樹木是公允的,不僅是因為它們的形態,以及它們為人類與野獸提供的庇護與蔭蔽,也因為它們的果實;更進一步說,國度如同樹木,繁茂之後終將消亡,或被風連根拔起,或被人的斧頭砍倒」(L.)。——人們將自己與他人比較並無不可,但目的不應是像聖殿中那個法利賽人對比稅吏那樣自視甚高,也不應是為了嫉妒他人;而應謙卑地認識到我們是人類的一員,凡人所經歷的,也可能臨到我們,且最終無一例外地會發生。此外,與他人比較通常也有助於讓人對自己的境遇感到知足。——「這兩種推論都是正確的:神既能高舉那個卑微的人,也能在祂的時候高舉我;神既能貶抑那個驕傲的人,同樣的事也可能發生在我身上」(Stck.)。

結 31:3–9。「世界歷史應能教導大人物們許多道理,使他們不至於倚靠自己的力量」(Lg.)。——統治者與君王應當成為義人的蔭蔽之樹。——「神也曾恩待外邦人,使他們尋求神,或者可以揣摩而得,徒 17:26–27」(Stck.)。——「哦,多少恩惠的江河湧流向忘恩負義之人,只要他們能察覺!水確實不只一種——一部分人沉浸在純粹的幸福中,另一部分則在患難與逆境中;但目標是一致的,在後者之下所隱藏的神聖慈愛,在那些懂得正確評估事物的人眼中,顯然比前者更偉大」(B. B.)。——但對許多人而言,優越的條件與神的友善只會使他們膨脹,變得驕傲自大——這顯然不是賜下這一切的目的。——那滿溢的人,應當使恩惠流溢到他人身上。

結 31:7。在正確的意義上成為「根本的」(radical)是一件好事,即一個人應當知道他的根在神裡面。——「君王的真正美德在於優雅的品格,這裝飾著每一個人,尤其是君王——最重要的是仁慈與正義;為受迫害者提供保護與慰藉;向苦難者伸出枝條;身邊環繞著反映其自身美德的僕人,正如樹的本性反映在每一根枝條上,君王的品格也反映在每一位僕人身上。他與他們不應對善人造成恐懼,也不應壓迫臣民。人民的愛是君王家族良好的根基」(Cocc.)。

結 31:8。被人嫉妒總好過被人憐憫。神使人美麗,正如祂獨自使人良善;後者是神性,前者是人的神聖形式。

結 31:10–13。我將你交在某人手中——這解釋了許多黑暗。驕傲的靈先行,這是隨後墮落的關鍵。——「然而,我們在亞當裡都傾向於靈魂的驕傲;而這世界的虛浮事物,如財富、榮譽、輝煌、美貌、知識等,滋養了我們天生的傾向,因為這些都是我們過度高估的事物。然而,即使是一件樸素的粗布衣,也常掩蓋著令人厭惡的傲慢。但君王們透過諂媚者滋養了這種惡習,而這正是所有其他惡習的根源」(L.)。——一個人必須成長才能將樹頂舉得如此之高;這並非一蹴而就;另一方面,要跌入最低的深淵,只需一次傾覆,這可能發生在瞬間。——從樓梯上跌落比爬上去要快得多。——神不能容忍驕傲;那道成肉身的神曾說:「我心裡柔和謙卑」(太 11:29)。——從人心裡也發出所有冒犯神的高傲之事,它們不一定戴著冠冕,可能只是耳後夾著一支筆,或鼻樑上架著一副眼鏡。

結 31:12–13。外邦之地帶來許多苦難——先是外邦的罪,然後是透過外邦人的懲罰。——可恥地陷入罪中,可怕地陷入不幸——兩者都引人深思。被折斷的枝條也必須落入谷中,好讓窮人不要以為地上的大人物能免於死亡與審判。——當神的懲罰爆發時,那些能逃的人便歡喜離去,儘管他們先前並不願離開那令他們沉迷的罪惡陰影。——神將那奢華的樹從頂到底搖撼,於是所有附著在枝條上的東西都掉落了;既然他們不願接受警告而離開,他們便被砍下。——「富人的陰影如何隨著繁榮之日的消逝而消失,而隨著陰影離去的還有那些諂媚者與讚美者!」(Stck.)——選擇被遺棄的人,必將變得貧窮。——命運能維持興趣,但一個變得貧窮的富人,對世界而言是一個悲慘的現象。——「富人的財產在死後被散佈到世界各地,這是何等常見!」(Stck.)——在逆境中辨別虛假的朋友!——去砍伐、去啄食、去協助掠奪那個在繁榮時人們曾沉浸其中、且讚美得不夠的人!——「世界的友誼及其奉承根植得如此之深。只要一切順利,朋友與崇拜者隨處可見。但當情況改變,一切就都變了」(B. B.)。

14 節。必須採取預防措施,以免樹木長入天堂。——所有人赤身而生——沒有人穿著紫袍來到世上;但這遠不如「君王必須像乞丐一樣死去」這一思想來得有力。死亡是人類寓言的道德教訓。——「對我們這個時代的一個強大教訓」(Richt.)。——這對那些在拿破崙死後想要看清真相的人來說,是有所啟發的。——死後必有普遍的審判,單從死亡這一點就顯而易見,因為死亡打擊所有人,甚至是偉人。——「對所有活著的人不可避免的結局的考量,應當產生節制。我們帶不走任何那些人們如此渴望追求的東西」(L.)。

結 31:15–18。偉大的命運也投下巨大的陰影。——如果我們的恐懼能引導我們認識自己的悲慘,以及神的榮耀,那該多好!——墳墓最終將所有人聯合在一起。——「地上的榮耀終必成為塵土與灰燼」等等。——但誰信我們所傳的呢?這裡也可以說:凡自高的,必降為卑;凡自卑的,必升為高。——「神就這樣將人的高傲拋入一堆」(B. B.)。——「因此,割禮在死亡中造成了區別——當然不是肉體上的割禮,而是心靈受割禮;因此,一個受割禮的人可能與未受割禮的人同列,反之,心靈未受割禮的人,也可能被算作受割禮的。然而,在結尾處,先知在棺材蓋上寫下了『法老』的名字」(Cocc.)。


第 32 章

結 32:1–2。宮廷詩人們曾幾何時寫下的輓歌是何等不同!——將法老比作獅子與龍,消解了許多關於法老的人性色彩。——「這條掠奪之魚(?)與龍,用腳攪渾了溪水,就像那將從海中上來的獸(啟示錄 13 章)。因此,法老是選民的敵人,是一頭咆哮的獅子,用人類添加物的污泥攪渾了屬天智慧的水,使那些渴求救恩的人無法得到適當的飲水」(H. H.)。——「基督徒君王應該像獅子與龍嗎?他們應當是國家的父親,日夜關心臣民的福祉」(St.)。——「暴君與貪婪者是永不滿足的,無法安息」(Stck.)。——「啊!一個躁動的統治者能帶來多少不幸!因此,要為國家的和平統治禱告」(St.)。

結 32:3–10。「不敬虔的人急於走向毀滅,卻不以為意,但他們往往是被神暗中驅使至此」(H. H.)。——「神是至高的獵人與漁夫;祂能將網撒在獅子身上,將網撒在鯨魚身上,以捕捉並毀滅它們」(W.)。——「神知道如何馴服未馴者,謙卑驕傲者,並遏制兇猛者;誰能抵擋祂的權能?」(Stck.)——被拒絕,若非被徹底拋棄,是屬肉體之強者的結局。腐敗也是英雄史詩中的最後一章。——「被神拋棄是何等悲慘!」(Stck.)——連驢子也會在受傷垂死的獅子身上踩上一腳。富人所誇耀的不過是一具屍體,後人將瓜分它。——「死後,羞恥與責備將追上邪惡與無恥之徒」(H. H.)。

結 32:5–6。以溢流報應溢流;埃及的水,如今變成了法老軍隊的血。——「那些曾經沉浸在享樂中的人,不久將沉浸在自己的血泊中」(Stck.)。

結 32:7。「先知從受苦者的感受中描述了災難的偉大,對他們而言,彷彿整個世界都被黑暗籠罩」(H. H.)。——「天上的光確實只為幸福的人照耀;太陽的存在僅是為了那能看見陽光的眼睛」(H.)。——「敬虔的人在這種情況下,靠著『主是他們的光』這一思想來支撐自己,因此不會讓心中的光熄滅」(L.)。——「但對於藐視恩典之光的人,榮耀之光也不會為他照耀」(Stck.)。——當偉大、高貴、重要、傑出的人,如英雄、聖賢、立法者、統治者、教師被死亡帶走時,世界便陷入黑暗,星辰從天上墜落——或者更糟,當他們墮落到迷信、不信、不敬虔、不義與暴力中時,亦是如此。

結 32:9。「許多人的跌倒導致了其他人的高升」(St.)。——驚恐並不等於覺醒,而沒有啟蒙的覺醒,是沒有屬靈生命的屬靈騷動。——墳墓也是一個未知的國度,我們都在向那裡進發。然而對於信心而言,有一輪太陽照耀其上,永不落下。——「主喜愛激發恐懼,好打破肉體的自信」(H. H.)。——對於那些因真誠悔改而免於籠罩全地之恐懼的人來說,是何等有福!——那些仍需為靈魂擔憂的人,當思想整個世界對他毫無益處!——我們時刻處於死亡的危險中,因此時刻處於永恆的注視之下。

結 32:11–16。若沒有其他治療方法有效,神便會動用刀劍。——透過血與鐵的救贖方法;但這背後預設了怎樣的社會狀態!——斷頭台與刀劍都迅速地完成它們的工作,將先前的一切置於其下。

結 32:13。「吝嗇的人若失去牲畜,比失去子女更讓他心痛」(St.)。——牲畜的存量是和平的狀態。

結 32:14–15。沙漠的寂靜確實是寂靜,但那並非和平,正如流動「如」油並非靈的柔和本質一樣。——墳墓中有安息,但之後卻有許多不安,是的,比之前更多、更糟的不安。——「水在那裡緩緩流動,彷彿在哀悼」(Umbr.)。——但神知道如何使被人類蹂躪與濫用的土地及其生物安息。壓迫者去哪了?他們也靜靜地躺著。——哀悼並不能消除痛苦,但在哀悼中,痛苦得以延續。

結 32:17–32。任何想要徹底洞察地上權勢與能力的人,都必須向下看入地獄。——對地獄的啟示性一瞥。——地獄之歌。以西結的《神曲》(La divina comœdia)。——陰間(Sheol)的教義即死後狀態的教義。舊約中的陰間意味著什麼?(1) 就其名稱而言,是死亡對所有人與事物的要求,因此是死亡對每一個體與事物的權力;因此死亡是罪的工價,是神憤怒的審判在肉體上的體現。(2) 就實質而言,它是死後的狀態,即存在於寬闊的墳墓中;也就是說,儘管身體腐朽、靈魂與身體分離,靈魂仍持續存在,且具有意識與記憶——因此,根據其性質,處於和平或不安之中。——禍哉,那些被死亡的判決拋入死亡定罪中的人!——沒有什麼比談論死亡更能讓活人感到不快,但同時也沒有什麼比這更有益處;若有人拒絕隨之歌唱,這首歌終將在他身上唱響。——對那些以大地為一切的人來說,當他沉入墳墓,一切也隨之沉沒。因此,死亡如何延伸至未來,甚至延伸至墳墓,以及一切如何顯現為墳墓與墓穴,便不難理解了。——人民與君王,陰間要求兩者皆入。——「唯有對虔誠的人而言,墳墓是他們安然入睡的房間,是一個沒有痛苦與騷動的安息之所,是母親的懷抱(因為我們來自塵土),是一個躺下休息的地方」(Stck.)。

結 32:19。如果一個人除了肉體之外一無所有,那將會更糟,因為死亡會以粗暴而可怕的方式抓住他。

結 32:20。刀劍切入生命,將人與生命隔絕,若同時與神隔絕,則更為悲慘。因為死亡是持續進行的,腐朽也是;但永遠失喪,那才是無盡的死亡,永遠地死去。

結 32:21。死者對活人臨終時的問候。

結 32:22 sq.。「凡進入人心的,也在那裡找到了墳墓;因此,死亡之君周圍環繞著他的墓地,他在其中以屬靈的方式被埋葬」(Gregory)。——未歸信者、被定罪者的墳墓,未來世界的視角。——「墳墓是非常深的,儘管從物質角度看可能只有幾英尺深:它深到足以掩蓋所有的榮耀」(H.)。——「當談論的對象是一位墮落的君王及其軍隊時,那不斷重複的『在那裡』,強烈地抓住了心靈並謙卑了驕傲。……我們看到一片無邊無際的墳墓,而我們這位先知的獨特之處在於,他將墳墓也轉移到了陰間」(Umbr.)。——「正如選民從東方與西方而來,與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在神的國裡,被拋棄的人也在下方的深處找到了通往未受割禮者、被刀劍刺透者的道路」(H. H.)。——這裡有許多墳墓,在父的家中則有許多住處。——地上信徒團契、天上選民團契的對應物。——最低的陰間與天上的耶路撒冷。——大地確實處處是主的,但並非所有死者都死在主裡。

結 32:27。人們將他們的知識帶入死後的狀態,並隨之帶去對其生活方式的審判。——在神面前,沒有什麼被遺忘是未被赦免的。約翰福音中說,神的憤怒常在他們身上。

結 32:31。「從人們在他人身上看到自己所經歷的同樣折磨中獲得的安慰,是一種可悲的安慰。然而,被誤導的凡人確實以此安慰自己。他們說,這是一種共同的必然;其他人也經歷過同樣的事,並且每天都在經歷」(H. H.)。——然而,神的話語最終將應用帶給每一個人:這就是某某人;正如我們在墓碑上所寫的:某某人長眠於此。——「法老們準備毫無憐憫地吞噬:雅各的牧者卻嘲笑他們」(Hiller)。


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