約翰•彼得•朗格(Johann Peter Lange)聖經註釋

J.P. Lange’s Commentary on the Holy Scriptures
第 31 章

以西結書 31:1–18

1 十一年三月初一日,耶和華的話臨到我說:2 人子啊,你要對埃及王法老和他的群眾說:你在勢力上像誰呢?3 看哪,亞述曾如黎巴嫩中的香柏樹,枝條榮美,影密如林,極其高大,樹頂直插雲霄。4 眾水使它生長,深淵使它高大,河流環繞它的栽植之處,並將水渠發送到田野一切樹木那裡。5 因此,它的高大超過田野一切樹木,枝子繁多,枝條因得眾水而長大。6 空中的飛鳥都在它的枝子上搭窩,田野的走獸都在它的枝條下生子,所有大國的人民都住在它的蔭下。7 它在勢力上如此榮美,枝條長大,因為它的根在眾水之上。8 神園中的香柏樹不能遮蔽它,松樹不能比它的枝子,楓樹不能比它的枝條;神園中的樹木都沒有它榮美。9 我使它枝條繁多,以致榮美,以致神園伊甸中的樹木都嫉妒它。——10 所以主耶和華如此說:因它高大,樹頂直插雲霄,心裡驕傲,11 我就必將它交在列國中大能者的手中,他必處置它:因它的罪惡,我將它驅逐。12 外邦人,就是列國中強暴的,將它砍斷,拋棄在山上;它的枝條落在各山谷中,它的枝子折斷在地的各溝壑中;地上的萬民都離開它的蔭下,拋棄了它。13 空中的飛鳥都宿在它的廢墟上,田野的走獸都在它的枝條下。14 好叫水邊的樹木都不因高大而自尊,也不將樹頂插在雲霄中,也不叫那些喝水的樹木自恃高大;因為它們全都交付死亡,下到陰間,在世人中,與下坑的人同列。15 主耶和華如此說:它下陰間的日子,我使人哀哭;我為它遮蔽深淵,止住其中的江河,許多水被攔阻;我使黎巴嫩為它悲哀,田野一切樹木都因它發昏。16 我使它墜落的聲音震動列國,因為我使它與下坑的人一同下到陰間;那時,伊甸的一切樹木,就是黎巴嫩得滋潤、最上好的樹木,都在陰間受了安慰。17 它們也與它一同下到陰間,到被刀殺的人那裡;它那曾住在列國中、作它膀臂的,也都滅亡了。18 你在榮耀與偉大上,在伊甸的樹木中像誰呢?然而你必與伊甸的樹木一同下到陰間,在未受割禮的人中,與被刀殺的人一同躺臥。這就是法老和他的群眾。這是主耶和華的宣告。

(譯註:後續經文校勘與釋經註釋略)

結 31:6。結 17:23。結尾的話語揭示了此比喻的意義(但 4:9)。「飛鳥」與「走獸」與家畜形成對比,指的正是亞述人自己。未完成式 יֵשׁבוּ(yēšbū,他們居住)與前文的完成式形成對比,表達了一種未完成的、持續的、漸進的狀態。[埃瓦爾德(Ewald):「眾多的人都歡喜地坐在其下」等。]—כל־גויס רבים(kōl-gōyīm rabbīm,所有眾多的國民),本生(Bunsen):所有偉大的民族(?);凱爾(Keil):各類偉大的國家;羅森米勒(Rosenm.):許多民族的整體。

結 31:7。ב(b,在……之中/藉著),意指「藉由」、「因為」。—結 17:6。

結 31:8 將結 31:5 中突顯的卓越榮耀提升到更高層次,透過多樣化的比較以及「在神園子中」的稱號(對此參見結 28:12)。לֹא־עְַמָמֻחוּ(lō-ʿămāmūhū,沒有……能遮蔽/勝過)將此更近的描述與「香柏樹」隔開,這非常令人印象深刻(海弗尼克 Häv.):即使是樂園中所有的樹木也無法與之相比。希齊格(Hitzig):「在卓越的意義上,是神所栽種的,創 2:9;民 24:6。」結 31:9 更明確地指出了尚未表達的部分,即神對亞述所做的,甚至超越了樂園的樹木,因此神聖栽種的卓越性在亞述身上表現得更為顯著。畢竟,樂園的創造僅是自然界,是象徵恩惠(Grace)的,因此可以作為國家創造的類比,但它本身並不等同於後者,正如最榮耀的樹木本身也不等同於它一樣。每一棵樹,即在自然層面上,生命樹與知識樹(創世記 2 章)因其屬靈本質而被排除在外,而對伊甸園和樂園的單純比喻性暗示則十分清晰。[亨斯登堡(Hengst.)將地上偉人的總體視為神園子中莊嚴的樹木,作為樂園的對應物,因為所有的人類偉大都源於神。克里福斯(Klief.)(拉希 Rashi)將神的園子直接視為「世界的栽種」,因為世界所有的民族和王國都是神所栽種的樹木。格勞秀斯(Grot.):在巴比倫,那裡曾是樂園所在地。奧西安德(Osiander):神子民中沒有一個王能與他相比!]—[「這種比喻性的描繪,正如先前推羅的情況一樣(以西結書 28 章),將歷史與比喻結合在一起。當代表巴比倫王的香柏樹被稱為黎巴嫩的香柏樹時,先知的想像隨即將其轉移到原始美麗與完美的土地,即神所栽種的伊甸園。在那裡,這棵香柏樹被描述為生長茂盛,直到其宏偉與美麗超過了周圍所有的樹木。……但這只是為了提供另一個例子,說明當天賜的良善被濫用於自私的目的,而受造物開始將自己置於造物主的位置時,世上一切事物所固有的不穩定與短暫。」—P. F.]

結 31:9。此處的「美麗」被解釋為神所造的,作為一種歷史性的創造行為(עשיתיו,我造了它),在結束比喻的同時,表達了亞述宏偉的驚人提升所能產生的印象。——伊甸園的樹木,正如在更廣義上所稱呼的那樣(就地理位置而言),被指定為屬於「神的園子」的樹木,這使它們更顯尊貴;這是一種提升。克里福斯將「伊甸園的樹木」自由地理解為等同於「美麗的樹木」,即可愛的樹木。儘管樂園僅以比喻的方式被考慮,但該表達方式意味著更多,這一點從結 31:16 可以看出。

結 31:10-14。對亞述執行的審判。

結 31:10。本節將我們帶入已經發生的事實之中。我們可以將 כה אמר(kōh ʾāmar)譯為:這樣對他說,等等。——לכן(lākēn,因此):那位使亞述如此美麗的,正是祂,向他宣告了即將發生的傾覆,因為他將自己變成了什麼樣的人。——整段經文表達了耶和華對亞述施行審判的原因,即在擁有神所賜的如此榮耀(結 31:5;結 31:3)的情況下,其內心的位置卻不相稱;在所有的偉大中沒有謙卑,反而因之而心高氣傲。在生動的描繪中,開頭的稱呼「你」,變成了關於他的宣告——「他」。——וְרָם(wĕrām,高傲),申 8:14。僅僅符合恩賜,卻不符合恩惠(Grace)。參見結 31:14。

結 31:11。此處,審判的判決因使用未完成式,作為第一次宣告而更清晰地呈現在我們面前。亨斯登堡:「這更為合適,因為埃及也將很快重演同樣的事。」——אֵל גּוֹיִם(ʾēl gōyīm,列國的強者)是指尼布甲尼撒,「強者」(אוּל,ʾūl),而非神。[希齊格:אַיִל(ʾayil,公羊),指王子、冠軍,據此可聯想到基亞克薩雷斯(Cyaxares)。]——他將對他做什麼,在隨後的經文中顯露出來;這將純粹是「作為」;對於亞述來說,剩下的只是承受。——גֵּרַשְׁתִּיהוּ(gērašttīhū,我驅逐了他),Piel 動詞,指他那樂園般的榮耀(創 3:24)。完成式與較平靜的敘述方式相符。

結 31:12。由於上述內容已經發生,現在透過歷史時態進行敘述;因此,所宣告的審判已經執行。(其他人將其視為未來式,現在應用於埃及,現在應用於亞述。)——結 30:12;結 30:11。——נָטַשׁ(nāṭaš,拋棄)意為:「放手」,因此或是:讓他躺在那裡(亨斯登堡),或是:推開、摔倒(結 29:5)。摔倒已在「砍伐」中暗示,並透過「倒下」表達出來;另一方面,「拋棄」在結尾處再次被提及,同時擴展到「所有民族」。 「山嶺」為「山谷」做準備,而「倒下」、「在所有窪地中被折斷」(結 6:3)。然而,在這棵香柏樹的傾覆中,其偉大以及高聳的地位被生動地展現出來。——וַיֵרְדוּ(wayyērdū,他們下去)緊扣圖像,根據結 31:6,部分是指在枝條中築巢的鳥類,部分是指在枝下生產的野獸,根據結 31:12,這發生在山上,因此在這兩方面,「從他的蔭下下去」都很清楚,無需像希齊格那樣將其讀作 וַיִּדְּדוּ(wayyiddĕdū,從 נדד,飛走),因為 עַמִּים(ʿammīm,民族)對此並無阻礙;但在這裡,正如在結 31:6 一樣,結尾處的現實突破了比喻。

結 31:13。如果結 31:16 中的 מִקּוֹל מַפַּלְתּוֹ(miqqōl mappaltō,因他倒下的聲音)是指此處的 עַל־מַפַּלְתּוֹ(ʿal-mappaltō,在他倒下之上)(結 26:15;結 26:18;結 27:27),那麼就不需要像拉希、金希(Kimchi)及後來的註釋家那樣,去考慮替換為屍體(carcase,士 14:8)的意象,以及撕裂和啃食亞述肢體(由其枝條所象徵)的鷹、烏鴉和其他猛獸(希齊格);相反,מַפֶּלֶת(mappōlet,倒塌物),源自 נפל(nāpal,倒下),根據格塞紐斯(Gesen.)的說法,僅僅是:倒下或被砍伐的樹幹,它就像是一個活的廢墟(亨斯登堡)。——יִשְׁכְּנוּ(yiškĕnū,他們居住),與結 17:23 不同,這也由緊隨其後的「在他的枝條上」所顯示;因為那些曾經在那裡築巢和生產的(結 31:6)現在離開了他,或許帶走了他們所能帶走的任何果實,從這場巨大的災難中獲取了盡可能大的利益。

結 31:14,作為總結,表達了神的意圖、實際目標、道德教訓,且是針對埃及而言的。為了(因為結 31:12-13 可被視為括號內的擴展)可以與結 31:11 連接。——עֲצֵי־מַיִם(ʿăṣē-mayim,水邊的樹)主要指:站在水邊的樹,後來由 שֹׁתֵי מַיִם(šōtē mayim,喝水的,שתה,正如梵文“padapa”,將樹描述為用腳即根部飲水):那些從神所賜的位置獲得高度與榮耀的樹——埃及就是這種描述,因其與尼羅河的關係(以西結書 29 章)。亨斯登堡:「地上的偉人,神賜給他們喜樂的繁榮。」——參見結 31:10。正如那裡所說:「他的心高傲」,等等,這裡也說:וְלֹא־יַעֲמְדוּ אֵלֵיהֶם(wĕlō-yaʿamdū ʾēlēhem,他們不再站立),因此要理解為自負,正如七十士譯本(Sept.)中的 אֵליהם(ʾēlēhem,對他們)而非 אֲליהים(ʾĕlōhīm,神)並無妨礙;正如凱爾的最終結論,因為 אֵלֵינוּ(ʾēlēnū,對我們)很常見,而 אֵלֵימוֹ(ʾēlēmō,對他們)是詩意的,詩 2:5。[其他解釋:「他們的強者在他們的傲慢中不能持續,所有喝水的樹」;或者,「他們的橡樹(檉柳,賽 61:3)不能站在那裡(保持站立)在他們的高度中,所有」等等。羅森米勒:「不能站在他們那裡,即在他們的高度上與他們結盟,他們長得那麼高,即所有其他的喝水者,即強大而富有的王子。」克里福斯:「從此以後,在他們所有喝水的強壯樹木中,沒有人能保持他的高度。」埃瓦爾德:「沒有喝水者在他們的驕傲中攻擊(!!)他們的神(!)」,他隨後更詳細地解釋:因此,樹木,那些可能把自己抬得再高的人,仍然總是依賴於他們的滋養,不能在蔑視造物主的精神中獨自生存,也不能傲慢地與他們的上級(他們的創造者,神)交戰,因為他們終究註定要像普通人一樣下到陰間。] 參見結 26:20。他們不能給自己任何東西,因為他們自己就是被給予的,正如他們已經被指定的那樣;因此也不能站在他們所站的地方,並擺出繼續站立的姿態,而必須下到陰間,因此被降卑,被羞辱,雖然不是在謙卑之前,而是與人類站在同一水平線上。表達「在人類之中」,應被視為與「交給死亡」平行;而「那些下到墳墓的人」,與「地下世界」平行。那些下去的人,不斷死亡的人,即使是最高貴的人;或者,「那些已經下去的人」,如埃瓦爾德:那些沉入墳墓的人。

結 31:15-18。印象與結尾。

正如結 26:15 等。(רֶדֶתrēdetיִרד 的不定詞結構)。連接與緊接的前文相關,因此指涉的不是(如希齊格所說)結 31:13。關於 שְׁאֹל(šĕʾōl,陰間),參見教義反思。——「哀悼」被更近地定義,而沒有像海弗尼克、埃瓦爾德、亨斯登堡那樣將 כִּסֵּתִי(kissētī,我遮蓋)無連接詞地連接起來:「用哀悼遮蓋」、「披上哀悼的紗」,「我使它為哀悼而遮蓋自己」。耶和華透過對亞述的審判所引發的哀悼,首先觸及的是「洪水」,這與結 31:4 完全一致,因為洪水是最初促成香柏樹生長的原因。因此 עָלָיו(ʿālāw,為他)。洪水在他之上被遮蓋,正如敘利亞譯本、阿拉伯譯本和武加大譯本所言,至少在前面的經文中沒有指出(結 31:12)。相反,參見結 26:19。我們必須(人們認為)假設一個歷史參考,因為尼尼微的圍城戰持續了兩年,而在第三年的春天,由於底格里斯河因過多的降雨突然暴漲,巨大的洪水在一夜之間沖毀了靠近河流的城牆,從而為敵人打開了一個巨大的缺口(鄧克 Duncker,第 1 卷,第 806 頁;鴻 1:8;鴻 2:7 [6])。然而,在這段經文中,論述的並非亞述傾覆的過程,

結 31:15 並沒有像海弗尼克所主張的那樣對審判本身進行描繪,而是對已經完成的審判所產生的印象;而 כסה(kāsā,遮蓋)作為「披上紗」即使沒有 שַׂק(śaq,麻布),也是完全可以理解的,但它在洪水方面的含義,透過 וָאֶמְנַע(wāʾemnāʿ,我禁止)(非未來式)得到了充分的說明。希齊格:「在哀悼中,人們通常會退縮並克制,寬鬆的衣服變成了狹窄的麻布;洪水也將其水收回,這些水原本是歡快地傾瀉和散佈的」——希齊格將此應用於人們停止湧入。狄奧多勒(Theodoret):指拒絕納貢。關於此比喻,參見結 31:4。מַיִס רַבִּים(mayim rabbīm,大水)指向結 31:5-7。——耶和華所引發的哀悼接下來影響了黎巴嫩(參見結 31:3),因此影響了高度與深度。אַקְדִר עָלָיו(ʾaqdīr ʿālāw,我使他變黑),與 כסתי עליו(kissattī ʿālāw,我遮蓋他)平行,源自 Hiphil:變「暗」、「黑」,因此:變暗,意即:使悲傷,使哀悼。黎巴嫩原本是白山。[根據希齊格,這必須指其他的王子;根據亨斯登堡,指外邦的王國。]——田野的樹木(結 31:4)是受哀悼影響的第三方,因此也被表現為遠近皆然,עָלָף(ʿālāp,昏厥),Pual 動詞,「被遮蓋」;轉移到意識上:變得無力。עֻלְפֶּה(ʿulpāh)已被解釋為 Pual 的動詞形式,帶有派生詞尾 ה,意為「昏厥」,或者代替 עֻלְּפָה(ʿullĕpāh),完成式 Pual 的陰性形式,因為從上下文來看似乎需要一個完成式(埃瓦爾德),複數與陰性單數構成一致。——凱爾與翁布萊特(Umbreit)一樣,認為大自然(?)因亞述的倒下而痛苦地移動,而這種倒下的印象僅僅保持在結 31:3-4 的比喻風格中。

結 31:16。結 26:15。由於這與結 31:13 中的表達(מפלתו,他的倒塌)相同,且在結 31:15 中談到了他的下去,因此我們被帶回結 31:12。「民族從他的蔭下下去」在該段中得到了解釋;同時,結 31:15 的 וִדְתּוֹ(widdattō,他的下去)被包含在 בְּהוֹרִדִו(bĕhōrīdī ʾōtō,當我使他下去)中,並指向陰間。——現在,根據 וַיִנָּחְמוּ(wayyinnāḥămū)是被翻譯為「安慰自己」(Piel 的反身動詞,因為這裡可能表達了與結 31:15 不同的感受),還是理解為 Niphal「他們嘆息」(埃瓦爾德、亨斯登堡),我們或是區分了陰間與顫抖的地上人民,或是兩者相互平行。對於第一種解釋,以賽亞書 14 章的比較很有說服力。希齊格將「伊甸園的樹木」理解為與亞述一同下到陰間的王子;特別是亞述的戰爭王子,他們感到安慰,因為那個他們為其事業而倒下的、更強大的兇手,也分享了他們的命運;而亨斯登堡更正確地將他們理解為地上的前偉人,那些在榮耀上類似於樂園樹木的人。由於樂園本身已是過去的事物,那些被比作其區域樹木的人,被視為現在存在於死者的國度中。該表達的寓言性質由釋經證明:精選與美好。此外,參見結 31:14。

結 31:17。他們也不是結 31:16 中最後提到的那些人,而是即將被更詳細描述的群體——事實上在結 31:16 中已經暗示,即耶和華使亞述與他們一同下到陰間(את,與……一同,而非結 31:14 中的 אל,向……)。「他的膀臂」更精確地定義了「他們也」作為「下去」的主體——他的幫助、他的助手、附庸、從屬的國王、指揮官之類的人,對他們來說,「那些住在外邦人中他蔭下的人」這句話非常合適,而且他們與那些被刀殺的人聯繫在一起,這同樣合適。亞述不僅是一個政治力量,也是列國中的軍事力量。[如果 הֵם(hēm,他們)必須應用於結 31:16 中的「伊甸園所有的樹木」,那麼「與他一同」必須被視為「不亞於他」,正如亨斯登堡所做的那樣,忽略了同時性,將他們視為亞述到達時已經在陰間的人。因此:他們也像他一樣,在……之前下去。埃瓦爾德讀作七十士譯本:「זַרְעוֹ」(zarʿō,他的後裔)(!)。]

結 31:18。本節給出了結論,指向結 31:2;它將應用指向法老,即被稱呼的對象。——כָּכָה(kākāh,如此),希齊格:「以這種方式,在這種情況下」,當這棵香柏樹以這種方式倒下時。在樹木中的參考屬於「對誰」。——參見結 28:10。從這段經文中,似乎也出現了與通常發現的相反的情況,即在我們的先知看來,埃及人顯得是未受割禮的。根據希羅多德(Herodotus),割禮的習俗實際上起源於埃及。奧利金(Origen)將其限制在埃及的祭司階層。國王當然不是未受割禮的;所以我們這段經文的效力清晰地顯現出來:這就是法老,等等。希齊格:法老也將如此。הוא(hūʾ,他)是謂語。

教義反思

  1. 雖然以西結書 29 章的預言具有一般性質,但透過對尼布甲尼撒的提及,特別是從結 29:17 開始,它獲得了更具體的性質。因此,我們必須堅持透過迦勒底人實現的預言,事實上,這與關於推羅的預言有關。撇開我們這裡處理的是神的先知這一事實不談,僅僅因為對推羅那樣的自我欺騙所帶來的不可避免的恥辱稍加反思,就足以阻止以西結——而不是僅僅在書還在他自己手中時壓制相關預言——現在想要透過喚起關於尼布甲尼撒對埃及的同樣輕率和魯莽的期望來彌補錯誤。對於一個僅僅將先知視為作家的人來說,至少必須承認他在維護其文學榮譽方面具有這種世俗的謹慎。如果以西結必須預言 ex eventu(事後預言)(如希齊格所設想的那樣),那麼像以西結書 26 章及隨後幾章中的預言就是完全不可想像的,因為它們尚未實現;因為不能不假設,當我們的先知結束他的書時,事情在他面前的狀況一定與他預言中所呈現的截然不同。「教條式的批判」現在甚至不能承認一個預言已經實現——這種立場的局限性並沒有因為神的話語(彼後 1:21)的真實性被置於世俗作家的陳述或沉默(甚至是那些給出明顯不完整報告的人)之上而得到改善。假先知,即其話語沒有實現的人,根據神的話語(申 18:22)已被盡可能清楚地排除在正典之外。
  1. 正如希齊格正確指出的那樣,尼布甲尼撒仍需獲得的工作報酬,並沒有引發關於征服的問題,而且在十三年的圍城戰之後,推羅的毀滅是不可避免的。如果戰利品可能是為軍隊考慮的,那麼對於尼布甲尼撒來說,必須考慮埃及。希齊格為推羅預言的實現所要求的凱歌,是我們在以西結書 27、28 章中發現的雙重哀歌。每個人都有自己獨特的方式。但至於所謂的「歷史見證人」,他們應該對以西結關於埃及的預言是否實現發表決定性的言論,他們是「希臘歷史學家,以希羅多德為首,他們對迦勒底人入侵埃及一無所知——事實上,他們的敘述與任何此類事情背道而馳」(希齊格)。這令人印象深刻;然而,讓我們反思一下,希羅多德也從他的埃及線人那裡沒有了解到卡爾基米什(Carchemish)的戰敗。我們只需進一步提到,這位希臘歷史學家本人指責埃及的祭司,特別是在這個特定時期,美化了他們國家的歷史。現在,根據希羅多德,法老合弗拉(Hophra)——由於他的軍隊在對抗昔蘭尼人(Cyrenians)時遭受的失敗(他本應為利比亞人提供幫助),以及由此導致的埃及僱傭軍與埃及戰士階層之間爆發的叛亂,反對阿馬西斯(Amasis),後者不僅沒有使叛軍服從,反而讓他們擁立自己為王——失去了自由和王位,甚至被憤怒的人民謀殺。托魯克(Tholuck)評論說,作為見證人,只有希羅多德值得考慮;然而,在以西結(他本人是事件的同時代人)的見證面前,希羅多德的見證無需感到羞愧。「如果希羅多德輕易地收到了尼哥(Necho)在米吉多(Megiddo)取得勝利的消息,卻沒有收到關於他在幼發拉底河被迦勒底人擊敗這一更重要事件的消息,那麼如果祭司們對迦勒底人入侵他們自己的土地保持沉默,這有什麼奇怪的呢?是的,如果合弗拉在外國征服者手中遭受的悲慘結局,被他們描述為他自己人民的行為,這有什麼奇怪的呢?」(參見羅林森的《希羅多德》第 2 卷,附錄 c. 8。)對希羅多德的歷史敘述進行公正的評價,那裡所指出的原因,特別是埃及戰士階層的革命,可能足以解釋合弗拉的倒台。然而,埃及人民對合弗拉的仇恨(不僅在希羅多德中表達,而且得到了紀念碑證據的證實——羅塞利尼 Rossellini 在此聯繫到合弗拉在紀念碑上的綽號:「Remesto」)——這種在希羅多德中描述的對本土統治者的仇恨,如果不是與迦勒底人入侵埃及有某種聯繫,就很難解釋,因為合弗拉的傲慢可能在埃及人民眼中顯得更加可恨,因為他所造成的土地和居民的苦難,與之前的繁榮和輝煌形成了鮮明的對比。埃及戰士階層對外國僱傭軍的怨恨不可能像某些人所假設的那樣重要,因為即使是阿馬西斯,他在那之後一直統治到去世(四十四年),並由他的兒子繼位,也僱用愛奧尼亞人作為他的保鏢,並且通常給予希臘人比他的前任更大的恩惠和特權。此外,正如普遍認為的那樣,以西結書 29 章中對埃及的預言大綱也存在,它區分了結 29:6 等與結 29:4 等——在前者中,刀劍構成了圖像(結 29:8);在後者中,是關於荒野的傾覆。特別是如果接受希齊格對「魚」(結 29:4)的解釋,即指法老的戰士,而在「荒野」中隱含了對利比亞的暗示,那麼結 29:4 等中所說的就可以用希羅多德所再現的敘述來解釋,而結 29:6 等與尼布甲尼撒的刀劍,將是對推羅征服的補充,正如在其他地方所給出的那樣。從合弗拉滅亡的悲慘狀況中,阿馬西斯隨後復興了埃及。無論如何,正如托魯克所指出的,合弗拉的死亡正好落在尼布甲尼撒佔領埃及的時間段內;因此,事情的狀況接近於通常從約瑟夫斯(Josephus)那裡提取出來以證實我們預言的情況——《駁阿皮翁》i. 19。那裡指出,貝羅索斯(Berosus)報告說,巴比倫人(尼布甲尼撒)「征服了埃及、敘利亞、腓尼基」等。此外,在以西結書 20 章中,他指出麥加斯提尼(Megasthenes)將尼布甲尼撒置於赫拉克勒斯之上,因為他使利比亞和伊比利亞的大部分地區臣服於自己(參見《古猶太史》x. 11. 1,以及斯特拉博 xv. 1. 6;參見海弗尼克註釋第 435 頁,反對希齊格的評論)。在《古猶太史》第 10 卷,結 9:7 中,約瑟夫斯表達了這樣的觀點,即「在耶路撒冷毀滅後的第五年,即尼布甲尼撒統治的第二十三年,他對柯里敘利亞(Cœlesyria)進行了遠征;當他佔領了它之後,他對亞捫人和摩押人發動了戰爭;當他使這些民族臣服後,他進攻埃及以推翻它,確實殺死了當時統治的國王,但又立了另一個;此後,他俘虜了那裡的猶太人,並將他們帶到巴比倫」,等等。希齊格對早期軍事遠征期間的十年時間表示懷疑,但托魯克堅持這一點。耶路撒冷陷落後的第五年將是公元前 581 年;推羅的十三年圍城戰將落在公元前 586-572 或 573 年的時期。對於在時間上部分平行的不同行動,我們只需假設軍隊的不同分部被僱用,這樣尼布甲尼撒的全部力量就不會同時出現在推羅面前。埃及壓迫的四十年,托魯克像尼布爾(Niebuhr)一樣,將其擴展到卡爾基米什災難與合弗拉倒台之間的整個空間(三十六年),「在此期間,埃及由於合弗拉持續且在很大程度上不幸的軍事企業,一定已經人口減少並極度虛弱,直到最後迦勒底人的入侵完成了壓迫。」托魯克認為,「正如先知在實現的開始階段包含了未來(耶 13:18;結 30:24),在最後和完成的實現中,他們也包含了早期的不完整實現。」這並不否認四十年的象徵性解釋(參見註釋)。約瑟夫斯的陳述價值可能會受到質疑,正如希齊格所做的那樣;但對於世俗歷史與我們預言的關係而言,合弗拉悲慘地滅亡(結 29:4 等;耶 44:30 等),以及埃及在阿馬西斯統治下再次復興,儘管作為一個王國,它既不能與其古老的輝煌相比,也不能與其他大君主國相比(結 29:13 等),這就足夠了。關於埃及的復興,鄧克提到,根據祭司的統計,當時有 20,000 個鄉鎮和城市(赫爾佐格《百科全書》第 1 卷,第 150 頁),儘管這是「埃及輝煌的最後時期」;萊普修斯(Lepsius)對此說,埃及屈服於波斯力量的第一次壓力,並在公元前 525 年至 504 年間保持為波斯的一個省;後來它再次短暫獨立,直到公元前 340 年被波斯人重新征服,並在公元前 332 年落入亞歷山大大帝手中,等等。
  1. 關於埃及對於尼布甲尼撒復仇的重要性,請參見 Eze 29:18 的釋經。此外,就迦勒底人的政策而言,從 Eze 29:17 及隨後經文,我們可以看出其轉向埃及的必然性(Häv.:「若尼布甲尼撒要一勞永逸地確保對腓尼基的統治,埃及就必須被徹底擊潰。」)。關於埃及本身的重要性及其特徵性的重要意義,在 Ezekiel 25 的導論結尾處已有所論述;正如 Keil 以正確的直覺所指出的,埃及與以西結所提到的其他國家之間存在區別。然而,埃及在此處的關聯中究竟意味著什麼,必須從它與以色列的關係中去辨識。誠然,對亞捫、摩押等國,以及對推羅所提出的指控,皆因其對以色列懷有惡意的喜樂、敵意與嫉妒,但對於法老與埃及,卻未提及此點。可以說,埃及對以色列的罪,更多是一種虛假且背信棄義的友誼。另一方面,若將過度的驕傲自滿視為埃及的特徵,那麼推羅王(Ezekiel 28)也表現出同樣的自負;就此而言,推羅構成了通往埃及的適當過渡點。推羅與埃及的區別或許在於:推羅王國曾有過神聖的輝煌與過去的偉大,正如我們所見,它曾與大衛王國有過聯繫;而埃及的重要性則源於先祖亞伯拉罕、以撒和雅各的寄居,更源於其後裔形成一個民族的過程。最重要的是,救贖的觀念與埃及地聯繫在一起。因此,這裡存在一種反向關係:推羅曾與以色列一同受教;而以色列則是在埃及受教,這體現在他們作為一個民族在獨特性上的多重一致與對比,我們無需因此而陷入斯賓塞(Spencerian)的原則(即:奴隸般地借用埃及的制度)。以色列作為一個民族的記憶,以及埃及風格與習俗對其神聖事物留下的印記,還有他們始終對埃及懷有的同情與回顧,這些都比其他任何事物更能說明問題。以色列無法將埃及從視野中抹去,其根源在於人性;我們甚至必須向這世界的子民學習(Luk 2:6)。但這也有其危險的一面。這是以色列的世俗化與倒退,因為以色列已由耶和華從這個世界中拯救出來,而耶和華曾透過摩西,就埃及之事向他們發出最嚴厲的警告(Deu 28:68)。我們在世上有苦難,我們也可能對世界心存恐懼;然而,這種恐懼在運作上可能是健康的。但危險的是在埃及尋求依靠、信任與信心。就此而言,埃及被指定為「使罪孽被追念的」(Eze 29:16),因為對於以色列來說,它不僅是昨日之事,而是自古以來(參見 Eze 16:26;Eze 23:8;Eze 23:19),它具有一種致命的意義,即一種抵擋耶和華並引人遠離祂的驕傲,一種世俗權力的意識,這種意識在典型的法老式傲慢中表現得與 Exo 5:2 一樣明顯(Eze 29:3;Eze 29:9),且更具誘惑力,因為一種自覺的、恆久的世俗權力確實足以震懾世人。與埃及的友誼是人們所能想像的以色列最卑劣的關係,因為這必然意味著以色列民不僅對他們曾經的為奴之家,而且對從中獲得的偉大救贖,以及對他們與耶和華的關係(作為他們自己及列祖的神,他們從孩提時代起就仰賴祂)表現出漠不關心。為了說明這種彼此間特定的歷史地位——即以色列的成長、繁榮與衰落與埃及緊密交織——以西結的預言「對埃及的著墨比對其他國家更長」(Häv.)。然而,這更進一步解釋了對埃及的審判與對以色列的審判驚人地平行,並貫徹始終(參見 Eze 29:5;Eze 29:9 sq., 12, 13 等)。同樣引人注目且獨特的是,在我們先知的預言中引入了關於埃及復興的展望與宣告,且僅針對埃及;藉此,埃及也被明確地與以色列並列。這種清晰喚起埃及記憶的,不僅僅是為奴之家或罪孽,更是約瑟的榮譽職位,以及雅各及其家族的糧倉。參見 Deu 23:7。
  1. Neteler 的詮釋開闢了一條截然不同的路徑,令人驚訝地讓人想起 Cocceius,只是帶有特別的天主教傾向。據他所說,針對外邦的預言構成了四個群組,每一組包含四個部分:第一組是 Ezekiel 25;第二組是迦南文化發展的傾覆,這與耶路撒冷的崇高呼召形成對比,並在推羅達到頂峰。為了維持這種四重劃分,他將針對西頓的預言從推羅中分離出來;它屬於埃及群組,因為「西頓的繁榮處於埃及作為含族權力與文化承載者的時期」,且「西頓的發展是含族-埃及的枝條」。這第三部分(Eze 28:20 至 Eze 30:19)中對以色列的應許,必須與第一組中同類的應許平行,在第一組中,針對四個國家的懲罰是關於以色列的;正如第一組「透過 Ezekiel 21(亞捫)與耶路撒冷的第一次毀滅聯繫起來」,「第三組則透過其中發生的開口,與耶路撒冷第二次毀滅的象徵有更密切的聯繫」。根據 Neteler 的說法,針對埃及的最後四個預言是「純粹的象徵」。正如亞捫「在耶路撒冷毀滅後,將倖存的餘民趕出猶大」,「摩押在以色列進入迦南之前,誘惑他們陷入嚴重的偶像崇拜」;因此,在針對亞捫和摩押的預言中,以色列關於迦南的始末被聯繫在一起。以東和非利士人的懲罰必須指向「大衛家的重建」。關於推羅,Neteler 表達如下:「神命令以色列剷除迦南人,但他們因疏忽而導致自身的毀滅,神將透過尼布甲尼撒在推羅身上執行此命令」;而此命令必須與基督前 800 年最後時期的歷史發展有著值得注意的關係,在此期間,「西方的人(迦太基人、希臘人、羅馬人)帶來了真正的進步,而東方的人(衣索比亞和埃及的含族王國、亞述和迦勒底的閃族王國、雅弗的米底亞人和波斯人)以較小的規模重複了前兩個時期的發展,彷彿藉此西方圈子的問題就能得到解決。」他說:「如果以色列透過剷除迦南人,根據 Num 36:6-9(!),進入了腓尼基人的位置,它將構成這一時期發展的第一個成員,並將為其第二個三分之一時期出現的希臘文化指明正確的道路。」為了盡可能挽回那些被忽視的部分(!?),「尼布甲尼撒必須征服含族的推羅,直到海克力斯之柱,並將東方圈子併入龐大的迦勒底王國,這樣外表微不足道的以色列就能被置於這個巨大的閃族權力的中心,該權力甚至將其統治擴展到北方高地的圖蘭部落。」這種閃族與含族之間的對比(已出現在挪亞的預言中)對於理解以西結在關於推羅和埃及的預言中的象徵性表現一定非常重要。關於 Neteler 所分配的第三組(延伸至 Eze 30:19),我們得知,首先,在針對西頓的預言中,「土地的第二次佔有與第一次聯繫在一起,正如在 Ezekiel 20 中,第一次從埃及的拯救與更高意義上的拯救並列。」「由於以色列沒有完全執行剷除迦南人的任務,而根據 Num 33:54,佔據他們的位置是他們的本分,這些人就變成了他們的荊棘與蒺藜。另一方面,隨著第二次佔有,挪亞所宣告的迦南的奴役在某種程度上實現了,因為迦南的歷史滅絕了。本節的第二部分,即 Eze 29:1-16,將由埃及的罪孽所導致的第一次以色列人在迦南寄居的終結,與埃及的終結聯繫起來;而埃及的羞辱是對以色列的一種提升,使得基督教不會受到依賴衰敗的異教的誘惑。」Eze 29:11 sq. 中出現的四十年,絕不能與猶大的四十年區分開來,因為先知必須右側臥四十天;也就是說,正如 Neteler 在 Ezekiel 4 中所評論的,「這是一個象徵性的時間指定,從聖殿毀滅一直延伸到流亡歸來,源於在加低斯的寄居。」「前兩部分,Eze 28:20 至 Eze 29:16,闡述了世界歷史的觀念,這些觀念將透過基督教的引入而實現,但對於實現的準備、開始與推進方式,並未提供資訊——這首先由先知在第三部分(Eze 29:17-21)中引入。閃族的威力,神藉此在世界歷史中征服了迦南,也必須在埃及方面推進這項工作。為了以色列的利益,其對神的侍奉與迦南人的工業形成對比,神將轉動閃族的世界權力來對抗埃及,以色列曾被迫為埃及從事迦南人的勞役,神將因他們在迦南方面的勞苦,為他們建立補償的要求,神將因埃及加在以色列人身上的奴役而使這些要求生效。神在第一次拯救後從埃及奪取的戰利品,只是後來掠奪的一種預表,這種掠奪以預備性的方式由尼布甲尼撒開始,並在第二次從埃及拯救之後,即在神僕受苦所實現的救贖之後,當天上地下所有的權柄都交給了教會的主教職位時(!!)。這場對埃及勝利的結果(Eze 30:1-19)以對埃及審判的形式給出,其中描繪了它的荒涼以及偶像與軛的毀滅;但聖約之地的子民也受到審判的打擊,這指向了他們中間將會發生的一次墮落。」這種對以西結的天主教神學歷史解釋與詮釋的延續將在第 9 號中給出。
  1. Cocceius 在 Eze 29:21 評論道:「邪惡的米羅達給了約雅斤自由,以及在諸王中第一位的榮譽。此外,但以理在尼布甲尼撒王國及波斯統治下地位顯赫。居魯士被神呼召下令帶領百姓歸回,以便重建聖殿。當以色列人獲得自由,他們的祭司戴上冠冕作為百姓自由的標誌,且以色列人變得比他們的列祖更偉大時,以色列的角就更高了,正如 Deu 30:5 所宣告的那樣。但最特別的是,當大衛家中長出了那角,使百姓從一切奴役中得釋放,制伏了他們的仇敵,並使外邦人服在以色列之下時,Psa 132:13-18。」
  1. Kliefoth 評論說,耶和華的日子「並非在某一個時間點對整個異教世界進行審判與毀滅」;然後他繼續說:「耶和華的日子是一個無限期的時期,在此期間,神將依次懲罰並毀滅所有異教國家,正如他們對神的百姓表現出敵意,且祂看到他們的時間已到。從這個觀點來看,耶和華的日子臨近的宣告也應如此理解。這日子持續的時間很長,直到在最終審判中,整個世界,只要是與神為敵的,都將被毀滅;但每當某個特定的民族因對神百姓表現出惡意而落入滅亡的公義判決時,這日子就重新開始。因此,耶和華對異教國家的日子,在各個預言中,根據它們涉及這種或那種關係,有著不同的起始點(terminus a quo)。」只是不可忽視的是,在 Eze 30:1 sq. 中,所考慮的確實不僅僅是埃及,而是埃及與異教國家的聯繫;然而,這並非指對所有反神權勢力的審判日,正如 Hävernick 已經讓先知看到這一普遍觀念的實現;但正如耶路撒冷的時間已到,審判已從神的家開始,那麼現在神對異教的審判即將臨到的時間也必然近了。Hengstenberg 在此找到了 Luk 21:24 的基礎經文,並指出了羅馬帝國的傾覆——在猶太民族的無花果樹枯萎後(Matthew 21),那將被投進海裡的「山」,那將被連根拔起並移入海裡的「桑樹」(Luk 2:7)。
  1. 正如在推羅王國(Ezekiel 28)中,提到了神聖山上的神聖時期,那裡也以比喻的方式讓人回想起伊甸園,特別是神的園子。這種對樂園的回顧為舊約世界提供了一個理想模型(beau-ideal),即標準;因此,對於亞述,以及與之相關的埃及(它沒有推羅那樣的歷史地位),在 Ezekiel 31 中適當地回到了這一點。正如在新約中一切都以天國來衡量,在舊約中,地上曾經或現在榮耀的事物都被視為伊甸園與樂園的延伸。
  1. 關於「陰間」(Sheol)一詞的詞源,公認存在很大的意見分歧。對於聖經的觀念,特別是該詞在舊約中的意義,從這場詞源學的爭論中只能學到:無論是源自 שָׁעַל(sha'al,挖空,因此指「空洞」,進而指墳墓),還是 Hupfeld 所採納的源自「下沉」與「彼此分離」(因此:下沉、深淵、裂縫、空虛空間——因為埋葬與在墳墓中可以藉此表達),兩者都同樣支持陰間與墳墓或多或少是重合的。另一方面,源自 שָׁאַל(sha'al,要求)的詞源,僅表達了陰間作為死亡的力量與方式,以貪得無厭的慾望要求所有活物歸於自己(參見 Isa 5:14;Hab 2:5;Pro 27:20;Pro 30:16)。作為一種不定式動詞名詞,該詞的使用主要屬於舊約的詩歌語言,這也解釋了它從未與定冠詞連用的情況。陰間表現為所有墳墓的總和。誰敢否認這一點,至少對於以西結書第 31 章和第 32 章而言?它是普遍的墳墓,將所有地上的生命召喚到自己那裡,無論它曾達到多高,無論它曾多麼輝煌,無論它曾多麼英勇地戰鬥過。但是,儘管陰間與墳墓(בּוֹר,bor)有時似乎接近(參見 Isa 14:11;Isa 14:15),甚至相互覆蓋,但仍不可忽視的是,墳墓更確切地說只是進入陰間的入口(Psa 16:10),它當然,正如通常所描繪的那樣,保持著墳墓的色調,無論是總體還是細節(יַרְכְּתֵי בוֹר,yarketei bor,坑的深處,Eze 32:23);它是將墳墓延伸到未來狀態(而墳墓本身始終是此處的事物)。當陰間被構想為一個地點,確實是一個深淵時,這與這種表述是完全相容的,正如固定的說法:「下到」、「被扔下」,因此被解釋為等同於被交付給死人。對這種未來的偶爾詩意描繪,絕不能被正式教條化為一個有門、河流等的實際地下世界(Job 38:17;Psa 18:5 sq.)。可拉一黨的下沉(Num 16:30)往往是作者心中浮現的景象;與其說是巴勒斯坦的地形(那裡充滿了石窟與洞穴),不如說是希伯來家族墓穴的黑暗,或埃及地下墓穴世界的寂靜。然而,地球的內部與最深處(Eze 26:20;Eze 32:18)並非地球內部的區域本身,而是 שְׁאוֹל תַּכְתִיָּה(sheol takhtiyah),即「下方的」陰間(地下,Eze 31:14);也就是說,部分是作為神聖生命區域的天國的對比,部分是與面向天空的表面(地球表面)的區別。從這種對比中,以及與世俗生命的這種區別中,必須理解陰間及其相關事物。一個人被交付的死亡(Eze 31:14)不僅僅是一種下沉,不是湮滅,而是作為罪的懲罰,是否定神的必然結果。作為一種狀態,它是相對於神的對比,作為咒詛,作為對罪人的審判;因此,它是相對於作為神聖、救贖與福分的生命的對比,甚至達到永恆的滅亡;因此,陰間設定了一種具體的、個人的生命延續:死人在以西結書(Ezekiel 31)中被描繪為在空間中繼續個別地活著。諸如 Psa 104:29;Psa 146:4 等經文,當然是指肉身中的世俗生命,及其目的與事業、行為與思想、知識與智慧(Ecc 9:10,因此我們的主自己在 Joh 9:4 中也考慮到這一點,即在肉身中時要勤奮工作)。正如在必死肉身中的地上生命對所有人來說都是一件麻煩、貧乏且悲傷的事情,那麼生命力的逐漸衰退,伴隨著靈魂與身體結合的解體,必然成為寂靜、無能,以及在指定行動領域內生命能量的撤回。但是,像 Job 26:5 sq., Eze 38:17, Pro 15:11, Psa 139:8 這樣的經文,見證了永生神的存在,所有受造物的存在與消逝都以祂為條件,正如與陰間並列的 אֲבַדּוֹן(abaddon,滅亡)中所說的那樣(參見 Mar 12:27;Luk 20:38)。因此,相對於作為神聖生命適當區域的天上世界,其對比並非「存在」與「不存在」的對比;同樣,陰間中的持續存在也不是一種無意識的影子存在,至少根據以西結的描繪並非如此:陰間的英雄們說話並知道自己相對於他人而言是英雄,有感覺等。由於舊約時代死人作為「陰影」(רְפָאִים,rephaim)的稱呼無法證實,因此,例如撒母耳的顯現(1 Samuel 28),與撒母耳生前實際的精神與言談如此一致,根本不是作為一個例外被提出,不像底比斯的先知提瑞西阿斯(Odyss. x. 492 sq.)。在舊約中,我們也讀不到任何與血液擁有相關的過去生命的本能重複與延續。陰間的描繪,其中往往被強加了太多的異教元素,絕不是對圖像的定位,正如 Meier 所說,「在活人的精神中,對於他們死去的、被埋葬的同胞,仍然像是一種蒼白、無血、陰影般的形態。」陰間的生命確實不能違背人類生命所普遍存在的條件。人是靈魂,但他有靈,這對他而言構成了個人生命所依賴的力量;而靈魂顯然是其座席,正如身體是其器官。如果與身體相連的生命表現為肉身中的生命,那麼當與之分離時,它將成為靈的存在,離世的人必然被視為靈,只有在回顧早期肉身生活的情況下,才能被稱為「靈魂」。在這方面,陰間的描述當然,特別是與地上的生命相對照時,對那裡存在的狀態給予了應有的考慮。隨著下到墳墓,明亮歡樂的陽光對人消失了;因此陰間是黑暗與死蔭之地(Job 10:21)。當光明世界是一個有組織的世界時,陰間的午夜區域表現為物質的混亂交織,混沌不清(Job 22)。忙碌的生命,在本章以西結書中被反覆稱為「喧囂」,在墳墓中變得靜止;因此在 Psa 115:17 中,死人下到寂靜、靜止中(參見 Psa 104:17;Psa 31:18)。然而,「遺忘之地」的表達(Psa 88:12)不可過度延伸,儘管必須堅持其中所說的參考點,即正如神將大地賜給世人(Psa 115:16),祂奇妙作為與公義的彰顯也被應許給他們,當他們在肉身中時,是在地上。不是以異教的唯物主義意義,而是以基督論的方式,儘管在舊約中,這種思想的形式仍處於暫時的階段。因此,諸如 Psa 6:5;Psa 30:10 [Psa 30:9], Psa 88:10-11, Psa 115:17, Isa 38:18 等經文都應如此理解。因此,死人是「完了」(Psa 88:5);他們的狀態,即陰間,是沒有歷史的(另一方面,參見 1Co 15:19)。但為了完成我們對舊約陰間的認識,倫理的一面不容忽視,即報應的觀念在其中同樣被考慮在內(參見 Eze 32:23 sq.)。敬虔人被聚集到他們的列祖那裡(Gen 25:8;Gen 35:29 等)。這是一種描繪方式,在 Luk 16:22 中為窮人提供了一個非常感人的例證,他世上沒有兄弟,是一個卑微、被遺棄的人,當他說他被接到亞伯拉罕的懷裡時。被奪走的義人進入平安,並在墳墓的基礎上安息(Isa 57:1)。至於靈魂在脫去身體時,是否發生了「一種無效的、試圖在肉體上鞏固自身的折磨性努力」(Beck)——然而靈無法被視為與靈魂分離,靈魂決定了其個體性,因此也不能被認為「死後沉入肉體的腐敗中」——這可以留待決定。富人發現自己「在痛苦中」就足夠了。然而,Lange 正確地強調了這樣一種思想:對於惡人來說,陰間仍然不是地獄。
  1. Neteler(參見 4)關於 Eze 30:21 至 Eze 32:32,即他所劃分的第四組,堅持認為「透過四個象徵,展示了一種與教會對抗的權力的傾覆」,並且所說的內容應「在更廣泛的末世論意義上」來理解。他將埃及視為「瑪各權力的象徵」,而在迦勒底人中發現了「羅馬人與德國人的結合」。在這裡,Neteler 的書談到了「俄羅斯的泛斯拉夫主義」。最後兩個象徵必須「僅僅暫時地」在瑪各的傾覆中實現,因此「它們的完全實現屬於更遙遠的未來」。

講道提示

關於第 29 章

Eze 29:1-5。以埃及作為結束,正如埃及是以色列的開始。——「埃及在以西結看來是他百姓恥辱的最古老國家」(Umer)。——神讓我們說的話是多麼清晰!這地址寫得明明白白,對於這話是針對誰說的,不會引起任何懷疑;同樣清楚地閃耀著是誰在下面簽名,因此,誰將會監督所說之事的準時執行。這不會按照人的言論與意見進行,而是按照神主所說的進行。——預言的話語越是確定,因為它的實現現在完全呈現在我們面前。——法老們還剩下什麼,都躺在荒野之中;他們是沙子至今仍拒絕掩埋的廢墟!——「凡人何處能說:這是我的,或:這留給了我?但繁榮,若不被理解為神的祝福,會使人愚蠢地驕傲。看那裡,苦難的祝福,它在我們眼前證明,沒有什麼是我們的權利,沒有什麼是我們恆久的財產」(Stck.)。——那些不尋求上面事物的人,以同樣的眼光看待在地上流動的尼羅河。——「但從 Rev 11:8 可以看出,也存在一個屬靈的埃及,那是一個束縛神百姓並使他們成為奴隸的民族、王國與統治。現在,正如在海中大龍之下,敵基督也將被考慮,連同他的鱗片和附著在他身上、幾乎數不清的肢體,這權力也將在推羅王子之後,與他所有的追隨者一起受到審判,他們因傲慢的良心對信徒做了這麼多錯事。那時也將顯出以色列家有時認為屬於肉體手臂之蘆葦的虛假幫助」(B. B.)。——「撒但對耶穌說:這一切我都要給你,世上所有的王國與榮耀,儘管實際上連一個原子都不是他的」(Luther)。——「哦,人在繁榮中是多麼虛榮!」(St.)

Eze 29:4-5。至高者高於一切最高者。那從天上來的,高於一切。——「當人們只有在損失中才明智地認識到他們所驕傲與誇耀的一切都是神所賜的,這真是糟糕」(Stck.)。——荒野中的法老,與荒野中的耶穌。——那些將自己置於他人之上的人,很容易觀察到,在他們自己意識到之前,他們就已經被拋棄了!——耶和華對法老的審判!——金字塔旁的耶和華,與拿破崙在它們面前,是完全不同的對象。——荒野中的傾覆是荒涼廢墟的形象。

Eze 29:6-7。神不僅懲罰那些依賴肉體的人,也懲罰那些本身就是肉體卻希望別人從他們身上找到安慰的人。——沒有對神的認識,也沒有對自己的認識——這就是導致虛假自信與對人虛假信任的原因。——神在揭露虛假與腐朽支柱中的愛。——「蘆葦是這世上的一切,如人的恩寵、世俗的繁榮、美貌,甚至肉體生命本身;從外面看它像一根杖,彷彿許多人正用它行走,但裡面卻是空心且脆弱的」(Stck.)。——但對於那些神已向其承諾自己,並隨之承諾祂所有智慧與全能的百姓來說,這樣的蘆葦是最可疑的。——這與一個人自己的義、良好的意圖與虔誠行為的欺騙與外表確實是一樣的。人們無法讓手與肩膀遠離這些。——有多少人的良心中有這樣的碎片!——我們骨頭中虛假的蘆葦碎片,使我們的行走如此無力,我們的支撐如此不穩。——「士兵們嘲弄地給基督一根蘆葦,Matthew 27」(Luther)。

Eze 29:8-16。神藉著刀劍進行的審判,對於敵人與朋友、戰士與征服者、土地與百姓的意義。——荒涼始終是懲罰的標記。首先人變得荒廢,然後他們的地方被荒廢。——凡是百姓在神面前變得荒廢的地方,神就使那地因沒有百姓而荒廢。——凡想要說他自己使自己成為他所說的那樣的人,神必須與他了結,以便他能學習他自己是什麼,以及神仍然能做一切。——我的與你的,作為推動世界歷史的巨大爭論。——因此,百姓的罪就是他們的毀滅;但儘管古代歷史充滿了例子,現在活著的人卻不願從中獲益。——「一個人難道不該為這樣的言論感到羞恥嗎,因為它很快就必須變成過去——它曾是我的;而且這往往伴隨著許多悲傷?」(B. B.)——對大地的描述也是對神公義的描述。——藉著沙漠黃沙中的碎片與箭頭,以及至今仍指向天空的方尖碑,人們現在讀到了人、國王等的名字;但神的作為(feci)同樣可以在那裡讀到。——神聖的緩刑季節。——羞辱的歲月對於埃及以及我們所有人作為懲罰與從高傲中得拯救的意義。——站得低比越過界限與限制更安全。——「世上所有的變化最終都與教會有關」(St.)。——神知道如何從祂自己人的眼中撤走那些使他們眼花繚亂並俘虜他們的東西。——「這就是所施加的一切審判的目的,將信徒群體從對人類事物的信心中撤出,並以對神的堅定信靠取而代之」(B. B.)。

以西結書 29:17–21。戰士的勞役,艱苦的勞役。凡事奉神的人,絕不會白白勞苦。——我們工作的報酬,絕非基於功德,而永遠是出於恩惠(Grace)。——「世界的傾覆,即是選民的拯救」(H. H.)。所以,你們當抬起頭來,因為你們的救贖(Redemption)近了(路 21:28)。——當世界變得貧瘠,義人的骨頭便要滋長。——廢墟中萌發的新生命。——與其在沉默中發言,不如在發言時保持沉默。——必須是神為我們開口,祂也確實能做到。——世上的不朽與聖所中的永生,詩 23:6。

關於第 30 章

以西結書 30:1–9。「神的審判從祂自己的子民轉向其他民族;因此,外邦人的日子已不遠了」(Cocc.)。——絕望在哀號,希望在等待。——陰雲密布的日子也是死亡的日子;大地被遮蔽,不見天日,尤其是當天空首先對靈性封閉時。黑暗便在上下籠罩。那麼,墳墓該是何等黑暗!——警醒是應對惡劣時代的方法;哀號僅僅是雷雨爆發前那響亮的轟鳴。

以西結書 30:4–5。一個人的倒下,往往牽連許多人。在世上發生的每一次審判,都要視為對世界最終審判的預表論(Typology)與序幕。——若非立即臨到罪人,也必臨在罪人身上,因此,他的同伴將透過罪人而受罰。——神擊打之處,不僅是一個民族所製造的騷動及其引以為傲的成就被摧毀,連同法律、秩序以及一切賴以生存的根基,也都一併傾覆。

以西結書 30:6–7。一個曾經對我們有幫助的人,在黑夜中竟可能顯得如此無助!願神成為我們的幫助,祂是創造天地的主。

以西結書 30:9。萬物皆為神的使者效力;特別是祂的話語,因此它不能被捆綁,卻要成就祂所差遣的目的。——神的審判寶座始終立於人類之中,世界歷史即是神的審判。——世界歷史中的恐怖。——正如個人有虛假的安穩,整個民族也有惡劣的安穩。——國家的安全感往往是國家的損失。

以西結書 30:10–19。當人們不在節期中將神分別為聖,神便使他們忙碌的活動成為節期。——當神旨意運行時,一個人的名號就能使世界戰慄。但天下人間,唯有一個名賜給人,使我們能在一切恐怖面前歡欣雀躍。——暴力行為之後,必有更暴力的行為,暴君將被暴君推翻。——「凡將自己賣給罪的人,在行事之初就已經將自己賣給了仇敵」(Stck.)。——神的祝福使土地豐盈,祂的咒詛使土地貧瘠。

以西結書 30:13。神的手終必臨到所有的偶像。——從異教的傾覆中,可見偶像的虛空。——「古時著名的城市如今何在?為何它們埋葬在雜亂的石堆中?罪人啊,看看罪能造成什麼後果」(St.),——它能築得極高,卻不能持久,且更能毀滅一切。——神祇與君王結合,是偶像崇拜的共同幻覺,起初輝煌,隨後便陷入毀滅!——恐怖是勇氣的反面,但並非敬畏主。——神所點燃的火,總是為了審判;舊的在其中被焚燒,但新的卻從廢墟中湧現。——若不拆毀,人類生命便無進步。

以西結書 30:16。人難道不總是在衝突中嗎?

以西結書 30:17。隨著青年一代的喪失,一個民族的人類未來也隨之沉淪。即使是青年也應當是神的「選民」;然而,撒但從未像在青年時期那樣,將其本性如此深地注入人心中。

以西結書 30:18–19。你們還有光的時候,應當在光中行走,——我們這些在耶穌基督的面容上認識神的人。——神的審判可能透過人的教條與錯誤的哲學,遮蔽了真理的太陽,並在人的視野中將天堂與永恆包裹在黑暗裡。——當神的權柄最終取代了人對法律的權柄,當迷信讓位於不信,軛便一個接一個地落在他們身上,一個取代另一個;這不過是暴君的更替。——世界歷史的掘墓人已經將多少古老而崇高的名聲,連同其他垃圾一起埋在草皮之下!什麼是 gloria mundi(世上的榮耀)?——不過是 transit(過眼雲煙)。——埃及的新災難。法老的靈繼續作為法老們的靈。——自以為的高度並非真正的高度——至少在神的審判中,當一切都沉淪消失時,它們無法屹立;但真正的高度,正如詩 103:11 所言,天離地何等的高。這應當被認識到,且不應僅在最後,在哀哭切齒中才認識,而應在及時之際,當它還能帶來和平時,以冷靜開放的眼光去認識。——「所有思想中最悲慘的,莫過於與神無份。多少作惡者甘願將頭伸向刀劍,深信透過懲罰,他便能成為與神有份的人!」(H.)

以西結書 30:20–26。人們視為「膀臂」的事物何其多,而這些膀臂又是何其容易折斷!——主的膀臂(以賽亞書 53 章),人的膀臂,以及君王的軍隊。——「折斷一條膀臂比醫治它容易得多;但首先是良心,它刺痛得何其劇烈,又何其難以癒合!」(Stck.)——神所折斷的,唯有神能醫治。

以西結書 30:22。但人從不因一次折斷而滿足;只要他還能動彈,他就必須顯擺自己。因此,如果我們不願在恩惠(Grace)的基礎上順服神,就必有毫無憐憫的毀滅臨到。——「疾病折斷一條膀臂,死亡則折斷雙臂」(Stck.)。——我們所受的每一次折斷,都是對悔改(Repentance)的呼召。

以西結書 30:23。「凡在祖國不敬畏神的人,若在異國遭受各種不幸,那也是他罪有應得」(St.)。

以西結書 30:24–26。「力量與軟弱皆出於神」(W.)。——「耶和華站在誰的一邊,那人就在衝突中得勝;他的人生必亨通,他的工作必蒙福。但主已應許將這恩惠賜給義人。沒有神,一切結局皆是不幸、悲慘且走向滅亡」(Stck.)。——凡事奉神的,也事奉聖靈的國度與權能;正如在最後,這世上所有的國度都將成為神與祂基督的國度。

關於第 31 章

以西結書 31:1–2。「埃及的偉大是違背先知警告的狂妄。但偉大並非免於毀滅的保障;世上沒有任何偉大能抵擋神的打擊」(H.)。——「聖經將王國比作樹木是公正的,不僅因為它們的形態、為人獸提供的庇護與陰影,也因為它們的果實;更進一步說,王國如同樹木,繁茂後又歸於無有,被風吹倒,或被人的斧頭砍伐」(L.)。——人們將自己與他人比較是好事,但不是為了像聖殿中那個法利賽人對比稅吏那樣自視甚高,也不是為了嫉妒他人;而是謙卑地學習我們是人類的一部分,凡是人所遭遇的,也可能臨到我們,且最終無一例外地會發生。此外,與他人比較通常也有助於使人對自己的境遇更加知足。——「這兩種推論都是正確的:正如神提升了那個卑微的人,祂也能在祂的時候提升我;正如神貶抑了那個驕傲的人,這事也可能發生在我身上」(Stck.)。

以西結書 31:3–9。「世界歷史可以教導大人物許多道理,使他們不至於依賴自己的力量」(Lg.)。——統治者與君王應當成為義人的遮蔭樹。——「神也恩待外邦人,使他們尋求神,或者可以揣摩而得,徒 17:26–27」(Stck.)。——「哦,若忘恩負義的人能察覺,多少恩惠的江河正流向他們!水確實不止一種——一部分人沉浸在純粹的幸福中,另一部分則在患難與逆境中;但目標是一致的,在那些懂得正確評估事物的人眼中,隱藏在後者之下的神聖慈愛,肯定比前者更偉大」(B. B.)。——但對許多人而言,優越的條件與神的友善只會使他們膨脹,變得驕傲自大——這顯然不是賜下這一切的目的。——凡滿溢的人,應當使恩惠流溢到他人身上。

以西結書 31:7。在正確的意義上成為「根本的」(radical)是一件好事,即一個人應當知道他的根在神裡面。——「君王的真正美德在於優雅的品格,這裝飾著每一個人,尤其是君王——最重要的是仁慈與正義;為受迫害者提供保護與慰藉;向苦難者伸出枝條;身邊環繞著閃耀著他自身美德的僕人,這樣,正如每一根枝條都反映出樹的本性,每一個僕人也反映出君王的品格。他與他們不可對善人恐怖,也不可壓迫臣民。人民的愛是君王家族良好的根基」(Cocc.)。

以西結書 31:8。被人嫉妒總比被人憐憫好。神使人美麗,正如祂獨自使人良善;後者是神性,前者是神賦予人的形式。

以西結書 31:10–13。我將你交在某某人的手中——這解釋了許多黑暗。狂傲的心走在前面,是隨後墮落的關鍵。——「然而,我們在亞當裡都傾向於靈魂的驕傲;而世上必朽壞的事物,如財富、榮譽、輝煌、美貌、知識等,都滋養了我們自然的傾向,因為這些都是我們過度高估的事物。然而,即使是一件樸素的粗布衣,也常掩蓋著令人厭惡的傲慢。但君王透過諂媚者滋養了這種惡習,這是所有其他惡習的根源」(L.)。——一個人必須成長才能將頂端舉得那麼高;這並非一蹴而就;——另一方面,要跌入最低的深淵,只需一次傾覆,這可能在瞬間發生。——下樓梯比上樓梯快得多。——神不能容忍驕傲;那道成肉身的神說:我心裡柔和謙卑,太 11:29。——從人心裡也發出一切冒犯神的狂傲之事,它們不一定戴著冠冕,可能只是耳後夾著一支筆,或鼻樑上架著一副眼鏡。

以西結書 31:12–13。從外邦之地而來的是許多苦難——先是外邦的罪,然後是透過外邦人的懲罰。可恥地陷入罪中,可怕地陷入不幸——兩者都值得研究。也必須有折斷的枝條掉進山谷,好讓窮人不要以為地上的偉人可以免於死亡與審判。——當神的懲罰爆發時,那些能逃的人會欣然離去,儘管他們之前不願離開罪的陰影,因為他們在其中自得其樂。——神從上到下搖動那奢華的樹,所有附著在枝條上的東西便都掉落;既然他們不讓自己被警告而離開,他們便被砍下。——「富人的陰影如何隨著繁榮的太陽而消失,隨著陰影的離去,諂媚者與讚美者也隨之而去!」(Stck.)——凡選擇被遺棄的人,必變得貧窮。——命運可以維持興趣,但一個變得貧窮的富人,對世界而言是一個悲慘的現象。——「富人的財產在死後被散布到世界各地,這是何等常見!」(Stck.)——在逆境中辨別虛假的朋友!——去砍伐、啄食,並協助掠奪那個曾經在他們的繁榮中沐浴,且他們曾極力讚美的人!——「世界的友誼及其奉承根植得如此之深。只要一切順利,朋友與崇拜者隨處可見。但當情況改變,一切就都變了」(B. B.)。

第 14 節。必須採取預防措施,使樹木不要長到天上。——所有人赤身而來——沒有人穿著紫袍來到世上;但這遠不如「君王必須像乞丐一樣死去」這一思想那樣有力。死亡是人類寓言的道德教訓。——「對我們這個時代的一個有力教訓」(Richt.)。——這對那些在拿破崙死後想要看清事實的人來說,是有所啟發的。——死後必有普遍的審判,單從死亡這一點就顯而易見,它擊打所有人,甚至是偉人。——「考慮到所有活著的人不可避免的結局,應當產生對奢望的節制。我們帶不走任何我們如此渴望的東西」(L.)。

以西結書 31:15–18。偉大的命運也投下巨大的陰影。——如果我們的恐怖能引導我們認識自己的悲慘,以及神的榮耀,那該多好!——墳墓最終將所有人團結在一起。——「地上的榮耀必成為塵土與灰燼」等。——但誰信我們所傳的呢?這裡也可以說:凡自高的,必降為卑;凡自卑的,必升為高。——「神就這樣將人的高傲堆成一堆」(B. B.)。——「因此,割禮在死亡中造成了區別——當然不是肉體上的割禮,而是受割禮的心;這樣,一個受割禮的人在未受割禮的人中也有一席之地,正如另一方面,心未受割禮的未受割禮者,可能被算作受割禮者。然而,在結尾處,先知在棺材蓋上寫下了『法老』的名字」(Cocc.)。

關於第 32 章

以西結書 32:1–2。宮廷詩人曾幾何時寫下的輓歌是多麼不同!——與獅子和龍的比較,消除了法老身上許多人性化的色彩。——「這條掠奪魚(?)與龍,用腳攪渾了溪水,就像那將要從海中上來的獸(啟示錄 13 章)。因此,法老是選民的仇敵,是一頭咆哮的獅子,用人類添加物的污泥攪渾了屬天智慧的水,使那些渴求救贖(Redemption)的人無法得到適當的飲水」(H. H.)。——「基督徒君王應該像獅子和龍嗎?他們應當是國家的父親,日夜關心臣民的福祉」(St.)。——「暴君與貪婪者是貪得無厭的,無法安息」(Stck.)。——「啊!一個焦躁不安的統治者能帶來多少不幸!因此,要為王國的和平統治祈禱」(St.)。

以西結書 32:3–10。「不虔誠的人急於走向毀滅,卻不以為懼,但往往被神暗中驅使」(H. H.)。——「神是至高的獵人與漁夫;祂能將網撒在獅子身上,將網撒在鯨魚身上,以捕捉並毀滅他們」(W.)。——「神知道如何馴服未馴服者,謙卑驕傲者,並抑制兇猛者;誰能抵擋祂的權能?」(Stck.)——被拒絕,若非完全被拋棄,是屬肉體之強者的結局。腐敗也是英雄史詩中的最後一節。——「被神拋棄是何等悲慘!」(Stck.)——連驢子也會在受傷垂死的獅子身上踏上一腳。富人所誇耀的不過是一具屍體,活著的人將會瓜分它。——「死後,羞恥與責備將追上邪惡與無恥之徒」(H. H.)。

以西結書 32:5–6。以溢流報應溢流;因為埃及的水,現在變成了法老軍隊的血。——「那些曾經沉浸在享樂中的人,不久將沉浸在自己的血泊中」(Stck.)。

以西結書 32:7。「先知從受苦者的感受中描述了災難的偉大,對他們而言,彷彿整個世界都被黑暗籠罩」(H. H.)。——「天上的光確實只為幸福的人閃耀;太陽的存在僅是為了被照亮的眼睛」(H.)。——「敬虔的人在這種情況下,靠著『主是他們的光』這一思想來支撐自己,因此不會讓他們心中的光熄滅」(L.)。——「但對於藐視恩惠(Grace)之光的人,榮耀之光也不會為他閃耀」(Stck.)。——當偉大、高貴、重要、傑出的人,英雄、智者、立法者、統治者、教師被死亡帶走時,世界也是黑暗的,甚至星辰也從天上墜落——或者更糟,當他們墮落到迷信或不信、不虔誠、不義與暴力中時。

以西結書 32:9。「許多墮落導致了其他人的提升」(St.)。——恐懼並不等於覺醒,而沒有啟蒙的覺醒,是沒有屬靈生命的屬靈騷動。——墳墓也是一個未知的國度,我們都在前往那裡。然而對於信心(Faith)而言,有一輪太陽在它上面升起,永不落下。——「所以主喜歡激發恐怖,好打破肉體的自信」(H. H.)。——對於一個真誠的悔改(Repentance)使他免於籠罩整個世界的恐怖的人來說,他是幸福的!——凡還在為自己的靈魂擔憂的人,讓他考慮到整個世界對他毫無益處!——我們每一刻都處於死亡的危險中,因此也處於永恆的視野中。

以西結書 32:11–16。如果沒有其他治療方法有效,神便會動用刀劍。——透過血與鐵的救贖(Redemption)方法;但與此相關的社會狀態又是如何呢!——斷頭台與刀劍都迅速地完成它們的工作,將之前的一切置於它們之下。

以西結書 32:13。「如果一個吝嗇鬼的牲畜死了,比他的孩子死於死亡,對他而言觸動更大」(St.)。——牲畜的存量是和平的狀態。

以西結書 32:14–15。沙漠的寂靜確實是寂靜,但它不是和平,就像流動「如」油並非靈的柔和本性一樣。——墳墓中有安息,但之後有許多不安,是的,比之前存在的不安更多,且種類更糟。——「水在那裡柔和地流動,彷彿在哀悼」(Umbr.)。——但神知道如何使被人類折磨與濫用的土地及其生物平靜下來。壓迫者去哪了?他們也靜靜地躺著。哀悼並不能消除痛苦,但在哀悼中,痛苦繼續存在。

以西結書 32:17–32。凡想深入洞察地上權勢與能力的人,必須向下看入地獄。——對地獄的啟發性一瞥。——地獄之歌。以西結的《神曲》(La divina comœdia)。關於陰間(Sheol)的教義,即死後狀態的教義。舊約的陰間意味著什麼?(1)就其名稱而言,死亡對所有人與事物的要求,因此是死亡對每一個個人與事物的權力;因此死亡是罪的工價,是神憤怒的審判,在肉體上生效。(2)就其本質而言,它是死後作為存在於寬闊墳墓中的狀態;也就是說,儘管身體解體且靈魂與身體分離,靈魂仍持續存在,且具有意識與記憶——因此,根據其性質,處於和平或不安之中。——禍哉,那些被死亡的判決拋入死亡定罪中的人!——沒有什麼比關於死亡的歌更能讓活人感到不快,但同時也沒有什麼比這更有益的了;若有人拒絕伴唱,它仍會在他身上被唱響。——對他而言,大地就是一切,當他沉入墳墓時,一切都隨他沉沒。因此,死亡如何延伸到未來,甚至延伸到墳墓,以及一切如何顯現為墳墓與墓穴,是很容易理解的。——人民與君王,陰間要求兩者皆有。——「唯有對虔誠的人來說,墳墓是一個他們安然入睡的房間,一個沒有痛苦與騷動的安息之所,一個母親的懷抱(因為我們來自塵土),一個躺下休息的地方」(Stck.)。

以西結書 32:19。如果一個人除了肉體之外一無所有,情況會更糟,因為死亡以粗暴而可怕的方式抓住了他。

以西結書 32:20。刀劍切入生命,將人與生命分離,如果也與神分離,那就更悲慘了。因為死亡是仍在進行的事,腐敗也是;但永遠失喪,那才是無盡的死亡,永遠地死去。

以西結書 32:21。死者在死亡時對生者的問候。

以西結書 32:22 以下。「凡被接納進人心中的,也在那裡找到了墳墓;因此,死亡之君周圍是他的墓地,他在其中以屬靈的方式被埋葬」(Gregory)。——未歸正者、被定罪者的墳墓,未來世界的視角。——「墳墓非常深,即使從物質角度來看它可能只有幾英尺深:它深到足以遮蔽所有的榮耀」(H.)。——「不斷重複的『那裡』有力地抓住了思想並謙卑了驕傲,當討論的主題涉及一個墮落的君王及其軍隊時……我們看到一片無邊無際的墳墓,而我們先知的一個顯著特點是,他將墳墓也轉移到了下界」(Umbr.)。——「正如選民從東方與西方而來,與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐在神的國裡,被拋棄的人也找到了通往未受割禮者、被刀劍刺透者的道路,在下方的深處」(H. H.)——這裡有許多墳墓,在父的家中也有許多住處。——地上信徒團契、天上選民團契的對應物。最低的陰間與天上的耶路撒冷。大地確實到處都是主的,但並非所有的死者都死在主裡。

以西結書 32:27。人們將他們的知識帶入死後的狀態,並隨之帶入應得的審判。在神面前,沒有什麼是被遺忘而未被赦免的。約翰福音中說,神的憤怒常在他們身上。

以西結書 32:31。「從人們在他人身上看到自己所經歷的同樣折磨中得出的安慰,是一種悲慘的安慰。然而,被誤導的凡人確實以此安慰自己。他們說,這是一種共同的必然;其他人也經歷過同樣的事,並且每天都在經歷」(H. H.)。——然而,神的話語最終將應用帶給每一個人:這就是某某人;正如我們在墓碑上所寫的:此處安息 N. N。——「法老們準備毫無憐憫地吞噬:雅各的牧者嘲笑他們」(Hiller)。

釋經備註(EXEGETICAL REMARKS)

以西結書 32:1–16:為法老作哀歌

以西結書 32:1。希齊格(Hitzig)正確地指出本段的日期與地點。關於時間的精確測定,他堅持希伯來文經文的記載;而古譯本則各異,有的譯為第十年,有的為第十一年,有的為第十月,有的為第十二月。這是在以西結書 31:1 之後的二十一個月,距離先知得知耶路撒冷被毀的消息已過了近兩個月;猶大餘民逃往埃及之事也發生於此時,耶利米曾奉命禁止他們前往。[施米德(Schmieder):「這兩首哀歌(以西結書 32:1–32)的第一首日期定於新月之日,第二首定於滿月之日。」恆斯登堡(Hengst.):「這首哀歌的起因,可能是耶利米的《耶利米哀歌》在被擄者中流傳。以西結通常樂於追隨那位先知作為他的領袖。本章的雙重哀歌,是作為對上帝子民中哀歌的安慰性伴奏。」]

以西結書 32:2。參閱以西結書 19:1。—正如以西結書 27:2 論推羅,以西結書 28:12 論推羅王,此處先論法老,隨後(以西結書 32:17 起)論埃及。將其稱為「列國中的少壯獅子」(以西結書 19:2),如以西結書 31:11 的 אל גוים(列國之神/列國),是一種對照性的指涉,非常貼切地應用於合弗拉(Hophra)的位格。這位君主年輕、貪婪、熱衷征服的精神可能就是其特徵。—נִדְמֵיָת(nid-me-yath),為 דמה(dama,相似)的 Niph.(被動語態),意為「使自己變得像」(主觀上是法老的自比,客觀上是耶和華的定論,參以西結書 31:2, 18)。—אֶל(el,向/對)被省略,或許是因為緊接在後的 אֵלָיו(el-av,向他),或是應視為賓格;無論如何,意義十分明確,因為緊接著就是 כַּתנים(kat-tannim,像大魚/龍)。希齊格聲稱法老不可能「既像獅子又像龍」,這純屬吹毛求疵,因為他忽略了這兩種比喻之間的區別與對照。作為少壯獅子,法老意識到他自身所擁有的力量;而另一種形象則代表了埃及法老慣常的、或許也是必須遵守的界限。(鄧克爾(Duncker)說:「到了第三位拉美西斯,埃及已不再是舊世界的第一強權。大約在亞述的尚武野心開始顯露的同時,埃及回歸到和平的生活方式,並安於其古老的自然疆界。」)菲利普森(Philippson):「法老作為鱷魚僅屬於埃及,但他同時也想作為獅子去攫取其他土地。」拉什(Raschi)亦持此觀點。[希齊格將 נדמית 譯為:「你是個死人」(Cocceius);恆斯登堡:「你已毀滅;נדמה 從不意指『變得相似』,總是意指:靜默、毀滅。」據他所說,以西結書 32:2 是一個簡短的綱要,必須在後文補足。]—總體而言,這並非在描繪墮落君王的榮耀(基爾(Keil)),且龍的形象並不能解釋獅子的形象(恆斯登堡);儘管正確的說法是,法老的身段旨在被揭示,只是並非在列國之中,而是在他與自身的關係中。因為「海」並非指列國之海(恆斯登堡),也不應與前文結合理解為「在陸地與水中」(羅森穆勒(Rosenm.)),而是對尼羅河情境的再現(以西結書 29:3,「在他江河中」),這與「列國中的少壯獅子」所暗示的自高自大相呼應,正如(參以賽亞書 19:5)在荷馬史詩中尼羅河被稱為 ὠκεανος(大洋),且本土稱呼中亦有白海、藍海之說。對照位置(וְאַתָּה,而你)在於:對列國,你欲展現為少壯獅子,而你自己的百姓卻被你摧毀、敗壞——正如先知隨後的描繪。與 יַמִּים(海)相對應的是 נַהֲרוֹת(江河);וַתָּגַח(vat-tagach)源自 גּוֹחַ(goach,湧出),據金希(Kimchi)說是 Kal;但他亦允許其作為 Hiphil,弗斯特(Fürst)認為這是該形式,並希望將其理解為及物動詞:「並使你的水透過你的江河湧出」;但無論是 Hiphil 還是 Kal,僅知其不及物用法。[希齊格認為這並非要表達鱷魚的湧出,而想將其譯為:「你使你的江河,即從你的鼻孔中,湧出」;但「江河」與 בְּ(在...中)與他相悖,因此他與埃瓦爾德(Ewald)一同讀作 נְחִרתיך,譯為:「既然你像水中的鱷魚,並用你的鼻孔噴氣(約伯記 41:20)。」恆斯登堡引用北美鱷魚為例,說明法老對列國造成的危害——它們在發出最可怕的噪音呼吸時,透過顎部和噴氣孔噴出煙霧與水流,如同颶風中的急流。] 然而,意義要簡單得多:在以西結書 29:3 中,法老這條大龍安逸地躺在江河中,而現在他被描繪為在其中湧出(「你的」,正如他在那裡所自稱的);這並非精確地指他的軍隊,而是在於他這種埃及民族的權力驕傲,挺身而起、自我高舉——這種法老的提升(如耶柔米、武加大譯本與七十士譯本所指)攪渾了埃及的水(דלח,參以西結書 32:13),而他用腳踐踏了他們的江河,或造成了泥濘的混亂。[施米德:「他以不安的戰爭野心攪動了各民族中沉睡的激情(泥濘)。」] 菲利普森說得很好:「將他的百姓帶入騷動、罪惡與危險之中」;而將龍的形象與獅子的形象異質混雜,並因此引發關於列國的解釋,導致了誤解與不必要的詮釋嘗試——正如埃瓦爾德(隨後是海弗尼克(Hävernick))所言,鱷魚用嘴和腳在列國的淡水與生命源頭中污穢地打滾——攪渾了所有純淨之物。

以西結書 32:3。參閱以西結書 12:13;17:20。—בִּקְהַל׳(在...的會中),與以西結書 23:24 比較,很難理解為僅僅是旁觀者,因為他們「拉上來」,因此是作為幫手、同夥、僕人,將事情付諸實行。列國懲罰了法老對自己百姓所犯的罪。在「眾多」之下,我們可以想到由多個種族組成的迦勒底軍隊(德雷瑟(Dereser)),或是跟隨迦勒底人攻打埃及的各族。—參閱以西結書 26:5, 14;29:4。在暹羅,人們常在河上撒網捕捉鱷魚。參閱埃里安(Ælian),《雜史》(Var. Hist.)10:21。

以西結書 32:4。參閱以西結書 29:5。—בָאָרֶץ(在地上),與水相對;而在以西結書 29 章中則是「曠野」。—טוּל(tul,拋擲),Hiphil,加強了 נָטַשׁ(natash,拋棄),正如 בָאָרֶץעַל פְּנֵי׳(在...面上)所描繪,即「在田野的平原上」。—以西結書 31:13。本森(Bunsen)敏銳地指出,在描述轉向怪誕時,先知開始處理實質問題,較少觸及形象。

以西結書 32:5。正如罪惡,懲罰也發生在境內,這由山嶺與谷地(以西結書 31:12)所代表。法老與他的戰士們的屍體被安置在那裡。—רָמוּת(ramuth),格塞紐斯(Gesen.)認為源自 רום(rum,高),意為「高聳的屍堆」。恆斯登堡:「帶著你的高度」,與作為低地的谷地相對,「帶著驕傲的屍體」。讀作 רִמָּתֶךָ(rimmat-eka,你的蟲子)或許更好,源自 רִמָּה(rimmah,蟲子),集合名詞。希齊格想到的是應從山嶺流向谷地的血。其他人根據複數讀法,認為是指法老所驕傲的軍隊,即他們的屍體;拉什則源自 רמה(ramah,拋棄):「你被拋棄的,即:你倒下的。」

以西結書 32:6。此處 צָפָה(tsaphah,源自 צוּף,溢出、淹沒)與 אֶרֶץ(地)並非「你游泳之地」(格塞紐斯),即你作為鱷魚游泳的地方,而是埃及——只是不像恆斯登堡所說:「你以前用江河淹沒的地」。至少以西結書 32:2 不能被引用來支持此義,除非尼羅河(法老在以西結書 29 章中以某種方式據為己有)淹沒了埃及,從而為法老的繁榮與力量提供了基礎。上帝「使地喝水」(創世記 2:10)與法老藉尼羅河誇耀的淹沒相對立;此外,透過「從(用)你的血」(出埃及記 7:17 起)對意義進行了更近的限定,希齊格將其解釋為以西結書 32:5 中 רָמוּתֶךָ 的註釋。(基爾將 צָפָה 視為「流出」,並將 הִשְׁקֵּיתִי 與兩個賓語結構,因此 מִדָּמְךָ 宣告了流出的來源與內容。施米德:「法老的生命之液,隨著他的血從傷口流出,這是他家國權力中最珍貴、最獨特的財產。」海弗尼克:「在你的血覆蓋山嶺之際,我用你的水流浸透大地。」希齊格:「用你的流出物浸透大地。」金希也將 צָפָה 視為陰性分詞:「你的地,水在其上游泳。」其他人:被你淹沒的地,即:被你的血淹沒。)—「直到山嶺」意指:直到尼羅河淹沒通常所及之處。

以西結書 32:7(以西結書 30:18)。遮蔽天空,在其象徵意義上,被恰當地視為與上帝的審判日(以西結書 30:3;約珥書 2:4)類比,但不必僅從此觀點構思,而可提醒我們出埃及記 10:21 起,儘管它明確地與法老的滅絕聯繫在一起,法老在榮耀中不應僅被視為明亮的光(恆斯登堡),而是根據埃及的思想風格,被視為其臣民的世界之光,照耀大地並賦予繁榮與祝福(參以西結書 29:6a, 30:17;亦見鄧克爾,第 1 卷,第 150 頁)。因此,希齊格不必退回到德雷瑟的觀點,即在「當你熄滅時」,龍的星座繼海龍的形象之後出現,因為黃道帶可能是埃及起源的。基爾認為以西結借鑑了以賽亞書 14:12;但論述根本不是關於法老作為一等星(德雷瑟),而是隨著他的熄滅,天空(即埃及的天空),那更高的、統治的至高主權與榮耀,可以說是被遮蔽了,這在後文中得到了更近的定義與表達。參閱以西結書 31:15。天空作為其「星辰」被納入考量,而作為(代表一切的)星辰,太陽與月亮被具體指出,它們在以西結書 32:8 中再次出現為 מְאוֹרִים(光體)——太陽,伴隨著 כָּסָה(遮蓋)指向 כִּסֵּיתִי(我遮蓋);月亮,伴隨著 הִקְדַּרְתִי(我使變黑)的否定再現。所說的話中並不包含哀悼、慰問之意(如以西結書 31:15),正因如此,以西結書 32:9–10 並未像希齊格所說的那樣,給出以西結書 32:7–8 中比喻性言論的含義。最後,星辰既不代表王國,也不代表民族,更不代表傑出的個人。

以西結書 32:8。創世記 1:14。—עָלֶיךָ(因你),與以西結書 32:7(בְכַבּוֹתְךָ,當你熄滅時)一致:因你,或如同在你的地上。—「所有的光體」恢復了以西結書 32:7 中的「星辰」;אַקְדִירֵם(我使它們變黑)重複了那裡的 הִקְדַּרְתִי,而「黑暗」等結合了太陽與月亮在效果上的共同作用。透過「你的地」,光落在了以西結書 32:6 中「你淹沒的地」上。

以西結書 32:9。心的煩惱應根據以西結書 32:10 來理解。悲傷;不是同情,而是考慮到他們自己,以及可能仍會發生在他們身上的事,而產生的悲痛。不僅僅是嚴厲的話語使我們煩惱,還有嚴厲的命運導致煩惱,特別是當我們越想活下去並讓別人活下去時。שֵׁבֶר(shever,毀滅),可能意指:報告(但不一定如埃瓦爾德那樣,帶有亞蘭語含義 שׂברך),即毀滅的報告;這樣一個世界強權的崩潰,必然會在世界上引起許多心碎。補充:「你所不知道的」,指向的不僅僅是簡單的知識,而是指那些得知了他們此前完全無知之事的人,即對他們而言完全陌生的地區。(約拿單塔爾古姆:那些在戰爭中被擊碎的人;海弗尼克參考七十士譯本:囚犯,他們作為埃及舊榮耀的廢墟,本身就是列國中不幸的傳令官。)參閱以西結書 30:9。

以西結書 32:10。參閱以西結書 27:35;28:19。—שָׂער(sa'ar,戰慄),使頭髮豎立。—עוֹפֵף(o-pheph),源自 עוּף(uph,飛),使之飛翔。刀劍,當他們看到它如何在法老之上飛來飛去時,在他們面前揮舞,使他們能帶著戰慄從中吸取對自己的警告。—關於 וְחָרְדוּ לִרְגָעִים(他們必在片刻間戰兢),參閱以西結書 26:16。—以西結書 31:16。

以西結書 32:11。既然耶和華揮舞的刀劍是巴比倫王的刀劍,那麼這位王的到來現在可以被恰當地談論了。תְּבוֹאֶךָ(它必臨到你)即 תָּבוֹא לְךָ。參閱以西結書 30:10。論述中有類似的中斷。

以西結書 32:12。參閱以西結書 31:2, 12;28:7。—כֻּלָּם(他們全體),以其集體特徵;עָריצֵי(arits-ey,強暴者),源自 עָרַץ(arats),適當地說:散佈恐怖。—關於 אֶת־גְּאוֹן׳(埃及的驕傲),希齊格評論道:「不是埃及所驕傲的那個,而是埃及中驕傲的東西,即那些自我高舉、推向高處的東西。」參閱以西結書 30:6, 18。

以西結書 32:13。獸類的滅絕被施米德比喻性地解釋為埃及的權貴,在鱷魚法老之外,他們攪動了民眾。至於現實,希齊格想到的是尼羅河的草地,大群牲畜被趕到那裡飲水與放牧(創世記 47:6;41:2 起;出埃及記 9:3)。羅森穆勒也讓人想起埃及的馬匹訓練。然而,獸類似乎更多是裝飾,因為尼羅河及其水域構成了主要特徵,正如它在早期引導埃及居民從牧羊生活轉向農業,並因此帶來了國家的繁榮。埃及偉大與榮耀的荒涼,其所有喧囂(以西結書 32:12)的湮滅,由獸類的滅絕來代表;其中非無意重複的 לֹא תִדְלָחֵם(不再攪渾它們),在向 רַבִּיס מַיִם(眾水)過渡時,帶著某種諷刺指向了以西結書 32:2 中的 מיס׳ וַתִּדְלַח־,而法老的懲罰對土地造成的這種毀滅性結果顯得更加引人注目。「不再」並不意味著它將完全不再發生,而只是與早期相比——不再是那種意義上的,即早期的權力優勢將再次出現。造成危害、使人與獸消失(以西結書 32:12)的外國統治,將使法老本土的有害統治停滯。[根據其他人的解釋,這應理解為關於其他國家——如恆斯登堡:「部分也指埃及誘人的光輝」——法老的野心軍事遠征(Cocceius, Grotius),或一般而言埃及作為世界強權的推動特徵(基爾)。]

以西結書 32:14אז(那時),當這發生時。希齊格將隨後的話解釋為:尼羅河的水量,此前曾淹沒土地並使其肥沃,將不再有任何目標(以西結書 30:12);克里福斯(Kliefoth):上帝親自改變這些江河的本性。但這意味著太多,而這些話——儘管不像海弗尼克所想的那樣,將以西結書 32:13 不適當地應用於敵軍的攪擾——仍表達了不超過以西結書 32:13 中已指出的對以西結書 32:2 的回顧;即:與其在那裡「在你的江河中湧出」,現在發生了沉降,它們的水位下降,即那些在繁榮狀態下人與獸攪渾,特別是法老的傲慢使其渾濁的水;亦即,埃及的福祉,正如其尼羅河所代表的那樣,現在消失了,且將不再提供濫用的機會。埃及的權力地位從此必須是另一種描述。וְנַהֲרוֹתָם(以西結書 32:2),「它們的」,指那些透過法老以混亂方式流動的「水」——כַּשֶּׁמֶן(像油),希齊格:流動柔和而緩慢,保持在規定的路徑內。後者並不包含在像油一樣的比較中;且它們不像迄今為止那樣以洶湧的水量衝出,並非對照;儘管希齊格引用以賽亞書 8:6 是對應的,因為正如那裡的亞述,這裡的情況也是如此。恆斯登堡正確地指出:與油的比較涉及柔和的流動。參閱以西結書 29:14。只需要主的判決,驕傲的波浪就會平息,自以為高者將變為卑微。(現在,由於這種狀態可以被視為以西結書 32:13 毀滅的對照,一些現代註釋家在早期註釋家的影響下,在此處發現了關於其他民族的應許;塔爾古姆、格勞秀斯:他們將在和平中被留下;海弗尼克、基爾:埃及將迎來上帝祝福的時代,尼羅河將流淌著油;埃瓦爾德甚至認為:「那時彌賽亞時代也可能臨到埃及,那裡的水災將不再具有毀滅性與渾濁,因為懲罰帶來了真正的知識。」)

以西結書 32:15。此處透過雙重平行,將上帝的審判及其結果結合在一起——埃及地被交予荒涼,以及這意味著什麼,以取代其先前的豐盈(以西結書 12:19)。—羅森穆勒、恆斯登堡將 וּנְשַׁמָּה 譯為:「地荒廢了」。它也可能意指:當我給予時,等等,地就荒廢了。—所有居民的被殺,以及對耶和華的認識。根據希齊格,בְהַכּוֹתִי(當我擊打時)必須從屬於該宣告。

以西結書 32:16。參閱以西結書 19:14。哀歌(以西結書 32:2)在此結束。其女歌者,正如這被賦予婦女(耶利米書 9:16 [17]),將是作為此類(女兒)代表的異教列國,或是以西結書 32:9 中提到的那些國家的哀哭婦女。事情就是如此確定。

以西結書 32:17–32:為埃及作輓歌

以西結書 32:17。此處缺少月份的指示;根據希齊格等人,是疏忽所致。參閱以西結書 26:1。恆斯登堡及許多人將其推導自以西結書 32:1,因此是第十二個月,所以隨後發生的事僅在十四天之後。這是關於埃及的最後一句話,除了耶路撒冷被征服後的一句,因為以西結書 29:17 起是絕對的最後一句;因此是對埃及的總結,且確實是以 d’outre tombe(來自墳墓之外)的方式。

以西結書 32:18。此處我們有一首 נְהִי(哀歌),與之前的 קִינָה(哀歌)區分開來,特別是透過其特徵(「陰鬱、悲傷的墳墓之歌」,埃瓦爾德)及其六個轉折、其詩節形式。—喧囂的含義已在以西結書 32:15–16 中說明:即那些居住在埃及,現在被殺的人。此外,後文借鑑了以西結書 31:16 起。—以我們本段的方式為某人哀哭,等同於用言語將他拋下。透過這樣的並列,我們也防止了對 נְהֵה 的錯誤解釋,即將先知與埃及葬禮中僱用的哀哭婦女混為一談,即使強大國家的女兒們也應作為此類出現。(埃瓦爾德:當同樣的人被放下時;因此作為墳墓之歌,在安葬時。海弗尼克:上帝旨意與先知宣告的同一性。)—陰性的 אוֹתָהּ(她)並沒有再次恢復規則的陽性 הָמוֹן(喧囂),也不是從以西結書 32:19 的問題中顯示我們應將其視為 אַתָּה(你)(希齊格、埃瓦爾德);但它非常簡單、語法正確且合乎邏輯——將埃及作為一個國家,與「女兒們」等並列,是一種令人印象深刻的排列。希齊格對此的反對不值得考慮。埃及作為被指涉的一方,更為自然,因為它也是前文中決定 המונ 的因素。—根據德雷瑟、埃瓦爾德、希齊格的觀點,光榮異教列國的女兒們必須是以西結書 32:16 中所指的那些——這一觀點幾乎不會受到讚賞;根據羅森穆勒:從屬於埃及人或與他們結盟的民眾——這裡並未討論過他們;根據大多數人:以西結書 32:22 起所指定的那些。如果後者已經在陰間,正如現實情況那樣,那麼 וּבְנוֹת׳ 應被理解為好像它是這樣寫的:像那些等等,他們已按照先知的話語下去了。這個過程絕不能像恆斯登堡所表達的那樣重新重複;因為根據以西結書 32:21 起,相關各方從地獄向埃及人說話,因此並非與這些人「第二次」被送下去。在拋下之際的描繪,顯然與埃及有關,包含了那些已經被拋下的人(「女兒們」等),以便透過確鑿的事實使埃及命運的確定性更加無疑,這也與緊隨其後的以西結書 32:19 中的問題相符。將列國稱為女兒的稱呼更為恰當,因為裝飾與吸引力、輝煌與恩惠將在其中閃耀。其餘部分,參閱以西結書 26:20;31:14。

以西結書 32:19。我們輓歌開始的問題——補充 לֵאמֹר(說)或 נְהֵה(哀哭)是多餘的,沒有這種補充,語氣更為有力——要麼是對埃及的喧囂(以西結書 32:18)說的,要麼是對法老及其所有喧囂(以西結書 32:32)說的。נָעַם(na'am,可愛),確實被承認,但從一開始就被認為是一種虛榮的自負,即它超越了任何其他,即光榮的異教列國,因此比其中任何一個都更可愛。埃瓦爾德譯為:「在你之前,你比誰更繁榮?」這不如他提到埃及人,甚至泰爾人(以西結書 31:18;28:10)「未受割禮」的含義那樣合適。(希齊格以最薄弱的理由支持七十士譯本。)—因此,正如他們一樣,你也「下去」——其中提到了先知在以西結書 32:18 中的「拋下」,以及那些埃及必須與之一起下去的「下去者」。此外,參閱以西結書 28:10;31:18。

以西結書 32:20。關於刀劍,已在以西結書 32:11 中談過。那些將要倒下的是埃及人、法老及其喧囂。約拿單塔爾古姆將 נִתָּנָה(被給予)視為埃及的 אוֹתָהּ,但理解為它被交給了刀劍。—מָשְׁכוּ(mash-chu,拉),要麼是第三人稱過去式,要麼是命令式,代替 מִשְׁכּוּ。它談論的是誰或對誰說的,從 חֶרֶב נִתּ׳(刀劍被給予)中很清楚;他們是那些刀劍已被給予的人。既然他們必須倒下,必須倒在被刺殺者之中,那麼抓捕與拖走就不應被視為對作惡者到審判座的行為;但如果考慮到致命一擊,且如果存在著在被刺殺者中倒下的執行,那麼,作為他們被拖向的地方,間接與直接地,如果不是精確地指陰間,至少是指墳墓。

以西結書 32:21。上面的問題對應著下面的說話。他們說什麼並沒有說,且公認地,帶有 דָּבַר(說話)不需要說出來。如果 לוֹ(lo,對他)是「對他」,正如恆斯登堡所想,那麼說話就等於:他們(海弗尼克,帶著惡意的歡迎)像同事一樣問候他(參以賽亞書 14:10–11);而「他的幫手」應被視為與「對他」相連——連同他的幫手。羅森穆勒將「他的幫手」與「英雄中的強者」相連,因此他的幫手也向他致意。如果 לוֹ 要譯為「關於他」,那麼說話就是與幫手進行的,他們此外是最後與他在一起的人——第 30:8, 5 起。—גִבּוֹים אֵלֵי(英雄中的強者)——參以西結書 31:11——格塞紐斯將其譯為:「英雄中的最強者」。埃瓦爾德回憶起安靜的自然死亡受到多高的重視,並伴隨著相應安靜的葬禮,以及適當的儀式。—「他們下去」等話語,與其說是對強大英雄的更近描述(恆斯登堡),不如說是他們身處陰間之中的理由。但如果它們被視為強大英雄的致辭,這也符合話語的語氣,輕蔑地對待像其他異教徒一樣的埃及人,那麼「未受割禮」必須應用於埃及人;因此將理解為他們倒在未受割禮者(他們的幫手)之中,顯得像這些人一樣。透過以西結書 32:19,我們不必將來自地獄的說話者視為未受割禮者。在以西結書 32:22 中,他們的名字被提及。亞述,主要是由於以西結書 31 章中的比較,但特別是由於其如此偉大、仍是最近的經歷,這也導致了迦勒底興起的開端,在以西結書中始終作為其他國家的襯托,最後,基於與其他將被提及的國家相比的重要性,開啟了黑暗的點名冊。—在性別方面,作為陰性的王國,與作為陽性的王交替,因為事實上兩者融為一體。—統治者,或他的墳墓,被可以稱為「他的」墳墓所包圍,因為它們是他百姓成員的墳墓;或者 קִבְרֹתָיו(他的墳墓)指向 קָהֵל(會眾)。這將意指:亞述只是一個墳墓場,從而表明威脅埃及的刀劍已經落在了它身上。

以西結書 32:23。然而,為了更完全地架起這個「來世」與前述「現世」之間的對照,亞述的墳墓(אֲשֶׁר,或許是 אַשּׁוּר 的雙關語;無論如何,不是:因為)被更特別地刻畫。רְַכָתַיִם(yarkathayim),雙數,兩個分叉的側面,因此是極端的部分,此處透過 בּוֹר(坑)確定為最深處——即坑以其兩面牆轉向的點。(格塞紐斯:最靠後的,最遠的。)意即:埋葬在最深處。—墳墓在陰間;因此後者包含了前者。區別是波動的。—再次 אֲשֶׁר,當然是文字遊戲。—נָתְנוּ(他們給予),與 נִתְּנוּ(他們被給予)相對照,因為給予他們的東西,即他們先前給予的東西!「活人之地」,如以西結書 26:20,與他們最深的墳墓相對照。

以西結書 32:25。「在被殺者中間的臥榻」是蒙羞的,因為這暗示了他們的征服,以及他們倒在刀下。在經歷了這一切喧囂之後,如今卻是這般虛空的躺臥!——נָתְנוּ(nāthənū,他們給予),主詞未定;若必須設想某個主詞,那麼亞述(Asshur)與尼布甲尼撒(Nebuchadnezzar)同樣顯得貼切,恆斯登(Hengst.)主張以攔(Elam)是被後者所征服的(參閱以西結書 8:16;30:5)。——בְּבָל׳(bəbhāl,與……在一起),與……為伍。——在王(他)的周圍是以攔的墳墓(הָ,如前文的 לָהּ)。——因為他們是嗜刀的狂徒,是活人的恐怖,因此他們的結局也與恐怖相連,他們在死亡中的狀態呈現出「物以類聚」的形式。——נִתּן(nittan,被給予)對比 נִתַּן(nittan,被給予)。現在是以攔自己,而非:他的臥榻。他被刀劍與死人一同安置,而先前他在活人中間那種令人恐懼的威勢,如今卻無法平息。

以西結書 32:26。基於與以攔類似的原因,米設(Moschi)與土巴(Tibareni)現在隨之而來——參閱以西結書 27:13——如同用連字號連結成一股勢力。根據希齊格(Hitzig)的觀點,這些代表了斯基泰人(Scythians),其人數近期已大幅減少。埃瓦爾德(Ewald)認為斯基泰人指的就是迦勒底人(Chaldeans)(!);基爾(Keil)則在此處與以西結書 38 章一樣,將他們理解為一股北方的勢力,理應屈服,而此處以預言的方式呈現他們已經屈服。——描述方式與先前相同,只是將先前的 כִּי־נִתַּן׳ 改為 כִּי־נָתְנוּ׳,希齊格將此歸因於神。此處的處理依據更明確地轉向了當事人的罪咎。

以西結書 32:27。與這種呈現方式相對應的是 וְלֹא׳(wəlō,且不……),許多注釋家將其視為僅由語氣所暗示的疑問,正如在生動的論述中常見的那樣:「他們豈不……?」等等;也就是說,他們尤其無法期待更好的命運,在他們中間盛行著一種顯著的習俗,即將陣亡的戰士連同他們的屠殺武器一同埋葬,以致罪咎與懲罰在墳墓中依然結合在一起!(恆斯登:將死者所發號施令的事歸於他們,因為他們像該隱的後裔一樣,將榮譽置於其中,視殺害兄弟為一種英勇。)其他人則有不同的看法,認為這表示他們無法分享與那些光榮戰死者一同安息的榮譽,因為後者的盔甲是存放在墳墓中的。七十士譯本(LXX)的肯定性譯法似乎與疑問式的解釋相符;但另一種解釋方式有一個決定性的優點,即顯然它意在表達(儘管方式不同)以西結書 32:23 關於亞述所表達的羞辱性話語:「他們的墳墓被安置在坑的深處」,以及以西結書 32:24-25 關於以攔所表達的,透過重複的:「他們擔當自己的羞辱」——即他們是被征服者,被刀劍刺透,在勝利者的手中蒙羞倒下,正如一再宣告的那樣。這與對英雄的提及相吻合(參閱以西結書 32:12;32:21),特別是後一段經文,在那裡他們以某種方式在埃及人面前誇耀自己。因此,其含義是:他們的來世並非英雄的來世,儘管這些人也同樣是從未受割禮者中倒下的,因此同樣是有罪的。——אֲשֶׁר׳(asher,那些……),因此並非恆斯登所認為的米設與土巴,即「那些……」等等,而是對「英雄」的描述。——בִּכְלֵי(bikhlē,用……武器),在他們的戰爭武器中,在防禦與進攻的盔甲中,也就是說,作為征服者,人們無法從他們身上贏得勝利,正如那些將被征服者的裝備凱旋帶走的人所做的那樣。——「他們給予」等等,等同於:「人們給予」;倖存者以這種方式尊榮他們的英雄。——「他們的罪孽」等等,無疑是緊接前文的延續,因為在人們所給予的榮譽與審判標記之外,非常恰當地加上了神的審判——即「他們的罪孽在他們的骨頭上」,或「臨到他們的骨頭上」,儘管他們的刀劍不再在他們身上,而是在他們身下,正如隨後所說的。若像基爾那樣假設此處延續至 יִשְׁכְּבוּ(yishkəbhū,他們將躺臥)是不太可能的,因為他們並非要與英雄們一同躺臥,也不能被稱為「英雄的恐怖」。恆斯登翻譯為:「恐怖的英雄」。埃瓦爾德則帶著對迦勒底人的威脅語氣:「因為暴君的恐怖統治著這地」等等(?)。哈弗尼克(Häv.)認為先知腦海中浮現了創世記 6:4;10:9 等經文。希齊格直接接受了七十士譯本的翻譯。但這是否可以被視為一個問題,即以西結是否想到了斯基泰君王的埋葬方式,希羅多德(Herodotus)曾對此有過類似的描述。

以西結書 32:28。對埃及的呼籲(希齊格:埃及的喧囂);但肯定沒有像埃瓦爾德所假設的那樣,隱含對迦勒底王的威脅。(恆斯登:「你被擊碎並躺下」等等。)——תִשָּׁבַר(tishshābhar,你將被擊碎)代替 תִשָּׁבֵר(tishshābhēr,你將被擊碎)。以西結書 32:29。שָׁמָּה(shāmmāh,在那裡)要麼等於 שָׁם(shām,在那裡),作為一種變體,要麼是「往那裡去」,哈弗尼克將其視為預言性的(「同樣屬於」),指代前文所提到的那些人。另一方面,恆斯登認為米設與土巴可能與亞述人一同被征服,因此推測迦勒底人的風暴在猶大滅亡後立即席捲了以東,當然這僅僅是開始。——君王們(他們是選舉產生的)與他所有的首領(參閱創世記 36:15 等,40 等,31 等)區分開來,後者是較大族群的族長或首領,根據基爾的說法,他們可能負責選舉君王。——בִגְבוּרָתָם(bighbhūrāthām,憑藉他們的勇力),「肉體的強壯」、「勇敢」;在剛提到「英雄」的地方非常適用。我們可以理解為:對此的證明與考驗,或者:儘管如此。希齊格指向古代(民數記 20:14 等;創世記 36:35)以及與大衛的戰爭。

以西結書 32:30。נָסִיךְ(nāsīkh,首領),源自 נָסַךְ(nāsakh,傾倒),很難理解為等於「膏抹」,因此不是「受膏者」,如 מָשִׁיחַ(māshīaḥ,彌賽亞),而是根據引申義:就職,或安置,前者在祭祀的奠祭中,後者透過金屬鑄造。——北方的首領,他們與 כָל־צִדֹנִי(kōl-tsidhōnī,所有西頓人,集合單數)連結在一起,根據哈弗尼克的說法,這更精確地定義了聖經中亞蘭(Aram)的眾多統治者(大馬士革人、敘利亞人)。在耶利米書 25:26 中我們有:「北方遠近所有的君王」。參閱以西結書 28:20 等。因此,西頓人可能已經滅亡。推羅(Tyre)未被提及,所以(恆斯登認為)它仍然存在,儘管圍城已經開始。提及西頓人顯然是為了暗示,「北方」指的不是遙遠的極北之地,而是相對於巴勒斯坦而言,因此將他們與先前注意到的米設與土巴區分開來。或許也必須為這些民族湊出七這個顯著的數字。——「在他們的恐怖中」等等,僅僅意味著,儘管他們的力量產生了恐怖。——בּוֹשִׁים(bōshīm,蒙羞的),以致他們擔當自己的羞辱(以西結書 32:24-25)。

以西結書 32:31。現在有了對法老的明確應用。希齊格將 וְנִחַם עַל׳(wəniḥam ʿal,並將為……感到悲傷)譯為:「並將為他所有的軍隊感到悲傷」,即那些在以西結書 32:27-30 中的人仍然穿著他們的服裝與裝備,與那些赤身裸體與他一同下到陰間的人形成對比!!恆斯登:「他嘆息」。這與以西結書 31:16 的情況相同。哈弗尼克認為這是諷刺性的說法。

以西結書 32:32。所指出的原因與法老軍事力量的覆滅有關,因為他只有在神的旨意下才能激起恐怖。他並非因自身的力量而成為世上一時的恐懼對象,而是透過神護理的運作,神將他作為自己的工具。最後,克里福斯(Kliefoth)評論得非常好:「人們習慣參觀埃及的金字塔或地下墓穴,僅僅是為了看到法老的榮耀是居住在陰間(Sheol)的;即使對於新的托勒密埃及來說,古埃及的存在也是一個完全的謎,一個被遺忘且無法理解的事物。」

教義反思

  1. 儘管以西結書 29 章的預言具有一般性質,但透過對尼布甲尼撒的提及,特別是從以西結書 29:17 開始,它獲得了更具體的性質。因此,我們必須堅持透過迦勒底人實現的觀點,事實上,這與關於推羅的論述有關。撇開我們在此面對的是一位神的先知這一事實不談,僅僅考慮到對推羅這種自我欺騙所帶來的不可避免的恥辱,就足以讓以西結——而不是在書還在自己手中時僅僅壓制相關預言——避免現在透過喚起對尼布甲尼撒關於埃及的同樣輕率與魯莽的期望來彌補錯誤。對於一個僅僅將先知視為作家的人來說,至少必須承認他在文學榮譽方面具有這種世俗的謹慎。如果以西結必須進行「事後預言」(ex eventu,如希齊格所設想的那樣),那麼像以西結書 26 章及隨後幾章中的預言就是完全不可想像的,因為它們保持未實現狀態;因為不能不假設,當我們的先知結束他的書時,事情在他面前呈現的樣子必然與他在預言中所呈現的截然不同。「教條式批判」現在甚至不能承認一個預言已經實現——這種立場的局限性,並不會因為將神話語的真實性(彼得後書 1:21)依賴於世俗作家的陳述或沉默,甚至依賴於那些報告明顯不完整的人而得到改善。假先知,即其話語沒有應驗的人,已經根據神的話語(申命記 18:22)盡可能明確地被排除在正典之外。
  1. 正如希齊格正確指出的那樣,尼布甲尼撒仍需獲得的工作報酬,並未引發關於征服推羅的問題,而且在十三年的圍城之後,推羅的毀滅是必然發生的。如果戰利品是為軍隊考慮的,那麼對於尼布甲尼撒,則必須考慮埃及。希齊格為推羅預言的實現所要求的凱歌,就是我們在以西結書 27、28 章中發現的雙重哀歌。每個人都有自己獨特的方式。但至於所謂的「歷史見證人」,他們應該對以西結關於埃及的預言是否實現發表決定性的言論,他們是「希臘歷史學家,以希羅多德為首,他們對迦勒底人入侵埃及一無所知——事實上,他們的敘述與任何此類事件背道而馳」(希齊格)。這令人印象深刻;然而,讓我們反思一下,希羅多德也從他的埃及線人那裡沒有了解到卡爾基米什(Carchemish)的戰敗。我們只需進一步提到,這位希臘歷史學家本人指責埃及祭司,特別是在這段特定時期,美化了他們國家的歷史。現在,根據希羅多德的說法,法老合弗拉(Pharaoh Hophra)——由於他的軍隊在對抗昔蘭尼人(Cyrenians)時遭受了失敗(他本應向利比亞人提供幫助),以及隨之而來的埃及戰士階級對阿馬西斯(Amasis)的反叛(因為他保留了外國僱傭軍,且未能使叛軍服從,反而讓他們擁立自己為王)——失去了自由與王位,甚至被憤怒的人民殺害。托魯克(Tholuck)評論說,作為見證人,只有希羅多德值得考慮;然而,在以西結(他本人是事件的同時代人)的見證面前,希羅多德的見證無需感到羞愧。「如果希羅多德輕易地收到了尼哥(Necho)在米吉多(Megiddo)取得勝利的消息,卻沒有收到關於他後來在幼發拉底河被迦勒底人擊敗這一更重要事件的消息,那麼如果祭司們對迦勒底人入侵他們自己的土地保持沉默,這有什麼奇怪的呢?是的,如果合弗拉在外國征服者手中遭受的悲慘結局,被他們描述為他自己人民的行為,這又有什麼奇怪的呢?」(參見羅林森的《希羅多德》第二卷附錄第 8 章。)對希羅多德的歷史陳述進行公正的評估,其中所指出的原因,特別是埃及戰士階級的革命,可能足以解釋合弗拉的倒台。然而,埃及人民的仇恨,不僅在希羅多德中有所表達,而且得到了紀念碑證據的證實(羅塞利尼在此聯繫到合弗拉在紀念碑上的一個綽號:「Remesto」)——這種在希羅多德中描述的對合弗拉的仇恨,針對一位本土統治者,如果它不與迦勒底人入侵埃及有某種聯繫,就很難解釋,因為合弗拉的傲慢在埃及人民眼中顯得更加可憎,因為他所造成的土地與居民的苦難,與之前的繁榮與輝煌形成了鮮明的對比。埃及戰士階級對外國僱傭軍的怨恨不可能像某些人所假設的那樣重要,因為即使是阿馬西斯(他此後一直統治到去世,共四十四年,並由其子繼位)也僱用愛奧尼亞人作為他的衛隊,並且總體上給予希臘人比其前任更大的恩惠與特權。此外,正如普遍認為的那樣,以西結書 29 章中對埃及的預言大綱也存在,它區分了以西結書 29:6 等與 29:4 等——前者以刀劍為象徵(以西結書 29:8);後者則指在曠野中的覆滅。特別是如果接受希齊格對「魚」(以西結書 29:4)的解釋,即指法老的戰士,而「曠野」隱含了對利比亞的暗示,那麼以西結書 29:4 等中所說的,可以用希羅多德所轉述的敘述來解釋,而以西結書 29:6 等則會像征服推羅之於圍城一樣,是對該事件的補充。在合弗拉滅亡的悲慘狀況中,阿馬西斯隨後振興了埃及。無論如何,正如托魯克所指出的,合弗拉的死亡正好發生在尼布甲尼撒佔領埃及的時期;因此,事態發展接近於通常從約瑟夫斯(Josephus)那裡提取出來以證實我們預言的內容——《駁阿比安》(contr. Ap. i. 19)。其中指出,貝羅蘇斯(Berosus)報告說,巴比倫人(尼布甲尼撒)「征服了埃及、敘利亞、腓尼基」等。此外,在以西結書 20 章中,他指出麥加斯提尼斯(Megasthenes)將尼布甲尼撒置於赫拉克勒斯(Hercules)之上,因為他使利比亞與伊比利亞的大部分地區臣服於自己(參閱《古猶太史》x. 11. 1,以及斯特拉博 xv. 1. 6;另見哈弗尼克注釋第 435 頁,反對希齊格的評論)。在《古猶太史》第 10 卷第 9 章第 7 節中,約瑟夫斯表達了這樣的觀點,即「在耶路撒冷毀滅後的第五年,即尼布甲尼撒統治的第二十三年,他對柯里敘利亞(Cœlesyria)進行了遠征;當他佔領了它之後,他對亞捫人與摩押人發動了戰爭;當他使這些民族臣服後,他進攻埃及以推翻它,確實殺死了當時在位的國王,但又立了另一個;此後,他將那裡的猶太人俘虜帶到了巴比倫」等等。希齊格對早期戰爭遠征時期的十年時間表示懷疑,但托魯克堅持這一觀點。耶路撒冷陷落後的第五年將是公元前 581 年;推羅的十三年圍城將落在公元前 586-572 或 573 年的時期。對於部分時間平行的不同行動,我們只需假設使用了軍隊的不同分遣隊,這樣尼布甲尼撒的全部力量就不會同時出現在推羅面前。托魯克像尼布爾(Niebuhr)一樣,將埃及受壓迫的四十年擴展到卡爾基米什災難與合弗拉倒台之間的整個空間(三十六年),「在此期間,埃及由於合弗拉持續且在很大程度上不幸的軍事冒險,必然人口大量減少且極度虛弱,直到最後迦勒底人的入侵完成了這種壓迫。」托魯克認為,「正如先知在實現的開始階段包含了未來(耶利米書 13:18;以西結書 30:24),在最後且完成的實現中,他們也包含了早期的不完整實現。」這並不否認四十年的象徵性解釋(見注釋)。約瑟夫斯陳述的價值可能會像希齊格那樣受到質疑,但對於世俗歷史與我們預言的關係而言,合弗拉悲慘地滅亡(以西結書 29:4 等;耶利米書 44:30 等),以及埃及在阿馬西斯統治下再次復興,儘管作為一個王國,它既無法與其古老的榮耀相比,也無法與其他大帝國相比(以西結書 29:13 等),這就足夠了。關於埃及的復興,鄧克爾(Duncker)提到,根據祭司的統計,當時它有 20,000 個城鎮與城市(赫爾佐格《百科全書》第 1 卷第 150 頁),儘管這是「埃及榮耀的最後時期」;萊普修斯(Lepsius)對此說道,埃及屈服於波斯勢力的第一次壓力,並在公元前 525 年至 504 年間成為波斯的一個省;後來它再次短暫獨立,直到公元前 340 年被波斯人重新征服,並於公元前 332 年落入亞歷山大大帝手中,等等。
  1. 關於埃及對尼布甲尼撒復仇的重要性,參見以西結書 29:18 的注釋。同樣,對於迦勒底人的政策,從以西結書 29:17 等中,我們清楚地看到了向埃及的過渡(哈弗尼克:「如果尼布甲尼撒想一勞永逸地確保對腓尼基的佔有,埃及必須被徹底擊碎。」)。關於埃及本身的重要性,其特有的重要性,在以西結書 25 章的導言結尾處已經有所提及;正如基爾以正確的感覺所指出的,埃及與以西結提到的其他民族之間的區別。但埃及在此處的聯繫中意味著什麼,這必須從它與以色列的關係中來辨識。確實,對亞捫、摩押等,以及對推羅的指控,即幸災樂禍、敵意、對以色列的嫉妒,在法老與埃及方面並未提及。可以說,埃及對以色列的罪咎更像是虛偽、背信棄義的友誼。另一方面,如果傲慢的自給自足必須被視為埃及的特徵,那麼同樣的自負也出現在推羅王身上(以西結書 28 章);在這方面,推羅構成了通往埃及的合適過渡點。推羅與埃及之間的區別或許可以發現於:雖然推羅王國特別經歷了其神聖的輝煌與過去的偉大,正如我們所見,在它與大衛王國的早期聯繫中,埃及則因朝聖先祖亞伯拉罕、以撒與雅各的寄居,以及更因其後裔形成一個民族而獲得了重要性。最重要的是,救贖的概念與埃及地聯繫在一起。因此,這裡存在著相反的關係:推羅曾與以色列一起上學;而以色列則在埃及上學,這在他們作為一個民族的獨特性所表現出的多種一致與對比中得到了證明,而我們無需因此就採取斯賓塞(Spencerian)原則 [即對埃及制度的奴性借用]。比起其他任何事物,這更能從以色列作為一個民族的記憶,以及埃及風格與方式對他們神聖事物的印記,他們對埃及持久的同情性回歸中得到理解。以色列無法讓埃及離開視線,這有其根植於人性的原因;我們甚至必須向這個世界的孩子學習(路加福音 2:6)。但它也有其危險的一面。這是以色列的世俗化、倒退,因為以色列已經被耶和華從這個世界中拯救出來,而耶和華曾透過摩西在與埃及的聯繫中威脅他們將面臨最大的災難(申命記 28:68)。我們在世上有苦難,我們可能會對世界有恐懼;然而,這種恐懼在運作上可能是健康的。但危險的是在埃及尋求停留、信任與信心。在這方面,埃及被指定為罪孽的提醒者(以西結書 29:16),因為對於以色列來說,它不僅僅是昨天,而是從古以來(參閱以西結書 16:26;23:8;23:19),就具有抵抗耶和華並引導他們遠離祂的致命傲慢意義,具有世俗權力的意識,這種意識在典型的法老傲慢中表現得與出埃及記 5:2 一樣明顯(以西結書 29:3;29:9),並且具有更大的誘惑力,因為一種自覺的、持久的世俗權力確實足以給人留下深刻印象。與埃及的友誼是以色列所能想像的最輕蔑的關係,因為這必然意味著以色列民族不僅對他們以前的奴役之家,而且對從中獲得的強大拯救,以及總體上對他們與耶和華的關係(作為他們自己與他們祖先的神,他們從童年狀態起就被拋向祂)的冷漠。為了考慮這種關於彼此的特定歷史地位,根據這種地位,以色列的成長、繁榮與衰落與埃及緊密交織在一起,以西結的預言「比對其他民族更詳盡地論述了埃及」(哈弗尼克)。然而,它更有助於解釋對埃及的審判呈現出與對以色列的審判驚人地平行,並最終得以執行(參閱以西結書 29:5;29:9 等,12,13 等)。同樣引人注目的是,因為它是獨一無二的,關於埃及復興的展望與宣告,以及僅僅是關於它的宣告,這些已被引入我們先知的預言中;透過這一點,埃及也明確地與以色列保持平行。帶來埃及如此清晰記憶的,不僅僅是奴役之家或罪孽,而是約瑟的榮譽職位,以及雅各的糧倉,連同他的家人。參閱申命記 23:7。
  1. 內特勒(Neteler)的解釋開闢了一條確實完全不同的道路,令人驚訝地讓人想起科塞烏斯(Cocceius),只是帶有特別的天主教傾向。根據他的說法,針對外國民族的預言構成了四個組,每一組包含四個部分:第一組,以西結書 25 章;第二組,迦南文化發展的覆滅,與耶路撒冷更高的呼召形成對比,並在推羅達到頂峰。為了這種四重劃分的利益,他將針對西頓的預言與推羅分開;它屬於埃及組,因為「西頓的繁榮落在埃及作為含米特(Hamitic)權力與文化承載者的時期」,並且「西頓的發展是含米特-埃及的一個分支」。以色列在第三部分(以西結書 28:20 至 30:19)中的應許必須與第一組中同類的應許平行,其中懲罰是針對與以色列有關的四個民族而威脅的;正如第一組「透過以西結書 21 章(亞捫)與耶路撒冷的第一次毀滅聯繫在一起」,所以「第三組透過其中發生的開口,與耶路撒冷第二次毀滅的象徵有更密切的聯繫」。根據內特勒的說法,針對埃及的最後四個預言是「純粹的象徵」。正如亞捫「在耶路撒冷毀滅後,將倖存的餘民趕出了猶大」,所以「摩押在以色列進入迦南之前,誘惑他們陷入了嚴重的偶像崇拜」;因此,在針對亞捫與摩押的預言中,以色列關於迦南的開始與結束被聯繫在一起。以東與非利士人的懲罰必須指向「大衛王室的重建」。關於推羅,內特勒表達如下:「神命令以色列剷除迦南人,但他們因疏忽而導致自己的毀滅,神將透過尼布甲尼撒在推羅身上執行這一命令」;這一命令必須與公元前 800 年最後時期的歷史發展有著值得注意的聯繫,其中「那些在西方的(迦太基人、希臘人、羅馬人)帶來了真正的進步,而那些在東方的(衣索比亞與埃及的含米特王國、亞述與迦勒底的閃米特王國、雅弗的米底亞人與波斯人)以較小的規模重複了前兩個時期的發展,但彷彿藉此西方圈子的問題應該得到解決。」他說:「如果以色列透過剷除迦南人,根據民數記 36:6-9(!),進入了腓尼基人的位置,它將形成這一時期發展的第一個成員,並將為第二個三分之一時期出現的希臘文化展示正確的道路。」為了盡可能挽回被忽視的部分(!?),「尼布甲尼撒必須使含米特的推羅臣服,甚至直到赫拉克勒斯之柱,並將東方圈子聯合到龐大的迦勒底王國中,以便外表上微不足道的以色列可以被置於這個巨大的閃米特權力的中心,該權力甚至將其統治擴展到高北方的圖蘭(Turanian)部落。」這種閃米特與含米特種族之間的對比(已經出現在挪亞的預言中)對於理解以西結在關於推羅與埃及的預言中的象徵性呈現必然具有重要意義。關於內特勒所分配的第三組,一直延伸到以西結書 30:19,我們了解到,首先,在針對西頓的預言中,「土地的第二次佔有與第一次聯繫在一起,正如在以西結書 20 章中,第一次從埃及的拯救與更高意義上的拯救相平行。」「由於以色列沒有完全執行剷除迦南人的任務,根據民數記 33:54,他們本應佔據迦南人的位置,這些人對他們來說變成了荊棘與蒺藜。另一方面,隨著第二次佔有,甚至由挪亞所宣佈的迦南的奴役在某種程度上實現了,因為迦南歷史變得滅絕。本節的第二部分,即以西結書 29:1-16,將由埃及的罪孽所導致的以色列在迦南的第一次寄居的結束,與埃及的結束聯繫起來;而埃及的羞辱是以色列的一種提升,以致基督教將不會受到依賴於衰落的異教的誘惑。」以西結書 29:11 等中出現的四十年,絕不能與猶大的四十年區別開來,先知為此必須在右側躺臥四十天;也就是說,正如內特勒在以西結書 4 章中所評論的那樣,「這是一個時間的象徵性指定,從聖殿毀滅一直延伸到流亡歸來,源自於在加低斯(Kadesh)的寄居。」「前兩個部分,以西結書 28:20 至 29:16,闡述了世界歷史觀念,這些觀念將透過基督教的引入而實現,但對於實現應該如何準備、開始與推進的方式與方法,沒有給出任何信息——這首先由先知在第三部分(以西結書 29:17-21)中引入。閃米特人的力量,神透過它在世界歷史中征服了迦南,也必須在埃及方面推進這項工作。為了以色列的利益,他們的侍奉神與迦南人的工業形成對比,神將把閃米特的世界權力轉向埃及,以色列因埃及而被迫從事迦南人的工作,並為他們建立補償要求,因為他們在迦南方面的勞動,神將使這些要求有效,因為埃及對以色列人施加了奴役。神在第一次拯救時,在衝突之後從埃及奪取的戰利品,只是後來掠奪的一種預表,這種掠奪以預備性的方式由尼布甲尼撒開始,並在第二次從埃及拯救之後,即在神僕的苦難所實現的救贖之後,當天上地下所有的權力都交給了教會的主教職位時(!!)。這次對埃及勝利的結果(以西結書 30:1-19)以對埃及審判的形式給出,其中描繪了它的荒涼以及它的偶像與軛的毀滅;但聖約之地的子民也受到了審判的打擊,這指向了他們中間應該發生的墮落。」這種天主教神學歷史解釋與以西結注釋的延續將在第 9 號中給出。
  1. 柯塞烏斯(Cocceius)針對結 29:21 評論道:「邪惡米羅達(Evil Merodach)給予約雅斤自由,並在列王中給予他首要的尊榮。此外,但以理在尼布甲尼撒的國中,以及在波斯統治下,都位居高位。古列(Cyrus)蒙神呼召,下令帶領百姓歸回,好讓他們重建聖殿。當以色列人獲得自由,且他們的祭司戴上冠冕——作為百姓自由的標記——時,以色列的角就長得更高了;正如申 30:5 所宣告的,以色列人變得比他們的列祖更強大。但最特別的是,當那角從大衛家長出來時,它使百姓從一切奴役中得釋放,制伏了他們的仇敵,並使外邦人臣服於以色列,詩 132:13-18。」
  1. 克里福斯(Kliefoth)評論說,耶和華的日子「並非指某個時間點上的審判,也不是對整個異教世界的毀滅」;他接著說:「耶和華的日子是一個不確定的時期,在此期間,神將陸續以審判和毀滅懲罰所有的異教國家,正如他們對神子民所表現出的敵意,以及神看見他們的時候已到一樣。從這個觀點來看,關於耶和華的日子臨近的宣告,也應當如此理解。這日子持續的時間很長,直到末日審判時,整個與神為敵的世界都將被毀滅;但每當某個特定的民族,因對神子民表現出惡意而落入公義的滅亡判決時,這日子就不斷地重新開始。因此,在各個預言中,耶和華對異教國家臨到的日子,根據它們所涉及的關係類型,有著不同的terminus a quo(起始點)。」只是不可忽視的是,在結 30:1 及隨後經文中,所注視的並非僅僅是埃及,而是埃及與異教國家之間的聯繫;然而,這並非指對所有反神權勢力的審判日,正如海弗尼克(Hävernick)已經讓先知看見這個普遍概念的實現;而是正如耶路撒冷的時候到了,即審判從神的家開始的時候,現在神這審判臨到外邦人的時候也必然近了。亨斯登堡(Hengstenberg)在此發現了路 21:24 的基礎經文,並指向羅馬帝國的傾覆——即在猶太民族的無花果樹枯萎(馬太福音 21 章)之後,要被丟在海裡的「山」,以及要被拔起並移到海裡的「桑樹」(路 17:6)。
  1. 正如在推羅王國(以西結書 28 章)中,曾提及神聖山上的神聖時刻,在那裡也以類比的方式,讓人回想起伊甸園,特別是神的園子。這種對樂園的回顧,為舊約世界提供了一個beau-ideal(理想典範),即普遍的標準;因此,對於亞述,以及與之相關的埃及(其歷史地位與推羅不同),在以西結書 31 章中,這種回顧再次適當地出現。正如在新約中一切都以天國來衡量,在舊約中,地上凡是榮耀的,或曾經榮耀的,都被賦予了伊甸園和樂園的屬性。
  1. 關於「陰間」(Sheol)一詞的詞源,公認存在著極大的分歧。對於聖經的概念,特別是該詞在舊約中的含義,從這場詞源學的爭論中只能得出這一點:無論是源自 שָׁעַל(shā‘al,挖空),因為它指向「挖空」,從而指向墳墓;還是胡普費爾德(Hupfeld)所採納的源自「下沉」和「彼此分離」,即下沉、深淵、裂縫、空洞——因為埋葬和身處墳墓可以由此表達——兩者都同樣支持這樣一個論點:陰間與墳墓在某種程度上是重合的。另一方面,源自 שָׁאַל(shā’al,要求)的詞源,僅表達了陰間作為死亡的力量和方式,即以貪得無厭的慾望要求將所有活物據為己有(參賽 5:14;哈 2:5;箴 27:20;箴 30:16)。作為一種不定式動詞名詞,該詞的使用主要屬於舊約的詩歌語言,這也解釋了它從不帶定冠詞的情況。陰間表現為所有墳墓的總和。誰敢否認這一點,至少在以西結書第 31 和 32 章中是如此?它是普遍的墳墓,將所有地上的生命召喚到自己那裡,無論他們曾達到多高,無論他們曾多麼輝煌,無論他們曾多麼英勇地戰鬥。然而,儘管陰間與墳墓(בור,bōr)有時似乎很接近(參賽 14:11, 15),甚至相互覆蓋,但仍不可忽視的是,墳墓更確切地說只是進入陰間的入口(詩 16:10),它確實如通常所描述的那樣,保留了墳墓的色彩,無論是整體還是細節(ירכתי בור,yarketē bōr,坑的深處,結 32:23);這是將墳墓的概念延伸到了來世(而墳墓本身始終是此世之物)。當陰間被構想為一個地點,且確實是一個深淵時,這與上述表述完全相容,正如慣用語「下到」、「被拋下」由此解釋為等同於被交付給死人一樣。對這種未來的偶爾詩意描繪,絕不能被正式教條化為一個帶有大門、河流等的實際地下世界(伯 38:17;詩 18:5 及隨後經文)。可拉一黨的下沉(民 16:30)往往是作者心中浮現的畫面;這與巴勒斯坦多石窟和洞穴的地形,或希伯來家族墓穴的黑暗、埃及地下墓穴世界的寂靜無關。然而,地球的內部和最深處(結 26:20;結 32:18)並非地球內部的區域本身,而是 שְׁאוֹל תַּכְתִיָּה(she’ōl takhtīyāh),即「下方的」陰間(地下,結 31:14);這部分是與作為神聖生命區域的天堂相對照,部分是與面向天堂的表面(即地表)相區別。正是出於這種對照,以及與世俗生命的區別,必須理解陰間及其相關事物。人所被交付的死亡(結 31:14)不僅僅是一種下沉,不是湮滅,而是作為罪的懲罰,是否定神的必然結果。作為一種狀態,它是相對於神的對照,是咒詛,是對罪人的審判;因此,它是相對於作為神聖生命、救恩和福分的生命之對照,直至永恆的滅亡;因此,陰間設定了一種具體的、個人的生命延續:在以西結書(31 章)中,死人被描述為在空間中以個體形式繼續存在。諸如詩 104:29;詩 146:4 等經文,當然是指在肉身中的世俗生命,及其目的和事業、行為和思想、知識和智慧(傳 9:10;因此我們的主自己在約 9:4 中也考慮到這一點,以說明祂在肉身時工作的勤奮)。正如在必死肉身中的地上生命對所有人來說都是艱難、貧乏和悲傷的一樣,隨著生命力的衰退,以及靈魂與身體結合的解體,必然會變成寂靜、無能,以及生命能量在指定行動領域的撤回。但像伯 26:5 及隨後經文、結 38:17、箴 15:11、詩 139:8 這樣的經文,見證了永生神的同在,所有受造物的存在與消逝都受祂制約,正如與陰間並列的 אֲבַדּוֹן(’ăbaddōn,滅亡)中所說的那樣(參可 12:27;路 20:38)。因此,與作為神聖生命適當區域的天上世界相對照,並非存在與不存在的對照;同樣,陰間的持續存在也不是一種無意識的影子存在,至少根據以西結的描述並非如此:陰間的英雄們說話,並知道自己相對於他人而言的身分,有感覺等。由於舊約時代死人被稱為「陰魂」(רפאים,rephā’īm)這一點無法證實,因此,例如撒母耳的顯現(撒母耳記上 28 章),其精神和言談與他生前完全一致,絕不是像底比斯先知提瑞西阿斯(奧德賽 x. 492 及隨後經文)那樣作為一個例外被提出。在舊約中,我們也讀不到任何關於與血液擁有權相關的過去生命的本能重複和延續。對陰間的描述——其中往往被摻入了太多的異教元素——絕不是對圖像的在地化,正如邁爾(Meier)所說,這種圖像「在活人心中,對於他們死去的同胞而言,就像一個蒼白、無血、陰影般的形體」。陰間的生命確實不能違背人類生命所處的條件。人是靈魂,但他有靈,這對他而言構成了個體生命所依賴的力量;而靈魂顯然是其居所,正如身體是其器官一樣。如果與身體相連的生命表現為肉身生命,那麼當與身體分離時,它將成為靈的生存,離世的人必然會被視為靈,只有在回顧早期肉身生活的意義上,才能被稱為「靈魂」。從這一面來看,對陰間的描述,特別是與地上的生命相對照時,確實保持了對那裡存在狀態的適當關注。隨著下到墳墓,明亮歡樂的陽光對人消失了;因此陰間是黑暗和死蔭之地(伯 10:21)。當光明世界是一個有組織的世界時,陰間的午夜區域顯現為物質的混亂交織,是混沌的(伯 10:22)。忙碌的生活,在以西結書這一章中被反覆稱為「喧囂」,在墳墓中變得靜止不動;因此在詩 115:17 中,死人下到寂靜、靜止之中(參詩 104:17;詩 31:18)。然而,詩 88:12 中「被遺忘之地」的表達,不可過度延伸,儘管必須堅持其中的參考意義,即正如神將大地賜給世人(詩 115:16),祂奇妙作為和公義的彰顯,也應許給在肉身中的人。這並非以異教唯物主義的意義,而是以基督論的方式,儘管仍是在時間的層面上,在舊約中呈現了這種思想。因此,諸如詩 6:5;詩 30:9;詩 88:10-11;詩 115:17;賽 38:18 等經文都應如此理解。因此,死人是「完了」(詩 88:5);他們的狀態,即陰間,是沒有歷史的(另一方面,參林前 15:19)。但為了完成我們對舊約陰間的認識,倫理的一面不容忽視,即報應的概念在其中同樣需要考慮(參結 32:23 及隨後經文)。敬虔人被聚集到他們的列祖那裡(創 25:8;創 35:29 等)。這是一種表述方式,在路 16:22 中為窮人得到了一個非常感人的說明,他世上沒有兄弟,是一個卑微、被遺棄的人,當他說被接到亞伯拉罕的懷裡時。被奪走的義人進入平安,並安息在墳墓的根基上(賽 57:1)。至於靈魂在脫去身體後,是否會發生「一種無效的、試圖在肉體上鞏固自己的折磨性努力」(貝克,Beck)——然而靈不能被視為與靈魂分離,靈魂制約了其個體性,因此也不能被認為「在死後沉淪於肉體的腐敗中」——這可以留待決定。足夠的是,財主發現自己「在痛苦中」。然而,蘭格(Lange)正確地強調了這樣一個思想:對於惡人來說,陰間仍然不是地獄。
  1. 內特勒(Neteler,參 4)關於結 30:21 至 32:32(即他所劃分的第四組)主張,「通過四個象徵,展示了一個與教會對立的權勢的傾覆」,並且所說的內容應「在更廣泛的意義上從末世論角度」來理解。埃及被他視為「瑪各權勢的象徵」,而在迦勒底人之下發現了「羅馬人和德國人的結合」。在這裡,內特勒的書探討了「俄羅斯泛斯拉夫主義」。最後兩個象徵必須在瑪各的傾覆中「僅僅是暫時地」實現,因此「它們的完全實現屬於更遙遠的未來」。

【講道提示】

關於第 29 章

結 29:1-5。以埃及作結,正如埃及在以色列方面是開端一樣。——「對以西結而言,埃及是他百姓恥辱中最古老的國家」(烏默,Umer)。——神讓我們說的話是多麼清晰!這地址寫得明明白白,對話語指向誰毫無疑問;同樣清楚地閃耀著是誰在下面署名,因此誰將會監督所說之事的準確執行。這不會按照人的言論和意見進行,而是按照神主宰所說的進行。——預言的話語越是確定,因為它的應驗現在完全擺在我們面前。——法老們還剩下什麼,都躺在荒野之中;他們是沙子至今仍拒絕掩埋的廢墟!——「凡人怎能說:這是我的,或:這留給我?但繁榮,若不被理解為神的祝福,會使人愚蠢地驕傲。看那裡,苦難的祝福,它在我們眼前證明,沒有什麼是我們應得的,也沒有什麼是我們永恆的財產」(斯托克,Stck)。——那些不尋求上面之事的人,正是用這樣的眼睛看待流經大地的尼羅河。——「但從啟 11:8 可以看出,也存在一個屬靈的埃及,那是一個束縛神子民並使他們成為奴隸的民族、王國和統治。現在,正如在海中的大龍之下,敵基督也將被考慮,連同他的鱗片和附著在他身上、多得數不清的肢體一樣,這權勢也將在推羅王子之後,與他所有的追隨者一起受到審判,他們因傲慢的良心對信徒做了許多惡事。那時,以色列家有時認為屬於肉體手臂之蘆葦的虛假幫助也將顯現」(B. B.)。——「撒但對耶穌說:這一切我都要給你,世上的萬國和萬國的榮華,儘管實際上連其中的一個原子都不是他的」(路德)。——「哦,人在繁榮中是多麼虛空!」(斯托克)。

結 29:4-5。至高者高於一切最高者。那從天上來的是高於一切的。——「當人們只有在損失中才明智地認識到,他們所驕傲和誇耀的一切都是神所賜的,這很糟糕」(斯托克)。——荒野中的法老,與荒野中的耶穌。——那些將自己置於他人之上的人,很容易發現他們在自己意識到之前就已經被拋棄了!——耶和華對法老們的審判!——金字塔旁的耶和華,與拿破崙在它們面前,是完全不同的對象。——荒野中的傾覆是荒涼廢墟的形象。

結 29:6-7。神不僅懲罰那些依賴肉體的人,也懲罰那些本身就是肉體卻希望別人從他們身上找到安慰的人。——沒有對神的認識,也沒有對自我的認識——這就是導致虛假自信和對人虛假信任的原因。——神在揭露虛假和腐爛支柱中的愛。——「世上的一切都是蘆葦,如人的恩寵、世俗的繁榮、美貌,甚至是肉體生命本身;從外面看它像一根杖,好像許多人正靠著它行走,但裡面卻是空心且脆弱的」(斯托克)。——但對神已將自己、以及祂所有的智慧和全能託付給的百姓來說,這樣的蘆葦是最可疑的。——這與一個人自己的義、良好的意圖和虔誠行為的欺騙和外表當然是一樣的。人們無法讓手和肩膀離這些東西足夠遠。——有多少人的良心裡有這樣的碎片!——我們骨頭中虛假的蘆葦碎片,使我們的行走如此無力,我們的支撐如此不穩。——「士兵們嘲弄地給基督一根蘆葦,馬太福音 27 章」(路德)。

結 29:8-16。神藉著刀劍進行的審判,對敵人與朋友、戰士與征服者、土地與百姓的意義。——荒涼永遠是懲罰的標記。首先人變得荒廢,然後他們的地方被荒廢。——凡百姓在神面前變得荒廢的地方,神就使那地因沒有百姓而荒廢。——凡想要使自己成為他所說的那樣的人,神必須與他了結,好讓他學習他自己是什麼,以及神仍然能做一切。——我的與你的,作為推動世界歷史的巨大爭論。——所以百姓的罪是他們的毀滅;但儘管古代歷史充滿了例子,現在活著的人卻不願從中獲益。——「難道不應該為這樣的言論感到羞恥嗎,因為它很快就必須變成過去——這曾是我的;而且這往往伴隨著許多悲傷?」(B. B.)。——對大地的描述也是對神公義的描述。——藉著沙漠黃沙中的碎片和箭頭,以及至今仍指向天空的方尖碑,人們現在讀到了人、國王等的名字;但神的 feci(作為)同樣可以在那裡讀到。——神聖的緩刑季節。——羞辱的歲月對埃及以及我們所有人作為懲罰和從高傲中得釋放的意義。——站得低比越過界限更安全。——「世上所有的變化最終都與教會有關」(斯托克)。——神知道如何從祂自己百姓的眼中撤去那些使他們眼花繚亂並俘虜他們的東西。——「這就是所施加的一切審判的目的,將信徒群體從對人的信任中撤出,並以對神的堅定信靠取而代之」(B. B.)。

結 29:17-21。戰士的服役是艱苦的服役。服事神的人不會白白服事。——我們工作的報償從來不是基於功德,而總是出於恩惠。——「世界的倒塌是選民的拯救」(H. H.)。因此,抬起你們的頭,因為你們的救贖近了(路 21:28)。——當世界變得貧窮時,義人的骨頭就繁茂。——廢墟中產生的新生命。——在沉默之後說話,比在說話之後沉默更好。——是神必須為我們開口,祂也能做到。——世界中的不朽與聖所中的永生,詩 23:6。

關於第 30 章

結 30:1-9。「神的審判從祂自己的百姓傳到其他民族;因此異教徒的日子不會太遠了」(柯塞烏斯)。——絕望在嚎叫,希望在等待。——陰雲密布的日子也是死亡的日子;大地被遮蔽,不見天日,特別是當天空首先對靈魂遮蔽時。黑暗隨之籠罩上下。那麼墳墓是多麼黑暗!——壞日子要以警醒來應對;嚎叫只是在它們之前,就像雷雨爆發前的巨響。

結 30:4-5。許多人隨著一個人的倒下而被帶走。在世界上發生的每一次審判中,都要看到即將在世界上執行的審判的預表和序幕。——如果不是立即與罪人一起,至少是在罪人身上,因此通過罪人,他的同伴也將受到懲罰。——神擊打的地方,不僅是一個民族所製造的騷動,以及它藉此製造的喧囂、它的工作和收益被摧毀,而且法律、秩序以及一切所依賴的基礎也被推翻。

結 30:6-7。一個曾經對我們有幫助的人,在一個晚上可能會變得多麼無助!願神成為我們的幫助,祂創造了天地。

結 30:9。萬物都作為神的使者服務;特別是祂的話語,因此它不能被捆綁,而是成就祂所差遣它去做的。——神的審判座總是立在人類之中,世界歷史就是神的審判。——世界歷史中的恐怖。——正如個人有虛假的安全感一樣,整個民族也有糟糕的安全感。——民族的安全感是民族的損失。

結 30:10-19。當人們不在節日裡聖化神時,神就使他們忙碌的活動去過節。——當神願意時,一個人的名字就能使世界恐懼。但天下人間只賜下一個名,我們可以在一切恐怖面前快樂地誇耀。——暴力行為之後會有更暴力的行為,暴君被暴君推翻。——「凡將自己賣給罪的人,在這樣做時已經將自己賣給了他的敵人」(斯托克)。——神的祝福使土地豐饒,祂的咒詛使土地貧瘠。

結 30:13。神的手總有一天會落在所有的偶像身上。——從異教的傾覆中可以看出偶像的虛空。——「古代著名的城市在哪裡?為什麼它們埋在雜亂的石堆中?罪人,看看罪能造成什麼」(斯托克),——它如何能建得很高,卻不能持久,甚至能造成更大的破壞。——神與王子結合,是偶像崇拜的共同錯覺,起初在輝煌中,隨後在廢墟中!——恐怖是勇氣的對立面,但不是對主的敬畏。——神點燃火的地方,總是為了審判;舊的在其中被焚燒,但新的從廢墟中湧現。——沒有推翻,人類的生活就沒有進步。

結 30:16。人難道不總是處於衝突之中嗎?

結 30:17。隨著年輕一代,一個民族的人類未來就沉淪了。即使是年輕人也應該是神的「選民」;相反,撒但在任何時期都沒有像在青年時期那樣在人身上擁有如此多的本性。

結 30:18-19。你們還有光的時候,應當在光中行走,——我們,也就是那些在耶穌基督的面容上擁有神知識的人。——神的審判可能通過人的教條和錯誤的哲學,也向我們遮蔽了真理的太陽,並在人的視野中將天堂和永恆包裹在黑暗中。——當最終,隨著神的權柄,人對法律的權柄也讓位時,那麼,在迷信讓位於不信的地方,軛一個接一個地落在他們身上;這只是暴君的交換。——世界歷史的掘墓人已經將多少古老而崇高的名聲埋在草皮下,與其他垃圾混在一起!什麼是 gloria mundi(世界的光榮)?——一個過客。——埃及的新災難。——法老的靈繼續是法老們的靈。——自我的高度不是高度——至少不是在神的審判中站得住腳,並且在其他一切都倒下和消失時仍然保持的高度;但真正意義上的高度是那僅僅被稱為「天離地何等的高」的高度,詩 103:11。這應該被認識到,不僅僅是在最後,在哀哭切齒中,而是在及時的時候,當它還能為和平服務時,用冷靜開放的眼睛。「所有思想中最悲慘的是與神無分。有多少作惡者輕易地將頭伸向刀劍,確信通過懲罰他能成為神的分享者!」(H.)

結 30:20-26。人們視為「手臂」的東西有多少,而這些手臂又是多麼容易折斷!——主的手臂(以賽亞書 53 章),人的手臂,以及王子的軍隊。——「手臂折斷比癒合容易;但現在首先是良心,它是多麼痛苦地刺痛,癒合又是多麼漫長!」(斯托克)。——神所折斷的,只有神能醫治。

結 30:22。但人從骨折中永遠不會滿足;只要他還能移動和攪動,他就必須表現自己。因此,如果我們不以恩典為基礎順服神,就將會有無情的毀滅。——「疾病折斷一隻手臂,死亡折斷兩隻手臂」(斯托克)。——我們必須忍受的每一次折斷都是對悔改的呼喚。

結 30:23。「凡不在祖國敬畏神的人,如果他在異國他鄉經歷各種不幸,並沒有受到不公正的對待」(斯托克)。

結 30:24-26。「力量和軟弱都來自神」(W)。——「耶和華站在誰的一邊,那人就在衝突中得勝;他生活繁榮;他享受工作的祝福。但主已將這種恩惠應許給義人。沒有神,一切都以不幸、悲傷和滅亡告終」(斯托克)。——凡事奉神的,也事奉靈的國度和能力;正如最後,這世界所有的國度都將成為神和祂基督的國度。

關於第 31 章

結 31:1-2。「埃及的偉大是反對先知警告的狂妄。但偉大並不是毀滅的保障;世上沒有任何偉大能抵擋神的打擊」(H)。——「聖經中將王國比作樹木是公正的,不僅因為它們的形式、它們為人和獸提供的保護和陰影,也因為它們的果實;更進一步說,王國像樹木一樣,繁榮又停止存在,被風吹倒,或被人的斧頭砍倒」(L)。——人們將自己與他人比較是很好的,儘管不是為了像聖殿裡對著稅吏的法利賽人那樣認為自己比別人好,也不是為了嫉妒他人;而是謙卑地認識到我們是人類的一部分,人類可能發生的事也可能發生在我們身上,並且最終將無一例外地發生。此外,為了使每個人對自己的命運更滿足,與他人比較通常是適用的。「這兩種推論都是正確的:正如神提升了那個謙卑的人,祂也能在祂自己的時候提升我;正如神貶低了那個驕傲的人,我也可能遭遇同樣的事」(斯托克)。

結 31:3-9。「世界歷史可以教導大領主們許多,他們不應依賴自己的力量」(Lg)。——統治者和王子應該是義人的遮蔭樹。——「神也對異教徒行善,好讓他們尋求神,或者可以找到祂,徒 17:26-27」(斯托克)。——「哦,如果忘恩負義的人能感知到,有多少恩典的溪流流向他們!水確實不止一種——一部分人在純粹的幸福中游泳,另一部分人在苦難和逆境中;但目標是一致的,在那些懂得正確評估事物的人眼中,隱藏在後者之下的神聖慈愛肯定比前者更大」(B. B.)。——但他們的有利條件和神的友善,對許多人來說只起到膨脹他們的作用,使他們變得驕傲和傲慢——這當然不是賜下這一切的目的。——與他同在的人若溢出,就應該讓它流向他人。

結 31:7。在適當的意義上成為根本是一件好事,即一個人應該知道他的根在神裡面。——「王子的真正美德在於美德,這美德裝飾每一個人,特別是王子——首先是仁慈和公義;為受迫害者提供保護和慰藉;向苦難者伸出他的枝條;身邊有閃耀著他自己美德的僕人,這樣,正如在每一根枝條上都能看到樹的本性一樣,在每一個僕人身上也能反映出王子的品格。他和他們對好人來說不應是可怕的,對他的臣民也不應是壓迫性的。百姓的愛是王子家族的好根基」(柯塞烏斯)。

結 31:8。被嫉妒比被憐憫更好。神使人美麗,正如祂也獨自使人善良;後者是神性,前者是人的神聖形式。

結 31:10-13。我已將你交在某某人的手中——這解釋了許多黑暗。——傲慢的精神走在前面,是隨後墮落的關鍵。——「然而,我們在亞當裡都傾向於靈魂的驕傲;而這個世界的消逝之物,財富、榮譽、輝煌、美貌、知識等,滋養了我們的自然傾向,這些都是我們高估的東西。然而,即使是一件樸素的罩衫也常常掩蓋了令人反感的傲慢。但國王們通過他們的諂媚者被滋養在這種惡習中,這是所有其他惡習的根源」(L)。——一個人必須成長才能將頂部舉得那麼高;這不是那麼快就能達到的;——另一方面,要達到最低的深處,只需要一次傾覆,這可能發生在瞬間。——下樓梯比再爬上去要快得多。——神不能容忍驕傲;我是心裡柔和謙卑的,這是神在肉身顯現的那位所說的,太 11:29。——從人的心中也流露出所有冒犯神的高傲之事,這些事不一定非要戴著王冠,可能只是耳朵後面夾著一支筆,或鼻子上架著一副眼鏡。

以西結書 31:12–13。從外邦之地而來的是極大的苦難——首先是外邦的罪惡,隨後是藉由外邦人所施行的懲罰。——可恥的罪中墮落,與可怕的災難中傾覆——兩者都值得深思。——被折斷的枝子也必須落入谷中,好叫貧窮的人不至於認為地上的偉人可以免於死亡與審判。——當神的懲罰爆發時,那些能逃的人便歡喜逃離,然而他們卻不願被引誘離開那令他們沉溺的罪惡陰影。——神將那奢華的樹從上到下搖撼,於是所有附著在枝子上的東西都掉落了;既然他們不讓自己受警戒而離開,他們就這樣被擊打並砍除。——「富人的陰影如何隨著繁榮的太陽而消逝,而隨著陰影消逝的,還有那些諂媚者與讚美者!」(Stck.)——選擇被離棄的人,必然會變得貧窮。——命運或許能維持一時的興趣,但一個變得貧窮的富人,對世界而言是一個悲慘的現象。——「富人的財物在死後,往往散落到世界各地!」(Stck.)——在逆境中辨識虛假的朋友!——去砍伐、去啄食、去協助掠奪那曾經在繁榮時讓人依附、且人們幾乎不知該如何極力讚美的人!——「世界的友誼及其愛撫,根基竟是如此之深。只要一切順利,朋友與崇拜者隨處可見。但當情況改變,一切就都變了樣」(B. B.)。

第 14 節。必須採取預防措施,以免樹木長入天際。——人皆赤身而生——沒有人是穿著紫袍來到世上的;但這遠不如「君王必須像乞丐一樣死去」這一思想來得有力量。——死亡是人類寓言的道德教訓。——「對我們這個時代的一個有力教訓」(Richt.)。——這對於那些在拿破崙死後想要看清局勢的人來說,是值得深思的。——此生之後必有普遍的審判,單從死亡這一點就顯而易見,因為死亡擊打所有人,甚至是偉人。——「考慮到所有活著的人都必將面臨不可避免的終局,這應該能使人在要求上變得節制。我們帶不走任何那些人們如此渴望的東西」(L.)。

以西結書 31:15–18。偉大的命運也投下巨大的陰影。——如果我們的恐懼能引導我們認識自己的悲慘,以及神的榮耀,那該多好!——墳墓最終將所有人聯合在一起。——「地上的榮耀終必成為塵土與灰燼」,等等。——但誰信我們所傳的呢?這裡也可以說:凡自高的,必降為卑;凡自卑的,必升為高。——「神就這樣將人類的崇高堆在一起」(B. B.)。——「因此,割禮在死亡中作了區分——當然不是肉體上的割禮,而是心裡的割禮;這樣,一個受過割禮的人,其地位也可能與未受割禮的人並列;反之,心裡未受割禮的人,也可能被算作受過割禮的。然而,在結尾處,先知在棺材蓋上寫下了『法老』的名字」(Cocc.)。

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