B. 第二主要部分。——以西結書 33–48 關於神在世上對祂子民施恩的預言
I. 以西結神聖使命的更新。——第 33 章
1 耶和華的話臨到我說：2 人子啊，你要告訴你本國的子民說：我使刀劍臨到那一地，那一地的民從他們中間選出一人立為守望者；3 他見刀劍臨到那地，就吹角警戒百姓；4 凡聽見角聲的，不肯受警戒，刀劍若來，除滅了他，他的血必歸到自己的頭上。5 他聽見角聲，不肯受警戒，他的血必歸到自己身上；他若受了警戒，必救了自己的性命。6 守望者見刀劍臨到，若不吹角，以致民不受警戒，刀劍來除滅了他們中間的一個人，那人雖然死在罪孽之中，我卻要向守望者討他喪命的血。7 人子啊，我照樣立你作以色列家守望的人。所以你要聽我口中的話，替我警戒他們。8 我對惡人說：惡人哪，你必要死！你若不開口警戒惡人，使他離開所行的道，這惡人必死在罪孽之中，我卻要向你討他喪命的血。9 倘若你警戒惡人轉離所行的道，他仍不轉離，他必死在罪孽之中，你卻救了自己的性命。10 人子啊，你要對以色列家說：你們常說：我們的過犯罪惡在我們身上，我們必因此消滅，怎能存活呢？11 你對他們說，主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？12 人子啊，你要對你本國的子民說：義人的義，在犯罪之日不能救他；惡人的惡，在他轉離之日也不使他絆倒；義人在犯罪之日，也不能因他的義存活。13 我對義人說：你必定存活！他若倚靠他的義而作罪孽，他所行的義都不被記念；他必因所作的罪孽死亡。14 再者，我對惡人說：你必定死！他若轉離他的罪，行正直與公義的事：15 惡人若還所當的，賠還所搶的，遵行生命的律例，不作罪孽，他必定存活，不致死亡。16 他所犯的一切罪，必不被記念；他行了正直與公義，必定存活。17 你本國的子民還說：主的道不公平！其實他們的道不公平。18 義人轉離他的義而作罪孽，就必因此死亡。19 惡人轉離他的惡，行正直與公義，就必因此存活。20 你們還說：主的道不公平！以色列家啊，我必按你們各人所行的審判你們。21 我們被擄之後十二年十月初五日，有人從耶路撒冷逃到我這裡，說：城已攻破。22 逃來的人未到前一日的晚上，耶和華的手降在我身上，開了我的口。到第二日早晨，那人來到我這裡，我的口就開了，不再緘默。23 耶和華的話臨到我說：24 人子啊，住在以色列荒廢之地的人說：亞伯拉罕獨自一人尚且得這地為業，我們人數眾多，這地更是給我們為業的。25 所以你要對他們說，主耶和華如此說：你們吃帶血的物，仰望偶像，並且殺人流血，你們還能得這地為業嗎？26 你們倚仗自己的刀劍行可憎的事，各人玷污鄰舍的妻，你們還能得這地為業嗎？27 你要對他們這樣說，主耶和華如此說：我指著我的永生起誓，住在荒廢之地的，必倒在刀下；在田野的，必交給野獸吞吃；在保障和洞穴的，必遭瘟疫而死。28 我必使地荒涼，令人驚駭，他因勢力而有的驕傲也必止息。以色列的山也都荒涼，無人經過。29 我因他們所行一切可憎的事，使地荒涼，令人驚駭。那時，他們就知道我是耶和華。30 人子啊，你本國的子民在牆垣旁邊、在房屋門口談論你，弟兄對弟兄彼此說：來吧！聽聽有什麼話從耶和華那裡出來。31 他們來到你這裡，如同民來聚會，坐在你面前彷彿是我的民。他們聽你的話卻不去行；因為他們口裡多顯愛情，心卻追隨財利。32 看哪，你向他們如雅歌，聲音幽雅，善於奏樂。他們聽你的話卻不去行。33 看哪，這話快要應驗。應驗了，他們就知道在他們中間有了先知。
以西結書 33:2。武加大譯本：de novissimis suis——（儘管是從最卑微的，Rosenm，或從更卓越的，Lyra）。
以西結書 33:3。七十士譯本：…… καὶ σημανη τ.λαῶ（並向百姓發出信號）。
以西結書 33:4。…… και μη φυλαξητχι——et non se observaverit（且不謹慎自己）。
以西結書 33:12。七十士譯本：…… ἀνομια（罪孽）…… δυνησεται σωθηναι（將能得救）。
以西結書 33:16。…… ἐν αὐτοις ζησεται（必因這些存活）。
以西結書 33:21。七十士譯本：…… ἐν τ. δωδεκατω μηνι（在十二月）——武加大譯本：vastata est civitas!（城已荒廢！）（另一種讀法：בעשתי עשרח，敘利亞譯本）。
以西結書 33:22。…… κ. συνεκλεισθη ἐτι（且仍被封閉）。
以西結書 33:25。另一種讀法：רעיניכם（你們的眼睛），完整拼寫。
以西結書 33:26。…… και（且）——（另一種讀法：עשיתם，你們行了）。
以西結書 33:28。七十士譯本：…… δια το μη εἰναι διαποζευομενον（因為沒有經過的人）。
以西結書 33:31。…… ὁτι Ψευδος ἐν τ.στοματι αὐτων κ. ὀπισω τ. μιασματων αὐτων（因為他們口中有虛謊，且追隨他們的污穢）——武加大譯本：quia in canticum oris sui vertunt illos et avaritiam suam（因為他們將這些轉為口中的歌，並追隨他們的貪婪）。
以西結書 33:32。Και γινμ αυψοις ὡς φωνη Ψαλτηςιου ἡδυφωνου εὐαςμοστου（你對他們就像一個聲音甜美、和諧的琴手）——武加大譯本：quasi carmen musicum, quod suavi dulcique sono canitur（彷彿一首以甜美悅耳之聲唱出的音樂之歌）。
以西結書 33:33。…… ἐςουσιν ’Ιδου ἡκει（他們將知道，看哪，它來了）。
釋經備註
本書的最後一部分是否以此章開始，尚有爭議。克里福斯（Kliefoth）根據內容否認了這一點，因為內容指向了前面的部分，即以西結書 3:17 及後續，以西結書 18:20 及後續。第三部分必須從以西結書 33:21 開始。與外邦國家相對照，以西結書 33:2 將這段針對以色列的威脅之言，與先前給予外邦國家的威脅之言聯繫起來，正如以賽亞書與耶利米書中所做的那樣。以西結書 25:1 至 32:32 記載了十三段神的話語；以西結書 33:1–20 屬於第十四段，以湊成 2 × 7 的數目。這些內容，即威脅與警戒，並不適合作為第三部分應許的開端；相反，它們作為前述部分的結尾是非常恰當的。亨斯登堡（Hengstenberg）也將以西結書 33:1–20 視為作者的結尾，但認為是針對前面所有內容，即以西結書 1–32 章。文本並未顯示以西結在逃亡者到達之前不可能向他的子民傳達預言；但從前述內容中承認的摘要，並不能作為反對其作為後續部分引言的論據，正如缺乏時間說明一樣。因為關於後者，希齊格（Hitzig）正確地指出了位於中間的歷史記錄，即以西結書 33:21–22。事實上，它對本章的重要性使得任何進一步的時間說明都顯得多餘；正如哈弗尼克（Häv.）所指出的，他在此走得太遠，認為以西結書 39 章之前的啟示是在一個晚上傳達給先知的——以西結書 33:1–20 部分構成了較早傳達給他的引言，而以西結書 33:21–33 則作為新的引言緊密地附著在另一部分上。
本章首先與過渡部分（以西結書 25–32）有著關係。在這方面，它同樣具有過渡性質，一方面表現在它像以西結書 25–27 一樣，指向了較早的部分。因為正如對外邦人的審判預言在某種意義上是針對耶路撒冷毀滅這一重複且日益明確的預言的附錄一樣，以西結書 33:2 及後續內容，在談到以西結的守望者職責時，附加了一項對以色列的勸誡，讓他們在先知的這種活動面前省察自己，看看以西結是否忠實地履行了他的義務，或者以色列是否聽從了他的警戒；特別是關於被擄者，第 10 節及後續內容，與他們的絕望形成對照，突顯了神的旨意與作為，而第 17 節及後續內容則將這些闡述為正確的道路。如果人們不願放棄每一種沒有根據的聯繫，他們將會發現——現在以西結書 24–26 章所宣佈的內容開始進入——以西結過去先知活動的結束，即審判的預言，是非常值得接受的假設。這是一個源於並伴隨著先前內容的結束。但由於本章如上所述與以西結書 25–32 的關係，進一步表達了它與本書第一主要部分（以西結書 1–24）的關係。然而，另一方面，以西結書 25–32 章的過渡性質（第 11、12 頁）被這些章節中包含的、為本書第二主要部分所作的準備性、引言性內容所證明。我們目前的這一章也是如此。在結尾處，隨著前述內容，以西結的呼召從中被制定出來，以色列被挑戰進行自我省察，以及對先知的開脫與對神的辯護，這本身就可以被視為對新事物的準備。本章在以西結書 33:2–20 中對以西結書 3 章、18 章的部分口頭引用，當然（正如凱爾 Keil 所假設的）並非為了未來而設定以西結的呼召，而是包含了對他神聖使命的更新。將本章的兩半聯繫在一起，絕不能被視為「僅僅是偶然的」。「第 25 與 26 兩節，正如以西結書 33:15 一樣，同樣指向以西結書 18 章；另一方面，以西結書 33:10b 與以西結書 24:23 的一致性，是不可忽視的」（Hitz.）。以西結書 33:2 中那充滿力量的囑託：「你要告訴以色列的子民說」，作為開端非常合適，而以西結書 33:24 看起來僅僅是延續。以西結必須對他本國子民所說的話（以西結書 33:2）為他開口（以西結書 33:22）作了準備，從而引出了以西結書 33:25 中將要說的話。毫無疑問，以西結書 33:21–22 中所述的是以西結書 24:26–27 的應驗；因此，第 2–20 節為其準備與引言的新事物——關於神在世上對祂子民施恩的預言——就是本書的第二主要部分。此外，以西結書 33:10 及後續內容明確地將絕望者引向恩惠，而在平行段落以西結書 33:24 及後續內容中，剛愎自用者則被引向審判；因此，以西結書 33:23 及後續部分既談到了威脅，也談到了相反的內容。
以西結書 33:1–20。這是一種怎樣的以西結的差遣，現在得到了更新。
以西結書 33:1。關於耶路撒冷被攻破後，第十二年，在逃亡者出現的前一天晚上或夜間所發生的事，參見以西結書 33:22。對「你本國的子民」（以西結書 33:2）的稱呼，表明他現在必須從外邦國家再次轉向以色列——儘管仍使用 עַמְּךָ（你的人民），而不是像以西結書 33:31 那樣第一次使用 עַמִּי（我的人民）。這為劃分本書的重大轉折作了準備。——如果主要是指先知的被擄同伴，那麼在接下來的內容中仍有一個更普遍的應用——即在被擄的以色列人之外，還要加上國內的以色列人，即以色列整體都應被考慮。因為「以色列家」在比喻的應用中（以西結書 33:7）也與此一致，根據該比喻，先知本國的子民被共同考慮，作為那些進入同一種狀況（בּוֹא）的人，正如在比喻本身中談到了「地」，且 אֶרֶץ（地）被絕對地放置（參見以西結書 14:13）。——在將以色列放入框架並掛在牆上（以西結書 33:7–9）之前，這個觀念首先以比喻的形式表達出來（以西結書 33:2–6）。——אֶרֶץ כִּי־אָבִיא（我使刀劍臨到那一地），說得比較籠統，但並非完全是假設性的；然而，聽眾應該想到一個在他們面前的案例，這個案例要麼已經發生，要麼正在發生。敵人正在路上（Hitz., Grot.），正站在十字路口（以西結書 21:26 [21], 24:2）。將此事轉化為比喻是我們這段經文的特點，與以西結書 3:16–21 不同。同樣獨特的是，這種方式要求聽眾有一定的經驗，即相關土地的民、那些人，必須親自任命守望者，因此，如果他們不聽從他，他們就是抵擋並反對自己，從而更應被定罪為有罪與愚蠢。——מִקְצֵיהֶם，單數，但具有複數意義：從四面八方的盡頭，土地的整個領土；根據後綴，應理解為整個群體，參考 לָקְתוּ 與 נָתְנוּ׳ לָהֶם（創世記 19:4；列王紀上 12:31）。Häv., Tuch 決定省略 וְעַד קָצֶה。關於 צֹפֶה（守望者），參見以西結書 3:17。
以西結書 33:3。對應於 וְרָאָה（看見）、צֹפֶה（守望者）的基本觀念。——שׁוֹפָר（角）具有清晰響亮的音調。我們應該想到一種角狀的樂器，如果不是單純的角，從它在約書亞記 6 章中與 קֶרֶץ（角）互換就可以看出。תָּקַע שׁוֹפָר（吹角）在民數記 10:6–7 中被區分為召集百姓的信號，與出發時發出的警報聲不同。這裡顯然是指宣佈敵人的到來，作為對百姓的警告或通知（參見以西結書 3:17，以及第 72、73 頁）。
以西結書 33:4。וְשָׁמַע הַשֹּׁמֵעַ（凡聽見的），即有耳可聽的（啟示錄 2:7；2:11 等）。——בִזְחָר（他的血）代表 נִזְחַר。——And the sword comes（刀劍來了），當刀劍正在來臨時，所恐懼的事就不再有疑問。Ewald：「所以刀劍來了並帶走了他，那麼他的血」，等等。根據 Hengst.：因為人們習慣於將罪擔在頭上；根據其他人，這個意象源於祭祀，祭祀者通過按手將自己的罪轉移到犧牲品身上（利未記 1:4；24:14；馬太福音 27:25）。
以西結書 33:5。個體單獨的自罪在這裡表現得更加明顯。一個不需要 בִּי（在我裡面）的解釋，代表「因為」。——בּוֹ（在他身上），與 בְּרֹאשׁוֹ（在他的頭上）相同，以西結書 33:4。——Hitzig：「因為他讓自己受警戒，他救了自己的性命。」נִזְחַר 在這裡是分詞。
以西結書 33:6。比喻到目前為止是基於守望者履行職責的假設，因為這確實是手頭的情況。但現在作了另一個假設，即他忽視了屬於他職責範圍內的事。——הוּא（他），陽性，指代 נֶפֶשׁ（靈魂）。——由於只有持續犯罪的靈魂才應死（以西結書 18:4 等），一個惡人被預設（如以西結書 3:18）為將被帶走的人；這應該是通過他的罪，因為它並在其中。但雖然先前他血的罪僅僅是他自己的，他因不服從預期的警告而產生的血債，現在，不考慮他其他方面和一般的罪，被要求從守望者手中討回。值得注意的是，這裡使用了 דָּרַשׁ（討回），而我們在以西結書 3:18；3:20 中有 בָּקַשׁ（尋求）。——所假設的情況僅僅是一種可能，絕非現實，這從以西結書 33:7 對以西結的應用中可以看出——對於 προτασις（前提），即 ἀποδοσις（結論）（參見希伯來書 13:17）。同時，他作為以色列家守望者的任命被從人類手中拿走——在這種情況下，當人們為自己任命守望者時，最後提到的可能性（以西結書 33:6）可能更容易發生——而耶和華明確地將以西結的守望者職責歸於祂自己（我已立你）。——וְשָׁמַעְתָּ׳（你要聽），這確實是以西結書 3:17 中所用呼召的字面表達，因此我們必須考慮在這些話語上加上引號；因此並不意味著先知必須由此在未來得到指示。
以西結書 33:8。與之前相同，只是比以西結書 3:18 有更強調的稱呼。
Eze 33:9。此處再次重申；參見 Eze 3:19（Act 20:25–26）的註釋。
Eze 33:10。由於先知並未被指控有任何職責上的疏忽，因此僅僅是將先前給予他的指示再次逐字重複：罪責必須在百姓身上尋找，事實確實如此，且正如這裡所言，從他們自己的口中即可清楚看出。——לֵאמֹר（le'mor，說），他們的言論與神對先知所指示的內容形成了對照，根據該指示，先知必須發言；他們對待主的方式，正如他們從先知對待他們的態度中所了解的那樣，也與先知的作為和行動形成了對照。——以西結的神聖使命從起初是什麼性質，已在比喻及其解釋中重複過（Eze 33:2–9），而現在（因此在 Eze 33:11 中重複了 אְֶמֹר），接著說明這項使命是如何對先知進行更新的。這裡回溯到了以西結書第 18 章，但必須注意該處與此處之間的差異。在第 18 章中，沒有出現任何罪惡感或認罪的表現（Eze 18:2），而以西結那種以責備為主的職事，如今已產生了足夠的影響，使他們現在說：「我們的過犯和罪惡都在我們身上」。然而，這種自覺與認罪，卻以最黑暗的方式渲染了他們對生命的絕望感。百姓引用 Lev 26:39 的經文，絕非為了推卸責任。因此，「在我們身上」不應理解為：「作見證控告我們」（Rosenm.），而應理解為一種使他們沉淪的重擔（וּבָם׳ נְנַקִּים，參見 Eze 24:23；Eze 4:17 的註釋）。那些在以西結書第 18 章中將自己表現為替祖先受罰的贖罪者，在這裡卻在自己的重擔下消瘦，並且是針對以西結書第 18 章中多次開啟的生命前景而言（Eze 33:23；Eze 33:32）。因此，我們必須考慮到這種壓力，即使僅僅是出於對 Eze 33:21 所述事件的惡兆與預示，如果不是對耶路撒冷陷落的實際知情；因此，在這一點上也可以看出這是對隨後之事的一種預備與引言。
Eze 33:11。對於這種生命（即拯救、救恩、恩惠）的絕望，耶和華在 Eze 18:23；Eze 18:32 中所宣告的心意與旨意，在此處以獨特的誓言「我指著我的永生起誓」加以強調，而該處僅僅是：「我豈喜悅……嗎？」或「因為我不喜悅」——參見該處 Eze 18:30–31。
Eze 33:12。然而，我們了解到問題的核心在於悔改：「他對抗絕望，僅限於絕望成為悔改的阻礙。提供單純的平靜並非先知的目的」（Hengst.）。參見 Eze 18:20 的註釋，在那裡，關於悔改，我們同樣有這樣的對比：「義人的義」與「惡人的惡」。透過與 לֹא תַּצִּילֶנּוּ（不能救他）的對比，לֹא יִכָּשֶׁל（不致絆倒，Niphal）的表達變得清晰（Gesen.：「他不會遭遇不幸」）。他自己的義，一旦他陷入過犯，就不是拯救的手段；而惡，一旦轉向良善，也不會導致必然的毀滅。（פִּשׁעוֹ 同樣是不定詞。）因為隨後要談到義人的情況，故作為引言說道：義人，等等。בָּהּ（bah，在其中），即在、透過、因著他的義。
Eze 33:13。對於持續保持義行的義人，應許了生命的確據。對自己義行（單數，作為一種實際品質）的自信，當一個人行不義時（Eze 3:20），可能是一方面，但另一方面，將不再記念他先前的義行。參見 Eze 18:24；Eze 18:26。
Eze 33:14。與惡人的對比。此處是對惡人的呼籲，因為這是所期望的；參見 Eze 18:21。
Eze 33:15。生動的語法形式，因此省略了繫詞，這是一個例證。關於此點，參見 Eze 18:7；Eze 18:12；Eze 18:16；Eze 20:11。
Eze 33:16。參見 Eze 18:22。
Eze 33:17。參見 Eze 18:24 及後續。這裡責備的直接起因，在於對那些悔改的惡人（Eze 33:14 及後續）與行不義的義人之間的這種描述。僅僅是「義人」一詞能在他們面前以這種方式被提及，特別是他們被呼召「轉回，轉回」，而他們卻將信心寄託在「義人的義」（Eze 33:12）上——即使不是他們自己的，也是作為上帝的子民從虔誠祖先那裡繼承而來的——這就是主道路上的絆腳石，神聖的宣告將其移開，以便將其拋向它所屬的地方，即以色列所選擇的錯誤道路，他們以這種或那種宗教儀式來維持外在肉體的自義。然而，Eze 33:18–19 並非簡單地重複 Eze 33:13–14，而是以最合適的形式重現了義人與惡人的兩種情況，以便清晰明確地闡明主的道路，使其一目了然，同時也參考了所給的命令：「轉回，轉回」。因此，不是像 Eze 33:13 那樣的 וְהוּא־בָטַח עַל־צִד׳（他倚靠自己的義），而是 בְשׁוּב־צַדּיק מִצִּדְ׳（義人轉離他的義，Eze 3:20），並且沒有進一步的 וּמֵת בָּהֶם（就必因此死亡），即這兩個部分：轉離他被忽視的義，以及行不義。（Rosenm.：עָוֶל，集合名詞。）參見 Eze 18:24；Eze 18:26。惡人透過他轉離自己的惡（在 Eze 33:14 中是轉離「他的罪」），闡明了這種轉回的諷刺——這確實也是一種轉回，只是轉向了邪惡。
Eze 33:20，正如 Eze 18:29，重複了指控，目的是為了做出適當的總結。參見 Eze 18:30（Eze 7:27）。
Eze 33:21–22。新的轉折。
事實現在已經完成——耶路撒冷被攻取了（Eze 24:25）；隨之而來的是，正如以西結書第 24 章末尾所預言的，不僅是逃脫者的到來，更重要的是以西結口舌的開啟，使他不再啞口無言。因此，本章中間的這則歷史記載是全書的核心：先知神聖使命的更新，相對於已完成的審判行為，現在賦予了他的預言對上帝在世上對其子民的憐憫的表達，這也是本書第二大分部所探討的內容。
標記先知轉折點的時間指示（因為耶路撒冷是在第 11 年 4 月 9 日被攻克的）教導我們理解「在那日」（Eze 24:25）或「在那日」（Eze 33:26–27）的表達，是指十六個月後發生的事情。Hitzig 認為「以西結在公元前 586 年 1 月才收到關於公元前 588 年 7 月耶路撒冷所發生之事的報告，這是極不可能的」；他沒有考慮到經文可能並非指報告，反而指責先知「自相矛盾」，因為根據 Eze 26:1–2，他在第 11 年就已經聽到了關於此事的報告——然而這並未被以西結書第 26 章必然地澄清——然後在結尾處將第 12 年改為第 11 年，這僅得到敘利亞譯本的支持。Hengst. 正確地指出，該記載並非指關於耶路撒冷陷落的第一份報告，隨後繼續說：「這類事件的消息傳播速度驚人。消息無疑在八天，最多十四天內就傳到了以西結的住處；因此，透過武斷地假設文本錯誤，將第 11 年改為第 12 年，並不能解決困難。」以西結書第 24 章預先宣告、而根據本節現已實際發生的事情，其含義是：取代所有那些——雖然適合喚起希望，卻總是阻礙主與祂子民同行的道路，並不斷癱瘓他們必要的悔改——直到最後才到達的報告，現在將有一位確定的逃脫者發言，並作為目擊者，使已發生的事實無可爭辯。隨著這位逃脫者交給被擄者手中的事實憑據，必然會從安全的道路上移開那些至少耶路撒冷堅固城牆所造成的阻礙，使他們轉向主。對於 חַפָּלִיט（逃脫者）一詞的含義，即逃脫、透過逃亡脫身（Gen 14:13），沒有必要像 Hengstenberg 那樣假設一個理想的人，一個集合名詞，即「一群被擄者」，因為以西結已經暗示過（Eze 14:22–23），一大群這樣的逃脫者會來到被擄者那裡，「這樣他們悲慘的境遇將成為他們所經歷的可怕災難的活生生的宣告」。Hitzig 認為「逃脫者可能是在米斯巴屠殺後立即從以實瑪利的隊伍中逃脫的（Jer 41:10）；如果不是這樣，這是不可能的，那只能是在隨後逃往埃及之後」。J. D. Michaelis 根據以西結居住地的偏遠，解釋了逃脫者如此晚才到達的原因，特別是考慮到當時發生的可怕混亂。
Eze 33:22。耶和華的手，等等；參見 Eze 37:1；Eze 1:3。其結果是口舌的開啟。但後者在實質上和實際上是可以區分的。在這方面，以西結口舌的開啟發生在命令他向本國子民說話時，對於這些子民，他從以西結書第 24 章所指的時間起就一直保持沉默。他在本章 Eze 33:1 開始這樣做，因此，關於「耶和華的手」的表達將我們帶回了這一點——即這隻手現在移除了他先前的啞口，使他從此可以再次向以色列說話，並且應該這樣做。J. D. Michaelis 非常正確地指出：「先知陷入了狂喜」，而 Eze 33:2–20 中包含的話語被傳達給了他。關於時間，更精確地說明神聖的原因是在逃脫者到來的前一天晚上開始運作的；與之平行的是其效果，即先知口舌的開啟，עַד־בֹּא אֵלַי׳（直到他來到我這裡），因此是在晚上到早晨之間。因此，先知使命的更新是獨立於逃脫者之外的，事實上，在移除他先前被強制的沉默的同時，還伴隨著直接的積極啟示與交流。透過神聖的運動與工作，一切都為逃脫者到來時將要發生的事情做好了準備與鋪墊。因為在逃脫者實際到達時以西結的口被開啟（וַיִּפָּתַח פִּי 不應被視為為了與下文連接而進行的強調性重複，而是與 וַיִּפְתַּח אֶת־פִּי 相對照），這增加了所做之事的潛能（potentia），正如它現在也實際（actu）發生了一樣，因此，為了這個特定時刻而給予的神聖話語（Eze 33:2–20），現在也由先知傳達給了百姓；為了證明他不再啞口無言，他立即繼續給出了後續的內容（Eze 33:23 及後續）。在 Eze 24:27 中曾說，以西結的口將「隨著」逃脫者而開啟。在更廣泛的意義上，即在逃脫者到來的同時、大約那個時候，這發生在晚上；字面上，它發生在早晨，以西結更新的先知使命便在那時開始了。「人們可以將接下來的預言描述為先知所呈現的以色列的勝利歷史，即上帝在人間的國度。奇妙、真正偉大且神聖的事物在此被設定為與現狀的對比。在死亡面前，只有復活與生命！聖約子民最深重的羞辱，他們表面的毀滅，是通往他們真正偉大，甚至通往他們永恆榮耀的道路。」——Häv. Hengst. 指出：「在被擄者隊伍到達的前一天晚上，這無疑在前一天就已宣告，發生了先知口舌的開啟，彷彿上面的封印被移除了。再次向百姓說話的衝動顯現出來。先知活動本身是在被擄者隊伍出現後才開始的，他們的到來將構成接受新啟示的基礎。只有在眼前展現了徹底的死亡，所有世俗希望的毀滅之後，才能宣告歡樂的復活。」參見 Eze 3:26–27；Eze 29:21 的註釋。
Eze 33:23–33。以西結在迦南地（Eze 33:23–29）以及被擄之地（Eze 33:30–33）人心狀態下的更新使命。
我們已經在 Eze 33:2–9 中看到以西結更新的使命是什麼，即擔任守望者，警告百姓。因此，在接下來的部分與 Eze 33:1–20 的聯繫中，事情處於正確的順序，這完全符合神聖話語的延續，即先知在更新其神聖使命時，首先要與那些仍需被警告、被威脅的人進行解釋。傳達給以西結的神聖話語的開端，與 Eze 33:8–9 中所包含的內容非常吻合。Kliefoth 認為他沒有在荒涼的耶路撒冷、猶大的荒涼城市或迦南的荒涼土地中，即在仍然留在那裡的餘民中找到「這些荒廢之地的居民」，而是將被擄者拖入「在迦南地那些肯定不太好耕種的地區」的文本中，這完全是誤解。חְרָבוֹת（charaboth，廢墟）帶有定冠詞，意味著拆毀，城市和房屋的廢墟。Hitzig：「這些荒廢之地」，與其說是耶路撒冷本身，不如說是其他被剝奪了居民的城市（Jer 33:13；Jer 33:10），那些沒有財產的人（Jer 39:10）與回來的逃脫者（Jer 40:12）分享這些地方，突然獲得了大量的土地財富，並因此而自大。事情處於一種令人沮喪的狀態；人心如何適應這種令人沮喪的處境？「證明仍然有人不斷沉溺於幻想，認為審判不會無情地進行下去的，是基達利亞（迦勒底總督）被殺的那場叛亂」（Hengst.）。參見尼希米記第 1 章中對荒涼狀況的描述，儘管此時已經過去了一個多世紀！——正如在耶穌時代，他們總是將自己追溯到亞伯拉罕（例如，約翰福音第 8 章，Mat 3:9），這裡也是如此。這是一個「舉輕以明重」（argumentum a minori）的論證。既然土地是作為產業賜給亞伯拉罕這個個人的後裔的，他們認為，當他們人數眾多，且在靈魂深處缺乏對罪的認識和罪惡感時，他們更不可能失去這塊土地——不是像 Hengst. 所說的重新獲得它，因為他們並不認為它已經丟失。用 Hengst. 的話說：「他們認為自己是亞伯拉罕生命的真正延續，是賜給他之應許的承載者」（Gen 15:7）——亞伯拉罕在其中繼承土地的後裔，因此土地「賜給了」他們。「他們忽略了他們與他之間巨大的鴻溝；如果他們是亞伯拉罕的子孫，他們就會行他的事。」（參見 Eze 11:15 的註釋。）
Eze 33:25。Keil 將「吃帶血的物」解釋為吃未經放血處理的肉；參見 Lev 19:26。「神權政治的一項基本律法」（Häv.）。這項禁令早在 Gen 9:4 就已給出。那裡涉及流血，即造成死亡、謀殺；因此它是針對謀殺的精神（Hengst.）。Targum：「你們吃帶有無辜之血的物。」從血過渡到吃。在利未記第 19 章中，它與偶像崇拜聯繫在一起，此處亦然。——Lev 18:6；Lev 18:15，Lev 22:3；Lev 4:27。——問題在 Eze 33:26 中重複。站立或安置自己＝支持自己，因此將信心寄託於此，這進一步導致了流血。——עֲשִׁיתֶן תּוֹעֵבָה（'ashiten to'ebah，你們行可憎的事），陰性；因此它被理解為指婦女，涉及不道德的偶像崇拜。Hengst. 指向 Eze 13:17 及後續（「罪人的女性特徵在 Gen 4:7 中已經指出，在那裡，讓罪惡征服而不是去統治它，顯得不夠男子氣概」）。Hitzig：「ן 代表 ם，因為後面有 ת」。Eze 18:12；Eze 16:50；Eze 5:11。根據 Hengst.，可憎之事必然是通姦；Eze 18:6；Eze 18:11。——在 Eze 33:27 中，三種懲罰與 2×3 種罪惡相對應。與 Eze 33:10 的平行——此處指自負，彼處指絕望——由「我指著我的永生起誓」（Eze 33:11）所證實。——בֶּחְרָבוֹת（在廢墟中，Eze 33:24）與 בַּחֶרֶב（在刀劍下），文字遊戲。——Ch. 5:17，Eze 14:15；Eze 14:21；2Ki 17:25。——מְצָדוֹת（山寨），難以接近的山頂；因此作為避難所、山區要塞，（正如深淵對應高處）洞穴在另一邊與之對應，它們作為躲避刀劍和猛獸的避難所進入考慮，但不能躲避瘟疫。（1Sa 13:6；Jos. Bell. Jud. 1:16.4）Eze 5:17；Eze 14:21。
Eze 33:28。Eze 6:14。——（Niph.）Eze 30:18；Eze 7:24。——מֵאֵין עוֹבֵר（無人經過），Eze 14:15。被清空了人，甚至沒有過路的旅客。
Eze 33:29。Eze 32:15。
Eze 33:30–33。前幾節對耶路撒冷陷落這一既定事實的提及，在 Eze 33:30 中隨之而來的是對先知周圍環境的審視，以及他們與其新使命的關係。這裡的情況充滿了安慰；以西結的安慰工作必須開始，救恩的宣告即將進行。被擄者對此有何感受？先知不能像他們在迦南地那樣，藉著亞伯拉罕來傳講安慰（Eze 33:24）。他是「不是罪的僕人，而是永生上帝的僕人」（Häv.）。因此，在新的開始以及延續到最後的過程中，對先知在人面前進行糾正，就像他在使命之初所經歷的那樣，在這裡也是完全合適的。——「你」對應於應用，Eze 33:7。——הַנִּדְבָּרִים（「在彼此談論的人」；他們被呈現給先知，彷彿帶著：看那裡！——Hengst.）。Hitzig 在解釋時將問題說得太尖銳：「不是在討論你，而是在談論你，就像談論一件對他們來說沒有多大興趣的事情一樣。」相反，בְּךָ（關於你）表明了對話的延續和一種興趣感，Häv. 認為這不能不被理解為帶有敵意。然而，與這種解釋更不相符的是百姓圍繞先知的定期聚集，最重要的是，他的預言的實現可能對他們產生的影響。因此，他成為他們讚美中受歡迎的常駐對象——我們甚至可以說，必然如此。אֵצֶל׳，坐在牆邊（「在沙發上」，Hengst.）——等於：私下裡，或在他們的房子裡。（幾乎不像 Häv. 所說：「在屋裡談論你的兒子們等，是你在私下的反對者，而在屋門口，在公共場合，每個人都承認你。」）בְּפִתְחֵי，在外面，即站在門口或房門下。並且說話；這延續了前一句的動作。完整的表達方式同樣意味著比 Hitzig 所承認的更多。——話語：「來吧，等等」，似乎也暗示他們現在必須期待一些新的東西，不同於他們迄今為止一直聽到的。但這是否像 Hos 6:1 那樣？他們是否只想聽，正如他們所說，而不去順從？不轉向主？——先知不應因此而欺騙自己，因為他本人是他們在內在和外在的日常話題，甚至他們以一種方式來到永恆者的話語面前，正如 Eze 33:31 所描述的那樣，即「像百姓來到」，也就是說，像湧動的人群，成群結隊（「像在盛大的節日一樣」，Häv.）——與之平行的是 עַמִּי（我的百姓），以一種強調的方式指代：要麼是「我的百姓」，諷刺地說，那些本應屬於我的人——聽了，卻不去做；或者：「像我的百姓」，即好像他們要成為我的百姓，但仍然不是。Ewald：「好像他們是真正的群體。」或者難道不能像 Hengst. 所說：「如此恭敬、專注，表面上熱切且願意」嗎？他們不願意做什麼，從 Eze 33:11 中可以清楚看出；先知的話語旨在心靈的悔改。——כִּי־עֲנָבִים，Hitzig：「因為可愛的事物符合他們的口味」；但 הֵמָּה עשִֹׁים（他們行）呢？而 עשִֹׁים 當然是由 לֹא יַעֲשֹׁוּ（他們不去做）所暗示的。「可愛的事物」是他們喜歡、渴望、嚮往的事物；因此他們只是在做那些在他們口中令人愉悅、對他們來說味道不錯的事情。然而，Gesenius 說：「因為他們用口行（上帝）所喜悅的事，但他們的心卻追隨他們的不義之財。」Hengst. 宣稱「可愛」和「令人喜悅」的含義沒有根據，並翻譯為：「他們用口表現得溫柔」，正確地說：「他們表現出熱情，在言語上對上帝和祂的話語表現出熱烈的愛，而他們內心的真正傾向卻走向了別處，轉向了瑪門，即猶太舊人的神。」Häv.：「因為他們用口追隨淫蕩。」עָנַב 在以西結書（參見第 23 章）和耶利米書中，毫無疑問地表示不潔的愛、強烈的慾望，特別是不貞的肉體慾望，無論是與 ἀγαπάω（愛）相似，還是與「凝視」（gaffen）、尋找，或與「搶奪」（Germ. happen）、希望、熱切期待相關。關於這個詞的含義，這一點很清楚；所有其他的都是外加的，或與之武斷地聯繫在一起。然而，עֲגָבִים（僅以複數形式出現）不僅出現在 Eze 33:31，也出現在 Eze 33:32 中，與 שִׁיר（歌）相連。那麼，除了「情歌」（不潔之愛的歌）之外，它還能意味著什麼呢？對於他們不實行先知的話語這一事實，根據他們自己的承認，這些話語來自耶和華（Eze 33:30），עֲגָבִים בְּפִיהֶם הֵמָּה עשִֹׁים 構成了一種限制：當然他們也行，他們在口中行：等於說，用言語，用舌頭。耳朵所接收的，在口中變成了情歌；他們從先知所說的上帝的話語中「做」出了這些。因此，在 Eze 33:31 中解釋或更精確地定義了 עֲנָבִים 一詞後，陳述：「他們聽你的話」，等等，再次恢復。因此，他們的行為仍然停留在口頭上；心並沒有參與其中，正如隨後所說的，他們的心追隨其貪婪、欺詐的利益（בֶּצַע 來自 בָּצַע，切割；Eze 22:27；Eze 22:12）。甚至，他們利用以西結向他們宣告的上帝的話語，將其轉為己用；因此，這裡考慮的不是他們對耶和華的熱切關注，而是耶和華對他們的關注。他們以某種方式將上帝的應許視為熱情情人的愛之宣言。然而，我們不必因此將 עֲגָבִים 解釋為：「輕浮的笑話」、「嘲弄的話語」（根據 Targum），或「虛假」、「欺騙」（根據較早的譯本）。並非他們「只是在自娛自樂」，而是更多，他們將恩典變為放縱（士師記 4 章）。因此，對他們來說，問題也涉及事物的實質，而不僅僅是「可愛的形式」；他們根據內心的慾望將其扭曲到了極點。
Eze 33:32。根據 Hitzig，שִׁיר 必須表示的不是歌，而是「可愛的歌手」。יְפֵה קוֹל（聲音優美）並不一定意味著這一點，因為它可以指歌曲優美的音調。但如果它適用於先知優美的聲音，那麼可以理解為，在他與他的預言（根據上下文，這必須是主要的參考對象）在 שִׁיר 中結合之後，他被單獨考慮，而 מֵטִב נַנֵּן（善於彈奏）繼續指代先知，因此不需要透過這種個人指代，強迫我們也直接且簡單地將 שִׁיר 理解為指他。הֵיטִיב（יָטַב 的 Hiph.），與 נַנֵּן 連用，意味著彈奏得好、優美，或有力、勇敢地彈奏。Junius 將所說的內容指向對外面那些人的毀滅預言（以西結書 25–32 章）。Hengst. 以一種明顯現代的方式說：「他們在民族貧困中，為這位新古典主義者令人欽佩的修辭天賦而歡欣鼓舞」（！）。
Eze 33:33。本節將他們不實行預言的重複，與他們對先知必然且截然不同的認識聯繫起來。——「當它來臨時」，在一般意義上，即他所說的；不是 Eze 33:27–29 中更特殊的宣告，那聽起來至少不像情歌，而是接下來將要出現的預言。因此，本書第二大分部開始的語氣是不同的；不是：他們必知道我是耶和華，而是像 Eze 2:5 那樣，當時所使用的語言仍然是一般性的。（參見該處。）——「看哪，它來了」，回溯到百姓身上的審判已經實際到來這一事實；既然這樣的事情已經發生，那麼接下來的講論在其實現方面也將同樣確定。（Hitz.：你所講論的對象必然會實現。Häv.：「看哪！它已經實現了；這必然意味著，耶路撒冷已經陷落，預言的真實性得到了完美的確立。」）然而，這種經歷是痛苦的，因為百姓的不悔改將使他們被排除在未來的救恩之外。多麼深遠且真實的預見，甚至直到人子降臨的日子！這已經透過他們中間的先知向他們宣告過了；因此，當祂親自來到並對他們說話時，他們犯罪的每一個藉口都消失了，約 15:22。
教義反思
參見第 72、73 頁以及第 18 章的反思。
講道提示
結 33:1。「我們人類每天都必須不斷地被提醒我們的義務，因為無論是個人還是集體，我們都是懶惰和疏忽的人」（Stck.）。
結 33:2-3。「在危險時期，守望者的守護是多麼有益！然而，他們絕不能背叛群體的信任，必須睜大眼睛，以免主的子民被突襲。但若主不守城，守望者儆醒也是枉然，即使他沒有陷入沉睡」（路德）。——「刀劍是審判，但號角是神聖的福音；偵察和守望的人是主教，他的職責是傳講並見證未來的審判」（克萊門特）。——Sollicitudo officium prœlati est, non celsitudo（關懷是上級的職責，而非地位）（伯納德）。——「誰會選擇一個瞎子作為城市的守望者？他怎能看見危險並發出警告？因此，任命一個屬靈上瞎眼或未重生的人作為教師是多麼不合理！他根本看不見危險，又怎能發出警告？賽 56:10-11；太 15:14」（Starke）。——正確的主教或群體監督的職分與工作、事奉與忠心。——忠心的益處與祝福；反之，不忠的傷害與咒詛。——「先知呼召的重要與責任」（翁布萊特）。——「儘管在當今時代，牧師是由人選擇並按立從事教會工作，但當這種人為的選擇以正確的方式進行時，也可以稱為神聖的。但既然是神為牧師指定了位置，就應當懇求祂將真實且良善的牧師賜給祂的子民」（路德）。——「如果一個守望者因為不想驚醒睡夢中的人而對火災保持沉默，他會是什麼樣的守望者？同樣，如果一個教師對不虔誠者的罪保持沉默，使他們在安逸的睡夢中不被打擾，他會是什麼樣的教師？」（St.）——「沒有瞎子、夢想家或昏昏欲睡的人適合一個以儆醒為名的職位」（柏林聖經）。
結 33:4-6。讓自己受到警告，這是多麼有益、嚴肅卻又被嚴重忽視的處方！——「去問問那些下到地獄的人；他們會異口同聲地回答你：我們不願接受警告」（Stck.）。——從年輕時就被忽視或蔑視的警告。——人只能警告，不能拯救。——我們愛的權能與軟弱。——「我聽到了信息，但我缺乏信心。」
結 33:6。關於我們自身被賦予的守望：「要儆醒，因為你們不知道」等等，我們並未因守望者身上的義務而免除責任。因此，那些未受警告而被追上的人，依然難辭其咎，因為他們的安逸、粗心等是他們跌倒的原因。——蔑視危險絕非真正的勇氣。——每個人都必須將自己的靈魂握在手中。——「當教會不守望、國家不保護、家庭不勸誡時，這是多麼悲慘的狀況！」（Stck.）
結 33:7-9。「自然的生命與健康的體魄對於普通守望者是不可或缺的，而對於屬靈守望者來說，內在人的生命與力量同樣不可或缺，哀 2:14」（蘭格）。「屬靈守望者必須具備屬靈的生命、屬靈的光、屬靈的儆醒，以及在其職分各方面的盡職忠誠」（St.）。——正如先知在神的口上，傳道人也依賴神的話語。他必須以此檢驗人的每一句話；他的職分並不依賴於後者。使徒代表基督懇求，林後 5:20。——「注意，基督徒聽眾！為了神的緣故，也因為神希望如此，你的教師必須警告你。因此，不要對他發怒；如果你這樣做了，請確信你所憤怒的不是他，而是神，加 1:6, 10；申 18:19」（St.）。——同情可能是殘忍的；一切都要在正確的地點和正確的時間。——愛可以遮掩針對我們所犯的罪，但絕不能稱惡為善。——凡蔑視被差遣者的人，在差遣者面前也同樣失敗。——但那些奉承不虔誠者的人，絕非神的僕人。（參見結 3:17 及隨後經文的講道提示）。「教師未能給出的警告，並不能使惡人在神面前得到辯解，因為神自己在祂的話語中警告了他們，路 12:48」（St.）。——「哥拉汛和伯賽大所受的審判比推羅和西頓更難忍受」（海姆-霍夫）。——「神的僕人的處境當然不舒服，因為他們必須住在那些被稱為荊棘和蠍子、甚至被比作獅子的人中間；因此，他們若不被刺傷和傷害，就無法脫身」（Stck.）。——「但僅僅由話語組成的講道是不夠的。福音派守望者必須良心地教導並聖潔地生活」（H. H.）。——即使傳道人的良心對於那些死在罪中的不虔誠者沒有罪疚，當他不得不看著不悔改者死在罪中時，這會在他生命中引起多大的悲傷！——傳道人職分中與世界無法理解的痛苦相連。——「我不願在沒有你們的情況下獨自得救」（奧古斯丁）。
結 33:10。最終所有人都感覺到了罪，但他們並不恨惡它。——「未悔改者在這方面的做法是，更多地關注暫時的生命而非永恆的生命」（St.）。——絕望，而不是轉向神，只是人類心中驕傲的另一種形式。——絕望是另一種不悔改。——對比是如何相互觸及的！敬虔者有時也處於絕望的邊緣——大衛，詩篇 38 篇，以及該隱，創世記 4 章——「懲罰對我們來說總應比罪更沉重！」（Stck.）。——想要稱義自己的人，甚至會將責任推給神。——在惡人看來，神總是對他們不公。——「當神的審判爆發時，人們很容易想起自己的罪」（Stck.）。——「在能活著之前，必須先恨惡罪」（B. B.）。——因罪而遠離神的人，愛他的罪勝過愛他的生命。你們為何要死？因此，神總是再次詢問。——「我們絕不能對神的憐憫絕望，而應轉向它」（Stck.）。——當聖潔者起誓時，祂降卑自己，面對世上盛行的謊言、不忠和反覆無常。祂來到人的審判台前，為那些想要死去的罪人作見證。不信必須感到羞愧並啞口無言，或被迫對自己作出判決。——「祂不是以祂的愛起誓，因為只有少數人對此有感覺；但祂活著，這是所有人都知道的」（B. B.）。——儘管神的愛是毋庸置疑的，但悔改對人來說同樣是必要的。不要尋找後門，不要賄賂聖徒，不要用虔誠的言辭掩蓋良心；而要像浪子奔向父親那樣，直接進入天國。——「我們無法從自己身上想到任何良善；因此，我們全部的救贖都是神的工作」（H. H.）。——永活的神渴望生命，也將生命賜給那些願意的人；但除非人也願意，否則祂當然不會賜予。為了成就這種意願，在神的話語下使肉體的意志沉睡——這就是普遍恩典的目標，即神透過祂的話語提供給所有人的恩典。但當意志被成就時，根據神的美意，行為也將隨之實現；因此，我們的悔改不僅是祂的要求，也是祂的作工，儘管行為是人的。
結 33:12-13。（參見結 18:24, 21 及隨後經文，26, 27 及隨後經文的講道提示）。——出於行為的公義並不能保護和拯救人。問題不在於義人的公義，而在於神的公義，這公義確實顯明在律法中，卻不是出於律法。因信而成為義的人將活著，並將活在他們的信心裡。一個人必須開始，但也必須堅持到底。不忠會擊打它自己的主。真正義的人也知道失敗，但不知道墮落。最終定我們罪的，不是我們本性邪惡，而是我們儘管有神尋求我們悔改的良善，卻依然保持邪惡。——「沒有真正的悔改者需要因舊罪而絕望，也不要因舊罪而氣餒，詩 25:3；太 9:2」（Cr.）。——「在真正的悔改中，僅僅斷絕某些罪是不夠的，必須斷絕所有罪，賽 1:16；雅 2:10」（Starke）。——「但這才是真正的生命，如果一個人能與保羅一起說：現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著，加 2:20」（Stck.）。——信靠自己的公義不是信心，而是信靠基督裡神的公義。當然，不是我們公義的字句，而是那歸算給我們的公義之靈，帶來了我們是神兒女且將保持如此的確據。
結 33:14 及隨後經文。這裡透過十字架上的強盜所提供的計算憑證。心、行為、生命的悔改。與罪的分離，不僅是透過赦免我們所有的罪和我們罪惡的狀態，也是透過在聖靈之後行在一切良善中，聖靈現在開始祂的統治。——「當人在自覺缺乏自由時，將自己交給那使人自由的神，人就變得自由了」（蘭格）。——生命的改善表明一個人的情況已經好轉，神已經關心他的靈魂，以免它滅亡。
結 33:17 及隨後經文。（結 18:25-29 的講道提示）。「五年多的時間過去了 [即此處與以西結書 18 章中類似言論之間]，人們仍然沒有前進一步。因此，神親自以祂的榜樣教導所有父母、監護人等要忍耐。當我們想到自己的罪以及神對我們的忍耐時，我們更應當操練忍耐，但也絕不應厭倦守望和警告」（施米德，Schmieder）。——「一個誠實的人在世上仍然比神自己有更多的信心，創 19:14」（St.）。——神的道路是正確的，即使祂，不，正是因為祂不允許義人自以為義，也不任憑罪人滅亡。——自以為站得穩的，須謹慎免得跌倒！——行這些事，經上再次說，你必存活。善行是神的產物，因為意志已被祂從行惡釋放出來，轉向行善。——最後的日子將顯明神的道路是正確的。
結 33:21-22。「神的僕人敞開的口是他的坦率，反之則是修飾和奉承；這也與諷刺的俏皮話、惡語和侮辱有所區別。神的僕人應當坦率發言；但不要像傲慢的人，他們認為自己可以說任何話，因為沒有人能反駁他們，至少在講壇上時是如此」（路德）。——神的話語最終會產生果效；哀哉那些到那時才發現自己是被擊打的人，他們本應早些認清自己的處境！——「最終它來了，人們所不願相信的」（柏林聖經）。——我們的沉默和我們的發言都來自神。——「在罪人濫用神寬容的時期，義人往往必須保持沉默，直到審判真正發生」（B. B.）。
結 33:24 及隨後經文。自愛的欺騙性結論。世襲貴族的愚蠢自負。——「亞伯拉罕的後裔」無關緊要，像亞伯拉罕那樣才是必要的。——貴族義務（Noblesse oblige）。——牆垣、城市都會毀滅，但愚人仍會將自己立在廢墟之上，箴 27:22。——「應許給信心的，不信者往往會發現自己正在挪用」（Stck.）。——不虔誠者的盼望必蒙羞。當偽君子的面具掉落時，隱藏在後面的猛獸就會顯露出來；我們都將在基督的審判台前顯露出來；那時化裝舞會就結束了。——不僅有僅僅帶著猶太人名字的人，而且還有，並且一直都有，大量的名義上的基督徒。——我們的生活絕不能違背我們的信仰，否則在我們聲稱繼承聖徒產業時，我們將會算錯帳。——神聖的廢墟是沒有繼承權的遺物。
結 33:26。自然人除了他的刀劍之外，什麼都不依靠。——「在罪的問題上，男人不應像女人，但女人應當像男人」（亨斯登堡）。
結 33:27。神的報應不需要從背後衝向受害者來抓住他，也不需要進行漫長而艱苦的搜尋；但無論他逃到哪裡並自以為隱藏起來，無論是在高處還是在深處，神的報應都在那裡準備著，並一直在等待他自投羅網。——最終我們都會來到神面前——唉！很少有人落入祂的懷抱，而許多人卻倒在祂的刀劍之下！——如果激情的野獸不撕碎一個人，他自然腐敗的瘟疫也會逐漸消耗他。
結 33:28 及隨後經文。最終，每個不虔誠的人周圍都將荒涼；因為心如何，生命也如何。首先是罪使人荒涼；然後是死亡帶來的荒涼；最後，我們進入一個沒有神的永恆荒涼之中。——對永恆的認識，往往是在暫時事物中最可怕的羞辱。
以西結書 33:30 及下文：「當人們讚美傳道者聲音優美、談吐不凡等時，這是可疑的。」（正確。）——以西結指出，即使在熱誠且敬虔的傳道者身上，也可能發生這種事，因為這世上有什麼是人不能從中「吮吸糖分」的呢？——「在表面上聽神的話語，人們常會自我鼓勵，卻不願藉著神的恩惠將其付諸實踐，耶 42:1-2」（斯托克）。——僅僅聽道而不行道，使一切講道都變得無益。——有多少污穢的口，竟在神的僕人身上擦拭乾淨！——奇怪的是，責備的講道竟比恩惠的講道更具吸引力！這表明福音比律法需要更深沉的靈性熱誠。然而，人們總是寧願被鞭打也不願被撫愛；他們或許認為，在愛中隱含了太多的企圖。如果一個人被棍棒擊打，他或許還能保全自己的心與頭；但愛卻不給人留下任何餘地，它要求一切——要求整個人，以及整個生命。——「避開嘲諷者的社交圈，因為從他們那裡得不到任何好處」（斯托克）。——「他們只讚美口才，卻不關心內容，除非這內容不直接涉及他們，而是涉及外邦人，以西結書 25 章及下文」（B. B. ——這是衡量人們湧向宣教節慶的一把尺）。——「總會有偽君子，他們確實聽了，卻不去行——是的，他們所做的與聽道所應引導他們去做的完全不同。但神知道人心中的意念，鑒察世人一切的道路，並會在祂自己的時候，為祂僕人所受的輕蔑向輕蔑者報復。最後，我們不應讓自己像聽音樂一樣，以神的話語來娛樂。神在祂的話語中並非在演奏，好讓我們跳舞」（路德）。——聽道，但也要順服，這才是重點。——關於聽道的單純習慣使人變得冷漠，最終變得愚鈍。——願主保守我們遠離空蕩的長椅，但更要保守我們遠離那些只希望展示週日服裝、並證明自己曾到過教堂的愚鈍聽眾！——傳道者是多麼容易在聽眾的問題上欺騙自己！——神在此對以西結進行了一場講道學的教導。——敬虔的感傷主義，也是屬靈的姦淫。——因此，神今天仍必須是「愛」，因為只有這樣，世界才能平靜地維持其世界的本質，而這正是祂所深愛的。——「親愛的神」（liebe Gott）是世俗之人的情歌。——撒但與我們一同進入教堂。——造就與接受造就的能力是兩回事。——一位真正的先知，總會留下真正先知的印象。