II. 神的應許
1 耶和華的話臨到我，說：2 人子啊，你要向以色列的牧人說預言，說預言，對他們，對牧人說，主耶和華如此說：禍哉！以色列的牧人，只知牧養自己！牧人豈不當牧養羊群嗎？3 你們吃脂油，穿羊毛，宰肥壯的，卻不牧養羊群。4 瘦弱的，你們沒有養壯；有病的，你們沒有醫治；受傷的，你們沒有纏裹；被逐的，你們沒有領回；失喪的，你們沒有尋找；但用強暴嚴嚴地轄制。5 因無牧人，羊就分散；既分散，便作了一切田野走獸的食物。6 我的羊在諸山間、在各高崗上流離，在全地面上分散，無人去尋，無人去找。7 所以，你們牧人要聽耶和華的話。8 主耶和華說：我指著我的永生起誓，我的羊因無牧人就成為掠物，也作了一切田野走獸的食物。我的牧人不尋找我的羊；這些牧人只知牧養自己，並不牧養我的羊。9 所以，你們牧人要聽耶和華的話。10 主耶和華如此說：看哪，我必與牧人為敵，必向他們的手追討我的羊，使他們停止牧放羊群，牧人也不再牧養自己。我必救我的羊脫離他們的口，不再作他們的食物。11 主耶和華如此說：看哪，我必親自尋找我的羊，將牠們細察。12 牧人在羊群四散的日子，怎樣在羊群中尋找他的羊，我必照樣尋找我的羊。這些羊在密雲黑暗的日子散在各處，我必從那裡救回牠們來。13 我必從萬民中領出牠們，從各國內聚集牠們，引導牠們歸回本地，也必在以色列山上，一切溪水旁，境內一切可居之處，牧養牠們。14 我必在美好的草場牧養牠們。牠們的圈必在以色列高處的山上，牠們必在佳美之圈中躺臥，也在以色列山地肥美草場吃草。15 主耶和華說：我必親自牧養我的羊，使牠們躺臥。16 失喪的，我必尋找；被逐的，我必領回；受傷的，我必纏裹；有病的，我必醫治；只是肥的壯的，我必除滅；我必秉公牧養牠們。17 我的羊啊，主耶和華如此說：看哪，我必在羊與羊中間，就是在公綿羊與公山羊中間，施行判斷。18 你們吃美好的草場，還以為小事嗎？剩下的草，你們竟用腳踐踏了；你們喝清水，剩下的水，你們竟用腳攪渾了。19 我的羊吃你們腳所踐踏的，喝你們腳所攪渾的，這算什麼呢？20 所以，主耶和華對他們如此說：看哪，我必親自判斷肥羊和瘦羊。21 因為你們用側旁和肩膀推擠一切瘦弱的，又用角牴觸，以致使牠們四散。22 因此，我必拯救我的羊，使牠們不再作掠物，我也必在羊與羊中間施行判斷。23 我必立一牧人照管牠們，牧養牠們，就是我的僕人大衛；他必牧養牠們，作牠們的牧人。24 我耶和華必作牠們的神，我的僕人大衛必在牠們中間作王。我耶和華已經說了。25 我必與牠們立平安的聖約，使惡獸從境內斷絕，牠們就必在曠野安然居住，在林中躺臥。26 我必將牠們與我山四圍之地賜福；我也必叫時雨落下，必有福如甘霖降下。27 田野的樹必結果，地也必有出產；牠們必在本地安然居住。我折斷牠們所負的軛，救牠們脫離那轄制牠們之人的手，那時，牠們就知道我是耶和華。28 牠們必不再作列國的掠物，地上的野獸也不再吞吃牠們；卻要安然居住，無人驚嚇。29 我必給牠們興起有名的植物，牠們在境內不再被飢荒所滅，也不再受列國的羞辱。30 牠們必知道我耶和華牠們的神是與牠們同在的，並知道牠們是我的子民，就是以色列家。這是主耶和華說的。31 你們作我的羊，我草場上的羊，你們是人，我是你們的神。這是主耶和華說的。
（譯註：此處省略原文希臘文/拉丁文對照之校勘註釋，直接進入釋經部分）
以西結書 34:1-10。以色列的牧人
以西結書 34:1。恆斯登堡（Hengstenberg）認為，先知藉著耶和華的這句話，回應了因失去民事政府而產生的困擾：他主張，表面上的損失其實是真正的收穫，因為現存的政府實在太糟糕了。基爾（Keil）極好地將這種對惡牧人的轉向，描述為隨後應許的襯托。這與本書第一部分（即其自然延續）的關係，即對過去生動的再現，現在顯得更為恰當，因為在本書的第二部分中，神的應許是主導的基調。未來的救恩若不在過去的苦難之上，就無法得到更好的襯托與刻畫；正如在我們苦難的黑暗背景下，救贖通常顯得更為光明，也更顯為必要；而約翰福音 8:10（「婦人，那些人在哪裡呢？沒有人定你的罪嗎？」）傳達了一種類似的含義，指涉的時間比此處所指的更為遙遠。
以西結書 34:2。עַל（對照 אֶל，結 13:2），根據下文的旨意，意為「反對」；但由於爭論涉及顯赫的地位，它帶有一種對此的指涉。克里福斯（Kliefoth）無疑正確地看待了這些牧人，將其理解為一般意義上所有被委託領導人民的官員。至少，以下描述帶有牧人的形式，能夠涵蓋所有人，並適用於所有人。因此，有些人將其視為指君王，也指祭司；另一些人僅想到君王，或當時掌握政府大權的集體秩序（如恆斯登堡）；還有些人則在此發現了假先知和人民的教師。所依賴的耶利米書 23 章的參考並不能決定什麼；它只是表明，在以西結預言書的第二部分中，他如何與他的前輩和同伴保持情感上的一致。這裡無法通過「牧人的聖經概念」（基爾）來證明什麼，因為呈現在我們面前的正是牧人的形象；而事實上，在結 34:23 及下文，大衛形成了對立面，且是以君王的身分出現，這在象徵並歷史性展現的彌賽亞思想中找到了解釋，正如在我們的先知那裡，這思想主要從其君王層面被看待（第 23、24 頁）。因此，另一方面，通過與受膏者的對比，它在牧人的形象下，留下了對官僚體系複雜性的理解。所有的職分——因此祂被稱為基督——以及君王（對照結 12:10）都必須在祂身上達到頂峰，因為他們罪孽深重。為了保留君王和顯貴（שָׂרים，權貴，希齊格），恆斯登堡注意到約雅斤和西底家，以及許多首領當時仍然活著；因此，宣告可能延伸到未來。但他認為，先知在此宣告其主要部分已經發生的事情，必須僅僅是對審判的一種解釋，以宣告的形式呈現！——לָרֹעִים，重複的稱呼，pleonasmus emphaticus（強調性贅語），藉此牧人的概念同時被突出，而另一方面，所附帶的威脅和對現實的描述，使對比更加鮮明。——「只知牧養自己」；這已經指出了所有（אוֹתָם，反身代詞，埃瓦爾德，語法第 788 頁），那種只尋求自己利益，而非尋求羊群利益的自私。（צֹאן，小牲畜；特別是綿羊，但也包括山羊。）對照腓 2:21；林後 12:14；士 5-12；徒 20:28；彼前 5:2。
以西結書 34:3。這裡對「不牧養」給出了詳細描述，與牧人對羊群關係中應有的「牧養」（「牧人豈不當牧養」等，結 34:2）相對立；這幅圖畫的描繪方式，使享受僅僅處於牧人一方的首要位置。這就是他們習慣性的行為。希齊格與七十士譯本一起讀作 חָלָב（奶），羅森米勒也如此，從而避免了在第三句中關於宰殺的預期和重複。當然，奶與「羊毛」和「吃」（林前 9:7）很相稱，不應造成困難。然而，不應假設這是對羊群的合法使用，而應從一開始就假設那種將動物最好的部分據為己有的貪婪；最終，最好的動物本身出現在描述中——然而，這對於更精確地確定所指的職分並無幫助，因為它適用於每一個職分 [「但顯然最嚴格地適用於君王或統治職分」，P. F.]。——對於為一己私利而進行的貪婪挪用，在結 34:4 中有一幅配套的圖畫；「你們不牧養羊群」這句話，一方面宣告了對羊群缺乏照顧、輕蔑的忽視，另一方面宣告了那種本應是保護卻變成了單純統治的無情力量。נַחְלוֹת，Niphal 分詞，來自 חָלָה，指那些變得虛弱、悲慘的，無論是因為疾病還是過度驅趕。חוֹלָה 是病患本身。Niph. pass. 的 שָׁבַר 表示受傷的、破碎的——與之相對應的是：「纏裹」，即緊緊包紮。對照太 12:20。——נִדַּחָה 是被驅趕的、被流放的，這是嚴酷對待的結果（對照彼前 2:25）。אָבַד，迷失自己，被遺失，滅亡（對照太 10:6；太 15:24；太 18:11；路 15:4；路 15:6；路 19:10）。最後兩個表達為 רָדַה（統治，踐踏）與 חָזְקָה（強暴）和 פֶּרֶך（暴政）鋪平了道路。對照出 1:13-14；利 25:43；利 25:46；利 25:53；士 4:3；撒上 2:16；彼前 5:3。
以西結書 34:5。這裡最後給出了結束的特徵，正如它同樣包含在動詞 דָעָה（聚集）中一樣；當他們沒有履行牧人的義務，沒有牧養羊群時，他們也未能將牠們保持在一起，這由 פּוּץ 的 Niphal 形式表達，針對羊群而言，這也已經由 הַכִּדַּחַת 和 הָאֹבֶדֶת（結 34:4）預備好了。描述現在適用於羊群，而不僅僅是單隻羊。第一個 תְּפוּצֶינָה，恆斯登堡理解為人民內部的瓦解，結果導致對外抵抗力的喪失；第二個他理解為流亡。然而，這兩個表達在根本上是一樣的。當以色列沒有在耶和華的名下通過神權政治的職分團結在一起時，分散、自我放棄以及向世俗權力投降就是自然且必然的結果。——מִבְּלִי רֹצֶה，由於缺乏、不存在牧人；因為沒有一個按照職分履行義務的牧人在那裡；對照耶 10:21；亞 10:2；太 9:36。由於羊群的分散——這是首要的——牠們成為了周圍列國的食物；另一個——因此重複了 וַתְּפוּצֶינָה——在牠們流亡的狀態中完全臨到了牠們——正如先前在十個支派中一樣，現在也在猶大，如結 34:6 所述。（民 27:17；王上 22:17；約 10:12。）形象中的描述顯然應被理解為圖畫式的描繪；因此：「在全地面上」，前面的「在諸山間」和「在各高崗上」可被視為匯總在一起，必須被理解為不僅指牠們自己的土地，正如有些人所想（提奧多勒），將其與在那裡實行的外邦崇拜聯繫起來，而且也指大地，而不涉及外邦土地。然而，יִשׁגוּ 應與 נָפֹצוּ [即「流離」與「分散」] 區分開來，因此，可能指出了外邦化的傾向以及在外邦人中所承受的懲罰。重複並強調的「我的羊」為隨後耶和華的決議做了準備。沒有人去尋找，由前面的「因為沒有牧人」來解釋。關於 דָּרַש 和 בָּקַשׁ，見結 3:18。根據哈弗尼克（Häv.），דָּרַשׁ 意為進一步詢問、尋求、關心自己，而 בָּקַשׁ 意為尋找迷失者。
以西結書 34:7。現在，基於這種對職責的不忠，以「聽耶和華的話」的形式，宣告了結 34:2 的「禍哉」。
以西結書 34:8。然而，處理的方式，正如以西結通常所做的那樣，首先是再次重述牧人的罪，從而恢復指控：耶和華作為祂自己的羊群委託給這些牧人的羊群，已被陌生人奪走，交給了陌生人，變成了「掠物」——這是一種對比，以至於一切都在某種程度上被說盡了。掠物由「食物」更精確地定義，與結 34:5 一致；而「因為沒有牧人」這一表達，在結 34:6 之後，由「沒有尋找我的羊」來解釋。
以西結書 34:9。這一節，連同「因此」，更新了對牧人的要求（結 34:7）。
以西結書 34:10。這裡我們有 בֹה־אָמ־ר׳ 代替 חַת־אָנִי׳，有 הִנְנִי 代替 אִם לֹאּ——結 13:20；結 13:8。——וְדָרַשְׁתִי，與 וְלֹא־ מִפּיהֶם 相對立。對照結 33:8；亞 9:16。——羊群必須向官員追討，並使他們停止——這在基督時代之前就已實現。關於羊群，考慮到牧人的性格，這種尋找就是一種拯救（הִצִיל）；並且因為他們只知牧養自己的情況緊接在前面，這回溯到結 34:3，所以用 מִפִּיהֶס 代替 מִיָּדָם，而 לֹ־תִהיֶין 構成了與先前使用的 ולֹא־יִרְעוּ עוֹד（結 13:21）的平行。
以西結書 34:11-22。耶和華對祂羊群的牧者之愛
以西結書 34:11。這一節（因為）通過全表達性的個人補充：הִנְנִי־אָנִי，為過去牧人與羊群關係的終止奠定了基礎，塔爾古姆（Targum Jona.）將其譯為：「看哪，我將顯現我自己。」正如約翰福音 1:10 及下文所說：「祂在世界」、「祂到自己的人那裡來」。——「我尋找我的羊」，與結 34:6 中的「沒有人尋找」以及結 34:8 中的「沒有尋找我的羊」形成對比。然而，代替 בָּקַשׁ 的是更內在的 בָּקַר，即細察、考慮，藉此引入了以下的擴展，這些擴展專門針對羊群——「那群其保存決定一切的群體」（埃瓦爾德）。
以西結書 34:12。必須有牧人的細察（格塞尼烏斯：正確地說是亞蘭語 Poël 不定詞）；因此，耶和華不僅要顯明自己是所有者，其所有權是另一種性質，而且特別要顯明自己是牧人，祂確實是牧人，與僅僅有名無實的官員形成對比，甚至好像祂是唯一的牧人（詩篇 23 篇）。因此也有 עֵדֶר，而先前是 צֹאן；對照耶 13:17（賽 40:11；耶 31:10；路 15:4）。——「在羊群四散的日子，怎樣在羊群中尋找他的羊」更充分地描述了結 34:11 中簡短卻有力且意義深遠的「看哪，我，我」所暗示的內容。נִפְרָשׁוֹת 對 צֹאנוֹ 的稱呼指出了所假設的狀況，儘管作為一個特徵性的同位語，它與羊群的意義和本質相矛盾。人們必須想到夜間風暴和狂風之後的日子，以及來自野獸等的一切危險，當自私的牧人集體證明對他們的呼召不忠之後，現在真正的羊群牧人終於出現了。因此，「在羊群中尋找他的羊」顯然與結尾處的「密雲黑暗的日子」形成對比；因此，希齊格（克里福斯）將這些話與結 30:3；結 29:21，特別是與珥 2:2 的暗示聯繫起來，並加上「救回牠們」（וְהִצַּלְתִי），是不恰當的。因為「密雲黑暗的日子」（עֲרָפֶל，雲與黑暗的結合，但並非 עָרִיף 和 אֹפֶל 的匯總，而是一種擴展形式，如 כַּרְמֶל，來自 כֶּרֶם），正如從西奈山頒布律法中推導出該公式（申 4:11；來 12:18）所可能表明的那樣，並非神對所有外邦人審判的日子——也不是埃瓦爾德所說的「美好時代誕生的黑暗陣痛」，他將該表達與結 34:13 聯繫起來，而是祂子民分散的日子——這是根據西奈山神的律法，通過外邦人的手段臨到牠們的懲罰。因此，בְּיוֹם עָנָן׳ 屬於緊接其前的關係子句 אֲשֶׁר־נָפֹצוּ׳，這是一種常見的聯繫。——拯救、救出，藉此羊群的細察完成了所指出的救恩類型，這在一般情況下預設了：危險的處境——特別是：監禁、奴役、壓迫、暴政等。它必須是「從各處」等，除了符合前面的形象（結 34:6）外，還源於救恩的形式，這主要被表現為一種聚集（結 28:25），特別是從流亡中帶回牠們家鄉的土地，如結 34:13 所示（出 6:6；出 7:4-5；徒 2:9-11）。對照結 11:17；約 11:52。但同時，正如恆斯登堡所說，「其他榮耀的恩賜和利益，雖然都指向真正的實現，並喚起了對它的渴望」，由「牧養牠們」（וּדְעִיתִים）指出——結 6:2-3。——「境內一切可居之處」主要是指所有適合佔領、居住的部分；然而，הָאָרֶץ 是否有更深遠的指涉？
以西結書 34:14。這裡對耶和華關於草料（מִרְעֶה）的「牧養」給出了說明，這也與 נִוֵהֶם 相對應，但同時也指羊圈、休息、安息、居住。此外，草場本身同時也是羊圈和休息處，這在事物本身中就存在，詩篇 23 篇；雅 1:7。——וּנְהָרֵי מְרוֹם׳，菲利普森：「在以色列高處的山上」；對照結 17:23；結 20:40。
以西結書 34:15。對上述兩方面所說內容的匯總；對照 דָבַץ，結 29:3；詩篇 23 篇。
以西結書 34:16。這裡給出了說明，與那些迄今為止擔任牧人職分的人所受譴責的不忠（結 34:4）形成對比，即耶和華所理解的「牧養」，這是一種更內在的性質，確實著眼於公義和正直。正如「強壯」與「養壯」（對照路 22:32）的對比本身可能表明的那樣，但正如「我必秉公牧養牠們」這句話所確定的那樣，隨後的內容表明，耶和華的牧養也是一種審判，這不僅僅意味著正確的處理，或根據權利和公平的對待，而且正如我們將看到的，涉及一種分離。「秉公」由「我必除滅」（אַשְׁמִיד）充分解釋——詩 37:38；對照結 14:9；路 1:51-52。給 אֶרְעֶנָּה 的諷刺性轉折（後綴並不涉及羊群）可以很容易地從結 34:4 中「用強暴嚴嚴地轄制」的明顯對比中理解；對照結 34:3 中 חַשְּׁמֵנָה 和 הַחֲזָקָה 與 הַבְּרִיאָה 的區別。迦勒底語意譯解釋為：「不敬虔者和罪人」，而武加大譯本譯為 custodiam，路德也這樣譯，好像原文是 שָׁמַר。對照啟 2:27；詩 2:9。
以西結書 34:17。作為對結 34:16 最後一部分所賦予意義的確認，這一節通過對比引入了（剩餘的）羊群：我的羊啊。官員們已根據結 34:10 被解職並離去；因此，相關人員只能根據他們的個人品質來考慮，而不是根據他們的官職；因此，僅僅作為一隻羊與另一隻羊，換句話說，作為「肥的」和「壯的」，或類似的（申 32:15）。因此，「看哪，我必在羊與羊中間施行判斷」將結 34:16 中的「秉公」解釋為一種羊與羊之間、羊群個體成員之間的審判；因此，לָשֶׂה 表達了對那些先前被稱為肥壯者的司法分離，而 וְלָעַתּוּרִים（עָתַד，催促，推擠；公山羊 עַתּוּד，正確地說是：「推擠者」）לָאֵילִים 則是一種擴展的同位語。希齊格：「反對公綿羊和公山羊」。除了推擠和壓迫（結 34:21）之外，羊群的帶領和引導也清晰地響起；因此，早期的註釋者正確地想到了結 34:2 中的牧人，但不是以那種身分，而僅僅是作為個體。（正如在另一個方面，耶和華的僕人、救贖主被表現為一隻羊，一隻羔羊（賽 53:7），在以西結書中，毀滅者也是如此。）因此，羊群中的肥壯者被視為像公綿羊和公山羊，並被置於一邊——因此，情況與太 25:32 並不那麼不同，正如基爾在希齊格之後重複的那樣，希齊格僅給出了這樣的解釋：「太 25:32 中綿羊與山羊的分離與此無關。」作為羊群的一部分，公山羊和公綿羊在一般意義上也是羊（小牲畜），並且在「在羊與羊中間」這句話中明確地被這樣稱呼，但毫無疑問，「羊與羊」（結 34:20）構成了一種區別，即耶和華指定為祂自己的那些羊，並不像是公山羊和公綿羊，祂將牠們從中區分開來。正如克里福斯極好地評論的那樣，牠們當然不是「被表現為義人和無辜者，而是被稱為迷失的、被驅趕的、受傷的、虛弱的：但牠們是悔改者，聽從神聲音的人；因此祂將首先尋找牠們，領回牠們，醫治並加強牠們，但隨後也將把牠們從那些其他人——公山羊——對牠們所施加的壓迫中救贖出來。」根據希齊格，後者與肥壯者一起是「富人和貴族，他們以多種方式通過武力和嚴酷從卑微者手中奪取他們的世俗財產。」但克里福斯說得非常正確：「一個窮人完全可以像一個富人一樣成為一隻公山羊。」只是對於窮人來說，範圍非常有限；而對於富人和貴族來說，權力和行使權力的權利就坐在他們搖籃的邊緣。正如恆斯登堡所稱的「強盜騎士」，他們出生在城堡裡。然而，必須考慮到由肥胖和濫用資源所產生的傲慢。「大衛，即使在寶座上，也稱自己為貧窮和困苦」（恆斯登堡）。因此，在公綿羊和公山羊的情況下，所指的確實是那種在高級生活地位中表現為暴力行為的邪惡。「神為受苦的羊爭取對抗惡人的正義」（恆斯登堡）。
以西結書 34:18。這裡揭露了其中一部分對另一部分的不公正行為。恆斯登堡：「這稱呼延伸到未來的暴君」——即我們主時代的文士和法利賽人，這與他們完全相符。——對照 הַמְעַט מִבֶּם，結 16:20。你們對自己的享受不滿足嗎？還必須擾亂他人的享受？因此，肥胖和強壯本可以以較小的代價享受自己。（啟 3:17？）但現在，正如他們沒有給任何人留下他們不想或不能作為草場使用的東西，而是肆意踐踏它一樣，他們在飲水方面也是如此。מִשְׁקָע，來自 שָׁקַע，結 32:14，「水的沉澱」，通常被解釋為：「通過沉澱澄清的水」，因此澄清是主要的，雜質沉到了底部。恆斯登堡：沉澱的水，澄清的水；希齊格解釋為：地上的水，在底部發現的水——即最涼爽的水。但正如 רָפַשׂ（混雜地 רָפַס，結 32:2）——通過腳踐踏使之混亂和渾濁——所顯示的那樣，最容易想到的可能是，那些沉澱的、變得很少的水，從而威脅到需求，他們在邪惡中使之變得無法飲用。（路 11:52？）
以西結書 34:19。וְצאֹנִי，帶有 Athnach（停頓符號）！這是正確的嗎？
以西結書 34:18。
以西結書 34:20。根據結 34:17 對他們，對最後提到的，耶和華的羊群，而不是對邪惡和善良的一起——對前者是恐懼，對後者是安慰（羅森米勒）。
以西結書 34:11。—בִרְיָה（biryah，肥壯的）僅見於此處，其用意大概是為了與以西結書 34:3 作區分（參見以西結書 34:16 的註釋）。通常此處讀作 בְרִיָּה（biryah），亦有讀作 רָזָה（razah，瘦弱的）—בְרִיאָה（bri'ah，受造物/肥壯的），意為瘦弱、貧瘠（參見馬可福音 2:17；馬可福音 14:38；哥林多前書 9:22）。
以西結書 34:21。此處接著對其他人發出呼籲，正如以西結書 34:18 對以西結書 34:17 所做的那樣。其觀點不應如希齊格（Hitzig）所言，僅限於羊群在水泉邊的推擠。參見以西結書 34:4-5（耶利米書 23:1-2）的註釋。
以西結書 34:22。וְהוֹשַׁתְעִי（ve-hosha'ti，我必拯救），比以西結書 34:10；以西結書 34:12 中的 וְהִצַּלְתִּי（ve-hitzalti，我必搭救）更為普遍且全面。
以西結書 34:8；以西結書 34:17；以西結書 34:20。
以西結書 34:23-31。僕人大衛
此處的「和」字給出了直接的順序，並未指出即將發生的事有何非凡之處，因為這確實構成了以色列宗教思想中長久以來的期待；因此，既然此處已完成了職分的撤除與對個人的審判，那麼現在所當期待的那位就必須最終降臨——事件的進程顯然已將他作為系列中的最後一環，根據這一點，「我必興起」（הֲקִימֹתִי，haqimoti）一詞將必須如此理解。這並非如申命記 18:15 中的 יָקִים לְךָ（yaqim lekha，必為你興起）那樣，是神為了以色列的益處而進行的特殊預備，也不是指聖靈更獨特的權能與恩惠，而僅僅是宣告了所論及之牧者的（中介性的神聖）職分任命，儘管這參考了撒母耳記下第 7 章。然而，以西結書 34:12 中所說的 וַהֲקִימֹתִי（va-haqimoti，我必興起你的後裔），在以西結書 34:11 中已預先由「我吩咐治理我民的」（צִוִּיתִי，tziwwiti，我所吩咐的）一語闡明，這是針對士師而言的。因此，這些僅表現為臨時性的安排，是神為了制止混亂而介入的暫時性命令；而對於以西結書 34:12 所說的後裔，則是要進行永久性的引進與安置。儘管 צִוִּיתִי 的用法存在這種差異，但在 וַהֲקִימֹתִי 中卻絲毫沒有暗示「輪迴」（Gilgul）寓言的意味，正如某些拉比早已做過的那樣，且近來又被施特勞斯（Strauss）、希齊格（Hitzig）等人重新拾起。無論如何，如果我們要在這裡科學地發現歷史大衛肉身復活的釋經特質，以西結本會以其他方式表達。若為了這類幻想而不得不求助於羅森米勒（Rosenmüller）——甚至求助於瑣羅亞斯德教關於帕舒坦（Paschutan）回歸的教義——這是一種絕望的安慰，任何具備良好釋經良知的人都不會如此想像。—關於 רֹעֶה（ro'eh，牧者），參見本章的教義反思。—אֶחָד（echad，一位）在此處當然不是指「一個」，即泛指的一位；它也不太可能指「唯一」，且與他權杖下兩個王國的聯合沒有直接關係，因為先前並未提及此事；相反，這裡的對比是針對以前的牧者以及因他們的罪而分散的羊群——一邊是這種多樣性，另一邊則是這位牧者的合一性，他是牧者警醒以及牧者職分所有義務的複雜體現——是神對職分本質所包含的一切概念的實現，即為了神的緣故而對群體進行的服務，作為代表神子民的神聖服務。[克里福斯（Kliefoth）：「這大衛的苗裔在他的一位人格中包含了以色列所有的牧者職分，並成全了它們；它們將隨著他而廢除，但神子民之上不會再有其他君王來取代他。」]—由於「羊群」的通性，後綴詞在陰性與陽性之間交替。—他通過「他必牧養」來實現他作為牧者的使命；這個名字在他的行為中得到實現，並參考了大衛過去的生活與行事；參見詩篇 78:70-71。—「我的僕人大衛」，他因作為耶和華僕人的順服態度，顯明自己是特別適合服務群體的人，他被正式安置在該群體之上以執行此類服務，即不僅是被耶和華（客觀地）揀選，而且是被呼召、被膏立，並在各方面得到堅固的僕人。「按肉體」的大衛，正如「按聖靈」的我的僕人，在王朝的聯繫上指向了家譜。將會有一位大衛式的人物，他將符合大衛的君王典範，以至於耶和華的僕人大衛將在每個人的意識中於他身上復甦。因此，事實上，這確實是大衛的回歸，而且是在大衛的後裔中（耶利米書 23:5）；因此也不同於施洗約翰中以利亞的回歸。這應應用於基督，但若試圖從此處直接推導出這些話語的解釋則會失敗，正如克里福斯將「我的僕人」解釋為：「因為他作為神的工具，將完成以西結書 34:11-22 中所寫的一切。」一個人必須熟悉聖經中對大衛的整體描述風格，特別是關於他的先知性描述風格，並符合他自己詩篇中所展現的豐富先知性自我意識，才能正確理解這些及類似關於彌賽亞的描述。參見本章的教義反思，並參照何西阿書 3:5；耶利米書 30:9；耶利米書 23:5；路加福音 1:32-33。此外，對基礎經文撒母耳記下第 7 章的尊重，本身就對正確理解這一點毫無疑問。—全面性的理想概念（正因為是比喻性的）即牧者概念佔據了多大的主導地位，從明確且刻意重複的「他必牧養」等語中顯而易見（啟示錄 7:17）。
以西結書 34:24。當撒母耳記下 7:14 在提及大衛的直系後裔時說：「我要作他的父」時，此處的話語與之相對應：我耶和華必作他們的神。參見以西結書 11:20。「父」對他，「神」對他們，正如我們主耶穌基督的父是我們的神。同樣地：「我的僕人大衛」指向撒母耳記下 7:8，那裡以呼籲的形式出現，並伴隨著那裡的應許；那裡使用的是 נָגִיד（nagid，君王），而此處使用的是 נָשִׂיא（nasi，首領）。凱爾（Keil）認為，通過大衛的統治，耶和華將真實地成為祂子民以色列的神等，這並未明確說明，但大衛式提升與崇高的偉大理想與永恆性確實得到了闡述（撒母耳記下 7:13；撒母耳記下 7:16；參見以弗所書 1:22）。但耶和華是如此說話的那位，這必須消除來自當前事物表象的一切反對意見。
由於大衛王在他們中間的全部服務都是為了拯救百姓而設立的，以西結書 34:25 表達了為他們立約——這在技術術語中如此獨特地表達時，總是源自至高者對低微者，即源自耶和華（耶利米書 31:31 及後續）。原因在於，這個本身含義模糊，但與神最初建立的立約關係相一致的概念，對百姓而言顯現為這種關係的啟示，即作為所提供恩惠的證明，展現自身，並保證神願意與人建立團契。參見以賽亞書 55:3（希伯來書 8:10；使徒行傳 3:25）的註釋。—「平安的約」（以賽亞書 54:10），因為神立約關係的結果，保證了百姓享有這種安全、幸福的狀態與救贖（羅馬書 14:17），其中「惡獸止息」象徵其消極面，「安然居住」象徵其積極面。參見利未記 26:6（何西阿書 2:20 [18]）。根據海弗尼克（Häv.）與亨斯登堡（Hengst.）的觀點，惡獸是指敵對的人類勢力（以西結書 34:5），這必然是指將異教世界從其迄今為止的統治地位中驅逐出去。根據希齊格（Hitzig）的觀點，這是對土地公共安全的保證。但安全（לָבֶטַח，la-betach，以西結書 28:26）本身就必須提供給居住在曠野的人，這已由平行的 בַּיְּעוֹרִים（Qeri：בַּיְּעָרִים，在樹林中）充分解釋，即他們可以無憂無慮地在叢林中睡覺。[海弗尼克發現了對所羅門和平與祝福時代的暗示；但克里福斯則認為這是一種物質主義方式的、對樂園狀態的字面回歸。]
以西結書 34:26。對於「他們」（個人）而言，附加了一種地方性的表達方式，即周圍環境，因此，這不可能指人（參考羊的形象），也不指居住在其中的人的鄰近地方。但對「我的山」，即聖殿山，或與此相關的耶路撒冷（以賽亞書 31:4；以賽亞書 10:32）的強調，將百姓同伴的表述轉移到了土地上。參見以西結書 34:14：「在以色列高處的山上」。話語：「我必叫……成為福分」，與創世記 12:2 相呼應，不可能（如科塞紐斯（Cocc.）與亨斯登堡所假設的那樣）允許我們將「周圍環境」解釋為在救恩時代加入舊約子民的異教徒（以西結書 17:23；以西結書 16:61；以西結書 47:8），這與此處的上下文相去甚遠。創世記 12:2 中的「你也要叫別人得福」，在以西結書 34:3 中確實是這樣解釋的；但此處的表達：「叫……成為福分」，正如緊隨其後的「按時降下甘霖」（申命記 11:14；約珥書 2:23）的解釋所顯示的那樣，堅持了前面對土地的參考，其含義可能不僅僅是祝福。然而，這並沒有本質上的不同，儘管它以一種非常顯著的方式表達出來。—百姓將通過他們的土地在肉身上成為福分，耶和華的祝福之手將有力地見證這一點；因此，祝福的甘霖（這調解了祝福，與以西結書 13:13；箴言 28:3 不同；參見申命記 32:2；以賽亞書 55:10-11；羅馬書 15:29；以弗所書 1:3）——之所以如此，首先不是因為其他原因，而僅僅是為了他們自己的經歷與個人的享受。但參見以西結書 34:29。[羅森米勒提醒人們，巴勒斯坦在這種物質天上的祝福方面比埃及優越得多。] 因此，以西結書 34:27 繼續描繪（參見利未記 26:4）由此產生的田地與土地的豐饒，以便隨後回到重新定居在家鄉土地上的居民身上——關於這一點，參見以西結書 34:25，以西結書 28:25-26。—עֹל（'ol，軛，源自 עָלַל，連接、固定、捆綁）通常是役畜的軛，用以將它們連接在一起或固定在犁上。מֹטּוֹת（mottot，橫木）是構成軛之主要強度的木製橫樑的兩端；因此在以西結書 30:18 中 = 軛。放在動物頸上的橫木通過繩索或皮帶固定在犁的轅上，並從動物頸下穿過（參見德里茨（Delitzsch）對以賽亞書 58 章的註釋）。正如對利未記 26:13 的暗示以及此處隨後的內容所顯示的那樣，這應作比喻性理解——並非泛指忍受苦難，而是特別指奴役，如過去在埃及那樣，這應當被打破。因為與 בְּשִׁבְרִי（在我折斷時）平行的是 וְהִצַּלְתִים（我必搭救他們）以及 הָעֹבְדִים בָּהֶם（出埃及記 1:14，奴役他們的人），即強加奴隸勞動。עָבַד（'avad，服事）與 בְּ（be，藉著）連用，是指藉著或通過某人工作，使得工作在他身上顯現，他純粹表現為一種工具（馬太福音 11:28；馬太福音 23:4；約翰福音 8:36；使徒行傳 15:10；羅馬書 8:2；哥林多後書 11:20；加拉太書 2:4）。
以西結書 34:28。參見以西結書 34:22；以西結書 34:8。
以西結書 34:25；以西結書 34:8（以西結書 29:5）。—利未記 26:6；以及彌迦書 4:4。因此，前一節中提到他們所服事的人是異教徒，而另外兩個應許再次恢復了與以西結書 34:25 相同的兩個方面，而「無人驚嚇」的話語進一步描繪了安全和平的安息，幾乎讓人想起以西結書 34:6 結尾處相反的圖景。
以西結書 34:29。我必為他們興起……與以西結書 34:23 平行；在那裡以這些術語開始的應許在此達到了結論，因為前面所說的一切都與同一個彌賽亞特徵有關。—根據希齊格的觀點，מַטָּע（matta', 栽植）只能指種植地或土地；種植地應成為他們的名聲；他們所種植的應當生長繁茂，成為他們的榮耀。根據較古老的解釋風格，這是「苗裔」，以賽亞書 11:1：七十士譯本及其他人將其與 שָׁלוֹם（shalom，平安）一起閱讀。當然，更簡單的譯法是「栽植」（與以西結書 34:26 及後續，以及以西結書 17:7 一致），這也由「不再因飢荒被除滅」等語所解釋，這是由於土地的豐饒，並與其他地方提到的貧困狀態形成對比（以西結書 5:12；以西結書 5:16；以西結書 6:11-12）。同樣，לשם（為名）的解釋在於他們不再「受異教徒的羞辱」。[那種通過參考創世記 2:8-9 而將其理解為「樂園栽植的更新」（亨斯登堡）的解釋是牽強的，因為上下文中沒有相關內容；也無法理解這種更新在比較以西結書 36:29 及後續時，如何能「在豐收祝福的豐富分配中」實現。根據克里福斯的觀點，栽植，就像第一個樂園的栽植一樣，必須是適合聖徒的事物。] 與異教徒嘲笑百姓墮落、倒地、毀滅狀態的蔑視相反，這些異教徒現在應當從以色列所受的祝福中確信，以色列的兒女，那些真正是這樣的人，實際上也是蒙耶和華祝福的人。希齊格僅僅認為：異教徒之間不應再說：「以色列人飢餓，他們沒有東西咬嚼。」另一方面，參見馬太福音 5:6；約翰福音 6:27；約翰福音 6:35；啟示錄 7:16-17；馬太福音 13:43。
以西結書 34:30。耶和華必作他們的神，並作為這樣的神與他們同在，將向他們顯明自己是這樣的神（啟示錄 21:3）。與此相對應的是這種關係的另一面，由「我的民」以及「以色列家」所表明（哥林多後書 6:16）。
以西結書 34:31。這一節當然不是說關於羊群所說的話適用於人；相反，這是神的目的，旨在證明祂對兩方面的應許——既是祂對那些給予應許的人而言（因此是針對懷疑與微弱的信心），也是祂視他們為祂的子民（因此同樣是針對一切過度的自我高舉）——都著眼於亞當，即人，或：人類，這也與前面將百姓稱為「以色列家」的稱呼完全吻合。—וְאַתֵּן（ve-atten，你們），參見以西結書 34:17。—「我草場上的羊」（耶利米書 23:1；詩篇 74:1）；不是：「我所牧養的」（Ges.），而是因為耶和華已將豐饒的應許之地賜給以色列作為草場。將「我的民」解釋為「人」，且儘管如此仍重複「我是你們的神」，完全符合我們書中第二個主要部分的特徵，即關於神在世上對祂子民的憐憫的預言（詩篇 36:8 [7]），如果按照海弗尼克的觀點，這裡應被視為與隨後內容相關的基礎預言，則更是如此。—七十士譯本省略了 אָדָם（adam，人）是不值得稱讚的，儘管塔爾古姆（Targum）和阿拉伯語譯本也做了同樣的事。然而，敘利亞語譯本保留了它，且很難解釋為什麼會引入它，因為（在以西結書 34:30 之後）關於並非指真正的綿羊和山羊的莊嚴說明，將被稱為多餘且平淡。亨斯登堡翻譯為：「你們是我的羊群，我草場上的羊，你們是人，」等；凱爾：「你們是我的羊群，等等，你們是人。」海弗尼克解釋說：「確實，你們這些被呼召去成就如此偉大之事的人，是軟弱的受造物；但當主向人承認祂是他們的神時，祂在他們的軟弱中顯得剛強；沒有什麼榮耀是過於偉大而不能在他們身上顯現的。」克里福斯認為亨斯登堡的翻譯違反語法，並稱海弗尼克的解釋是疊加的，他繼續誤解了樂園的參考：那些屬於神子民的人，將通過大衛家的苗裔，變得像亞當創造後從神那裡得到這個名字時一樣。J. F. 斯塔克（J. F. Starck）強調了普遍的恩典：「你們，等等，你們是人，我是你們的神。」[「你們，我的羊群，我草場上的羊群，你們是人，我是你們的神。」顯然對「人」有強調：「你們是人，記住你們的位置，你們僅僅是人類；但同時要記住，我是你們的神；所以沒有我，你們什麼都不是，但有了我，你們就擁有一切。」—P. F.]
教義反思
【講道提示】
Eze 34:1-2。上層、統治階級的腐敗，那些為社會定下基調與標準的人，會帶動整個百姓的腐敗，而且不僅僅是一時，而是永遠。——「被稱為牧人是一個非常榮耀的頭銜，但要成為牧人卻是一個沉重的負擔，伴隨著許多麻煩、關懷與勞苦」（Stck.）。——「以色列的一個支派，引導其他支派並站在他們頭上，像牧人一樣餵養以色列各支派，2Sa 7:7。上層與下層牧人有許多等級，一直到單個家長。因此，在基督教世界中，所有的權威，無論是在國家、教會還是家庭中，都應被視為各自羊群（無論大小）的牧人。每一位牧師在聖經意義上確實都是牧人。然而，同一個人可以同時是牧人與羊，這取決於他是在履行統治的職分，還是履行讓自己被統治的義務。牧人透過什麼工具來管理他的羊群，無論是透過杖還是狗，無論是透過棍棒、劍還是話語，這也是無關緊要的。教師在指揮、行使紀律並管理學校的範圍內，也是一位牧人」（Schmieder）。——「任何想要成為合適教師的人，都必須擁有並展現真正的牧人忠誠，必須單純且唯一地尋求基督的事，Php 2:21」（Starke）。——「那些尋求屬靈工作，以便藉此致富或賺取麵包的人是雇工，Act 2:18 sq.; Rom 16:18」（Tüb. Bible）。——「我憑良心問你們，如果你們想成為牧人，難道你們不應該用神活潑的道來餵養聽眾的靈魂嗎？」（Berl. Bib.）——「作為牧人，統治者也不得吸吮臣民的血」（Starke）。——餵養自己與餵養他人的正義與不義、祝福與咒詛。牧人也必須為自己的窮靈魂走在正確的草場上。——牧人職分同時也是對自己的義務。
Eze 34:3。「牧人從羊群中獲得必要的支持，從主那裡獲得報酬」（Augustine）。
Eze 34:4。「牧師應堅固那些在信心（Faith）上不剛強的人，愛護軟弱且無法前進的人，使他們得到堅固，並在神的道路上穩步前行；應包紮那些良心受傷的人，使他們不至於因哀傷而耗盡；應帶回那些被其他教師誤導與誘惑的人；但應尋找那些因缺乏引導而滅亡並迷失正路的人，引導他們到健康的草場上，等等。」（Cocc.）——「傳道人應特別關懷聽眾中身體與靈性上患病的人」（Starke）。——牧人職分純粹是服務（那些負責服務的人擁有 προβατων ἠθος，即羊的品性）；它不是統治，也不應該是，無論是對財物還是對人的良心。——牧人職分的義務是人類苦難的一面鏡子。——牧人工作的五重性質。「保羅向什麼樣的人就作什麼樣的人，為要救一些人。」
Eze 34:5。「分散、孤立，以致人們不知道自己真正屬於誰以及應該做什麼，是不作為、暴政、奢侈統治的後果」（Schmieder）。——壞牧人的後果，也是對大群體的詛咒。——世俗領域的牧人很清楚他的羊群有多少隻；但有多少屬靈牧人，如果他們在外在知道這一點，並在腦海中有教會成員的數量，卻根據他們的內在狀態將他們放在心上？——「不僅在身體上，而且在神子民的屬靈敵人中，內在於狼的靈，即魔鬼」（Schmieder）。——許多牧人（階級制度）可能會向羊群掩蓋那唯一的好牧人，彷彿祂不在那裡。
Eze 34:6。分散可能變成邪惡，流浪可能更糟；正如在生活中，在教義中也是如此。——在屬靈的高處面前，以及在屬靈事物的平庸面前，牧人必須將他的羊群聚集在一起。
Eze 34:7-14。沒有按照主的話去做，必然會導致主的話語帶來巨大的麻煩，即聽到祂的審判。——神對壞牧人的審判，是公義且嚴厲的。——即使在牧人這個美麗的名字中，也包含了可怕的審判。——「牧人、王子、祭司的腐敗，被列為主降臨的徵兆之一」（Berl. Bib.）。
Eze 34:10。「在此，那些牧人將不再存在，這並不意味著當時存在的牧人將滅亡，而其他人將取代他們的位置，承擔相同的職分並擁有相同的權力，因為這不會是完全的拯救。先知也沒有宣告，在廢除當時的牧人之後，不會有狼和假先知出現，他們不會關心神的羊群——參見 Act 2:29; Zec 11:16。但這意味著，即使出現了這樣的人，他們也絕不被視為牧人，他們的命令與教導可以安全地被拒絕，等等；而在舊約下，百姓被置於他們的牧人之下，以至於被迫依附於他們，因為那些親近神的人必須經常去聖殿」（Cocceius）。——「真正的牧人也是假牧人的審判者」（Berl. Bib.）。——牧人將在公義中得到獎賞，但也將得到恩慈的報償。
Eze 34:11。「基督是我們靈魂的大牧人。哦，祂以何等的愛尋找他們！祂如何使他們進入正確的狀態，透過祂的靈使他們重生（Regeneration），並引導他們到正確的草場！」（Tüb. Bib.）
Eze 34:12。從所有地方的救贖是信心的偉大前景，也是復活的蒙福盼望。——「主的日子將要來到；在陰沉的夜晚之後，晨星必須顯現」（A. Krummacher）。
Eze 34:13。「因此，最後當神將祂的靈澆灌在使徒身上時，從各處聚集了神的羊群，Act 2:9 sq.」（Cocc.）。——「真正的以色列地是帶有新天的新地」（Schmieder）。——敬虔不僅有今生的應許，也有來生的應許，1 Timothy 4。——主的神聖滋養，是這裡屬靈、永恆來世的形象。——死亡是一位牧人，Psa 49:15 [14]。但當他做他的工作時，對於信徒來說，還有好牧人的牧杖。——「這個世界只是一個客棧；不是我們的家，而是一個監獄，因為我們是為天堂而被造並被救贖的」（Stck.）。——「因此，當我們看到在動盪時期只剩下少數人時，我們不應絕望。羊群可能繼續保持微小，但絕不可能沒有羊群。如果婦人帶著她的孩子逃到曠野，Revelation 12，她必須再次回到人群中」（Heim-Hoff.）。——信徒的聯合是主的工作；隨著教會因成員普遍的離棄而越來越多地由信徒組成，教會的聯合也將被視為主的旨意，而不再僅僅是政治格言。
Eze 34:14。「基督草場的奧秘」（Schmieder）。——「很少有人考慮義人的蒙福，以及他們過得有多好！」（Stck.）。——好的草場與壞的草場。——以色列的高山，祂關於其應驗的應許，祂在靈與真理中的敬拜。
Eze 34:15。食物與休息，人類生活的兩大需求。——「他們的休息將滋養他們，他們的滋養將帶給他們新的休息」（Berl. Bib.）。——「沒有什麼比在基督耶穌他們的主裡所應許給信徒靈魂的事，更能被反覆提及，更能被深刻銘記的了」（Stck.）。——休息，真正的、永恆的安息，只能在基督的牧杖下得到。——整個世界用它所有的享受能提供什麼來代替呢？——神在基督裡永恆的應許，以及魔鬼在這個短暫世界的情慾中的欺騙性展示。
Eze 34:16 sq. 主對羊群的視察同時也是對自我省察的呼召。（聖餐前的預備講道。）——「迷失的、那些與恩惠（Grace）隔絕的、被逐出教會的，在我們主的時代，這些是稅吏和罪人；現在，是那些被唯一使人蒙福的教會（或宗派）所排除和譴責的人。流浪的是那些不再堅持教會的人——宗派、分離主義者。受傷的是那些受到某種冒犯的人，就像一隻被狗咬過的羊。患病的是那些透過錯誤教導和壞榜樣而在信心上變得軟弱的人。好牧人應許要親自處理所有這些人的情況」（Schmieder）。——「但主以審判來餵養，也就是說，以適當的區別，因為祂分給每個人他所合適的——給這個人這個，給那個人別的。祂對軟弱者所做的絕不超過對他們有益的。祂用奶餵養孩子，並保護他們。祂溫和或嚴厲地行事，安慰、恐嚇、責備、撫摸，正如在任何時候對我們有益的那樣；對於膽怯的人，祂放鬆韁繩，而那些將信心寄託於祂的人，祂將他們吸引到自己身邊。如果有些人肥胖，並敗壞了軟弱者，祂就奪去他們的力量。有些人為借給他們的恩賜而驕傲，並輕視他人的單純；對於這些人，當他們被謙卑、被剝奪恩賜時，對他們是有益的，這樣他們就能獲得基督的救贖。因此，祂完成了審判，以及羊與羊之間的分離；因此每個人都應該關心自己，而不必為他人操心。分離已經在這裡秘密地進行著，但最終它將顯明出來，並被視為導致一道深淵」（Heim-Hoff.）。——「神的國屬於那些勞苦擔重擔的人（Mat 11:28）；不久之後，輪到他們在主的良善中歡喜，Luk 16:25」（Hitzig）。——「為什麼山羊要在神的羊群中？在同樣的草場上，在同樣的溪流旁，與羊在一起？它們目前被容忍，隨後將與羊分離」（Augustine）。——「嚴厲的審判者是好牧人；不僅是羊群中肆無忌憚的領袖，甚至連羊群本身也將由祂追究責任」（Umbreit）。——「信徒因此受到勸誡，要考慮他們應該站在哪一邊，以便他們能逃脫未來的屠殺之日；同時也得到安慰，以便能夠在今生忍耐到底。宗教爭端與爭論也將由主的審判而終結」（Luther）。
以西結書 34:18。將此處所陳述的與主在馬太福音 25:34 以下所說的進行比較。那些所謂的「文化人」若能深思這一點該有多好！他們只會踐踏純正的教義，或以其山羊般的跳躍來攪擾它！——「並使你遠離人的審判，那高貴的寶藏因此被腐蝕：這是我在結束時留給你的」（路德）。
以西結書 34:19。「唉！這代表了許多教會的崇拜，其中不信的人在講道，正如以西結書 34:21 責備性地指向那些空蕩蕩的教會」（Richt.）。
以西結書 34:21 以下。教會中惡意的論戰。——一種好爭鬥、具攻擊性的神學，會使世上的教會四散。——屬靈的教條主義。——從聖經觀點來看，對「分離」的評估比從一個腐敗且帶有咒詛（anathema，革除教籍）的教會觀點更為正確。——「義人固然可能受壓迫，卻絕不會被完全壓制」（Stck.）。——救贖是一種審判，而主的審判是一種救贖。——羊群的幫助唯有其牧者；因此，我們必須撤回對一切受造物的信心，對新的法律和體制不抱任何期望。——「這是神聖憐憫的方式，它將我們的苦難視為一種邀請」（Heim-Hoff.）。
以西結書 34:23 以下。「基督並非不請自來，而是帶著祂天父的善意與使命而來，約翰福音 5:43」（Cr.）。——祂是「一位」，因為萬物在言語和行為上都指向祂，且因為除了在祂裡面，沒有人算得什麼。——「神稱祂為祂的僕人，因為基督既在律法之下，就成全了律法，為要剷除罪惡，帶來公義，從而成為完全的goel（救贖主）和propitiation（挽回祭），詩篇 40:9-10 [8, 9]」（Cocc.）。——「大衛：1. 就名字而言，是祂的愛子，馬太福音 3:17；2. 就祂的降生而言，在伯利恆；3. 就祂卑微的狀態和渺小而言，以賽亞書 53:3；4. 就祂的牧者職分而言；5. 就祂的受膏而言；6. 就祂的奉獻而言，大衛為律法，基督為羊群；7. 就祂的勝利而言」（Stck.）。——「祂不僅要餵養他們，還要為他們履行一切牧者的職責，這對於他們的保存、扶持、更新和振作是必要的，祂將永遠作他們的牧者。因此，祂將教導並醫治，除去疾病——不僅是做和行，還要受苦，用祂寶貴的血買贖羊群，藉此祂將證明自己是真正的牧者」，等等（Cocc.）。——「祂是信徒中的君王，因為祂是神與人之間的中保；因為作為元首，祂將grace（恩惠）和活潑的靈傳遞給肢體；而且，我們在祂的臉上看到了神父愛的心腸。藉著祂，主我們的神與我們同在，也就是說，祂與我們reconciliation（和好），並將祂自己與我們聯合」（Heim-Hoff.）。——基督在哪裡掌權，神就在哪裡與我們同在，馬太福音 28:20。
以西結書 34:23-24。應許中那一位牧者的實現：1. 祂在歷世歷代中的職位；2. 祂在肉身與靈裡的牧者職分；3. 祂在神面前以及對羊群而言的人格。
以西結書 34:25。「1. 因faith（信心）而justification（稱義），我們藉著基督與神相和。神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？2. 祂以各樣屬靈的福氣祝福我們。使徒們教導並播種，但主賜下祝福的甘霖，使道的種子發芽，樹木結出果子；也就是說，使大小人物都能信靠耶穌基督，並口裡承認祂。3. 祂打破罪惡奴役的軛，賜下脫離一切仇敵的自由。由此，自然產生了一種強大的確信，羅馬書 8:35-39」（Heim-Hoff.）。——基督裡的和平之covenant（聖約）——其神聖的根基、不可戰勝的力量、蒙福的平安。即使在現今的世界中，這也是一塊安全的土地。——地上的惡獸——屬靈的假導師、世俗的迫害者、貌似虔誠的偽君子。——「假教師和暴君，神要麼使他們死亡，要麼使他們改變心意；但神的兒子已經戰勝了那吼叫的獅子，即魔鬼」（路德）。——在世上你們可以放心，這是好牧人對祂自己羊群所說的話（約翰福音 16:33），這也確實是他們的經歷（約翰福音 14:27）。——安全與安全，屬肉體與屬靈的，多麼不同！——祂甚至在曠野中也賜睡眠給祂的人（詩篇 127:3 [2]）。
以西結書 34:26。救恩是從猶太人出來的，約翰福音 4 章。——信心之父對世界應當是什麼（創世記 12 章），即一個祝福，信徒在世上也當如此。——錫安，正如在肉身中於基督裡，也在靈裡於屬靈的錫安中，其目的地是祝福，其任務是祝福，其職責是為大地服務。——哪裡有聖靈的雨，哪裡的教會就是一個祝福。沒有這雨，在神的國裡什麼也不生長；人甚至不能說，耶穌是主（哥林多前書 12:3）。
以西結書 34:27。蒙福的大地，以及當受咒詛擊打時的以色列地。——「哪裡有信心，哪裡就有好樹，那裡也結出好果子」（Stck.）。——不僅斧頭要放在樹根上，而且對於樹木也有結出果子的應許。——屬靈事物中的果子與增長：前者，對人自身是榮耀，對他人是榜樣與享受；後者，是我們對神所欠的感恩。——從奴役的苦難中，以及從脫離一切罪惡與苦難的redemption（救贖）中所得的知識。罪人是魔鬼的工具；蒙救贖者是神的僕人。在基督裡從罪的捆綁中得安息。
以西結書 34:28。蒙福，不再被迫屬於世界；雖然必須身處其中，卻是從中被揀選出來的！——屬靈的膽量，面對世界的權勢，面對罪惡的邪惡，面對我們世俗生命的短暫與無常，面對我們自己內心的憂慮。
以西結書 34:29。天父的栽種，馬太福音 15:13。——受膏者的國度是一項栽種，因為國度的成員是——1. 由道所播種；2. 由聖靈所培育、撫育；3. 在時間中為永恆而生長，以榮耀父神。——神的國在於公義、和平，並聖靈中的喜樂；那麼，怎麼可能會有缺乏呢？（路加福音 22:35）——神子民在世上應當擁有的美好、榮耀的名聲。然而，我們不應僅僅有名聲活著（啟示錄 3:1），卻仍然是死的。飢渴慕義作為對抗因罪而產生的永恆飢餓與痛苦的手段和防禦；以飢餓對抗飢餓。為了不飢餓而飢餓，作為通往永恆滿足的道路。在世上並從世上而來的永恆榮耀與暫時的羞辱。惡人的杖不應常落在義人的分上（詩篇 125:3）。
以西結書 34:30。「神有時向祂的人隱藏祂的臉，好讓祂隨後以永恆的恩惠擁抱他們」（Stck.）。——最終的知識是經歷到神是我們的神，我們是祂的子民。從終點回顧道路的起點，引導我們認識神超越一切的永恆election（揀選）。神的朝聖者只在途中懷疑；在起點不會，在終點更不會。起初他們憑faith（信心）前行，最後他們將面對面看見。
以西結書 34:31。「在對這比喻更直接的解釋下，即指人，同時也指出了grace（恩惠）的普遍性——不僅以色列，而且亞當，即全人類，都被稱為羊群；這種恩惠的偉大也可以從中察覺，即以色列並非以其尊貴的名字，即表達其恩典揀選的名字（儘管以西結書 34:30？）來稱呼，而是稱為『人』，這喚起了對塵土、罪惡和死亡的記憶。這種意義深遠的稱呼，在簡單的語言中包含了豐富而偉大的思想，我們恰當地稱之為深刻（富有靈性，geistreich）。而神，萬靈之靈，祂的言語豈不應當充滿屬靈的豐富嗎？」（Schmieder。）——神在我們主耶穌基督裡對人的仁慈與愛，提多書 3:4。——以色列對人類的意義。真正的以色列是人子，這本身就顯示了神在基督裡恩典的廣闊視野。對「我的祖國必須更偉大」的基督徒應用。——牧者和羊群都不是聖徒，而僅僅是人。神在肉身中顯現了一種神聖的「我與人類無關的事物皆不陌生」（nil humani a me alienum）。神與人同住的帳幕，啟示錄 21 章，是耶和華作為牧者行動的終點與目標。
腳註：
[1] 此處的釋經風格似乎不太令人滿意。誠然，這是在牧者的形象下給出的表述，在這種形象下，所有的官方行政管理在某種意義上都可以被包括在內。但問題是，在舊約聖經，特別是先知書中，實際上包含了什麼？在耶利米書 2:8 中，牧者被明確地與先知和祭司區分開來；他們被稱為一個獨特的階層，只能理解為君王和統治者。這些也是在耶利米書 23:1-4 中最自然地被理解為牧者的人。事實上，是大衛的例子引發了這種隱喻語言，他從餵養父親羊群的卑微職位被選出來，「牧養神的百姓以色列，作以色列的君」（撒母耳記下 5:2；詩篇 78:70-71）；這為後來的用法定下了基調。此處歸於假牧者的行為也支持了這一觀點：它們不屬於不忠和腐敗的教師，而是屬於壞統治者——暴力、自私地無視弱者和受壓迫者、對他們的財產進行錯誤處理等。這也是亨德森（Henderson）所持的觀點：「不是教會統治者或教師，而是世俗統治者。」——P. F.