以西結書 36:1-38
（本章延續了先知當前的主題——以色列作為主聖約子民的預期復興與繁榮。但它從不同的層面探討了這一點。在第一部分（36:1-15），先知揭示了以色列與以東及其他異教國家之間的本質區別，即前者擁有後者所沒有的、對神的大能與信實的份，因此以色列的產業必將復興與繁榮，而異教徒對此的期望必將落空。在下一部分（36:16-21），解釋了為什麼主曾一度對待祂的土地和子民，彷彿他們與祂的關係是一種禍患而非祝福；這追溯到百姓不可救藥的邪惡，以及神為了維護祂聖潔的事業，必須對他們施行祂不悅的嚴厲管教。接著在另一部分（36:22-33），揭示了主對他們未來福祉的旨意——祂為了自己名的緣故，要復興祂在子民中的事業，並以最有效的方式，即先更新他們的心以致聖潔，然後在外部恢復他們繁榮的狀況。在簡短的結尾部分（36:34-38），總結了總體結果，並指出了這一切旨在對他人心靈產生的印象。）——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》，第 386 頁。
釋經備註
以西結書 36:1-15。以色列的山嶺。
在以西結書 35 章（作為反題與正題與本章相連）已經（36:12）引入了「以色列的山嶺」，與西珥山（最後一次出現於 35:15）並列，並使我們想起以西結書 6 章（參見 33:28），作為本預言直接針對的對象，它們現在構成了神諭的直接主題。
36:1。אֶל（el，向/對），參見 6:2。這裡的「以色列的山嶺」並非僅僅是根據其最顯著的部分來刻畫這片土地，而是如 36:2 將立即顯示的，這些山嶺是根據它們對以色列的宗教意義而被納入考量的。
36:2。短語：「主耶和華如此說」，當人無法置身於當事人的處境時，這句話在本章中被重複到令人厭倦的地步，這是本章的特點之一。它不僅旨在反駁敵人的言論，更旨在反駁那顆在注視眼前所見之物時，自身所發出的貧乏懷疑之心；同時，神的安慰在這種可見性面前顯現為純粹話語上的安慰，正如本章結尾部分，主的名將高於一切顯現出來。——「仇敵」，正如該詞所暗示的，是指那些轉向反對某人的人，在此處的語境中是指以東（35:10），但在以西結書 35 章所發展的意義中，也由周圍的異教徒（36:5；25:3, 8, 12）進一步說明。——參見 25:3。「永恆的高處」首先是指聖殿，這很清楚；但同時，錫安也將被視為永恆王權的寶座。「這是對以色列內心最深處、最溫柔情感的暗示」（施米德，Schmieder）。[海弗尼克引用創世記 49:26（申命記 33:15），據此認為這些山嶺與以色列的應許相關，作為先祖祝福的不朽紀念。恆斯登堡（Hengst.）：自然的山嶺作為以色列所誇耀的不變偉大的象徵，因為它在永恆者那裡擁有保護者，並擁有自身永續的保證（詩篇 125:2）。]——35:10。
36:3。埃瓦爾德（Ewald）提請注意前五次重複的「因此」，因為在論述變得平靜之前，反對這些敵人的理由總是重新湧現，並指出，正如 5:12 及後續，神聖數字（3:5）以各種方式相互契合，作為最確定的保證；對山嶺有三次呼籲；理由的陳述在過程中分為五個步驟。——21:14, 33。——יַעַן בְּיַעַן（ya'an beya'an，因為……因為），參見 13:10。——שַׁמּוֹת（shammoth，荒涼），根據格塞紐斯（Gesenius），本是名詞化的動詞，但此處僅用於 שָׁמַם（shamam，荒涼）的 Kal 不定詞，意為「使荒涼」。[埃瓦爾德：「他們在四圍向你們嗤笑並噴氣。」希齊格（Hitzig）：「他們在你們背後噴氣並嗤笑」，這是錯誤地比較了以賽亞書 42:14 中來自 נָשַׁם（nasham）的用法。] 現在，如果它不能被翻譯為「他們使你們荒涼」（凱爾，Keil），且很難像恆斯登堡那樣翻譯為「你們被荒涼了」，那麼最明顯的解釋，根據 35:12, 14 及後續，或許是考慮到其含義：「使荒涼」、「荒涼」！它們在周圍的敵人眼中，彷彿是一塊準備吞下的肉，它們已經成為「異教餘民」的產業，正如 מִסָּבִיב（missabib，四圍）被更明確地解釋的那樣。שְׁאֵרִית（she'erith，餘民，即戰敗後剩餘的人）的前提是迦勒底人所施加的審判。正如若有一點兄弟之愛，所受的傷害本會阻止他們，但他們對以色列的仇恨卻驅使他們進一步傷害，以便在以色列身上補償自己。——וַתֵּעֲלוּ（vatte'alu），根據羅森穆勒（Rosenm.），是來自 עָלָה（'alah，被舉起或被帶走）的 Niph. 未完成式；根據埃瓦爾德，是來自 עָלַל（'alal，亞蘭語，「擠入」、「進入」）的 Kal 不動詞未完成式；根據希齊格，是來自 עָלָה 的第二人稱複數 Kal，意為「你們上去了」。嘴唇作為工具，舌頭作為發起者；前者與「誹謗」平行，後者與「人」平行；因此 שָׂפָה（saphah，嘴唇）不等於「談話」，לָשׁוֹן（lashon，舌頭）也不是「談話者」的擬人化，正如克里夫（Klief.）所認為的，但它也不必是同義反覆（格塞紐斯），或 לָשׁוֹן = 演講、人民（海弗尼克）。
36:4。6:3。（「山嶺對於土地，正如部落首領對於百姓，彷彿是長老，是土地受人尊敬的父親，適用於整片土地的主的話語就是向他們宣告的」，施米德。）提及細節旨在指向那觀察一切的眼睛，那注視著每一處的神聖眷顧，唯有人類的眼睛會為此哭泣，或相反地歡喜。正如「掠物」指向 36:3 的開頭，所以「嗤笑」指向其結尾。
36:5。「我嫉妒的火」使人想起 35:11。——35:15。——25 章和 35 章也見證了耶和華曾以這種方式說話。——參見 25:6；25:5，儘管此處的應用略有不同。埃瓦爾德：「在致命的蔑視中」。希齊格：「來自靈魂的蔑視」（？）。——מִגְרָשָׁהּ（migrashah），根據格塞紐斯，是來自 נָדַשׁ（nadash）的亞蘭語不定詞，「為了清空它（無人居住的土地）作為掠物」。但還有什麼東西在那裡可以清空呢？埃瓦爾德的翻譯：「為了驅逐它以進行掠奪」，同樣不合適。希齊格做得更好，將其視為名詞，但錯誤地理解為「出產」，並根據一種特殊的結構翻譯為：「為了掠奪（לָבֹז）其出產」。恆斯登堡（Cocc.）： 「使其周圍成為他們的掠物」。但哪些周圍？土地的？因此他被迫將首都作為中心來替代！「牧場」的含義至少會更簡單；而被清空的土地與此相符，因此是一個令人垂涎的掠物。[許多人也解釋為：「由於土地的驅逐」（土地代替人民），31:11，藉此它（現在又是土地）成為了掠物。]
36:6。עַל־אַדְמַת（'al-admath，在……土地上），因此作為以色列的故鄉，預先提到了百姓的回歸，36:8 及後續，28 及後續。——部分是 36:4 的重複。
36:5。羞辱應理解為言語（抨擊，36:3-4）以及行為。
36:7。20:5。起誓的姿態，但不僅僅是那樣，也是預期行動的標誌。——角色將會互換。36:6，16:52。羞辱將停留在異教徒身上，而不是停留在他們如此羞辱其居民的土地上！
36:8。土地將恢復的榮譽被表現為使其長出枝葉和果實；恆斯登堡認為：枝葉和樹枝作為牲畜的食物，而果實則是給人的。——קֵרְבוּ לָבוֹא（qerbu labo，近了，要來）只能是指百姓中相關的個人。「耶利米的七十年中，已經過去了二十年（33:21）」（恆斯登堡）。
36:9。因為迄今為止（直到 34:10）是以敵對的意義被使用，所以 הִנְנִיִ אֲלֵיכֶם（hinni aleichem，看哪，我向你們……，申命記 11:12）之後跟隨了解釋。播種表明耕作的工作是所談論的主題，因此已經涉及到了人。
36:10。然後，與土地的耕作相呼應的是土地的居住。——כָּל־בֵּית יִשְׂרָאֵל כֻּלֹּה（kol-beth Yisrael kulloh，以色列全家），與 35:15 相對。
36:11。對人而言也有牲畜。——創世記 1:28。「彷彿是一種新的創造祝福」（海弗尼克）。「更多」一詞表明了表達方式中的比喻性（申命記 30:5），正如山嶺被呼籲這一事實一樣。
36:12。將關於人口居住的內容作為商業（וְהוֹלַבְתִּי，使……行走）進行了總結，在此之前已經有了耕種田地和飼養牲畜的農村人口，以及重建廢墟的城鎮人口；並提到了對土地的持久、永恆的佔有（לְנַחֲלָה，作為產業）。——־ךָ（-ka，你），所指的必然是土地、山嶺以及一切；陽性，אֶרֶץ（'erets，土地，36:5）也可以是陽性，正如後來是陰性一樣。——「使喪子」，對土地而言，也可以指因其荒涼而引入的野獸（5:17；14:15）。
36:13。這裡所說的，實際上與民數記 13:32（注意那裡的動機陳述）以及列王紀下 2:24（僅僅是一個特殊的例子）毫無關係。應許之地本身並非那樣（申命記 8:7 及後續，11:10 及後續），而且，若不給出強加的含義，我們也不能像恆斯登堡那樣，理解為指其位於亞洲和非洲勢力之間的位置；但這裡對以色列山嶺所說的（如前所述，36:12，關於土地）是針對異教徒的羞辱和嘲笑（36:15），他們會從首都的荒涼推斷出其作為神聖應許之地的神聖性質。這裡對民數記 13 章的引用只能是：對手所說的話，似乎是那些探子不信之言（אֶרֶץ אֹכֶלֶת יוֹשְׁבֶיהָ，吞吃居民之地）的重複，他們藉此帶出了 דִּבַּת הָאָרֶץ（dibbath ha'arets，關於土地的惡信，參見此處 36:3）；因此這裡的意思大致是：以色列本應遠離它，不應進入這片土地，不應踩進應許的陷阱（捕鳥膠）中。[埃瓦爾德：「你是吞吃人的，是你百姓不自然的母親。」海弗尼克：「吞吃人的」，以及「使國家（以色列和猶大）喪子」。希齊格觀察到：שִׁכֵּל（shikkel）是關於母親的說法——生下死胎，或隨後殺死孩子。但這裡所說的，難道是土地的孩子，而不是居民的孩子嗎？] 異教世界認為這片土地是荒涼的，現在只適合放牧（36:5）。與此相反，已經強有力地展示了土地的耕作和人口的居住，對他們而言，牲畜（36:11）只是附屬品；也提到了廢墟的重建，但考慮到城市再次有人居住（36:10）。但看到土地的荒涼，在異教徒的心中和口中形成了這種普遍的形式，即這片應許之地吞噬了接受它的人，特別是它不能成為他們孩子的產業，因此不能成為繼承權。參見關於曠野所說的話，民數記 14:16；申命記 9:28；出埃及記 32:12 及後續（以西結書 20 章）。對於這種重複的羞辱，同時也是對耶和華作為土地應許者之名的羞辱——特別是對於它的第二部分（36:12-13），即「使喪子」，這在 36:12 中立即被完美地解釋為：「你必作他們的產業」。
36:14 形成了平行，僅重複了短語：「吞吃人」。כִּשֵּׁל（kishshel，使絆倒，Piel 代替 שִׁכֵּל）的頭韻，「使絆倒（跌倒）」，在 Kethib（書寫體）中意義重大，因為這樣就展現了異教徒的羞辱立場完全忽略的東西，即當必須談論應許之地時，應該談論它的豐饒與美麗，即藉此，藉由濫用其資源，它成為了以色列犯罪和墮落的契機；因此，也為談論本章過程中處理的耶和華之名的褻瀆，然後是聖化，做了準備。（凱爾：「如果人口的消耗與絆倒相連，那麼百姓就是被他們罪惡的後果所吞噬，即被司法懲罰、不育、瘟疫和戰爭等所吞噬。」）而且，既然以色列現在要持久地佔有這片土地，因此在他的後代中，שִׁכֵּל，「使喪子」，因此不再重複。這盡可能徹底地否定了 Qeri（讀音體）תְשַׁכְּלי（也反對希齊格）；此外，כשל（kashal）在 36:15 中重複出現，沒有 Qeri 的 Hiphil 形式。[恆斯登堡在 Qeri 的意義上理解絆倒，顯然受到希齊格荒謬反對的影響，將其解釋為「使不幸」！]
36:15。根據另一種翻譯：「我必不再使你聽見」（凱爾）。
36:6；36:3-4。
36:16-38。以色列對耶和華之名的褻瀆（36:16-21），以及耶和華親自對其的聖化（36:22-38）。
36:16。神的一個新話語，但正如我們所見，是由前面內容（36:14-15）所準備的。
36:17 開始回顧以色列家道德的歷史，參見利未記 18:28；民數記 35:34；耶利米書 2:7。——他們的「道路」，他們的行徑，正如他們的「行為」所解釋的（14:22-23），而 כְּטֻמְאַת（ketumath，如……的污穢）使其更加清晰。נִדָּה（niddah，來自 נָדַד）是：「拒絕」= 厭惡、可憎，7:19 及後續；然後：分離 = 潔淨，特別是婦女因分離而進行的每月潔淨，血漏（利未記 15 章）。另一方面，格塞紐斯用「污穢」來解釋這個詞，即不潔的血漏。參見以賽亞書 64:5 [6]。然而，並非作為「最令人厭惡的污穢」（凱爾）——它實際上是婦女的自然特徵——但由於血的緣故，這種比較似乎被使用了，正如 36:18 所顯明的。關於時態，參見希齊格。在 36:17 中，過去的一種習慣狀態，36:18 中的行動打破了這種狀態。7:8。——22:3；22:6；33:25。——參見 6:4（8:10）。「謀殺和偶像崇拜，涉及第一塊法版的第一條誡命和第二塊法版的第一條」（恆斯登堡）。
36:19。22:15。——7:3；7:8。
36:20。單數形式被恆斯登堡解釋為 36:19 中所說的命運，即關於它的消息（！），儘管他接著給出了以下轉折：消息與他們自己同時到來；他們是具體化的情報。凱爾將其理解為更簡單地指以色列家。希齊格像古代譯本一樣讀作複數，但這應該加倍避免。他們自己來到異教徒那裡，在隨後的內容中被反覆表達，其目的正是為了解釋與此相關的事實，即以色列在那裡的存在實際上褻瀆了主的名。正如在他們自己的土地上一樣，在土地之外也是如此。「我聖潔的名」不僅僅是：耶和華神聖的名，而是祂的聖潔在其中顯明出來的名，以便人藉此稱呼祂的聖潔，因此也就是聖潔的神自己。褻瀆被追溯到作為發起者的猶太人，作為隨後言論的起因；因此它被無限地說成 בֶּאֱמֹר לָהֶם（be'emor lahem，當對他們說時），以便異教徒，他們當然也在口中褻瀆了耶和華的名，卻不被視為「祂聖潔之名」的褻瀆者，而是猶太人 [恆斯登堡：「不是藉由他們的行為，羅馬書 2:24，而是藉由他們的受苦，因為他們藉由主動的褻瀆招致了這種命運」]，他們此外還對自己的罪和罪疚保持沉默，沒有悔改。他們只是來到他們所到的地方；並以他們的不知悔改，僅僅在那裡給人留下了可憐、不幸、被欺騙、被背叛的印象，其中責任不應在他們身上尋找，而應在他們的神身上尋找，祂與異教徒的神相比是無能的，或者對祂所揀選的子民是不忠的。——עַם（'am，百姓）也被不同的註釋家解釋為疑問句。——יָצָאוּ（yats'u，他們出來了）等於是說：他們從耶和華應許給他們、祂居住在他們中間的土地上逃跑了；因此他們的離開可以被諷刺地視為一種自願的離開。
以西結書 36:21。חָמַל（chāmal，憐恤）意為：收斂自己、向某人俯身、向他傾心；因此：憐憫他。[Hävern. 的觀點是錯誤的：「我為了我的聖名而憐恤」（七十士譯本）。武加大譯本則顯得混亂。Rosenm. 認為：「我將照料它，使它不致受損。」在這個引人注目的表達中，包含著比「憐憫」（Klief.）或如 Hengst. 所說的「我為我的名憐恤」更為主動的含義。] 隨後的經文展示了這個先知性的完成式（prophetic preterite）所包含的內容。
以西結書 36:22。首先是宣告，這同時也是對神聖憐憫的解釋，即祂的憐憫與祂的聖潔相協調，簡言之，是一種聖潔的愛——這種解釋排除了人的一切可能性。以色列聖者那自存的威嚴，祂不需要任何人，祂說：לֹא לְמַעַנְכֶם（不為你們，申 9:6）。無論是在以色列的德行中，還是在他的苦難中，現在都沒有任何理由讓耶和華採取行動。以色列沒有任何資格——אֲנִי עשֶֹׁה（我行），即我所做的——這句話以絕對的方式說出，表示純粹的行動，正如這裡特別合適的那樣。然而，祂這樣做是為了祂名的榮耀與尊榮（ל，與格）。
以西結書 36:23。耶和華的「行動」被表達並宣告為一種成聖，即我那表現在我名中的聖潔的成聖，確保其應有的分量，使它不僅僅是被稱為名，而是被明顯地體驗為事實。在祂聖潔之名中存在著一種必然性：當那些能如此稱呼神的人民不使祂成聖，反而到處助長對祂名的褻瀆時，耶和華就必須親自著手使祂的名，並藉此使祂自己成聖（בְּהִקָּדְשִׁי）。——הַגָּדוֹל（偉大的），連同隨後的 הַמְחֻלָּל（被褻瀆的），使人注意到那無限的偉大以及能夠確保自身應受尊重的全能（書 7:9；瑪 1:11）。我們本來可以期待：「在他們的（而不是：在你們的）眼前」，這個讀法幾乎被普遍偏愛，Hengst. 也承認這一點，但他認為，在那些直接相關的人身上，顯明救恩的思想表達得更好。然而，這些人並非猶太人，因為他們已經目睹了苦難（伯 19:27），而是作為外邦人，他們是猶太人褻瀆神名之事的旁觀者（結 20:41；結 28:25）。猶太人在這件事上的分量已由 בָכֶם（在你們身上）充分表達。
[「『當我在你們眼前使我自己成聖時』這一表達，許多古代和現代的批判權威都想將其替換為『在他們眼前』，即外邦人的眼前——對於一個深入理解該段經文含義的人來說，這個表達並不構成困難。因為它指出了一個事實：以色列和外邦人都需要耶和華公義的這種顯明。這必須首先在那些因墮落而失去對神真實屬性認識的人民眼前完成；然後，他們所親眼看見的，也會被周圍的外邦人反思性地看見。這種對神屬性的雙重感知在我們這位先知的其他段落中也有所體現；如結 20:41-42：『我必在你們眼前在列國人中顯為聖，你們就知道我是耶和華。』」——Fairbairn 的《以西結書》——W. F.]
以西結書 36:24。耶和華這種自我成聖的第一件事是一種大能的行動，它終結了以西結書 36:20 中所說的外部原因，以及祂聖潔之名在外邦人中實際被褻瀆的情況（結 11:17；結 20:34；結 20:41）。
以西結書 36:25。下一件事，即第一件事所服務的目的，是將以色列在內心提升為一個聖潔的國民，因此 בָכֶם（結 36:23）既意味著：在他們裡面，也意味著：在他們身上；這也是一種力量的展現，甚至是力量最強大的展現，因為它是作用於民族生命的核心。在結 36:24 中，是以色列在外邦人面前的稱義；在結 36:25 中，是以色列在自身以及在外邦人中間的成聖。——「灑水」，作為對一個民族而言唯一可想像的潔淨方式，此外，從潔淨的水（מַוִים טְהוֹרִים 不能等於 מֵי נִדָּה）來看，它絕不能指向民數記 19 章中關於灰燼的儀式（Hengst.）；與 Hävern. 一起考慮民數記 8:7 以下會更可取，但那裡的 מֵי חַטָּאת（贖罪水）也與這裡潔淨的水所表達的有所不同。後者明確旨在象徵潔淨的觀念，特別是從人民所有的「污穢」中潔淨，這雖然沒有直接解釋，但由「偶像」一詞得到了說明；而「灑水」（參照出埃及記 25 章）無疑旨在表示一種分別為聖的行動。因為這裡沒有提到祭牲的血，而是如此強調潔淨的水——這是最廣為人知的潔淨手段，也最適合於外在顯露的污點——我們就沒有自由像 Hengst. 在引用賽 53:11；賽 52:15 時所嘗試的那樣，不經進一步的中介就將新約思想引入我們的章節，就像引入結 11:19 以下一樣（參見該處注釋）。詩篇 51 篇也不與我們的段落重合。我們這節經文的直接含義是：耶和華將以色列從流放地領回他們自己的土地，並在那裡將他們分別為聖成為一個民族，因為那導致懲罰的罪惡，其特徵在於將他們帶回自己的土地後被證明已消除；由此宣告的罪得赦免，立即顯明並體現為人民的潔淨，而人民（正如流放後實際發生的那樣）拋棄了他們舊的生活，特別是他們的偶像崇拜（結 11:18；結 18:31）。Abarbanel 將其回溯到結 36:17 中使用的血漏比喻，當然不是沒有根據的。——關於如何理解結 36:26，參見結 11:19。那裡提到的是「另一顆心」（לֵב אֶחָר），只談到了「新靈」；而這裡心與靈（如結 18:31）都顯現為新的，由此將民族的宗教道德重生，即民族的復興，置於前景之中。「將新群體描繪成一支真正靈性潔淨的利未人或祭司隊伍，是非常符合祭司特徵的，賽 61:6」（Hävern.？）。
以西結書 36:27。既然耶和華的靈被置於 בְּקִרְבְּכֶם（你們裡面），從而使以色列在行事為人和誠實交易上對律法的順服得以恢復，因此結 36:26 的「新靈」首先應被理解為一種回到耶和華律法的神聖靈性衝動（結 11:20）。
以西結書 36:28。藉著在土地上的居住等（「舊恩賜的更新」），我們想起了以西結書 35 章的結尾。[Kliefoth 在這裡展望到「末世」，因為神將從全世界召集祂的子民，他們仍以完全不同且更廣泛的方式分散在世界各地，並將他們安置在天上的迦南，使他們絕對地從罪中得釋放（結 36:25），並在內心絕對地更新他們（結 36:26），並藉著這兩項行動絕對地使他們成聖（結 36:27）。] 參見利 25:18；利 26:12。
以西結書 36:29。וְהוֹשַׁעְתִּי（我必救你們）被那些決心在以西結書中尋找新約救恩次序（ordo salutis）的人預先理解為彌賽亞式的（太 1:21），或解釋為神的保護（結 34:22），或者，為了與結 36:25 區分，指以色列污穢的後果。這個表達更像是總結了前文，前文關注的是人民，而現在，緊接在結 36:28 之後，過渡到了土地。偶像崇拜消失了，關於土地的應許得到了實現，結 34:29。（相反的情況，儘管在同樣的形象中，我們在王下 8:1 中可以找到。）
以西結書 36:30。參見結 34:27；結 34:29。
以西結書 36:31。參見結 20:43；參見結 6:9。這種反外邦人的厭惡和憎惡成為了民族性的，並在法利賽主義中以其扭曲的虔誠主義表達出來。如果要在結 36:25 以下尋找福音的救恩次序，那麼我們更希望在這裡找到聖靈中的喜樂（利 26:40）。
以西結書 36:32。參見結 36:22。——耶和華這種不考慮他們而採取的行動，仍然如此特別地擺在他們面前並向他們灌輸，絕不是為了讓猶太人安於現狀，好像他們可以僅僅等待那些將要臨到他們身上的事情；而是正如神的愛，在沒有配得的價值下，確實排除了人方面的任何功德，但卻更應喚起回報的接受與愛，因此這裡的應許附帶了命令，並針對家庭、以色列的家室進行了額外的強調。
以西結書 36:33。參見結 36:25。——Hitzig 將 וְהוֹשַׁבְתִּי 翻譯為：「然後我再次建立城市」，使它們坐落而不是躺臥，因為他否認它曾經（賽 54:3）意味著：「使之有人居住」。Hengstenberg 也總是這樣認為：「坐」，與「躺臥」相對，這裡意為：「使之坐落」。另一方面，Gesenius、Ewald 等人支持使役意義，如：使人坐下、居住其中，使之有人居住。Keil：使之充滿居民。
以西結書 36:34。參見結 36:9。——結 35:3；結 6:14。——結 5:14。
以西結書 36:35。וְאָמְדוּ（他們說）是從結 36:34 的 כָּל־עוֹבֵר（所有過路人）中個別化出來的。（הַלָּזֶוּ 僅見於此，= הַלָּזֶה，但可能是陰性。）注意與結 35:12；結 35:9 的對照，以及在伊甸園中對以東的可能暗示（結 31:8-9；創 13:10；賽 51:3；珥 2:3）。對於這種寓言式的說法，Hengstenberg 正確地拒絕了「將迦南恢復為真正天堂般的榮耀」的觀點。——Ewald：「繁榮，防禦嚴密」。Hengst.：「坐落防禦」；而牆垣倒塌的城市則躺在地上。根據另一種翻譯，這是指居民，他們感到自己安全，像在堡壘中一樣受到保護。（參見結 38:11。）
以西結書 36:36。相反，被帶入的「外邦人的餘民」（結 36:3）僅因臨到他們的審判而為人所知，卻沒有任何恢復。參見結 17:24。
以西結書 36:37。參見結 14:3（撒上 28:6-7）。關於 לַעֲשׂ׳ לָהֶם（為他們行），參見相反的情況，即 לֹא׳ אֲנִי־עשֶֹׁה（我必不行，結 36:32；結 36:22）。——土地——好吧，我們又回到了那裡，但人民在哪裡呢？耶和華將通過實際的（לַעֲשׂוֹת）增長（結 36:10 以下）來回答這個問題，祂將把他們顯示為羊群（以西結書 34 章；彌 2:12）。[雖然 Hitzig 將 אָדָם 作為 אֹתָם（他們，那些人，作為羊群）的同位語，但 Kliefoth 翻譯錯誤：「他們成為了人類的羊群」。] Hävernick 引用 Bochart 的話來說明羊群特別巨大的增長。（參見結 34:31。）但結 36:38 對此的說法更具意義。根據 Hengstenberg 的說法，這裡正式提到了節期，但上下文（如可 15:6）指向逾越節時羊群的大量聚集（代下 35:7），並以此與恢復後的以色列人的人數眾多進行比較。（迦勒底譯本即如此。）Hengstenberg 翻譯為：「作為分別為聖的羊群」（主的聖民），並尋求在基督的教會中，而不是在流放與基督之間的時間裡實現這一點。——קָדָשִׁים，即聖潔者，在這個意義上：祭牲（羅 12:1）；由此，關於人民成聖（結 36:25）的參考得到了證實。人民被包含在他們崇拜的主要點中，申 16:16。
教義反思
以西結書 36:1 及隨後經文：以色列的山嶺不僅是預表，也是神對以色列應許之地。——主的話語與名；前者是祂旨意的啟示，後者是祂本性的啟示。
以西結書 36:2：「他們如此嘲笑神的應許，彷彿祂的永恆如今已告終結」（《柏林聖經》，Berl. Bib.）。——世界的嘲諷是一種古老的經歷。——「先知和基督曾如此受辱，主也說過人們會因祂的緣故辱罵祂的門徒（馬太福音 5:11），保羅也說過我們應當成為世界的一台戲（哥林多前書 4:9）」（海姆-霍夫曼，Heim-Hoffmann）。——「萬事都可且必將為基督徒效力，帶來益處（羅馬書 8:28）」（克拉默，Cr.）。——惡人也將有永恆，但那是何種永恆？正如死亡是罪的工價，他們將進入自己行為所應得的永恆。
以西結書 36:3 及隨後經文：神知道、看見並聽見祂兒女的苦難；這必須成為他們的安慰，因此他們絕不能絕望。——「人們往往不僅準備好數算他人的苦難，甚至在談論時還會將其誇大！」（斯塔克，Starck）
以西結書 36:5 及隨後經文：神所稱為祂所有的，絕不會永遠失喪。祂不僅因祂的產業而忌邪，也為祂的產業而忌邪。——神只允許祂的百姓受祂所允許之人的擊打；人不能隨意張口就將他們吞滅。
以西結書 36:8 及隨後經文：「荒廢的教會將結出果子、酒和糧，即教義的奧祕，以造福百姓，使他們不再粗鄙無知，而成為受神教導的百姓。因此，屬靈的農夫與葡萄園丁應當勤奮耕耘與播種。他們用敬畏的犁翻開心的土壤，播下福音的新道，使被遺棄的教會重新栽種；這些就是主所呼喚的山嶺」（海姆-霍夫曼）。——「當那位能說『凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來』的主顯現在聖地時，祂的榮耀遠勝過所羅門的一切榮耀」（亨斯登堡，Hengst.）。——「惡人沒有理由因神兒女受管教而歡喜（耶利米書 48:27）」（斯塔克）。——「神百姓的事務絕不會陷入神無法挽回的絕境；事實上，經驗教導我們，教會在受逼迫後反而更加增長」（O.）。——「那些認為人口大量增加是咒詛，因為這會導致匱乏與困苦的人，是大錯特錯。神能養活多人，也能養活少數人，我們應當過節制的生活，避免在開銷上與人攀比，並尋求家庭的和睦等」（路德，Luther）。
以西結書 36:12 及隨後經文：「所應許的福分總是以人悔改為前提（瑪拉基書 3:7）」（斯塔克）。——「不言而喻的條件是，他們不再重新填滿罪惡的量。對於『你們不肯』，沒有任何豁免權」（亨斯登堡）。——「當人或牲畜出現瘟疫時，人們往往將責任歸咎於國家或地區，然而應當知道，這是罪惡猖獗激起了神的憤怒」（O.）。——「正如耶羅姆（Jerome）早已觀察到的，猶太人將此指向千禧年國度，屆時耶路撒冷將被重建，先知書後幾章的聖殿將被豎立；而其他人則認為應驗發生在所羅巴伯時期，正如耶羅姆所承認的，這是不可能的，他隨後將基督徒的千禧年主義者與猶太人的千禧年夢想家進行了比較。因此，我們必須堅持對這些應許給百姓的福分進行屬靈的解釋，基督和使徒們也引導我們如此行」（路德）。
以西結書 36:16 及隨後經文：「人先前的行為是神隨後行動的原因（耶利米書 2:19）」（斯塔克）。——「神的良善邀請我們悔改，而非引誘我們作惡與驕傲」（斯塔克）。——我們不僅要為所做的惡事交帳，也要為所領受的美善之事交帳。——大地不應充滿邪惡與愚妄，而應充滿對主的認識與無偽的愛。——「當人不去干擾時，世界本是完美的。」——在我們不潔的行為中，我們不潔的本性也總是顯露出來。風暴能淨化空氣，這一觀察同樣適用於神的審判。
以西結書 36:19：罪的散佈能力；事實上，它將人的靈魂散佈到全世界，這已是罪人所必須經歷的審判。
以西結書 36:20：隨著罪人而來的還有他的咒詛，即他的另一個影子。——我們的災難與錯誤往往是神對我們過犯的判決，這對祂和我們自己而言是最清楚不過的。——那些蒙召使神的話語和名受到尊崇、承認並在世上被高舉的人，卻造成了多少對神的褻瀆和對真理的冒犯！——要顧及仇敵——這是神的朋友在世上行事為人時必須謹慎的一點。——「因此，本章教導我們應當如何理解主禱文的第一個祈求。主的名之所以被尊為聖，既是藉著選民的繁榮（即使在十字架下也能獲得），也是藉著他們從罪中得潔淨」（里希特，Richter）。——敗壞的生活不應使純正的教義受到質疑。
以西結書 36:21 及隨後經文：神在世上的自我稱義（神義論）。——「神藉著恩惠以及審判與懲罰，在人中間使祂的名成聖」（斯塔克）。——「聖徒習慣如此禱告，他們不信靠自己的功德，而是謙卑地懇求神顧念祂自己的名，使其得讚美與成聖。但基督是神聖潔的名，因祂的緣故，神向我們施恩；凡求告主名的，就必得救」（海姆-霍夫曼）。
以西結書 36:24：我們將從這個世界回到家鄉。——即使在世界的散佈中，聚集也是出於神的恩惠。
以西結書 36:25 及隨後經文：「唯有神能真正使我們歸向祂，並藉著祂全能的聖靈潔淨我們的心（耶利米書 31:18）」（圖賓根聖經，Tüb. Bib.）。——「若無從罪中得真正的潔淨，無人能與神建立真實的聯合與交通（以賽亞書 1:16 及隨後經文）」（斯塔克）。——「污穢的人不得進入新耶路撒冷（啟示錄 22章），因此我們的潔淨必須在今生完成」（斯塔克）。——「潔淨必須先於人被新靈充滿。大衛首先懇求神將他的罪孽洗淨，然後祈求神在他裡面造清潔的心，並使他裡面有重新正直的靈（詩篇 51篇）」（翁布萊特）。——「先知們經常責備猶太人是硬著頸項的百姓，不肯聽從主的話。相反地，這裡應許賜給他們一顆新的心和新的靈，使他們從此不再照著舊有的習俗生活，而是開始一種新的生活方式，使那舊的、悖逆的石心變成新的、柔軟且順服的肉心」（路德）。——「石心無法按照神的旨意彎曲，而肉心則是柔軟的，其質地使神能將活潑的知識印入其悟性，將自願的順服印入其意志，並將聖潔的秩序印入其傾向中」（斯塔克）。——「我們的心和內在部分被設計為神親自居住的居所（約翰福音 14:23）」（斯塔克）。——關於神用以裝飾祂在人心中居所的裝備，參見加拉太書 5:22。——「肉體（flesh）與屬肉體的（carnal）是兩回事；前者是可以處理的，後者則變得越來越剛硬」（斯塔克）。——「重生並非在於消滅人，也不在於完全除去罪惡的敗壞和舊亞當的性情，而是在於創造一種全新的性情與本質（哥林多後書 5:17；加拉太書 6:15；以弗所書 4:24）」（斯塔克）。——「神賜下聖靈和一切恩惠的豐富，並非為了金錢，而是無償地賜給所有向祂祈求的人（以賽亞書 55章）」（克拉默）。
以西結書 36:27：「聖靈在重生者心中並非不活動，而是活躍且大有能力的（羅馬書 8:15 及隨後經文）」（斯塔克）。——先內在後外在的改變是神的秩序，而我們人類總是按相反的順序進行。——「然而，人所行的善並非他自己的，而是神在他裡面的工作（腓立比書 2:13）」（斯塔克）。
以西結書 36:28 及隨後經文：對於屬天的人，即使在地上也不會有缺乏；對於擁有那唯一值得擁有之物的人，什麼都不會缺少。——只要基督尚未降生在應許之地，應許之地就必須是以色列的家園。自從基督在天上以來，只有天國才能成為真以色列人的真正家園。——「重生的人與神處於恩典之約（Covenant of Grace）中」（斯塔克）。
以西結書 36:30：神不僅最終會將我們從身體與靈魂的一切苦難中救贖出來，還會將我們從一切羞辱中釋放出來；因此，我們相信身體復活與永生並非徒然。
以西結書 36:31：在悔改中，人恢復了記憶。——當一個人厭惡自己時，他可以壯膽。——厭惡不僅是疾病的徵兆，在屬靈事務上，它是康復的徵兆。——厭惡自己，是對自滿的報償。——我們的生命必須成為我們的憂傷，否則憂傷將無法成為我們的生命。
以西結書 36:32 及隨後經文：恩惠產生羞愧，而當它將荒野變為樂園、乞丐變為君王、罪人變為祭司時，這種羞愧就越發強烈。——「蒙福的羞愧」（施米德，Schmieder）。——我們在基督裡不誇口任何事，我們又誇口萬事。
以西結書 36:35 及隨後經文：世界對神百姓的最後判決將是它自己的自我定罪，正如這將是我們的稱義一樣。我們在這個世界上以神為安慰並非徒然。——我們的幫助在於主的名。——教會的安慰在於神是建造者與栽種者。——「是的，這就是神聖名的榮耀。祂，那位創造了無中有的創造者，也是恢復者，祂將那些因悖逆受造物的罪而毀壞荒廢的事物重新創造」（施米德）。
以西結書 36:37 及隨後經文：「但這群羊的人也將如羊一般，即他們中間不會有野獸；因此得出結論，神將從祂的教會中潔淨這些有害的動物」（科塞烏斯）。