1 耶和華的手降在我身上，耶和華藉著靈將我帶出去，放在平原中，這平原遍滿骸骨。2 他使我從骸骨的四圍經過，看哪，平原上的骸骨甚多，而且極其枯乾。3 他對我說：「人子啊，這些骸骨能活過來嗎？」我回答說：「主耶和華啊，祢知道。」4 他又對我說：「你向這些骸骨說預言，對它們說：枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話。5 主耶和華對這些骸骨如此說：看哪，我必將氣息吹入你們裡面，你們就要活過來。6 我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，將氣息放入你們裡面，你們就要活過來，便知道我是耶和華。」7 於是，我遵命說預言。我說預言的時候，聽見有響聲，看哪，有震動，骨與骨互相聯絡。8 我觀看，看哪，骸骨上有筋，長了肉，又有皮遮蔽其上，只是裡面沒有氣息。9 他對我說：「你要向風說預言，人子啊，你要說預言，對風說：主耶和華如此說：氣息啊，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活過來。」10 於是我遵命說預言，氣息就進入骸骨，它們就活過來，站起來，成為極大的軍隊。11 他對我說：「人子啊，這些骸骨就是以色列全家。看哪，他們說：我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了。12 所以你要說預言，對他們說：主耶和華如此說：看哪，我必開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，領你們進入以色列地。13 我的百姓啊，我開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，你們就知道我是耶和華。14 我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活過來，我將你們安置在本地，你們就知道我耶和華說了，也成就了。這是耶和華的宣告。」15 耶和華的話又臨到我說：16 「人子啊，你要取一根杖，在上面寫：為猶大和同他的以色列人；又取一根杖，在上面寫：為約瑟，就是以法蓮的杖，和同他的以色列全家。17 你要使這兩根杖接連為一，在你的手中成為一根。18 你本國的子民問你說：『你不指示我們這些是什麼意思嗎？』19 你就對他們說：主耶和華如此說：看哪，我必將約瑟的杖，就是以法蓮和同他的以色列支派，取來，與猶大的杖一同接連，使它們成為一根，在我手中成為一根。20 你所寫的那兩根杖，要在他們眼前拿在手中。21 你要對他們說：主耶和華如此說：看哪，我必將以色列人從他們所到的列國中領出來，從四圍聚集他們，引導他們歸回本地。22 我要使他們在那地，在以色列山上，成為一國，必有一位王作他們全體的王；他們不再分為二國，決不再分為二國。23 他們也不再因偶像和可憎之物，並一切的罪過玷污自己。我必救他們脫離一切居住的背道之處，潔淨他們；這樣，他們要作我的子民，我要作他們的神。24 我的僕人大衛必作他們的王；他們全體必歸一個牧人。他們必順從我的典章，謹守遵行我的律例。25 他們必住在我賜給我僕人雅各的地，就是你們列祖所住之地。他們和他們的子孫，並子孫的子孫，都永遠住在這地。我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。26 我要與他們立平安的聖約，作為永恆的聖約（Covenant of eternity）。我要將他們安置在本地，使他們人數增多，又在他們中間設立我的聖所，直到永遠。27 我的居所必在他們中間；我要作他們的神，他們要作我的子民。28 我的聖所永遠在他們中間，列國就知道我是使以色列成聖的耶和華。」
（譯註：此處省略原文腳註中的希臘文/拉丁文對照與變體讀法，僅保留譯文內容。）
本章的兩個部分，即以西結書 37:1-14 與 37:15-28，已由引言公式（以西結書 37:1；37:15）區分開來；其形式上的差異更為顯著——前者是異象，後者是象徵性行動；其內容儘管多樣，卻展現了最緊密的聯繫——第一部分對以色列全家所預言的，在第二部分中以對各支派的應許得到了確認。[亨斯登堡：「以色列作為聖約百姓的恢復，以及以色列作為兄弟情誼的恢復。」] 以色列的復甦與重聚。解釋與本章的兩個預言部分相連，第一部分附有解釋（以西結書 37:11-14），而第二部分則在預言的同時給出了解釋。與以西結書 36 章的聯繫從該章末尾（36:24 及隨後經文）顯而易見。
以西結書 37:1-10。平原中骸骨的復甦。
以西結書 37:1。הָיְחָה（hayetah，曾是/發生），參見以西結書 1:3（וַהְּהִי עָלָיו）和 33:22（הָיְתָה אֵלַי）。儘管這不是更強烈的引言公式（如以西結書 8:1），但對以西結狀況的描述足以排除僅僅是「詩意直覺的產物」（希齊格，Hitzig）。根據亨斯登堡的說法，「沒有『和』的突兀開頭」旨在指出「此處敘述的事實是非同尋常的，與通常的先知活動脫節」。[「正如主題本身是非常規的，描述方式也是以西結在其他地方從未採用過的。這種前所未見的景象，只有在更高靈感的時刻才能獨自看見，否則永不可見，」埃瓦爾德（Ewald）。] 正如武加大譯本（Vulg.）一樣，希齊格也反對重音標記，認為是「在耶和華的靈中」；但 יְהוָֹה（耶和華）是主語，בְרוּחַ（在靈中）僅僅是：ἐν πνευματι（馬太福音 22:43），與 ἐν σωματι（哥林多後書 12:2）形成對比，在此處補上 אֱלֹהִים（神，以西結書 11:24）是容易的，而（正如凱爾，Keil，正確觀察到的）之所以省略是因為 יְחוָֹה 的緣故（參見以西結書 8:3）。這是以西結內在脫離周圍事物而被傳送的狂喜狀態。——考慮到以西結書 37:11 中說話的人定居在那附近，因此可以被描繪為平原中的骸骨，這平原只能是 3:22 中提到的那個。無論如何，這不是一般的平原，而是特定的平原；如果沒有別的，那就是（וְהִיא）遍滿骸骨的平原。亨斯登堡指出了與山嶺（以西結書 17:22）的對比，即「境況的低微」！希齊格：「平原適合表現一個巨大的墳墓；」但這裡的思想較少考慮墳墓，而更多考慮其對立面（עַל־פְּנֵי，以西結書 37:2），即被殺者（以西結書 37:9）未被埋葬，骸骨在那裡漂白、枯乾。——骸骨是人的骸骨（以賽亞書 66:14）；在此處的語境中：被殺者的遺骸，在猶大動盪的地區可能大量存在；根據塔木德學者：被殺的以法蓮人（歷代志上 7:20 及隨後經文）。從平原中間看去，他可以保證那裡遍滿骸骨。
以西結書 37:2。עֲלֵיהֶם（在他們之上/經過他們），意為「經過他們身旁」；因此不是：「在上面」，即用腳踩踏或懸浮在上面，而是：在四圍，這樣他就能精確地觀察它們，正如重複的 וְהִנֵּה（看哪），作為這種視察的結果，展現了骸骨之多以及它們的極其枯乾，裡面沒有汁水或力量。此外，參見以西結書 6 章。[埃瓦爾德對於「快速的敘述，不斷落入現在時態」，參見他的《語法》§ 342 b。]
以西結書 37:3 中的問題旨在使先知，並透過他使聽眾和讀者，意識到在人眼中呈現的不可能性（人子）；考慮到以色列所說的話（以西結書 37:11），其意圖無疑是引出百姓的絕望，以便在他們心中為救恩的預言騰出空間（以西結書 37:12）。以西結的回答將此事交託給神（啟示錄 7:14），因為在神沒有難成的事，除非祂願意，而這唯有神知道。關於這一點，參見以賽亞書 26:19。
以西結書 37:4。當以西結被召向骸骨說預言時，耶和華就他們所問的未來（以西結書 37:3）顯現為耶和華的事，即祂的謀略、旨意與目的；因此，儘管它們極其枯乾，仍可對它們說話（וְאָמ׳ אֲלֵיהֶם）。格勞秀斯（Grotius）觀察到：流亡中的囚犯越是如此，就越應被理解。——耶和華的話語（以西結書 36:1；36:4）調解了救恩，即要預言的生命。因此不是「看」，因為那樣只會看到死亡，別無他物。在以西結的異象中，一切都取決於「聽」；承認神的話語，並信靠它（約翰福音 4:48；20:19）。這同時使以西結的預言宣告合法化為神聖的。然而，神話語的內容——耶和華宣告將要發生的事，祂計畫要做的事（阿摩司書 3:7）——在以西結書 37:5 中跟隨。對它們所說的話，由於其成就的確定性，實際上就是關於它們所說的，正如 הִנֵּה（看哪）在形式上已經指向了成就。——רוּחַ（氣息/靈），儘管隨後有 וִחְיִיתֶם（你們就要活過來）對整體效果的影響，但並不完全等同於創世記 6:17 的 ר׳ חַיִים（生命之氣），或創世記 7:22 的 נִשְׁמַח־ת׳ ח׳（生命氣息）；因為這裡正是將活物中那種東西排除在外，並且與枯乾的東西形成對比，首先且最重要的是，僅僅是創造性的神聖力量，因此靈被客觀且普遍地考慮。「神的靈是受造存在中一切真實生命的原則」（哈弗尼克）。我們在此處的順序（亨斯登堡）與執行時（以西結書 37:7 及隨後經文）不同，這並非事實，因為隨後在以西結書 37:6 中給出的更詳細描述，呈現了與執行時相同的順序。靈在開始時也沒有作為（希齊格）主要事物向前推進，若無此，其餘的、僅僅是身體的復活就毫無意義（亨斯登堡），但正如 וִחְיִיתֶם 所暗示的：普遍地「活過來」，目前不區分政治與屬靈，因此 אֲנִי מֵבִיא בָכֶם ר׳（我必將氣息吹入你們裡面）僅僅將神聖的因果關係作為第一位，作為必要條件（conditio sine qua non）。更特殊的表達在
以西結書 37:6——藉由平行的 וְנָתַתִּי（我必加上）；隨後是 נִּידִים（筋），即「結合物質」，以及使「肉長上」，並藉由 קרם（遮蔽，僅見於以西結書），用皮，生命的外部形式得以完成，從中區分出使肉體活過來的靈，但目前仍被視為自然的，現在作為氣息，即個體的生命，因此確實可以說：וִידַעְתֶּם׳（便知道我是耶和華）。但屬靈的要素，儘管在此中有所暗示，卻是首次在解釋中明確陳述（以西結書 37:14），並回溯到以西結書 36:27。
預言，根據給以西結的命令（以西結書 37:4），在以西結書 37:7 中並不限於（如亨斯登堡所言）召喚骸骨「聽」等，也包含了耶和華在以西結書 37:5-6 中對這些骸骨所說的話；因為祂是說話者，這使得該言論成為預言，儘管廣義上的說預言可以說等同於：「在靈中說話」。——所聽到的聲音是可聽見的；其最簡單的解釋符合以西結書 1:25。先知要說預言；耶和華計畫對骸骨說的話（以西結書 37:4-6），先知現在說預言；既然他是遵命說預言，「耶和華如此說」，那麼對骸骨所預言的內容就是來自神的，聲音應被理解為耶和華的，新約的表述或許受此影響（約翰福音 5:28），既不是「噪音」也不是一般的「聲響」——任何像雷鳴般的東西在這個崇高且有序的語境中都是不合適的——也不是特別指：「號角的聲音」。凱爾認為不能假設神會將祂大能的聲音束縛在先知的預言上，這實際上沒有意義。另一方面，他正確地將 רַעַשׁ（震動，以西結書 3:12；12:18）指為耶和華話語的效果向骸骨宣告的聲音，骸骨隨後因此而聚集。此後（וְ 連續）「骨與骨互相聯絡」，這可以與隨後發生的事區分開來，即它指的是屬於同一個身體的任何部分，而 עֶצֶם אֶל־עַצ׳（骨與骨）則具體指一根骨頭與另一根骨頭的關係，例如手臂的上部與下部（關於 חִּקְרְבוּ 的形式，參見埃瓦爾德，《語法》第 505 頁）。[「這也可以解釋為分散的以色列人在迦勒底各定居點的最初活動，以及他們為安靜商議而聚集，那裡的人民成員再次祕密會面，」施米德。]
以西結書 37:8，正如以西結書 37:6 中所應許的。[「可以解釋為以色列在希望、自覺的力量與活力方面的最初成長，」施米德。] 裡面沒有氣息的註記，在形式上可用於描述中事件的戲劇性色彩；就實際事實而言，它展現了神在行動中的創造大能，這在這種方式下是雙重的。由此表明「恢復首先主要是外部的、政治性的」（亨斯登堡），這在文本中並非必然包含，但創世記 2:7 中敘述的人的原始創造，構成了文本的範本。（約翰福音 7:39 對 וְרוּחַ׳ 做了最深刻的應用。）——因此，相應地，以西結在以西結書 37:9 中必須再說一次預言——這次是對靈（以西結書 37:5），即不是對「氣息」，因為正如我們已經說過的，那僅在活人中才是 רוּחַ，更不是對「風」，那是靈的感官自然象徵。從隨後的內容可以更清楚地看出，這裡不能談論「靈的澆灌」，而是談論遍及所有受造物的普遍屬靈性。因此，靈要從四方而來；此外，這並非沒有參考以西結書 5:10；5:12；12:14；17:21（馬太福音 24:31；啟示錄 7:1）。מֵאַרְבַּע׳（從四方）闡明了 רוּחוֹת（風）與 הָרוּחַ（靈）之間的區別。我們的段落與約翰福音 20:22 中的「吹氣」無關，同樣，「靈運行的豐滿與力量，使徒行傳 2:2」（亨斯登堡）也不是由「從四方而來的風」所指出的。וּפְחִי（吹入）對創世記 2:7 做了非常明顯的暗示。[「神使人復甦的靈喚醒了回歸神聖約和他們列祖之地的決心，」施米德。]——被殺：被殺害，而非去世（教義反思 5）。其色彩取自那些被迦勒底人定罪並處決的人（以西結書 37:11）。關於 וְיִחְיוּ（他們就要活過來），參見以西結書 37:5。
以西結書 37:10。將以西結書 37:7 的 Niphal 換為 וְהִנַּבְּאתִי（我說預言，Hithp.，埃瓦爾德，《語法》第 331 頁），並以 Piel 的 צִוָּנִי（吩咐我）代替以西結書 37:7 中的 Pual。
以西結書 37:9；37:5。靈，為了成為他們裡面的生命氣息（參見以西結書 2:2；3:24）。——列王紀下 13:21；啟示錄 11:11。
以西結書 37:1–10 的異象過程是象徵性的，這由第 11 節的短語「這些骸骨就是……」所表明，該短語指涉了整個關於骸骨的異象。因此，那些躺在那裡「極其枯乾」，但在耶和華的話語下變得有生命，且「數量甚多」（37:2）、「極大的軍隊」（37:10）的骸骨，其含義即代表「以色列全家」；這也為我們本章的第二部分做了鋪墊。根據希齊格（Hitzig）的觀點，猶大與以色列結合起來，代表了因戰爭而破碎的國家，以及被戰爭所剪除的一代；針對此觀點，我們觀察到，死人在此處並不能像骸骨那樣「說話」，正如以西結書 11:15 及後續經文所示，必須考慮到被擄中的以色列人，他們當時確實將自己比作死人，但相反地，生命卻要立即（37:12）向他們宣告並應許。在他們所說的話中（參閱 33:10），包含了常被忽略的tertium comparationis（比較的三要素），以及 37:1–10 異象的原因。因此，神聖的詮釋並非首先從百姓普遍的外在狀況，更非從其中一部分人（以色列的死者）的狀況出發，而是從被擄之人的絕望言語出發，即從那種表達出「我們的骸骨枯乾了」等心境出發。יָבְשׁוּ（yābhĕshū，枯乾了）與 יְבֵשׁוֹת（yĕbhēshōth，枯乾的，37:2）之間的關係顯而易見。—נִגְזַרְנוּ（nighzar-nū），準確地說是「被剪除」，即被隔絕、被排除在神的幫助之外（詩 88:6 [5], 31:23 [22]; 賽 53:8）。—לָנוּ（lānū），根據格塞紐斯（Gesenius）的說法，這是一個多餘的與格代詞，意即：我們完了。希齊格認為：淪落到只剩下我們自己。[德里茨（Delitzsch）：我們徹底完了。亨斯登堡（Hengst.）：我們為自己被剪除，將「為我們」指向當事人對此事實的悲傷。] 他們所使用的語言與 37:3 的問題完全對應。他們認為自己已被遺棄，毫無希望（19:5）再次興起成為一個國家，以西結在山谷中所看見的，正是他們對自己的描述——僅僅是極其枯乾的骸骨。因此，先知所預言並隨後獲准看見的、發生在這些骸骨身上的事，作為對他們的應許，就顯得更加真實且具有效力。
因此，37:12 與 37:4 及後續經文平行，但仍主要著眼於被擄之人的絕望言論：הִנָּבֵא וְאָמַרְתָּ（預言並說），然而尚未提到「我必將我的靈放在你們裡面」（37:5），如後文 37:14 所述，而是首先說：看哪，我必開你們的墳墓，藉此意指「被擄之地」，因為身處被擄之地的猶太人認為自己如同死人。這種適應性的詮釋將表面上有許多骸骨的山谷變成了許多「墳墓」，這些墳墓「必須被打開」等。我的百姓，在此處及隨後是一個非常安慰的稱號。然而，以色列本應一直如此，因此也本應一直保持這種狀態。結果，我們同時突顯了以色列的命運與其致命絕望之間的對比，從而宣告了其不信與普遍的罪愆。——在異象中，筋、肉、皮包在骸骨上（37:6 及後續經文）的過程，在應用於活人的詮釋中，可被視為政治上的復興，因為這必須從帶領他們離開巴比倫並帶回迦南地開始。
37:13。וִידַעְתֶּם（你們就知道）讓人想起 37:6 中的 וִידַעְתֶּם。
37:14 接續了 37:6 及異象其餘部分的 וְנָתַתִּי בָכֶם רוּחַ（我必將靈放在你們裡面），然而透過 רוּחִי（我的靈）指向 36:27，正如透過 וְהִנַּחְתִּי（我必將你們安置）指向後文的 לְעוֹלָם（永遠），對此可參閱以西結書 28:26, 34。對於一個必須具有持久性的家園體系，特別是對於像以色列這樣的民族而言，這種激勵與復甦必然是屬靈與宗教性的。——賽 14:1。——結 17:24；22:14；36:36。
在對上述異象進行詮釋後，37:16 接著出現了一個象徵性行動——並附帶了解釋——其外在真實性是無庸置疑的。內容（參閱 37:11）與以 וְ（和）作為過渡，將後文與本章第一部分連接起來，構成了該部分的延續與完成。以色列再次成為一個國家，必須克服已經發生的分裂，再次成為一個統一的國家。後文從前文推導出結論。——עֵץ（‘ēts），「木板」、「杖」，或僅僅是「木頭」。——關於「書寫」，參閱民數記 17 章。——以色列的子孫，他的同伴（儘管原文為「聯合」的單數形式），根據亨斯登堡的說法，是便雅憫、西緬、利未的一小部分，以及那些依附於猶大的十支派王國的成員；根據凱爾（Keil）的說法，是便雅憫與西緬的「較大」部分、利未支派，以及在不同時期從十支派王國移民到猶大的虔誠以色列人（代下 11:13 及後續經文，15:9，30:11, 18，31:1）。約瑟被放在首位，正如亨斯登堡所言，是因為以法蓮與猶大的平等地位，是基於雅各的祝福；更簡單地說，是因為這是族長的家譜稱號。以法蓮的杖（參閱 37:19）被視為後來的插入語，其實是從歷史現實中添加的，因為以法蓮是十支派王國的首領。
37:17。וְקָרַב אֹתָם אֶחָד אֶל־אִחָד（使它們彼此相連）讓人想起 37:7 中的 וַתִּקְרְבוּ עֲצָמוֹת עֶצֶם אֶל־עַצְמוֹ（骨與骨互相聯絡）。——בְּיָדֶךָ（在你手中）闡明了 לְךָ（為你），對應於象徵性行動——此處是在以西結手中，如後文在他的話語中。為了使它們看起來像一根杖，它們必須經過調整，幾乎不可能是「杖」。
37:18。參閱 24:19。象徵性行動的目的，即它意圖激發什麼，因此它被認為是外在真實的（37:20）。——這些杖對你而言是什麼？即：它們的含義是什麼？
37:19，詮釋。37:16 處有「以法蓮的杖」，現在我們有了「約瑟的杖」，這首先意味著與「為約瑟」所描述的杖完全相同。至於它在何種意義上被指定為以法蓮的杖，隨後由以下話語闡明：這杖在以法蓮手中（בְּיַד 的表達無疑是受 37:17 的 בְּיָדֶךָ 所啟發）；藉此，同時完成了從記號到所指事物的過渡，因為「在手中」等於「在所有權中」、「在權力中」，因此它代表了該支派的至高主權。因此，這裡沒有使用 וְכָל־בֵּית יִשְׂרָאֵל，而是更明確地使用 יְשִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל（「杖」、「木頭」，作為「支派」）。——如果名詞由 עָלָיִו（在其上）預示，那麼與希齊格一起讀作 אֶל（向）而非 אֶת（與）當然會更好：「向它，向猶大的杖」。然而，正如凱爾所聯繫的那樣，將 אוֹתָם（即各支派）在它們被放在約瑟的杖（עָלָיו）上之後，透過 אֶת 與猶大的杖結合，這偏離了 לֹקֵחַ（拿）。此外，人們看不出為什麼已經加入約瑟的支派還必須與他聯合。「拿」的動作隨著以色列的支派及其同伴而結束；「給」則涉及那些被聚集在一起的（אוֹתָם，即約瑟-以法蓮及其支派），目的是為了與猶大聯合（אֶחָדוַעֲשִׂיתִם לְעִץ），而 עָלָיו 只能指代這一點。亨斯登堡解釋 אֶת 為：「猶大的杖，我的意思是」，「以表明猶大是神子民真正的根基」。詮釋仍然緊扣象徵性行動（לְעֵץ אֶחָד，成為一根杖），而 אֶחָד בְּיָדִי（在我手中成為一）顯然表達了與以法蓮之手的對立——即在神裡面並藉由神的聯合，與藉由以法蓮的分離相對立（參閱賽 11:13）。
37:20。先知要執行的象徵性記號（37:16）是專門為相關者的眼睛設計的，並且隨著所做之事的重複，同時調解了與後文的聯繫。
37:21 及後續經文探討了民族重聚的實現，首先回顧了 37:12 及後續經文。參閱 36:24；11:17；20:34；20:41；34:13。
37:22。וְעָשִׂיהִי אוֹתָם לְגוֹי אֶחָד（我必使他們成為一國）即 37:19 的 וַעֲשִׂיתִם לְעֵץ אֶחָד。現在明確表達了杖的含義。——34:13–14。——這一個國家將是一個王國。參閱 37:24–25；參閱何 3:5。[根據海弗尼克（Hävernick）的觀點，王國的統一證明了其真實性，即它代表了耶和華。] Qeri 為 יִהְיוּ（他們將成為），但 גּוֹי（國家）也可以作為 יִהְיֶה（將成為）的主語。對那永遠過去的舊事進行了強而有力的否定。——由於罪，特別是偶像崇拜，導致了上述的分離，因此論述轉向了這一點，37:23。參閱 14:11；36:25；5:11。——מוֹשְׁבֹתֵיהֶם（他們的住處）在 6:6, 6:14 之後，不應給註釋者造成太大困難。作為論述主題的偶像崇拜，正是「被本地化」的「過犯」。救贖在於偶像崇拜消失，36:29。像亨斯登堡那樣考慮被擄之地的住處，使得在迦南的早期罪孽不被計算在內——即他們彷彿將罪留在了外邦之地等——既不符合目前的語境（正如希齊格正確指出的，這是一個被推遲的想法），也不與 37:12 及後續經文協調，根據該經文，被擄反而將罪的工價（即死亡）本地化了。修改文本同樣是不必要的，正如凱爾的「保存免受」和克利福斯（Kliefoth）關於引導進入榮耀迦南的想法，都是被強加到文本中的。此外，參閱 34:13。——36:25；33:28；34:24。在 37:27 中重複出現的結束語，僅順序相反，似乎中斷了經文的連貫性，因此預言形成了兩個部分——37:21–23 和 37:24–27——並有一個共同的結論。第一部分包含更多關於所做之事及一般性的內容，第二部分則以彌賽亞的方式及針對個人，給出了思想的完整實現。
37:24。參閱 34:23。
37:22。——11:20；36:27。
37:25。36:28；28:25；34:24。——עַד־עוֹלָם（直到永遠），因此其終點（terminus ad quem）是「隱藏的」，無法看見；因此對於一個無窮的未來，必須從彌賽亞的角度來理解，即在基督裡，正如緊隨其後的 לְעוֹלָם 以及隨後的一切所表明的那樣。正如我們在這裡發現（這是整個預言與以西結書 34、36 章重複內容的區別）毫無中斷地表達了民族的統一、對迦南地（非常明確地指地上的迦南）的持續佔有，同樣明確的是，一切都是在彌賽亞君王的統治下構想的。以色列在迦南的民族性與這個王國（37:22）緊密相連。關於百姓的道德與屬靈狀況，他們在神面前的地位（37:23），37:24 同樣與那位唯一的牧者、君王大衛（即彌賽亞）相連，即「遵行……」、「謹守」、「遵行」。同樣的聯繫也出現在 37:26（同樣是 לְעוֹלָם，以及 בְּרִית עוֹלָם，即永遠的約），對此可參閱 34:25（賽 55:3；耶 32:40）。正如比較 34:25 所顯示，並由與 37:21–23（特別是 37:23）的聯繫所證實，這是神聖之約獨特的、主導的思想，與 לָהֶם（對他們）相對應，並且透過這裡的整個表達方式，包括重複的「給予」，立約的過程是神以最明顯的恩惠展現出來的。בְּרִית שָׁלוֹם（平安之約）同樣被 בְּרִית עוֹלָם（永遠之約）解釋與完成，表達了此約的彌賽亞性質；因為以色列的終點（עוֹלָם，永遠），在表面上仍然隱藏，正是彌賽亞。在「救恩」（שָׁלוֹם）中，當它包含時間與永恆，即時間中的永恆時，除了整體上的理想參照外，具體層面的現實一面也不可或缺；因此，作為一個民族的日用飲食，即將他們置於增長的地位，是不可或缺的；因此：我必將他們 [凱爾：成為一個國家] 並使他們增多，36:10–11；36:37。但隨著耶和華的聖所永遠在他們中間，另一個彌賽亞預表，現在緊密地為以西結書 40 章及後續經文做準備，呈現在我們面前，除了那位為所有人設立的唯一君王與牧者、耶和華的僕人大衛之外。參閱結 11:16。對利未記 26:9, 11 的參照，由該預言與摩西所給應許的和諧一致所顯示。儘管那裡的 מִשְׁכָּן（帳幕，37:11，正如 שָׁכַן 被用於曠野中耶和華同在的象徵）並不那麼多地指外在的建築，而在以西結書（37:27）中它也被視為 עֲלֵיהֶם（在他們之上），但與 מִקְדָּשׁ（聖所）並列的 בְּתוֹכָם（在他們中間）指向了百姓的中間；參閱出 25:8。希齊格在這點上是正確的，關於這段經文與 11:16 的區別也是如此。但他忽略了 מִקְדָּשִׁי בְּתוֹכָם לְעוֹלָם（我的聖所在他們中間直到永遠）與 מְקַדֵּשׁ אֶת־יִשְׂרָאֵל（使以色列成聖，37:28）之間明確的相互參照。無論如何，這裡表達了一種可見的民族統一，如同過去一樣，一個政治政府，然而，由於由唯一的彌賽亞君王所調解，它展現為一種從偶像崇拜中淨化並符合律法的民族生活，因此是道德的；因此，這裡也預言了以色列對神的外在事奉，耶和華的聖所在以色列中間——這不可能是所羅巴伯的聖殿，凱爾向猶太人有力地證明了這一點，理由是他們自己承認聖殿中缺少了「舍金納」（Shechinah）；——但外邦人在其中（בִּהְיוֹת，37:28）看到了不同的東西，即神對以色列持續的（分詞）成聖，因此是宗教道德的條件。[不僅僅是 gratiosa Dei habitatio in cordibus eorum（神在他們心中的恩典居住），如皮斯卡托（Piscator）所言。] 我們在此回憶，當關於聖所的預言如此明顯地與作為君王與王子的應許僕人大衛聯繫在一起時，君王職分在以西結的彌賽亞形象中顯得尤為突出（導論 § 9）；此外，此處經文表明，正如導論 § 9 中所觀察到的，對於以西結而言，主要的觀點仍然是彌賽亞民族、民族的彌賽亞救恩。因此，這句話：「我的聖所在他們中間直到永遠」，לְעוֹלָם 在 מְקַדֵּשׁ（37:28）中自我解釋，本質上被預言為未來的救恩教會，即實現了的祭司王國（導論 § 9）。（參閱亞 2:14 [2:10]；約 1:14；啟 21:3；7:15；林前 3:16, 6:19；林後 6:16。）[「這個應許，無論如何，已經在構成基督教會根基的揀選中得到了榮耀的實現。它在基督的話語中再次被提起：『我就常與你們同在，直到世界的末了』」，亨斯登堡。]
在我們理解此預言的這一點上——這或許是與 11:16 相比最重要的一步——37:26 的「我的聖所在他們中間」與 37:27 的「我的居所在他們之上」之間肯定不是無意的交換，必須比亨斯登堡將其指為神殿中提供的「保護力量」（詩 68:29 [30]），或凱爾指為「高聳於城市之上的聖殿位置」更屬靈地理解。希齊格在將注意力引向神在天上、直接（？）位於耶路撒冷聖殿之上的居所時，更接近真理（賽 33:5；詩 29:9, 104:3；王上 8:33–34；創 28:17；詩 7:7 [8]）。以色列在世人面前的成聖，與彌賽亞的君王職分相連，以及神在以色列中間建立永恆聖所，藉由基督教會的創立而實現，這些都為以西結這裡的 עֲלֵיהֶם（在他們之上）提供了說明與應驗，這從使徒行傳 2 章中非常清楚，該章之前重複了（參閱路 24:50 及後續經文）關於人子升天的詳細敘述，以西結書 1 章。
37:23。11:20；創 17:7。——34:30。
37:28（36:23；36:36）。儘管對外邦人的提及仍然僅限於「認識」以色列的成聖，但這種認識不可能沒有結果，沒有果實；參閱賽 44:5。——「外邦人參與所應許救恩的跡象」（亨斯登堡）。——20:12。「成聖」既是清除罪惡，也是分別為聖，因此包含了罪的赦免與復甦。前者必須從後者中對外邦人變得清晰，而且當他們看到神對祂的百姓執行審判——甚至他們自己執行了審判——時，這種清晰度就越高。關於與五經中應許的和諧，參閱出 31:13；利 22:32。
[「在結束本節時，我們簡要概述對這三章密切相關的預言（34、36、37 章）所持的觀點，這在實質上同樣適用於先知書的其他許多部分。1. 它們最初是為了復興並激勵神立約之民的心，向他們展示從當前的邪惡中回轉的確切前景，以及他們在神的旨意中在地上仍確定的最高與最尊貴的地位。2. 那些接受此類預言的人，有責任立即相信對他們所說的話，並認真致力於做所需之事以確保其成就；如果他們真的這樣做了，將會收穫比他們實際經歷的更大的福分：這種後來的祝福前景，就像進入迦南之前給予的早期前景一樣，因他們自己罪惡的不信而大打折扣。3. 但由於描述中明顯引入了理想化的特徵，特別是所說的福分與大衛的統治和領導如此獨特地聯繫在一起，清楚地表明了一種在舊約下無法完全實現、也不打算在任何時候完全按字面實現的祝福類型與程度。這表明相關的預言，就像以西結書中幾個較早的預言一樣，是以過去的形式和形象對未來的描述——並非過去真的要重現，而是其普遍的精神與特質將要復甦。4. 因此在未來所期待的新事物，只能在基督裡得到充分與適當的成就，祂無疑是應許中的大衛。因此，它們的性質比舊約下所能享受的任何事物都更高、更全面，當時神的國度在規模上如此狹窄，在可見的體制上如此外在與屬世。但它們仍然必須以舊約事物的色調與外觀來描述——彷彿只有這些事物在重現，或者這些事物帶有某些修改與改進，使得未來在榮耀上超越過去。因為只有藉助於神現有或先前的經綸，先知才能對在另一個更高的經綸下可能期待的事物給出任何詳細的展示。未來的細節必須被鑄入已經感知或已知事物的模具中。5. 因此，在現在形成對此類預言真正含義的觀念時——現在已經過渡到新的、更高的經綸——我們必須將自己投射回它們所處的更狹窄、更不完美的關係中，並由此判斷未來。因此，正如應許中的大衛是基督，立約之民不再是猶太人，而是基督裡的信徒；祝福的領土不再是迦南，而是以基督為君王與主宰的領域。直接對一類人物與關係所說的話，可以最充分地應用於另一類；唯有透過這種詮釋方法，我們才能獲得一個統一且一致的原則來貫穿始終。另一方面，那些試圖尋找字面上的以色列、非字面上的大衛，或基督教時代的字面復興，以及非字面的帳幕與敬拜儀式的人，武斷地將不同且不協調的事物混為一談，使詮釋的確定性變得絕對不可能。6. 第六，上述觀點得到了這些預言在新約教會領域中再現的證實，正如所預期的那樣，從舊約的外在區別與限制中解放出來。因此，特別是這第 37 章的復活場景，實質上在啟示錄第 20 章中再次出現，並且正如這裡一樣，緊接著是歌革與瑪各武裝力量的攻擊；同時沒有說任何會將所說之事限制在迦南地或字面以色列的話；所論述的是基督的教會與百姓。我們對那裡所指事件的可能時間與性質不予置評，僅指出所寫內容與我們面前預言在性質上的同一性。在啟示錄的異象中，受靈感啟發的福音作者向以西結伸出手，展示了那位神僕人很久以前所說的話，在擺脫了其猶太形式的特殊性後，是如何應用於基督教會的。殼已去，但實質長存。7. 最後我們可以補充說，將大衛理解為基督，並將其餘一切按字面理解的普遍詮釋，必然會傾向於為猶太人的不信辯護。因為他自然會說，你們的彌賽亞並沒有做你們自己認為必須做的事——以應驗預言；祂沒有在迦南設立寶座，沒有在那裡聚集以色列，也沒有恢復舊有的純潔敬拜；這正是祂顯現的目的，我們必須等到祂來做這件事。在字面詮釋的基礎上，似乎沒有令人滿意的答案；眾所周知，自從這種詮釋流行以來，許多猶太人認為基督徒正在轉向他們的觀點。我們並不驚訝聽到，正如我們所聽到的，有歸信的猶太人宣稱這種詮釋方式會將他們帶回猶太教。」——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》，第 412–414 頁。——W. F.]
[參閱上述釋經評論結尾處的補充說明。——W. F.]
講道提示
《以西結書》37:1 及後續：「以色列人的希望完全倒塌了；但上帝子民的希望永遠不會停止，因為上帝必將在我們身上顯明並榮耀祂的恩惠。因此，上帝藉著祂的話語，總是在每一次苦難中提供新的勇氣，等等」（迪德里希 Diedrich）。——「這個山谷確實隨處可見。換句話說，難道沒有大量的枯骨嗎？最好的是，上帝甚至仍然關心這些」（柏林聖經）。
《以西結書》37:2：「當我們的狀態在我們看來極其悲慘，以至於上帝的任何應許似乎都不適用於它時，我們就應該記住這些骨頭」（斯塔克 Starck）。——基督的教會，有時看起來也像這樣一個死人的戰場。——「透過我們敗壞的本性，我們除了是枯骨，空虛且與上帝的生命和耶穌基督的公義隔絕之外，還能是什麼呢？直到主賜給我們祂生命的靈」（柏林聖經）。——「是主使死人復活，祂以恩惠眷顧祂的子民並使他們從塵土中再次興起，祂藉著祂的靈將我們從屬靈的捆綁中救贖出來，是的，祂也將在末日喚醒死人，等等」（圖賓根聖經）。
《以西結書》37:3：「上帝向我們諮詢，是為了讓我們學會承認自己的無知，《約翰福音》6:6–7」（Cr.）。——「願所有神學家都能這樣承認自己的無知，而不是試圖用知識的假象來掩蓋它！」（施米德 Schmieder）。——「正是上帝親自在我們裡面給予了重生和復活的最初預感」（迪德里希）。——然而，不僅在人所不能的事上，在凡事上我們都應仰望上帝。——信心在受到攻擊時對上帝全能的訴求。——「既然上帝是全知全能的，死人復活是可能的；但既然祂也應許了，且不能違背祂的話語，這也是確定的，《約翰福音》5:25」（斯塔克）。
《以西結書》37:1–3：死人世界和死人教會戰場上的信心；它看到了什麼（死亡，以及在人看來生命的不可能性）；它信靠什麼（唯獨信靠主）。
《以西結書》37:4 及後續：「正如上帝在這裡藉著先知對骨頭說話，祂也藉著福音對死在罪中的人說話。即祂說，祂能使人從罪死中復活；並命令死人聽見，並從死裡復活，或悔改，即相信他們死在罪中，需要上帝的啟示和成聖，並仰望那在基督裡的真理，等等」；《羅馬書》4:17；《約翰福音》5:28–29；《以弗所書》5:14（Cocc.）。——「即使是死人也必須從人的口中聽見上帝的話語；上帝的人對他們說話」（迪德里希）。——我們在整個生命和死亡中，首先被引向主的道——完全引向那作為道的上帝，《約翰福音》1章。——「一個人身上占主導地位的罪惡悲慘狀態，沒有什麼比死人的狀態更能有力地預表了，《提摩太前書》5:6」（蘭格 Lange）。——「從中我們可以為自己和他人汲取一個重要的教訓，即無論我們多麼疲憊，無論我們對自己的狀況多麼無知和麻木，上帝仍然能夠將我們從中救贖出來，並賦予生命，希望越渺茫，生命就越顯得偉大。這使得靈魂在一切希望之外仍存希望，《羅馬書》4:18。靈魂周圍的前景越糟糕、越絕望，它就越意識到自己處境良好，上帝能從石頭中興起子孫來歸亞伯拉罕，《馬太福音》3:9。雖然靈魂認為一切都已失去，但它並不為此煩惱，也不說，我已滅亡，永遠不會回來，這是自愛的話語，等等」（柏林聖經）。——「沒有上帝，只有死亡，無論是自然的還是屬靈的，而上帝的靈能夠使一切事物復活」（斯塔克）。——「然而，我們主要必須確保我們自己是活著的，因此，首先要在第一次復活中有分。因為有福和聖潔的，等等」（柏林聖經）。
《以西結書》37:4–5：死骨之上的上帝話語，它是如何成為靈，並應許生命的。
《以西結書》37:6：在死人復活時，情況不會像讚美詩所說的那樣：「那時這層皮，正如我所信，將圍繞著我。」——「正如這裡的屬靈復活是一個漸進的過程，在歸正和更新中，人也從榮耀到榮耀，直到他在主裡站穩，並在祂大能的力量中，以便今後行走在主的道路上」（斯塔克）。
《以西結書》37:7 及後續：當按照上帝的話語預言時，總會有聲音、喧嘩、運動，屬於彼此的事物會聚集在一起。——「如果聖靈的聲音在心中被聽見，那麼心就會有運動，順從這種衝動的人是有福的」（斯塔克）。——死人戰場上的奇妙經歷。——但是，如果沒有靈，骨頭、筋、肉、皮，所有聚集在一起並彼此吻合，又有什麼用呢？這句話不僅適用於教會的信條，也適用於透過憲章和禮儀進行復興的嘗試。當然，各肢體的聚集——如果這段經文被應用於「重聚」（如里希特 Richter 所做的那樣）——是上帝的工作；但當從不同身體中取出的身體被強行混雜在一起時，則不然。靈，而不是制服，才是真正使人合一的；人的良心不應像軍隊裁縫對待士兵那樣對待。事實上，這裡提到了「軍隊」（37:10），這當然不能為我們對基督教會的看法定下基調。——純粹的教義不是皮和骨、肉和筋，而是靈，它擁有並帶來生命。但那些教導自己智慧和聖潔的人，仍然在無法找到生命的地方尋求生命。
《以西結書》37:9：你可以向風預言，只要你只預言上帝的話語：「主耶和華如此說」，而不是：你們必須這樣做。
《以西結書》37:10：里希特建議，這支「極大的軍隊」，由那些「從恢復的以色列」中選出的人組成，「將用於所有外邦民族的屬靈征服，特別是用於贏得穆斯林歸向基督的國度」。——「所有（？）聖經都宣告，以色列的子孫一旦歸信，將充滿熱忱，使那些不會被上帝公義作為反基督（！）而剷除的民族，服從耶穌基督及其恩典的溫和統治。這些目前仍散落在地上的枯骨，將變為傳道人和使徒，等等」（哪裡說「軍隊」必須征服世界？）——「當沒有什麼可戰鬥和征服的，也沒有敵人可克服時，人不需要力量或軍隊。但這種世界的歸信將首先發生在主的國度裡，那時，《啟示錄》20章，魔鬼將被捆綁在無底坑中，等等。然而，恩典和懇求的靈將使他們不可戰勝；他們祖先以盲目憤怒所流的新約之血，將激勵他們，使他們如果必要，甚至會喝下他們的救主所喝的杯（《馬太福音》20:22）。最重要的是，藉由承認他們的罪，他們將致力於為祂的名和祂的奧秘進入最遙遠的土地，等等。在這方面，這個民族天生的能力、熱情和活動將非常有用，特別是藉由上帝的靈，《撒迦利亞書》9:15；9:13–14」。——柏林聖經在《以西結書》37:9 及後續經文下附帶了禱告：「願我們偉大的先知耶穌基督也樂意大有能力地預言，並藉著祂的代求和使命，強迫聖靈降臨！哦，那時將會出現一支多麼偉大的軍隊，去與獸和淫婦爭戰！」
《以西結書》37:11 及後續：這些骨頭是，即意味著，等等，然而：「這餅是我的身體」，等等，卻被認為不意味著什麼！——「當我們被與我們期望完全相反的苦難所壓迫時，我們看到了我們肉體的愚蠢；我們那時要麼忘記了上帝的應許，要麼對它們幾乎沒有半點信心」（路德）。——不信的語言使災難變得巨大，使上帝幫助的能力變得渺小。
《以西結書》37:12 及後續：「但祂打開了絕望的墳墓，使更美好狀態的光照耀在以色列家身上，所有選民都屬於以色列家。正如生命的靈從世界的四方賜給骨頭一樣，真正的以色列人也必須由同一個靈從世界的四方，從所有地方聚集在一起，歸於信心的合一，並獲得那不朽壞的基業」（海姆-霍夫曼 Heim-Hoffmann）。
《以西結書》37:14：只是讓我們不要忘記，天堂是我們的祖國，我們應該樂於與基督同在。——「主在祂的子民中總是顯明祂自己是這樣的上帝。祂的子民永遠長存，並且已經多次經歷了復活」（迪德里希）。
《以西結書》37:15 及後續：「上帝多少次重複祂的應許！祂為它們附加了多少印記！難道不奇怪嗎，儘管如此，人們仍然懷疑？《以賽亞書》11:12；《何西阿書》1:11」（斯塔克）。——（我們這裡可以提到古代不列顛人的木製字母，例如刻在木頭上的盧恩字母。）
《以西結書》37:19 及後續：「這是全世界所有信徒，猶太人和外邦人，透過一個靈和信心，在一位元首、君王和救主——所應許的彌賽亞——之下聯合的預表」（托薩努斯 Tossanus）。——「因此，以色列國將完全停止，不再興起」（斯塔克）。——「合一是靈的標記」（海姆-霍夫曼）。
《以西結書》37:22–23：不僅僅是手中（特別是在世俗手中）的兩根棍子的聯合：（1）那先於與國家分離的聯合，它是純粹教會性的，例如不是軍事性的；（2）在一切事物中，統一的元首越來越多地被視為基督，而不是作為國家主教的君王；（3）核心在於：成為上帝的子民，而不是一個德國國教。——「分離源於偶像崇拜，而屬世的人從不詢問教義的合一與純潔」（迪德里希）。
以西結書 37:24。參閱以西結書 34 章之注釋。——受膏者的王權是上帝應許的成就，是充滿永恆應許的保證。——「祂的國必無窮盡」（Starck）。
以西結書 37:26 及後續經文。「耶穌是神性的聖殿，我們藉著祂獲得我們所祈求的」（Heim-Hoffmann）。——和平之約，即永恆之約與聖約。——彌賽亞永恆的祭司國度（詩篇 110:4），對外邦人的啟示。
腳註： [1] 順帶一提，海弗尼克（Hävernick）誤解了塔木德中法利賽人與撒都該人關於復活的辯論。因為撒都該人在引用以西結書 37 章時，並非主張將此處視為比喻性的解釋，而是認為該段經文所指的並非「來世的復活」（resurrectio futuri sæculi），相反地，他們認為這僅是指局部的復活，而非普遍性的復活。
[2] 「對於所有人類的發展而言，這從起初就是一條基本法則：死亡是因違背神聖誡命而預定的；這首先適用於個人的生命，但也適用於民族領域。在該領域中，律法將耶和華的以色列視為一個個體人格，並在其面前展現生命與死亡，特別是後者，因為民族的抉擇從起初開始，就越來越明顯地呈現出亞當抉擇的樣式。根據律法，被擄，即以色列與其土地的分離，被宣告為最後且最嚴厲的懲罰，應被視為民族的死亡。舊約的意識將此視為死亡，因為個人與其身體的關係，正如民族與其土地的關係；而與民族分離的土地，正如失去靈魂的人體，會遭受最可怕的荒涼與毀滅（以西結書 36 章）。或者，正如死亡消解為塵土，以色列的被擄也是其解體為最初形成時的原始元素，等等。」——鮑姆加登（Baumgarten）。
[3] 霍夫曼（Hofmann）正確地觀察到，以西結書所闡明的「與其說是以色列進入的新生命，不如說是以色列將從中被恢復的死亡狀態之徹底性。」