第 38 章 1. 耶和華的話臨到我說：2人子啊，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施、米設、土巴的王，發預言攻擊他，3說：主耶和華如此說：歌革啊，羅施、米設、土巴的王，我與你為敵。4我必領你回去，用鉤子鉤住你的腮頰，將你和你全軍，馬匹、騎兵，都帶出來，他們都披掛整齊，是一個大群體，5帶著大盾牌和小盾牌，眾人手拿刀劍；波斯人、古實人和弗人與他們同在，他們都帶著盾牌與頭盔；6歌篾和他的軍隊；極北方的陀迦瑪族和他的軍隊；有許多民族與你同在。7你要預備，你自己和你聚集在你周圍的群體都要預備，你要作他們的護衛。8過了多日，你必被察看；在末後的年歲，你必來到脫離刀劍、從多國聚集而來之地，來到以色列的山上，那裡曾長久荒涼；這地的人民是從列國中帶出來的，他們都安然居住。9你必上去，如暴風來到，你和你所有的軍隊，並同著你的許多民族，必如密雲遮蓋地面。10主耶和華如此說：在那日，必有話語升上你的心，11你必圖謀惡計，說：我要上無城牆的鄉村，我要到那些平靜、安然居住的人那裡，他們都住在沒有城牆、沒有門閂、沒有門戶的地方，12去搶奪財物，去擄掠貨物，將你的手轉向（重新）有人居住的廢墟，轉向從列國聚集而來、積蓄牲畜與財貨、住在地之肚臍的人民。13示巴人、底但人、他施的客商，和所有的少壯獅子，必問你說：你來是要搶奪財物嗎？你聚集群體是要擄掠貨物嗎？要奪取金銀，搶走牲畜與財貨，奪取大批財物嗎？14人子啊，因此你要發預言，對歌革說：主耶和華如此說：當我民以色列安然居住之日，你豈不知道嗎？15你必從你的地方，從極北方來到，你和許多民族與你同在，都騎著馬，是一個大群體，一支強大的軍隊；16你必上來攻擊我民以色列，如密雲遮蓋地面；在末後的日子，我必帶你來攻擊我的地，好叫外邦人在我眼前，藉著你在他們身上顯為聖，而認識我，歌革啊。17主耶和華如此說：你就是我在古時藉著我僕人以色列眾先知所說的那位嗎？他們當時多年預言，我必帶你來攻擊他們。18主耶和華宣告：在那日，就是歌革上來攻擊以色列地的日子，我的憤怒必從我鼻孔中發出。19我憑著我的忌邪和烈怒說：那日以色列地必有大震動！20海中的魚、空中的鳥、田野的獸、地上爬行的一切昆蟲，以及地面上的眾人，因我的面都必震動；山嶺必崩裂，峭壁必塌陷，牆壁必倒塌在地。21主耶和華宣告：我必在我的眾山上召刀劍攻擊他，人人的刀必擊殺弟兄。22我必用瘟疫和流血的事刑罰他；我必將暴雨、大雹、火與硫磺降在他和他的軍隊，並與他同在的許多民族身上。23我必顯為大，顯為聖，在許多外邦民族眼前顯現自己，他們就知道我是耶和華。
（譯註：此處省略原文希臘文/拉丁文對照表，僅保留注釋部分）
以西結書 38:2。參閱以西結書 6:2。瑪各在創世記 10:2（歷代志上 1:5）中為人所知；他是雅弗的後裔之一。冠詞 הַמָּגוֹנ（瑪各）指向眾所周知的事物，表明他，或者更確切地說，他所代表的民族，就是指此。約瑟夫（Josephus）已經承認他們是斯基泰人（Scythians），這無疑符合普遍接受的傳統。參閱海弗尼克（Häv.）第 599 頁及後續，以及格塞紐斯（Gesen.）的詞典。當明確加上 אֶרֶץ（地）時，不必像希齊格（Hitzig）那樣，從科普特語和梵文中尋找「地」的概念。即使翻譯不應是「瑪各地的歌革」，也不需要像海弗尼克和埃瓦爾德（Ewald）那樣，將其視為依附於 שִׂים פָּנֶיךָ（面向）：即「面向歌革，朝向瑪各之地」；而是 אֶרֶץ הַמָּגוֹג 是「在瑪各之地或屬於瑪各之地」的簡稱。既然他隨即被稱為 נְשִׂיא（首領），那麼將 גּוֹג（歌革）視為瑪各民族之地的王，顯然是合理的。歷代志上 5:4 提到了一位流便支派的「歌革」。——看來我們面對的是一個官銜，而非個人姓名。將此詞（完整寫法為 יְגוֹג，類似阿拉伯語的「yagug」）與 גָּג（屋頂，祭壇的「頂部」）進行比較，如果後者源自 גֵּאֶה、גֵּא（高聳），那麼這將支持該解釋；因此意為：高大的、崇高的、至高的。人們曾聯想到韃靼語和土耳其語的「kak」、「chakan」、「khan」（一位旅行者稱 13 世紀的一位韃靼首領為「Gog Khan」）。[科克（Cocc.）：「歌革指代那將自己如同屋頂般置於天地之間、神人之間的人」（以西結書 28:14, 16）。] 從「瑪各」形成該名字的可能性極高，這將證實其所暗示的解釋與詞源，因為民族特徵（因為這個民族被認為是在高加索地區，希羅多德稱之為地球上最大的山脈），以及他們的本質與居住在極北之地，可以在其領袖與代表的官銜中得到非常合適的勾勒。在形式上，這就像我們不說「中國皇帝」，而說「中國的秦（Chin）」。啟示錄 20:8 從以西結書中借用「歌革與瑪各」作為「地之四方民族」的稱號。歌革代表瑪各並不令人驚訝，因為瑪各本身就代表了一組民族：羅施、米設和土巴。關於後兩者，參閱以西結書 27:13；32:26；前者位於法西斯河（Phasis）與居魯士河（Cyrus）源頭之間，科爾基斯（Colchis）下方，後者位於黑海沿岸，特拉比松（Trapezus）以西。並非確切地說「他們居住在瑪各附近」（凱爾 Keil），而是說他們處於臣服狀態，作為歌革的附庸；而這正是亨斯登堡（Hengstenberg）與埃瓦爾德，以及他們之前的古代譯者與注釋家所認為的 נְשִׂיא רֹאשׁ（羅施的首領）所表達的含義，他們將其譯為「至高首領」（萬王之王）——如果這意在作為 גּוֹג 的翻譯，這種組合是可以接受的（錢幣上的 מלך ראש），因此它也可能在以西結書 38:3；39:1 中以未縮寫的形式重複出現。（它不能作為同位語翻譯為：「米設與土巴的首領、頭目」。）但一些持此觀點的人更多地訴諸於「羅施」這一民族在其他地方（聖經或約瑟夫著作中）未曾出現的事實；而另一方面，人們提到了 10 世紀的拜占庭人，他們提到了 οἱ Ῥῶς（羅斯人），一個在陶魯斯山脈（Taurus）北部的野蠻民族。同一時代的一位阿拉伯作家知道伏爾加河本身有一個異教民族「Rus」。（是否應引用《古蘭經》25:50 中的「Rass」居民，是非常值得懷疑的。）格塞紐斯觀察到，幾乎毫無疑問，俄羅斯人的第一個蹤跡就在這裡。參閱海弗尼克，第 604 頁。有趣的是，亨斯登堡無法忍受看到「可憐的俄羅斯人」被列入上帝國度的敵人行列。希齊格指出，在創世記 10 章中，米設與土巴之後也附帶了第三個民族「提拉」（Tiras），馮·哈默（von Hammer）將其與羅施聯繫起來，推測他們最初居住在阿拉克斯河（Araxes）一帶。這個名字（Ross，馬）似乎表明這是一個騎馬民族，就像斯基泰人一樣，希臘人很早就用這個名字概括了北方所有的民族；特別是因為他們以馬奶為生，在《伊利亞特》第 13 卷 5、6 行中被描述為「飲馬者」。在波查特（Bochart）結合的羅克索拉尼人（Roxolani，Rhoxalani）的名字中，「ala」的意思與馬相同（希齊格）。
以西結書 38:3。參閱 26:3, 28:22, 29:3, 10。
以西結書 38:4。希齊格將 שׁוֹבֵב（Pilel 詞幹）譯為「引誘」，正如塔爾古姆（Targ.）所譯：「誘騙」。[凱爾：意為：引向危險的事業。海弗尼克：強迫地，像一頭無意志的野獸離開其土地，離開其原來的路徑，走向毀滅之路。] 希齊格：「斯基泰人起初被視為野獸，它偏離了路徑，必須先被帶回來。」但 שׁוֹבֵב 的正確含義是：使某人返回（一個重複與加強的形式），亨斯登堡正確地保留了這個最簡單、最自然的含義。他解釋如下：在歌革身上，上帝子民早期的敵人，即迦勒底人，重新出現了。對於他所採用的詞義，他訴諸於以西結書 38:8 與 39:27，並比較了以西結書 38:12，同時指出，在歌革的出現中（以西結書 38:17；39:8），人們認出了早期預言的應驗，而那些預言中並未明確考慮到歌革。對迦勒底人給予特別強調並不符合以西結的風格（參閱以西結書 25-32 章導論，以及以西結書 21:28 及後續）。無論如何，假設這指的是希羅多德（I. 103-6）所記載的斯基泰人（公元前 633 年）的入侵，其消息促使基亞克薩雷斯（Cyaxares）解除了對尼尼微的圍困，這顯然更為明顯，並允許我們保留 שׁוֹבֵב 的確切含義。這種影響，以及斯基泰人是一支強大軍隊的事實（正如希羅多德所說），在他們的國王馬迪亞斯（Madyas）指揮下擊敗了米底人，從而失去了對亞洲的統治權，斯基泰人完全佔領了亞洲，這使得後者成為我們預言的一個可用形式。這是一種民族衝突，類似於後來的蠻族大遷徙。德利奇（Delitzsch）（參閱施特勞斯對西番雅書的注釋）反對「斯基泰假說」（維納 Winer 也稱其為最不確定），這對於西番雅書、耶利米書和哈巴谷書來說是有根據的。但如果斯基泰人的騎兵隊在公元前 626 年向南穿過敘利亞，橫掃猶大，既沒有掠奪也沒有蹂躪巴勒斯坦等（德利奇，《哈巴谷書》，第 18 頁），而是「安靜地沿著地中海海岸又上去了，就像他們下來到非利士地一樣」（？），無論如何，他們留下的印象主要是非常突然的（這是啟示錄的特徵，參閱路加福音 17:24）且出乎意料的入侵，而不是像亞述人和巴比倫人那樣對以色列的明確審判——那麼聖經記錄對這次斯基泰人入侵的沉默（根據希羅多德，他們通過普薩美提克一世的禮物和懇求而從埃及轉向）是可以理解的，以西結書 38:17 的問題變得可以理解，本節中強制性的「帶回」也得到了解釋。正如他們在展示自己後消失，令眾人大吃一驚一樣，他們本來也會保持隱身；但耶和華將按照祂的旨意並藉著祂的大能帶回他們，與他們第一次來時不同，且以一種更不同的方式出現。因為克里福斯（Kliefoth）關於迄今為止非歷史民族（更準確地說是尚未進入上帝國度考慮範圍的民族）的觀察，適用於手頭的問題。正如我們將看到的，該預言指向遠遠超出直接的歷史現狀及其民族；而一組從極北方這樣過來的民族，正如「斯基泰人」（意為：未開化的野蠻人）這一通用名稱所暗示的那樣，在上述對米底等地的入侵之後，非常適合這一目的。此外，這裡為了給予神聖指導以應有的突出地位，最重要的是給予更高的意圖與引導所說的話：「我必給……帶你出來」，在以西結書 38:10 及後續經文中從這些方面的人民自然意志中得到了解釋。他們狂野的不可控性從比喻性的表達中顯而易見：用鉤子鉤住你的腮頰（參閱以西結書 29:4），介於 שׁוֹבַבְתִּיךָ 與 הוֹצֵאתִי 之間，並解釋了兩者；甚至直到屠宰場（埃瓦爾德）。使歌革返回的力量將他從自己的土地上帶走。——סוּסִים וּפָרָשִׁים（馬匹與騎兵），參閱以西結書 27:14。在這裡，無論如何，馬匹與騎兵是一個決定性的斯基泰特徵，因為這些大多為騎馬部落的群體對馬匹的豐富程度，希羅多德早已知曉；而隨著表達：「他們都披掛整齊」（參閱以西結書 23:12），引入了亞述元素，因此歌革的形象被擴大了。——קָהָל רָב（大群體，以西結書 17:17）恢復了 כָּל־חֵילֶךָ（你所有的軍隊），為了通過盔甲的描述（參閱以西結書 23:24）無疑地暗示迦勒底人。希齊格正確地認為大盾牌僅涉及騎兵軍隊。我們可以假設有步兵，但最好假設這是一個包含各種各樣的描述（手拿刀劍等），因為斯基泰人只是核心（צִנָּה וּמָגֵן，鬆散地結合）。與這樣的描述相對應的還有
以西結書 38:5——波斯（以西結書 27:10），代表遠東；古實（以西結書 30:4 及後續），遙遠的南方；弗（以西結書 30:5；27:10），西南方；因此，特別是當極北方在以西結書 38:6 中被明確加上時，完全（像啟示錄 20:8 一樣）是 τα ἐθνη τα ἐν ταις τεσσαρσι γωνιαις της γης（地之四方的民族）。——（盾牌與頭盔，如以西結書 27:10）。——歌篾，創世記 10:2（歷代志上 1:5），辛梅里安人（Cimmerians），荷馬（《奧德賽》11:14 及後續）已經提到，居住在地球與大洋的盡頭，那裡是通往冥界的入口——可憐的人們，籠罩在雲霧、黑暗與夜晚中，從未被太陽神照耀；後來被安置在義大利南部西海岸，庫邁（Cumæ）附近，再後來被認為是在黑海北岸，以至於進入亞速海（Palus Mæotis）的入口被稱為辛梅里安博斯普魯斯（Cimmerian Bosporus）；此後他們被遷移到里菲山脈（Rhipæan Mountains），進入極北之人的附近，最終被認定為德國的辛布里人（Cimbri）和凱爾特的辛姆里人（Cymry）。「他們名字的古老發音仍然保留在威爾斯居民的口中，他們稱自己為 Cumri 或 Cymry，稱他們的土地為 Cymru」（德利奇）。這個名字是否源自 χειμεριοι（冬季的），對應於他們領土多雲、寒冷的性質？（赫西丘斯 Hesychius 將其解釋為 χεμμερος。）參閱鄧克爾（Duncker），《古代史》第 1 卷，第 739 頁及後續。——關於 וְכָל־אֲגַפֶּיהָ，參閱以西結書 12:14。——陀迦瑪族（以西結書 27:14），正如諾貝爾（Knobel）所認為的，包括弗里吉亞人（Phrygians）；正如亞美尼亞人至今仍稱自己為「Torgom 之家」（Torkomatsi）——在亞述古蹟上為「Tarkheler」，源自「Tagoma」。——一組形象化且明顯具有象徵意義的民族分組。
以西結書 38:7 宣告了關於歌革的法令對他提出的要求。הִכֹּן（預備），不定詞絕對式，用於命令，非常有活力，因為隨後跟著命令式 וְהָכֵן（以西結書 7:14）：他自己要準備好，並為帶領出來做好一切準備；或者，前者指 אַתָּה（你），後者指 וְכָל־קְהָלֶיךָ（你所有的群體），由 וְהָיִיתָ לָהֶם לִמִשְׁמָר（你要作他們的護衛）概括與結合，抽象代具體，即他是照顧他們的人。[亨斯登堡：你是他們的權威 = 他們服從你。海弗尼克：你是他們的律法，作為領袖與總司令。埃瓦爾德：你作為他們的旗幟。希齊格（七十士譯本）：你要作我的預備隊，我為即將到來的一日（以西結書 38:8）而保留，等等，或者：你要聽從我的命令。] 半諷刺的，因為很快就會看到事情的結果。
以西結書 38:8。這種準備與裝備將發生的時間與方向。מַיָּמִים רַבִּים（過了多日），參閱以賽亞書 24:22，根據該平行經文，תִּפָּקֵד 似乎意為：「察看」，且是在憤怒中，因為該詞（根據德利奇）並未以恩慈察看的意思出現。希齊格反駁說，在此處的上下文中談論懲罰的施加還為時過早，並否認 פָּקַד 與人稱代詞賓語連用表示惡意的察看。但模稜兩可的表達在這裡也只是說，對歌革的審判將開始準備，因此這並非立即施加懲罰；他從自己的土地上出擊，這將是他被帶動的結果，這是上下文中提到的他的察看——תִּפָּקֵד 等同於 שׁוֹבַבְתִּיךָ（以西結書 38:4）。該詞在希伯來語中的根本含義是：尋求 = 檢查、視察、調查，由此很容易引申出「察看」；然而，很難像希齊格那樣解釋為：「你將接到命令」，或像海弗尼克那樣：「你被遺漏了」，即被視為一個已經消失並滅亡的民族；「然而，那時你帶著更強大的軍隊出人意料地衝進了應許之地。」海弗尼克據此將 בְּאַחֲרִית הַשָּׁנִים（在末後的年歲）視為與 מִיָמִים רַבִּים（過了多日）相對立，而長期的結束被明確假定為在末後，這不僅是上帝國度的成全，也是整個世界的成全。日子與年歲和諧地交替；對於啟示錄的眼睛來說，在單一事件中表現為多日的，是對於仍然懸而未決的事物的總結，即在年歲或時間上仍然拖欠的。因此，關於未來的一般情況，以及因此關於一個不確定的時間，什麼也沒有說。亨斯登堡：災難屬於一個全新的事物秩序；這兩個短語都表示彌賽亞時代。（但至於其最終終點），啟示錄 20:7 及後續。——現在土地進入視野，是為了與以西結書 37 章相連，正如以色列的山嶺指向以西結書 36 章。關於土地所說的，מְשׁוֹבֶבֶת（分詞，被動），「從刀劍中恢復」，即在戰爭蹂躪它之後（以西結書 6:5），實質上適用於土地上的人民，正如 מְקֻבֶּצֶת（被動）——參閱以西結書 11:17；20:34；20:41；36:24；37:21——所顯示的，而 וְיָשְׁבוּ（他們居住）作為結論則更為清楚。[希齊格：從刀劍中轉回，並非意為：已經停止戰爭，而是：不預期戰爭，處於粗心的安全中。] 凱爾將 עַל הָרִי（在山上）與 חָּבוֹא（來到）相連。參閱以西結書 37:22。將他們更緊密地指定為長久，即持續很長時間的荒涼（以西結書 5:14），反而將以色列的山嶺與聚集在上面的、擁有並居住在上面的人民聯繫起來。所指的他們被荒廢的時間，應被視為以西結書 36:37 中所預言之前的時間；此外，「從多國」這一短語並不一定指向巴比倫被擄之外，儘管精神上的意義：「上帝的兒子為自己從整個人類中聚集、保護並維護一個選民教會等」，很容易從中得出。參閱關於 לָבֶטַח（安然），以西結書 28:26；34:25；34:27。
以西結書 38:9。וְעָלִיתָ（你必上去），不僅僅是一個軍事用語（以賽亞書 7:1；參閱啟示錄 20:9），而且被 בַּשּׁוֹאָה（暴風）所渲染，它意為「顛覆」、毀滅，既指狀態（荒廢、荒涼），也指產生它的原因；風暴，因為它也可以表示毀滅的時刻，崩潰（שָׁאָה、שׁוֹא，「猛烈撞擊」）。比較 כֶּעָנָן（如密雲，以西結書 30:18）的延續，使得所給出的翻譯太明顯了，以至於不需要像亨斯登堡那樣解釋為「像毀滅」。（「歌革，可以說是毀滅的化身。」）[「單于的騎兵經常由二十萬或三十萬人組成，他們以無與倫比的靈巧駕馭弓箭和馬匹，以忍受惡劣天氣的堅韌而令人敬畏：無論是急流還是懸崖，無論是最深的河流還是最高的山脈，都無法阻擋他們，他們散佈在全國各地，推翻了所有反對他們的人。」——吉本（Gibbon）。]——但儘管如此，只有「遮蓋」被展示出來，這在很大程度上限制了這次遠征的邪惡意義；它首先僅僅是威脅性的。
以西結書 38:10 通過主觀道德，完成了以西結書 38:4 中從神聖旨意原則上給出的神權代表。因為雖然一支不僅如此眾多，而且如此喧鬧、狂野、混亂的軍隊是一種誘惑，但歌革在面對以色列山嶺上的和平人民與土地時，也被置於這樣的位置，即與他的民族一起安頓在這種和平中並參與其中，正如從猶太人而來的救恩被宣告給全世界，甚至到其最遙遠的角落與盡頭。因此，如果歌革離開其住所的衝動與緊迫感不是由此解釋的，那麼在他心裡的念頭背後，我們將不得不額外假設（啟示錄 20:7 及後續）ὁ σατανας（撒但）和他的 πλανησαι τα ἐθνη（迷惑列國），並將與以西結書 38:4 的關係視為歷代志上 21:1 與撒母耳記下 24:2 的關係，並總體上將我們的目光投向民族世界，儘管福音已經在全世界 πασῃ τῃ κτισει（傳給萬民）傳講，但它仍然沒有接受。關於表達：「在那日」，參閱以西結書 29:21。——יַעֲלוּ（升上）闡明了以西結書 38:9 中的 וְעָלִיתָ。——דְבָרִים（話語）不是：「事物」，而是（正如「說」，以西結書 38:11，立即證明的那樣）首先是：話語，它們升上心頭，在它們成為心裡的念頭之後（因此從心裡發出，馬可福音 7:21），חָשַׁב（圖謀），在內心確定某事，在思想中構思，設計，特別是在壞的意義上，表示先於並伴隨內在過程的。
以西結書 38:11。邪惡的意圖通過與 אֶרֶץ פְּרָזוֹת（無城牆的鄉村，平原國家）的對比得到了很好的刻畫，它沒有山區堡壘，沒有城牆城市；由此意指的，與其說是：四面開放（希齊格），不如說是：不提供征服的動機；參閱以斯帖記 9:19；撒迦利亞書 2:4。與此一致，以西結書 36:35 中的 בְּצוּרוֹת（堅固的）應理解為高處的安全位置。整個描述，特別是隨後的部分，是一首田園詩，與其說是教條主義的素材，不如說具有象徵意義，特別旨在通過歌革針對這種上帝的和平所設計的計謀來突出他的罪惡。此外，參閱士師記 18:7；耶利米書 49:31；彌迦書 5:10 及後續。
以西結書 38:12。正如這樣的攻擊是一種邪惡的計謀，掠奪的意圖亦然。[恆斯登堡（Hengst.）認為：「上帝的群體被描繪為缺乏世俗的防禦或幫助，這是它相對於世界的劣勢，而上帝已保留自己作為它的防禦。」然而，這並非「對這種無防禦狀態的感知，才成為敵人採取行動的契機；」這反而是源於肉體權勢與力量的放縱與自給自足。] לְהָשִׁיב יָדְךָ（意為「轉回你的手」），這是外邦人先前所作所為的一個新例證，與以西結書 38:11 中的「說」相連。此處的 מִקְנֶה（參見格塞紐斯詞典，Ges. Lex.），雖然在其他經文中該詞的含義有不同定義（創 31:18；創 36:6；創 34:23），但此處是指族長們對羊群的擁有，同義詞 קּנְיָן 也應據此定義；參以西結書 38:13。「這種古雅的表達方式非常優美地勾勒出族長時代的復興，以及未來與過去的相似之處」（海弗尼克，Hävern.）。[希齊格（Hitzig）：「關注生產性勞動與商業。」埃瓦爾德（Ewald）：「擁有土地與財物的人。」這兩種翻譯都抹殺了該描述的田園詩色彩。] 正如 טַבּוּר（肚臍/中心）可用於任何高度、彎曲的隆起（他泊山！），它在此處的意義與 το πλατος της γης（啟 20:9，地上的寬闊之處）相同，即象徵性的地球高地，與地球的四角相對——因此是一個具有顯著中心地位的位置（參見希齊格）——正如蘭格（Lange）所表達的「靈性的高地」。參以西結書 5:5。「這一稱呼之所以更為貼切，是因為土地本身地勢較高，且向東向西傾斜，展現出一個肚臍的形狀」（希齊格）。以色列的和平與重要性——基督裡應驗的以色列——旨在成為與無基督外邦世界那種躁動、本質上卑劣且貪婪、物質主義傾向相對的類型。שָׁלָל（擄物）和 בַּז（掠物）顯示了歌革對主子民唯一的需求。海弗尼克正確地指出，這旨在描繪衝突的「內在意義」。「外邦勢力集結了軍隊，彷彿要與最強大的世界王國之一作戰。按照純粹的人類觀點，鑑於外在力量的懸殊，邪惡在此似乎正邁向確定的勝利。」我們難道不也應從所給出的描述中推斷出，上帝的群體在當時已不再表現為「統治性教會」，並且已經放棄了以國教形式尋求世俗武力的支持嗎？這看起來非常像路加福音 12:32 中的 το μικρον ποιμνιον（小群），除了父的 εὐδοκησεν（美意）和 δουναι την βασιλειαν（賜下國度）之外，一無所有。海弗尼克在此聯繫中提到了「神權政治的真正目的地，正如律法中已向我們展示的那樣」，然後補充說：「以色列並不打算在政治上作為一個外在意義上的大國在列國中脫穎而出；與這個世界的權勢形成鮮明對比的是，它的武器和榮耀屬於一個無比崇高的領域。」然而，他卻使「神權政治成為貪婪與掠奪的誘惑對象」，因為他使「新民族擁有豐富的羊群和財產」，正如迦勒底意譯本（Chaldee Paraphrast）所做的那樣——然而，這是一個文本並未表達，且不包含在 עשֶֹׁה׳ 中的觀念。在這種情況下，人們不禁要在以西結書 38:13 中聽到「貪婪的共同利益」，即「對這種搶劫遠征的喜悅參與」；對此希齊格反駁道：「但為什麼提到的是商人，而不是像以東和摩押那樣的死敵呢？」示巴；參以西結書 27:22-23。底但；以西結書 27:15；27:20。他施的商人；以西結書 27:21；27:36；27:12；27:25。首先，跨越海陸的貿易與以西結書 38:11-12 中定居的體系和和平的程序形成了對比。接著，通過 וְכָל־כְּפִירֶיהָ（希齊格：「其」，即他施之地的「當局」；基爾：「這些商業國家的貪婪統治者」；格勞秀斯：「海盜」）這一短語所命名的人——參以西結書 19:2-3（32:2）——被置於貪婪且掠奪成性的歌革身旁。（「他施的權貴被稱為兇猛的獅子，是因為與商業精神並行的冷酷殘忍，」恆斯登堡。）然而，其含義並非：「哪裡有戰利品，商人就聚集在哪裡」，以至於「在肯定的情況下，這個問題暗示了喜悅參與的前景」（恆斯登堡），因為他們最終是以「鑑賞家」的身份出現，即精通搶劫和掠奪的人；這不僅僅是為了「引出歌革軍隊明顯的慾望」（基爾）——因為如果它是「明顯的」，又何需「引出」呢？——而是為了在歌革對以西結書 38:12 中提到的族長財產和貨物的貪婪與掠奪之後，加上一個近乎諷刺的問號；大意是：那你會得到什麼呢？彷彿即使對於那些以搶劫和掠奪為生的人來說，攻擊的規模與目標的微小也完全不成比例！此外，他們口中所說的話也與此相符。首先，他們只是接過歌革的意圖（以西結書 38:12），用他自己的話問道：你是帶著這個意圖來的嗎？你的集結是為了這個嗎？然而，隨後，商人作為「鑑賞家」，非常典型地立即談到了「金銀」，認為這是獎勵歌革這種遠征的首要之物。然而，這在以西結書 38:12 的描述中並未提及，因此再次提到 מִקְנֶה וְקִנְיָן（羊群與財產）看起來具有對立性，尤其是當提問者總結道：要奪取大量的戰利品。對於從如此遙遠的地方趕來的軍隊來說，奪取那種牲畜和貨物實在沒什麼吸引力。
在那些精通掠奪的人通過提問發表了他們的觀點後，耶和華現在說（以西結書 38:14），歌革會發現情況正如那些與他志同道合的人所說的那樣。——因此，因為事實確實如他們所說，先知也將代表上帝證實這一點（הִנָּבֵא）。提問：「對歌革說，主耶和華如此說，在那日……你豈不知道嗎？」與以西結書 38:13 中的提問者（יֹאמְרוּ לְךָ）平行。事實就是如此，因此當歌革處於能夠知道它的位置時，也將會是如此。[תֵּדעָ（你知道）最普遍地被理解為通過懲罰而得知，正如迦勒底意譯本所做的那樣。海弗尼克認為至少「整個前面的引導」是「真理」的體現，歌革將對此有「親身的經歷」。埃瓦爾德和希齊格讀作 תֵּעֹר（七十士譯本）：你將要動身嗎？]——在那日，以西結書 38:10。
以西結書 38:11。
以西結書 38:15。雖然你來到這種認知，但你仍然來了，等等，因為（以西結書 38:16）我按照我的意圖使你來。——參以西結書 38:8；38:6；38:9。——騎馬的，等等，參以西結書 23:6。據說斯基泰人（Scythians）在馬鞍上吃喝睡覺。鄧克爾（Duncker）在評論希羅多德關於斯基泰人的遠征時指出：「只有在裡海西岸，只有通過傑爾賓特（Derbend）關口，眾多的騎兵隊（他推測是向高加索推進的薩爾馬提亞部落，以及從頓河到德涅斯特河的鄰近斯科洛特部落加入了這一行動）才有可能奪取並開闢通往南方的道路。它通往米底亞領土的中心。」——以西結書 26:7。
以西結書 38:16。參以西結書 38:9。——בְּאַחֲרִית הַיָּמִים（末後的日子）結合了以西結書 38:8 的兩個稱呼。——לְמַעַן׳（為了……），以西結書 38:4 中的神聖目的，與歌革的意圖（以西結書 38:12）相對。那本意要以掠奪遠征告終的事，最終導致了對耶和華的認識；而通過「當我在你身上顯為聖」這一表達，歌革被展示為以色列的一個平行物，同時也是一個對立面——平行在於耶和華在審判中顯為聖，對立在於祂在祂子民的憐憫中顯為聖。[「被稱為聖者，其榮耀和產業不容任何人觸碰，即使是在祂軟弱的保護對象身上，」施米德（Schmieder）。] 參以西結書 20:41；28:22；36:23。
以西結書 38:16 的呼格 גּוֹג（歌革），為以西結書 38:17 的 הַאַתָּה־הוּא（你就是那……嗎？）做了準備。疑問形式的目的與其說是為了做出更強烈的肯定，不如說是為了特別引起對先前先知宣告的注意。對該問題的肯定也不在於該節的最後一句（基爾），因為這句話反而表達了所提及的早期預言的直接內容——什麼將作為終結和成全臨到上帝的群體。以色列的先知們已經指名歌革，這直接被疑問句排除了。如果他們提到了名字，那更多是其他民族的形式，但在所有這些背後仍然存在一個問號；原因在於，特別是伴隨著以色列所有恩惠的展望，仍然存在著對他及上帝敵人的最終審判，對抵擋上帝國度的世界（外邦世界）的審判。這個疑問句在此通過以西結的歌革實現了。因此，不僅很難指出古代先知們明確的言論（埃瓦爾德：賽 10:6；17:14；恆斯登堡：珥 3:3 [2:30] 等；以賽亞書 24-27, 34；申命記 32；基爾：珥 3:2；3:11 等；賽 25:5；25:10 等，26:21；30:23；30:25），而且這樣做也是多餘的，最重要的是想像有「遺失的」段落（埃瓦爾德）。根據以色列先知的話，世界的審判將是戰鬥的教會轉變為凱旋的教會。「早期先知的預言在某種程度上被暗示，因為上帝國度對外邦世界的勝利，以及主對它的審判，在其中得到了宣告。只有這樣，對預言的引用才與該部分的其餘內容相符。關於亞述和巴比倫入侵與傾覆的特別宣告也可能包括在內，」恆斯登堡。——קַדְמֹנִים,קַדְמֹנִי，相對於說話者或所提及的某人而言，屬於古代的事物。——בְּיַד׳，但 9:10。——בַּיָמִים הָהֵם（在那些日子）再現了 בְּיָמִים קַדְמוֹנִים，以便通過時間的賓格 שָׁנִים（多年），將預言指定為「貫穿整個時代進程」的預言（恆斯登堡）。[其他人，如海弗尼克，將其視為無連接詞結構。埃瓦爾德：「在那些年間說預言的人。」]
以西結書 38:18 根據希齊格是來自先前預言的引文，我們看不出其必要性。我們的經文將以下預言變為現實：我必帶你攻擊他們（以西結書 38:17）。——在那日，更明確地說：在歌革來到……攻擊以色列地之日，解釋了「攻擊他們」（以西結書 38:17）。——此外，參詩篇 18:9；18:16（8, 15）。בְּאַפִּי，不是「在我的憤怒中」，而是鼻子的短促呼吸，擬人化地作為憤怒之人的手勢，或詩意地，如通常也用於馬、獅子、鱷魚等（אף，來自 אָנַף，即通過鼻子呼吸，噴氣，與 נָפַשׁ,נָשַׁף 通過嘴呼吸相關）。參以西結書 24:8。
以西結書 38:19。（以西結書 5:13；36:6。）參以西結書 21:31；22:21。——דִּבַּרְתִּי（我說過），預言性的完成式，不像希齊格那樣等於以西結書 38:17 中的 דִּבַּרְתִּי，作為引入以西結書 38:18 中省略的表達之前的重複，以至於以西結書 38:18 與 38:19b 相連。這是強加且人為的。——通過 דִּבַּרְתִּי，אִם־לֹא（若不）變成了誓言：確實。「震動」不僅僅是地球的震動，因為立即提到了以色列地。因為這種指涉是由審判的地點顯而易見的，此外，רַעַשׁ（震動）發生在以色列的土地和土壤上（עַל），正如胡普費爾德（Hupf.）在詩篇 18 篇中指出的雷聲引起的地球震動，以及東方風暴的猛烈。רַעַשׁ 的含義在以西結書 38:20 中得到了解釋；同時也解釋了震動的「巨大」：וְרָעֲשׁוּ מִפָּנַי׳。山嶺等被推倒（以西結書 30:4），只是整體中的一個要素，而整體被描述為一場宇宙災難，每一種 κτισις（受造物）都對此產生共鳴（參番 1:3；耶 4:25；創 7:21），就像世界的傾覆。הַמַּדְרֵגוֹת，根據格塞紐斯，特別是：「階梯狀的岩石」（像 κλιμαξ），來自 דָּרַג，米特（Miter）從中推導出含義：裂縫、裂隙。從阿拉伯語出發，מַדְרֵגָה 可能表示需要攀登的東西，即高度。——每一面要倒塌的牆包括天然牆，以及人造牆。
以西結書 38:21。עָלָיו（攻擊他），因為耶和華的憤怒和嫉妒的審判是針對歌革及其軍隊的。——刀劍，因此是他自己的武器（以西結書 38:4 לְכָל 等，希齊格分配式：在所有，等等；基爾：朝向所有，等等，指示方向。這當然不是「強加於聯繫中」（希齊格），而是從以西結書 38:9（16）中覆蓋土地的雲層解釋的。歌革的軍隊在各個方向，因此刀劍也在各個方向（以西結書 39:4）。——我的山，主說，瞥了一眼祂在那裡的子民（以西結書 38:8）。[希齊格將其建立在撒迦利亞書 14:4 等（？）的基礎上。] 呼喚刀劍的目的是什麼，確實是不言而喻的；但在這裡，人們在不和中用它互相攻擊（與起初的集結形成對比，以西結書 38:7），可能像往常在瓜分戰利品時一樣。參撒迦利亞書 14:13。先前的類型，士師記 7:22；歷代志下 20:23。在第一種情況下，耶和華只是「呼喚」。
以西結書 38:22。祂作為審判者更親自地掌握它：נִשְׁפַּטְתִּי（我必審判），以西結書 17:20。進一步描述的色彩提醒我們埃及的災難，恆斯登堡使它們「部分取自那裡，並取自所多瑪和蛾摩拉的毀滅」，創 19:24。參以西結書 28:23，以及以西結書 13:11；13:13（書 10:11）。以西結書 38:23 證明這是耶和華祂自己的介入，祂為祂的子民爭戰，與歌革的偉大相比，他們是渺小的（以西結書 38:15）。——הִתְגִּדִּלְתִּי（顯為大）應從與歌革的偉大相對比的角度來理解。參以西結書 36:23。關於 הִתְקַדִּשְׁתִּי（顯為聖），參以西結書 38:16。——נוֹדעַתּי（顯為已知），參以西結書 35:11（39:7；20:5；20:9）。——許多外邦國家，與反覆提到的「許多國家」相對應（根據以西結書 38:22）。——參以西結書 38:16。
關於以西結書 38, 39 的附加說明
[以西結在我們面前這些章節中的目標是，「通過聖靈，呈現出一幅在世界歷史最後場景中可能發生的圖景；根據他心靈的天生傾向和結構，這幅圖景必須是栩栩如生的。它不僅必須由現有關係的材料構成，而且必須形成一個具有多重且複雜細節的透視圖；然而其結構和安排，使得雖然只有最膚淺的眼睛才會尋求字面上的實現，但其中體現的偉大真理和前景對所有人來說都應是顯而易見的。那麼，這些是什麼呢？請記住，這段預言是在以西結的預期展示中，在什麼節點被引入的。他已經將聖約子民描繪為從所有現有的困境中恢復過來，並在所有周圍的敵人面前取得勝利。過去最好的東西在他們的經歷中再次復興，甚至擺脫了以前的不完美，並確保免受其反覆出現的邪惡的影響。因為新的大衛，那位全能且永恆的牧者，統治著他們，並立即防止內部混亂的爆發，並保護他們免受敵對鄰居的攻擊。因此，周圍一片和平與安寧；舊日的敵人從戰場上消失；以色列安然居住在自己的居所中。但不要以為衝突已經結束，勝利已經最終贏得。這位大衛註定要揮舞的是一個世界性的統治權，在中心建立的公義與和平的國度必須擴展和成長，直到它擁抱全球的整個圓周。但撒但會不戰而降嗎？當他看到上帝的國度紮根更深並上升到更高的高度時，他難道不會試圖通過在敵對陣列中煽動散佈在地球極端的多重且巨大的力量來實現其分裂或垮台嗎？他肯定會這樣做；上帝也將把事件引導到這個渠道，以便有效地打破敵人的力量，並確保耶和華真理的傳播和祂名聲的榮耀傳到最遙遠的地區。因此，在從遙遠領土聚集的外邦軍隊與持有上帝真理的民族之間，必然會發生衝突。但結果是肯定的。因為上帝的子民現在對祂來說是聖潔的，祂不能不與他們並肩作戰，並使他們的努力取得成功。因此，外邦人的手臂將被徹底折斷。它最強大的努力只會導致其自身軟弱的更顯著展示，與上帝的真理和事業相比；而上帝作為以色列聖者的名聲在地球的最邊緣被尊崇和敬畏。
「這就是這段預言所標示的事物的一般進程和結果，以舊約的形式和外觀，以及它與當時存在的世界的關係。但剝去這僅僅是暫時和不完美的外殼，因為現在新約的更高目標和關係已經到來，我們在預言中發現了以下一系列重要且有益的真理。1. 首先，雖然新的大衛出現以接管對上帝產業的統治和領導，將會產生使祂的子民從迄今為止一直困擾他們的舊日困境和危險中解放出來，並為他們的和平奠定確切而廣闊的基礎的效果，但這遠不能確保他們免受未來與邪惡的所有衝突。它反而傾向於召喚出其他對手，並擴大衝突的領域，使其擁抱地球上最遙遠和野蠻的地區。因為整個地球都是基督的產業，遲早它必須在祂事業的追隨者與錯誤和腐敗的兒女之間得出結果。雖然後者可能根本沒有干涉基督國度事務的想法，並且寧願希望不受干擾地追求自己的道路（參以西結書 38:4），但主不會允許他們這樣做。祂必須使天上的光與他們的黑暗接觸；從而迫使在他們體內運作的邪惡力量與基督國度中展示的上帝真理和恩惠之間進行力量的試驗。2. 從事情的本質來看，這種試驗將在非常大的規模上進行，並擁有最巨大的資源；因為現在的戰場是通往地球最極端的地方，而實際要決定的問題是，上帝的真理還是人的罪將擁有這個領域。因此，所有先前的爭論在這次最後的偉大鬥爭面前都顯得渺小，並消失在視野之外，在這場鬥爭中，世界的命運將被決定為善或惡。因此，在遠處看來，彷彿不是像以前那樣的數千人，而是無數的萬萬，無數的數字，將在這裡列陣。3. 雖然這場衝突中的勝算在事先看來對基督的子民和事業非常不利，但結果將完全在他們一邊；僅僅因為與他們同在的是耶和華的真理和力量。如果雙方都只動用肉體的資源，勝利必然屬於那些人數壓倒性眾多的人。但這些只是肉體，而不是靈；他們必須在永生上帝的全能能量面前倒下，祂能使祂的子民在所有反對他們的事物上得勝有餘。因此，在這場強大的衝突中，黑暗勢力從世界上所能召集的一切，彷彿要與上帝的子民面對面，在對手一方，只剩下失敗和毀滅的跡象。4. 最後，由於一切都源於彌賽亞和祂的真理對世界完全擁有的要求，所以整個過程被描述為以該要求的完全建立而告終。地球上每個地區的國度都成為了主的。祂現在被普遍認識並顯為聖，作為真理和聖潔的上帝。人們終於明白，正是祂對公義利益的熱心，促使祂在過去懲罰了祂自己公開的子民；而同樣的熱心現在也促使祂使他們在每一種邪惡的形式和代理面前取得勝利。現在，所有對抗的統治和權威都被廢除，所有擾亂的因素最終歸於平靜，前景在教會面前延伸出永恆的和平與福分，在最終成為新天新地的地方，其中有義居在其中。
「如果這確實是異象的真正含義和重要性，那麼先知以單個個體從特定地區聚集巨大力量，並在這些力量的領導下進行單獨衝突，並倒在以色列地上的外觀來呈現它，對某些人來說可能仍然顯得奇怪。他們可能覺得很難相信，如果沒有意圖更局部和具體的東西，會採用如此具體和充分發展的形式。但讓這些人回顧這本書的其他部分，特別是關於以西結書 28 章中推羅王的記載（在形式上，也許最接近我們面前的預言），並從那裡給予過去的形狀和外觀來判斷，以西結的風格特徵是否完全一致，即發現他在這裡給予未來如此詳細和肉體的外觀。在那裡，推羅不僅被視為在其政治首領中人格化，而且該首領被描繪為經歷了人類最好和最高的所有經歷。正如我們所展示的，這是一個歷史寓言，其中每一個特徵都被精妙地選擇，並且充滿了意義，但都是理想的，而不是字面或散文式的。而現在解釋的異象，除了是一個預言性的寓言，其中描繪的每一個特徵都充滿了重要的意義，只是用象徵性表現的語言表達出來，還能是什麼呢？我們肯定必須承認先知，我們絕不會想到拒絕一個純粹的文學作家，他有權使用自己的方法；而確定這一點的最可靠方法是將他著作的一部分與另一部分進行比較，以便使更廣為人知的照亮鮮為人知的——過去的描繪照亮未來的異象。
「同時，我們不應被理解為斷言這段預言中的描繪一定與教會歷史上的任何特定危機或決定性時刻無關。完全有可能的是，在這種情況下，像大多數其他情況一樣，可能存在一個頂點，精神爭論將上升到巨大的規模，並實際上在雙方排列世界上所有善與惡的事物。可能是這樣；我在預言的本質中沒有看到反對這種假設的東西；但我必須補充，我也沒有看到任何決定性的支持。因為當我們回顧剛才提到的另一個預言時，我們發現審判的工作被描述為對推羅產生影響，就像它是一個相關的個體和他歷史上的一個短暫時期一樣；而我們仍然知道，需要一次又一次的打擊，甚至一代又一代，來推進和完成這個過程。巴比倫的情況也完全相似，正如以賽亞書第 13 章和第 14 章所描述的那樣；看起來彷彿幾乎一個行動就能完成全部，然而有多少工具參與其中，毀滅的工作又跨越了多少個世紀！我們在表現形式或事物本質中沒有看到任何必要性，為什麼這裡的情況應該不同；至少，沒有理由為什麼應該預期達到結果的不同模式是肯定的。我們相信，正如當尼布甲尼撒在城牆上打開第一個缺口時，推羅的審判就開始了，正如當米底亞人和波斯人進入她兩扇門時，巴比倫的審判就開始了，所以自從基督，新的大衛，來到為祂的國度奠定永恆的基礎，並主張祂對地球作為祂購買的產業的統治權以來，與歌革及其外邦勢力的爭論就一直在進行。自那以後，針對世界的偶像崇拜和腐敗所進行的每一次打擊，都是那場偉大衝突的一部分，先知在異象中看到它彷彿聚集在一個單一的地點，並在瞬間完成。他因此更清楚地向我們保證了結果的確定性。雖然，由於領域的廣闊，以及仍然附著在教會身上的許多不完美，在過程中可能會經歷許多延遲和許多局部的挫折；雖然在特定時期，世界上邪惡勢力與真理的告白者之間也可能存在比平時更絕望的鬥爭，當爭論呈現出巨大的外觀時，但預言一直在其成就中向前推進。因此，讓教會盡她的一份力量，並忠於她的呼召。讓她用堅定的手抓住真理的旗幟，並在所有土地上以她復活之主的名義展示它。無論祂選擇以何種方式完成和成全這個過程——是通過給祂子民的心靈注入新的動力，並更顯著地祝福他們手中的工作，還是通過祂力量和榮耀的可見顯現，以至於可以立即並永遠使祂事業和國度的對手蒙羞——將此留給祂自己，因為這適當地屬於祂，讓勝利結果的蒙福希望激勵每一個基督徒的胸懷，並鼓舞每一個基督徒的手臂來維持衝突，並盡熱心和愛所能完成的一切來加速最終的結果。」——費爾貝恩（Fairbairn）的《以西結書》，第 425–430 頁。——W. F.]
教義反思
[關於這第七節的整體內容，請參見上述釋經備註末尾的附加說明。——W. F.]
講道提示 關於第 38 章
以西結書 38:1 及後續：「先知顯然是在談論末後的日子。他的話語中有很大一部分是謎語，只有應驗才能解決和解釋」（Berl. Bib.）。——「教會的敵人是偉大的、強大的、眾多的；但無論他們的力量有多大，對主的群體都無濟於事，因為主是它的保護，歷代志下 32:7-8」（Tüb. Bib.）。——「基督教會從未保持不受干擾，而是總是受到內部和外部敵人的迫害，或者以其他方式受到各種十字架、苦難和逆境的折磨，提摩太後書 3:12；哥林多前書 11:19」（W.）。——「臨到上帝教會的逆境並非偶然臨到她，而是根據上帝的旨意和計畫，啟示錄 2:9-10」（Starke）。——「歌革在啟示錄第 20 章中被如此簡短地提及，是根據聖經的經濟原則，因為這裡有充分的描述」（Richter）。——歌革不是敵基督（獸），也不是偽基督（假先知），而是末世的反以色列。這是對上帝群體的最後攻擊，藐視其和平與救贖的使命，源於自信和世俗主義。
以西結書 38:3。「然而，他將與敵基督有著相似的性情，這一點值得注意，同時也解釋了為什麼主對他如此憤怒」（Berl. Bib.）。
以西結書 38:4。「他打算進攻耶和華，但實際上耶和華牽著他的鼻子走：他必須按照祂的意願行軍到自己的毀滅，就像古代的法老在拒絕讓祂的子民離開時，並沒有廢除以色列上帝的旨意，而是這樣做是因為耶和華親自剛硬了他的心，以便將他拋向毀滅」（Hengst.）。
以西結書 38:5 及後續：「然而，知道目前的民族以及其中哪些民族被理解為這些稱號並不重要；因為那些古老的民族不再單獨存在，聖靈打算在這個名稱下普遍僅僅指定那些在末世處於基督教會文明範圍之外的民族和國家」（Heim-Hoffmann）。
以西結書 38:7。即使是祂敵人的裝備也服從上帝的話語。——「不虔誠的人被惡意的繩索捆綁在一起」（Starck）。
以西結書 38:8。對上帝教會和世界末日的瞥見。——「歌革打算拜訪上帝的子民，但實際上他自己被拜訪了。對教會來說，上帝不僅征服了她的敵人，而且即使是他們敵對的行動也在祂的引導下，他們若沒有祂的命令，連手腳都不能動，這是非常令人安慰的」（Hengst.）。——「因此，上帝在恩惠中也以憤怒拜訪」（Starck）。——「教會因此被描述：從她的迫害中，根據她的呼召，作為以色列的應驗，從她被敵基督的蹂躪中，因為她與世界的隔離，根據她在上帝裡的安息」（Cocc）。
第 9 節。在世上，我們直到末了都要經歷苦難；在我們預料之外，風暴便會興起，天地彷彿從我們眼前隱藏起來。我們的安全感在於與神和好：基督徒確實希望與眾人和睦，但世界卻不與他們保持和平。世界的騷動如此劇烈，以致沒有安息；它的黑暗如此深重，以致想要遮蔽一切光亮；甚至神也不被視為我們的燈。——「若大軍如同雲彩，風一吹，它們豈不很快就散去了嗎！王下 19:35」（斯塔克，Starke）。
以西結書 38:10。「因此，神是鑒察人心的，祂知道人自己心中的惡謀」——（斯塔克，Starck）。
以西結書 38:11。從敵人的口中說出這樣的告白，真是奇妙！這是為了教會，也是反對他自己。
以西結書 38:12。擁有那些無法被竊取的財物是何等美好——例如，那無人能從我們奪去的喜樂！——世界直到末了，所追求的僅僅是暫時的、屬地的事物。
以西結書 38:14。當我們察覺時，若已太遲，那便是糟糕的事。
以西結書 38:15 及後續。當神說「你們所要傷害的是我的百姓」時，這本身就是勝利。——「是的，萬事都圍繞著地上的神之群體運轉；地獄必須攻擊它，卻要在真實見證人的信心上觸礁。因此，我們應當單純地持守神純淨的道，而不必在意那廣大的群眾」（迪德里希，Diedrich）。
以西結書 38:17。一切事都早已預告；那些持守神話語的人，不必害怕任何突如其來的變故。
以西結書 38:18 及後續。「憤怒是從烈怒的呼吸中迸發出的光芒。神的憤怒是神聖的嫉邪，祂為了保護祂的國度——和平的國度——而擊碎惡人；這種永恆保護之愛的憤怒是可怕的」（施米德，Schmieder）。
Quantus tremor est futurus（將有何等戰慄）， Quando Judex est venturus（當審判者降臨）， Cuncta stricte discussurus（嚴格審察萬事）。 「即使聖徒也會戰慄，但卻帶著敬拜與盼望。參照詩篇 46 篇。」（施米德，Schmieder）。
以西結書 38:21。甚至刀劍也是主的僕人，祂只需呼喚，它便隨祂的話語而來。——人如何能成為他人的刀劍！——「當神決定施行祂的審判時，最好的朋友也必須成為最壞的敵人，好讓一方能從另一方那裡得到應得的報應，士 7:22」（斯塔克，Starke）。
以西結書 38:23。結論是，一切結果都是為了尊崇並聖化神。因此，我們應當在一切事上以神為首。