（經文略）
對神聖審判的進一步執行，已在以西結書 38 章末尾宣告，並於以西結書 39:1 以對歌革最正式的呼籲作為開端，重複了以西結書 38:2-3 的內容。
以西結書 39:2，參照以西結書 38:4。如果 וְהַעֲלִיתִיךָ（我必領你上來）等詞沒有緊隨其後——且在對歌革執行審判後，它本不該出現——且如果 וְשִׁשֵׁאתִיךָ 沒有站在 וְשְׂבַּבְתִּיךָ（我必轉動你）與 וְהַעֲלִיתִיךָ 之間，從而暗示了一種與此語境相去不遠的含義，那麼我們或許會聽從亨斯登堡（Hengstenberg，引自金齊，J. Kimchi）的翻譯：「我必『六』你（six thee）」——他以此理解為對歌革施加以西結書 38:22 中的六種災難。其他人也援引以西結書 45:13（שִׁשִּׁיתֶם），將其解釋為源自 שֵׁשׁ（六）：我留下你六分之一。但該詞（這是以西結自己的用語）在此處的位置，最適合賦予它一種加強語氣，例如：驅趕或類似的意思（參見哈弗尼克，Hävern. in loc.）。邁爾（Meier）認為 Piel 動詞 שִׁשֵּׁא 是一個縮寫形式 = שִׁאשֵׁא。格塞紐斯（Gesenius，שִׁשָּׁא）翻譯為：「領你出來」。據說「行走」、「行軍」的含義在埃塞俄比亞語中是可行的，因此在此處僅作及物動詞變位。追隨迦勒底語（「我引你走入歧途」），埃瓦爾德（Ewald）將其譯為：「引誘你離開，並用韁繩牽引你」，希齊格（Hitzig）認為這很好（！）。拉希（Rashi）：「欺騙你。」——以西結書 38:9；以西結書 38:16。——以西結書 38:6；以西結書 38:15。——以西結書 38:16；以西結書 38:8。
以西結書 39:3。左手持弓，右手拉弓並搭箭。甚至還未發動攻擊，因為（以西結書 38:21 及後續）刀劍等物已吞滅了歌革。
以西結書 39:4。以西結書 39:3 的 אַפִּיל（我必擊落）引出了此處的 תִּפּוֹל（你必倒下）。——關於 עַל הָרֵי׳，參照以西結書 38:6；以西結書 38:9；以西結書 38:22。——[עַיִט 是：「猛獸」，因此在此處由 צִפּוֹר（鳥類總稱）更精確地描述。——參照以西結書 17:23。亨斯登堡：「凡有翅膀的。」——以西結書 29:5。]
以西結書 39:5。由於前面提到了「田野的走獸」，「以色列的山」在此處變成了「田野的表面」。——以西結書 23:34；以西結書 26:5。
以西結書 39:6。如果我們不將審判擴展到「歌革之地以及所有（？）安然居住在海島上的人」（凱爾，Keil）——儘管這在 בְּמָגוֹג 和 וּבְישִׁבֵי הָאִיִּים לבֶטַח 中已明確表達——那麼我們必須像亨斯登堡那樣，將 הָאִיִּים 理解為「一般的國家與地區」、「世界之海中的海島」，並將「安然」理解為「促使他們遠征神之百姓的那種安然」（！！）；或者我們必須像羅森穆勒（Rosenm.）在 וּבְישְׁבֵי 等處那樣，想到以西結書 38:13。但火並不必然迫使我們同意上述任何一種觀點，因為它在此處不像以西結書 38:22 那樣，而是獨立存在，因此我們必須在此處比較，例如以西結書 5:4，以及許多它作為神聖報應象徵出現的類似經文。我們的章節在提供更多細節的同時，也補充了以西結書 38 章中的圖景。因此，審判從以色列的山延伸到「瑪各」，即相關的民族，進入他們國內；而他們的集體特徵（參照以西結書 38:2）則再次由「安然居住在海島上的人」這一表達來描繪。歌革的遠征是陸路，但在海島和沿海地區以及國內都有同情者——事實上，是跨越海陸（לָבֶטַח 似乎是一種報復，參考了以西結書 38:8；以西結書 38:11；以西結書 38:14）。以西結書 39:7 中通過「在我百姓以色列中間」這一表達，回到了審判擴展的起點，這並不構成反對以西結書 39:6 明確內容的論據；因為不僅對耶和華的認識（以西結書 39:6）需要更精確的定義，而且還必須為執行做好準備（以西結書 39:9 及後續）。——參照以西結書 36:20 及後續（以西結書 38:23）。亨斯登堡翻譯為：「我必不再褻瀆」等。אַחֵל 是 Hiphil（使役態）。在以色列中彰顯聖潔，排除了耶和華在列國中關於以色列的進一步褻瀆；此外參照以西結書 37:28。
以西結書 39:8。成就的確據以一種彷彿已是既定事實的確定性向先知保證。關於「那日」等，以西結書 38:18-19（而非 39:17）已將「那來到並成就的」解釋得非常清楚。
以西結書 39:9。以色列，主已為他們以一種更可怕的方式終結了那可怕的攻擊，現在彷彿走到了審判之地。敵人用以恐嚇的一切——總體而言：兵器，準確地說：結合在一起的東西（נֶשֶׁק），以區別於隨後提到的具體項目——木製頭盔和胸甲，可能覆蓋著皮革；然後（參照以西結書 38:4）短盾等，以及 מַקֵּל，詞源不詳，「嫩枝」、「手杖」、「棍棒」——加上 יָד 當然不是：「手杖」或「棍棒」（民 22:27），或「指揮官的指揮棒」，而是像此處騎兵隊所適用的騎馬鞭——所有這些都已失去了恐嚇力，以至於現在僅被視為柴火——用於有用的器具，與它們本意產生的恐懼和傷害形成直接對比。因為敵人的武器在此處並不像其他地方那樣在戰後立即燒毀；哈弗尼克將此與以賽亞書 9:4 聯繫起來，並在各種武器的毀滅以及在這（？）方面對土地的潔淨中，認識到彌賽亞時代的特徵；而希齊格則簡單地提出了這樣的思想：以色列在保護他的神之下，神剛剛為祂的百姓爭戰，因此不需要武器，但以色列各城的居民（ישְׁבֵי עָרֵי 等，與 ישְׁבֵי הָאיּים 相對，以西結書 39:6）將相關的木頭生火燒了七年。希齊格將 בִּעֲרוּ 視為起始動詞（「點火」），將 הִשִּׂיקוּ 視為「生火」。數字七（神聖聖約的象徵）無疑的象徵性特徵，同時說明了其餘敘述的戲劇性特徵。亨斯登堡：「信心所賴以生存的話語，彷彿披上了血肉，以對想像力產生影響，而可怕的形式很容易在想像力中佔據位置。將現實意義歸於這些細節是違背證據的，因為它們顯然只是表現的手段。」施米德觀察道：「看過萊比錫民族之戰的人，對以西結關於戰後日子的崇高描述，只有一個微弱的副本。」
以西結書 39:10 通過相應的否定描述加強了上述內容，並附帶了 שָׁלְלוּ 和 בָּזְזוּ——然而，這並不是為了讓財富現在像以前的木堆一樣落入以色列手中，而僅僅是為了彰顯報應（參照以西結書 38:12），或許也是為了喚起對問題（以西結書 38:13）的記憶，但現在對屍體的處理卻大不相同。因為武器作為以色列的柴火，以及掠奪和搶劫所宣告的，正是這一點，因此這意味著為以西結書 39:11 做準備，即歌革及其軍隊都是死屍（以賽亞書 37:36）；此外參照耶利米書 30:16。
以西結書 39:11。耶和華在以色列給予歌革的，與他打算在以色列為自己奪取的何其不同！מְקוֹם־שָׁם קֶבֶר，與其說是：「一個他在以色列可以被埋葬的地方」（希齊格），不如說是：「一個在以色列有墳墓的地方」，即在以色列對他而言別無他物；哈弗尼克：「即一個非常特殊的墳墓，在以色列別無僅有。」神將以此與掠奪成性的歌革算帳。[七十士譯本無疑讀作 שֵׁם（名）。]——גֵּי הָעֹבְרִים，希齊格翻譯為：「對面高地的山谷」，由彼此相對的山脈形成（撒母耳記上 17:3）；他讀作 גֵי־הָעֲבָיִם，並對撒迦利亞書 14:4-5 做了非常牽強的引用！根據哈弗尼克，這段經文讓人想起約珥書 3 章（約沙法谷），但這個名字純粹屬於該觀念，與之完全吻合，因為「過路人之谷」在舊約其他地方並未出現——但先知本人對這個名字給出了三重解釋——在以西結書 39:11 中，作為一種煩惱，對過路人而言是恐怖的對象；在以西結書 39:14 中，讓人想起在土地上經過以潔淨它的人；第三，讓人想起以前經過這裡的敵對軍隊。如果保留傳統標點，且稱號：「過路人之谷」，像「歌革及其眾人之谷」一樣，被視為所發生之事的紀念，那麼只有後一種參考才值得考慮。然而，文本似乎更傾向於假設一個可以被指定為「過路人之谷」的山谷，並且因為它能成為過路人的山谷，所以適合成為歌革及其追隨者的埋葬地；此外，גֵּי，「低地」，可能讓我們想起以西結書 38:10 中的 יַעֲלוּ，以西結書 39:11 中的 אֶעֱלֶה 等，作為對比。歌革及其軍隊可以在他們的斯基泰原型（如希羅多德所描述）中被看到，也可以參考「經過」（路過），因為他們整個出現僅僅是像一朵經過的雷雨雲（以西結書 38:9；以西結書 38:16）；除了他們的墳墓外，沒有什麼是永恆的。耶和華將給予歌革作為 מְקוֹם־שָׁם קֶבֶר 的，由 גֶּי הָעֹבְרִים 更精確地描述；而「過路人之谷」再次是適合成為「歌革及其眾人之谷」的山谷。其位置由 קִדְמַת הַיָּם 更精確地固定，因此被構想為一個實際的地點，（קִדְמַת，作為前置詞的狀態結構）除了：「海的東邊」之外，不能產生其他含義。但上下文並沒有說明所指的是哪片海，儘管在其他情況下它總是固定特定的海，並在沒有明確提及最近的海時指出。因此，對於 גֵּי הָעֹבְרִים 也是如此，我們被引向了以其象徵性特徵支撐並賦予整個內容活力的觀念。בְּיִשְׂרָאֵל 僅排除了紅海。埃瓦爾德翻譯為：「作為一個在以色列可能存在墳墓的地方（！），海對面的吞噬者之谷，它限制了旅行者的呼吸；」他以此理解為「死海對面可怕、不健康的峽谷（以西結書 47:8），它覆蓋了古老的驕傲者，所多瑪人，並仍然以他們命名，其氣味即使在遠處也會堵住旅行者的鼻子（啟示錄 20:10；參照以西結書 14:10）。」毫無疑問，當註釋家在此處理解為死海時，它作為 הַיָּם הַקַּדְמֹנִי 的稱號浮現在他們的腦海中。希齊格的反對意見，即該山谷尚未且從未普遍擁有這個名字，是沒有分量的，因為唯一需要考慮的是，先知中的耶和華是否能對它說 עֹבְרִים。引入「驕傲」是牽強且毫無根據的。凱爾，他認為該山谷「毫無疑問是死海以上的約旦河谷」[施米德也這樣認為：「鹽谷，在以色列地極邊界，靠近西珥山（參照以西結書 35:2），讓我們想起以東人的一次失敗（參照詩篇 60 篇，大衛的勝利詩篇），以及基大老瑪、羅得和亞伯拉罕（創世記 14 章）；而鄰近的死海是所有神聖審判的永恆類型」]，在援引創世記 2:14 的情況下，否認 קִדְמַת הַיָּם 可以（？）意為「海的東邊」，並翻譯為：「面向大海」。但地中海絕不因「整個以色列地都位於地中海東邊」這一事實而被排除，因為 קִדְמַת הַיָּם 完全可以與 בְּיִשׂרָאֵל 平行，只是為了限定描述，特別是如果我們想反思海作為民族波動生活的啟示錄含義！凱爾對 הָעֹבְרִים 的解釋，指「經過土地的旅行者（？），或者更特別是那些從外約旦過到迦南的人」，對於從斯基泰人的類型或以西結對歌革遠征的描述（見上文）進行解釋沒有意義，而且本身也沒有多大意義，因為它沒有得到舊約其他經文的支持。關於山谷，וְחֹםֶמֶת 等所肯定的，由以下短語完全闡明：וְקָבְרוּ שָׁם 等，無論我們是否假設參考了以西結書 39:14 及後續，還是從以西結書 39:12 及後續推斷誰是埋葬者以及呼喊者（וְקָרְאוּ），或者簡單地翻譯為：他們埋葬，他們稱它為。עֹבְרִים 當然與 גֵּי הָעֹבְרִים 中暗示的是同一群人。通過該山谷，他們（歌革及其軍隊）被圍困、封鎖、封閉、束縛，這就是 הָםַם（申命記 25:4）的含義；它彷彿是他們的口套（מַהְםוֹם，詩篇 39:2 [1]），在他們所有「話語」興起之後，以西結書 38:10。當明確說到：「過路人」時，很難想到這是「道路的封鎖」。他們在山谷中的墳墓是他們及其上行之路的停止和終結。很難想到對旅行者的道路封鎖，因為——或許並非沒有意義，正如我們將看到的——以西結書 39:14 及後續的以下描述假設了在土地上不受阻礙的通行。[七十士譯本夢想著對不潔之地的圍牆。希齊格確實也這樣做了。] 亨斯登堡也因為山谷的名字，將其移至「偉大的商業和軍事道路」——即「埃及和幼發拉底河之間」的那條——並試圖從赫格特（Hergt，《巴勒斯坦》，第 77 頁）證明它是米吉多谷，以戰場聞名；「海的東邊」這一表達暗示必須是指「靠近海的一個著名且著名的山谷」，例如米吉多，一個狹窄的通道或充滿峽谷的地區，阻礙了過路人。他觀察到，這樣的通道在那裡可以找到。在這個「危險的地點，先知讓歌革被神聖的審判追上。」但文本中哪裡說了只是讓歌革被埋葬在那裡？亨斯登堡說，很有可能，Lejun（Legio），米吉多的後來名字，源自我們的經文，對應於此處的眾人（tumult）；這更有可能，因為在以西結書 39:16 中，鄰近的城市也將獲得「大眾」的名字。由於關於歌革的預言（他繼續說）在羅馬統治期間肯定被主要應用於它，人們熱切地期待著米吉多的偉大異教墳墓接收羅馬軍團的時候。亨斯登堡進一步觀察到：「從 גֵּיא הֲמוֹן（以西結書 39:11）形成了猶滴傳 7:3 的 Κυαμων，何羅弗尼的營地延伸到那裡；同樣，根據尤西比烏的《地名錄》，Καμμωνα 距離 Legio 六羅馬里。」拉希追隨迦勒底語意譯，將山谷置於提比里亞海（革尼撒勒湖）的東邊，據說希臘人命名的 Βαιθσαν（בֵּית שְׁאָן，「安息之家」），即 Σκυθοπολις（斯基托波利斯），支持這一點。後一個名字當然無法從「Succothpolis」（正如格林在馬加比一書 5:52 中所堅持的那樣）想像出來，但它不需要公元前七世紀斯基泰人的定居；但從巴比倫被擄期間定居在那裡的大部分異教人口來看，這個名字在馬加比時代之後可能已經流行起來，而我們預言的解釋或應用，特別是以西結書 39:16，也可能對此產生了一些影響（見哈弗尼克，第 599 頁及後續）。此外參照以西結書 31:18；以西結書 32:31；關於 הֲמוֹן，以西結書 23:42。這的一種對應物，以西結書 26:13！
以西結書 39:12。由於 קֶבֶר בְּישׂרָאֵל（以西結書 39:11）是描述中的主要元素，這個 קֶבֶר 在以西結書 39:13 中立即重複。首先提到以色列家，然後是全地的人民；他們都不需要戰鬥。他們的敵人倒在耶和華面前，耶和華沒有留下任何事讓他們做，除了埋葬。——根據這兩節經文的平行，為了潔淨土地（數字七，如以西結書 39:9）的條款，將不得不通過以下陳述來說明：它對他們而言是一個名聲；因此，從屍體中潔淨土地，以及其中表現出的熱心（以西結書 39:14 及後續），將使地上的百姓被命名，即，一個聖潔的百姓，或從而使他們獲得名聲。[哈弗尼克：「作為與異教徹底分離的百姓。」亨斯登堡：「以色列家應該埋葬敵人，而不是相反，這為他們贏得了名聲；然而，這名聲的根源不在他們自己，而在於他們的神，祂能從死亡中拯救，並對他們的敵人降下毀滅。」] 此外參照以西結書 34:29。正如那裡：祝福代替了羞辱，這裡：聖潔代替了以色列以前的不潔。那些以前以各種可憎之物玷污土地的人，現在以極大的勤奮潔淨它，等等。或許這也暗示了以色列的名字（בֵּית יִשְׂרָאֵל，以西結書 39:12），暗示這個百姓與神摔跤，因此得勝！יוֹם，在那日，耶和華通過推翻歌革，並最終通過他在以色列的墳墓，使自己得榮耀的時間的賓格。
以西結書 39:14。為了潔淨土地的神聖利益而理解。——「恆常的人」（תָמִיד）被永久地任命為該職位，或者至少在一段較長的時間內。他們有兩類：「土地上的過路人」（與歌革的「經過」相對），以及與「過路人」一起埋葬的人，即，正如以西結書 39:15 所解釋的，在他們的幫助下，並跟隨他們設置的標記。——הַנּוֹתָרִים（Niphal 分詞，源自 יָתַר）是那些儘管經過七個月的埋葬，仍然留在土地表面，被遺忘、被忽視的屍體或骨架。因此，在七個月期滿後，所提到的被任命的人開始履行他們的職責。
以西結書 39:15。עָבַר 如此重複並被如此強烈地強調，幾乎不可能是無意的：וְעָבְרוּ הַעֹבְרִים。這些為了埋葬目的的「過路人」，與那些經過土地的「過路人」形成了鮮明的對比。——וְרָאָה 等，通過例子解釋了「過路人」的任務。七個月後，它確實必須是 עֶצֶם（骨頭）。צִיּוּן 是一個石頭路標——此處作為適當埋葬者的標記。但一切最終都進入了歌革的一個大墳墓。
以西結書 39:16。偉大的埋葬仍然在一個城市的名字中延續：הֲמוֹנָה，הֲמוֹן 的迴響。因此，所發生的事與後代共存。此外參照以西結書 39:11。[施米德：「在這個死人谷中不可能有有人居住的城市；它必須是一個不是由房屋而是由墳墓組成的城市。」] 然而，潔淨土地仍然是主要的事；因此它再次作為結論被添加。
以西結書 39:17，連接到以西結書 39:4，並沒有提出與埋葬歌革及其軍隊平行的內容。我們更應該想到在歌革倒在以色列山上之後立即發生的事情。以西結書 39:4 中「給猛禽」等的陳述的進一步執行。但歌革在以色列的墳墓是神聖的紀念碑，是耶和華是以色列聖者的實際標記（以西結書 39:7）；而這個結果，這個古老的真理，以色列同時也盡其所能地證明，通過重複並最終強調的埋葬以潔淨土地。現在，正如骨架被埋在那個山谷中，另一方面，他們的肉體立即在以色列的山上被猛禽和野獸吞噬。以色列不僅要證明自己是一個聖潔的民族，一個祭司的民族，而且耶和華將在歌革倒下時，立即在土地上，在以色列中間彰顯祂的聖潔（以西結書 37:26 及後續）；而 זִבְחִי 等，同樣被反覆提到的「祭物」，將不得不與此聯繫起來。人們普遍觀察到，以西結只考慮了耶利米書 46:10；以賽亞書 34:6；但參照西番雅書 1:7。耶和華作為獻祭者。那「主為自己取了被拒絕給祂的祭物」，從而引入了 cherem（當滅之物）的概念，即祭物的對比，被亨斯登堡強行拖入文本。然而，祭物（זֶבַח）被明確宣佈為「我為你們殺的祭物」（以西結書 39:19）。通過這種方式，祭物的概念本質上被分解為與 זֶבַח 相關的祭宴（以西結書 29:5；以西結書 31:13；以西結書 32:4 及後續；啟示錄 19:17）。耶和華作為主人，通過先知發出邀請。食物和飲料並不缺乏。以西結書 39:18 在這方面突出了 גִּבּוֹרִים（以西結書 32:12；以西結書 32:27）、隊長和 נְשִׂיאֵי הָאָרֶץ（地上的君王）；參照啟示錄 19:18；以及在以下比喻性表達中：פָּרֵים（公牛），由 מְרִיאֵי בָשָׁן כֻּלָּם（巴珊的肥畜，全是牠們）加強（因為巴珊以肥沃的草場聞名，在先知書中常被應用於神及其百姓驕傲、專橫、放蕩的敵人；參照詩篇 22:13 [12]），擴展了開頭所列出的那些。此外，還有與適合獻祭的小牲畜的比較，施米德對此觀察道：「給野獸作為食物，就像祭牲的肉給祭司一樣。」
以西結書 39:19（參閱以西結書 16:28；23:33）描述了一場奢華的祭祀宴席。לְשָׂבְעָה（lĕśāḇĕ‘āh，意為「以求飽足」），在以西結書 39:20 中由 וּשְׂבַעְתֶּם（ūśḇa‘tem，意為「你們必得飽足」）等詞更明確地延續下去。——耶和華的桌子就是戰場。——若 רֶכֶב（reḵeḇ，意為「戰車」）與 סוּס（sūs，意為「馬」）並列，那麼當然是指戰車上的戰士。希齊格（Hitzig）不願承認關於斯基泰人（Scythians）使用戰車的假設。因此，其他人則認為是指「騎兵」（Gesen.）或「輜重馬」。——גִּבּוֹר（gibbōr，意為「勇士」），源自以西結書 39:18，指任何證明自己勇敢的人，如軍長；與之相對的是 אִישׁ מִלְחָמָה（’īš milḥāmāh，意為「戰士」），指個別裝備精良且訓練有素的戰爭人員。
以西結書 39:21。關於 כְּבוֹדִי（kĕḇōḏī，意為「我的榮耀」），參閱第 40、52 頁。直到對世界進行最終審判——是的，此處意義何其重大！——以西結預言的核心思想清晰地迴盪著；關於外邦人，由以下子句解釋：「列國必看見」等，這顯明在他們眼前（以西結書 38:23）；參閱啟示錄 16:7。יָדִי（yāḏī，意為「我的手」）是從 עָשִׂיתִי（‘āśīṯī，意為「我所行的」）推論出來的。
以西結書 39:22。反向關係，即對以色列的關係。在此關係中，經文指出了對耶和華作為以色列之神的認識，即那些屬於以色列之人的神（אֱלֹהֵיהֶם，’ĕlōhēhem，意為「他們的神」；וְיָדְעוּ，wĕyāḏ‘ū，意為「他們必知道」），這是藉由祂在最終審判中顯明自己為神，並從此以後持續如此；因此這是一種不再受干擾的恆久關係。יָדְעוּ（以西結書 39:22）現在引向以西結書 39:23 中相應的認識，除了以西結書 39:21 中外邦人的 וְרָאוּ（wĕrā’ū，意為「他們必看見」）之外。耶和華從結局引導他們回顧對以色列的壓迫，即將他們擄去。外邦人現在知道，他們對以色列的權力是以色列的罪孽，更具體地定義為 מָעֲלוּ（mā‘ălū，意為「他們行事不忠」）等（參閱以西結書 14:13），即他們對耶和華的不忠，結果耶和華向他們掩面（申命記 31:17），並離棄了他們（參閱以西結書 16:27）。כֻּלָּם（kullām，意為「他們全體」），大體而言，即 exceptis excipiendis（除去應當除去的）。
以西結書 39:24（以西結書 36:17 及下文，14:11）。參閱以西結書 7:27。
亨斯登堡（Hengstenberg）認為以西結書 39:25–29 是「從以西結書 33:21（？）開始，以安慰為主的整個預言體系的結尾，正如先知曾以類似的終曲結束過完整的章節一樣」。在外邦人被引導回顧過去之後，經文以 לָכֵן（lāḵēn，意為「因此」——因為耶和華已如以西結書 39:24 所述對待他們）將應用轉向以色列的現在（עַתָּה，‘attāh，意為「現在」）。——參閱以西結書 16:53。——「雅各」對應「苦難」，正如「以色列」對應「憐憫」；這是一種顯著的交替。參閱以西結書 36:5–6；36:21 及下文；首先參閱以西結書 39:7。
以西結書 39:26。וְנָשׂוּ（wĕnāśū，意為「他們必擔當」）等 [亨斯登堡：「他們擔當……等」] 應讀作：נָשְׂאוּ（nāśĕ’ū，意為「他們擔當了」）。參閱以西結書 16:54。耶和華為祂聖名所發的熱心（以西結書 39:25）在以色列中主觀地顯現，並客觀地臨到他們身上。因為他們對耶和華的罪孽（以西結書 39:23 及下文）將被知曉，無論是被外邦人還是被他們自己所知，且唯有他們自己能完全體會，他們便擔當自己的苦難作為羞辱（כְּלִמָּתָם，kĕlimmāṯām）；因此，在羞辱之外又加上了不忠等（以西結書 39:23）。唯有他們顯得悲慘（以西結書 39:21）；唯有耶和華顯得榮耀。當應得的懲罰臨到他們時，公義便在耶和華面前顯現：他們顯出自己配受羞辱，因自己的不忠而不得不自責；耶和華顯明自己為聖，但同時也是他們的神（以西結書 39:22），在憐憫與審判中同樣信實，祂將轉離他們的苦難（以西結書 39:25）。他們的羞辱和一切不忠，因他們安然居住等事實，必然使他們負擔更重。參閱以西結書 28:25–26；34:28。這種使人謙卑的恩惠，是耶和華對他們熱心的客觀實踐證明，以西結書 39:27 越過以西結書 39:26b，投射出對他們在目前流亡狀態下渴望的關注，並進一步闡述了這一點。[希齊格讀作 וּנָשׁוּ（ūnāšū），翻譯為：「他們必忘記他們的羞辱」，即他們迄今所擔當的。也有人建議翻譯為：「他們必除去」，即贖罪等。埃瓦爾德（Ewald）承認若讀作 מִכֹּל（mikkōl，意為「從一切」）而非 וְאֶת כָּל（wĕ’eṯ kāl，意為「和一切」），則可譯為「他們擔當」；因此他也翻譯為：「好讓他們忘記他們的羞恥」等，並假設這是一種文字遊戲，因為「事實上，整段話都是對迦勒底人的文字遊戲」。——בְּשִׁבְתָּם（bĕšiḇtām，意為「當他們居住時」）被其他人理解，例如格勞秀斯（Grotius）：「當他們居住時」。] 其餘部分，關於以西結書 39:27，參閱以西結書 38:8；37:21；36:23 及下文；20:41。
以西結書 39:28（以西結書 39:22）。——埃瓦爾德將 בְּהַגְלוֹתִי（bĕhaglōṯī，意為「當我擄去他們時」）等強解為其直接反義，因為他將 מֶל（meleḵ，意為「王」）讀作 מִן（min，意為「從」），他現在發現其含義為：「當我使他們從外邦中歸回時」。上下文當然並未強迫他這樣做。相反，它暗示了顯著的平行：אֶל（’el，意為「向」）……אֶל（’el，意為「向」）。——以西結書 22:21。——אוֹתִיר（’ōṯīr，意為「我留下」），參閱以西結書 6:8；12:16。亨斯登堡對此評論道：「在迦勒底君主制覆滅後，通往故土的道路對全以色列敞開，那些自願留下的人在迦南仍有家園，在耶路撒冷的聖殿中仍有屬靈的居所。」
以西結書 39:29。參閱以西結書 39:23–24。這是一個永不失敗的恩惠的應許，因為（אֲשֶׁר，’ăšer，意為「因為」）神已澆灌祂的靈，而從前祂澆灌的是祂的「憤怒」，例如以西結書 14:19；22:22；參閱以西結書 36:27；但此處意義更重大，正如 שָׁפַךְ（šāfaḵ，意為「傾倒」）所暗示的。埃瓦爾德評論了這種「沸騰的語言」，儘管他將靈的澆灌解釋為：以色列「正因為自古以來就包含神聖的靈，所以是真正教會不可動搖的根基」。參閱以賽亞書 32:15–16；44:3；約珥書 2:28（以西結書 3:1 及下文）。施米德（Schmieder）：「這是預期主所應許的時代。而主藉著耶穌在祂得榮耀之後，確實按照祂的應許在耶路撒冷澆灌了聖靈。但以色列家卻不願領受；難道基督教的屬靈以色列對神更感恩嗎？」
以西結書 38、39 章補充註釋
[以西結在我們面前這些章節中的目的，是「藉著聖靈，呈現出一幅關於世界歷史最後場景中可能發生的圖景；根據他心靈的本性與結構，這幅圖景必須是栩栩如生的。它不僅必須由現有關係的材料構成，還必須形成一個具有多重且複雜細節的透視圖；然而其構造與安排，使得除了最膚淺的觀察者會尋求字面上的實現外，其中所體現的偉大真理與前景對所有人來說都是顯而易見的。那麼，這些是什麼呢？請記住，以西結的預期展示是在什麼節點引入這個預言的。他已經將聖約之民描繪為從所有現存的苦難中恢復過來，並戰勝了所有周圍的敵人。過去最好的事物在他的經歷中再次復興，甚至擺脫了以前的不完美，並確保不再受其反覆出現的邪惡所困擾。因為新的大衛，那位全能且永恆常在的牧者，統治著他們，既防止了內部混亂的爆發，又保護他們免受敵對鄰國的攻擊。因此，周圍一片和平與寧靜；舊日的敵人從戰場上消失；以色列安然居住在自己的居所中。但不要以為衝突已經結束，勝利已經最終贏得。這位大衛註定要執掌的是一個世界性的統治權，在中心建立的公義與和平之國必須擴張與成長，直到它擁抱全球的整個周邊。但撒但會不戰而降嗎？當他看到神的國度紮根更深並提升到更高的高度時，難道他不會試圖通過煽動散佈在地球極端的多數且巨大的力量來對抗它，從而實現其分裂或垮台嗎？他肯定會這樣做；神也將引導事件進入這個渠道，以便有效地打破敵人的力量，並確保耶和華的真理與祂名的榮耀傳播到最遙遠的地區。因此，一場衝突必然會在從遙遠領土聚集起來的異教徒交戰部隊，與持有神真理的國家之間發生。但結局是肯定的。因為神的子民現在對祂而言是聖潔的，祂必然會與他們一同爭戰，並使他們的努力取得成功。因此，異教的力量將被徹底粉碎。它最強大的努力最終只會更顯著地顯示出它相對於神的真理與事業的軟弱；而神作為以色列聖者的名，將在地球的最邊緣被尊崇與敬畏。
「這就是這個預言所標示的事物的一般進程與結局，以舊約的形式與外觀，以及它與當時存在的世界的關係。但剝去這個僅僅是暫時與不完美的外殼，既然現在新約的更高目標與關係已經到來，我們在預言中發現了以下一系列重要且有益的真理。1. 首先，雖然新大衛的出現來接管對神產業的統治與領導，將會產生使祂的子民從迄今為止一直困擾他們的舊有苦難與危險中釋放出來，並為他們的和平奠定堅實而廣闊的基礎的效果，但這遠不能確保他們免受未來與邪惡的一切衝突。它反而傾向於召喚出其他對手，並擴大衝突的領域，使其包含地球上最遙遠與野蠻的地區。因為整個地球都是基督的產業，遲早它必須在祂事業的追隨者與錯誤與腐敗的兒女之間得出結論。雖然後者可能根本沒有干涉基督國度事務的想法，並且寧願希望不受干擾地追求自己的道路（參閱以西結書 38:4），但主不會允許他們這樣做。祂必須將天上的光帶入與他們的黑暗接觸；從而迫使在他們裡面運作的邪惡力量，與在基督國度中展現的神的真理與恩惠之間進行力量的試驗。2. 從事情的本質來看，這種試驗將在非常大的規模上進行，並擁有最巨大的資源；因為現在的戰場是世界的最極端，而需要實際決定的問題是，神的真理還是人的罪將佔有這個領域。因此，所有先前的爭戰都顯得微不足道，並消失在視野之外，與這最後的偉大鬥爭相比，在這場鬥爭中，世界的命運將被決定為善或惡。因此，在遠處看來，彷彿不是像以前那樣的數千人，而是無數的萬萬，數不勝數的人，要在這裡列陣作戰。3. 雖然這場衝突中的勝算在事先看來對基督的子民與事業非常不利，但結果將完全站在他們一邊；僅僅因為與他們同在的是耶和華的真理與大能。如果雙方都只動用屬肉體的資源，勝利必然屬於那些人數壓倒性眾多的人。但這些只是肉體，而非靈；他們必然會在永生神的全能能量面前倒下，神能使祂的子民在一切反對他們的事物上得勝有餘。因此，在這場強大的衝突中，黑暗權勢從世界上所能召集的一切，彷彿要與神的子民面對面，結果在對手一方，只剩下失敗與毀滅的跡象。4. 最後，由於一切都源於彌賽亞及其真理對擁有整個世界的要求，所以這一切被描繪為以該要求的完全確立而告終。國度通過地球的每一個區域成為主的。祂現在被普遍認識並被尊為真理與聖潔的神。人們終於明白，正是祂對公義利益的熱心，導致祂在過去懲罰了祂自己的子民；而同樣的熱心現在也促使祂使他們在每一種邪惡的形式與代理面前得勝。現在，所有對抗的統治與權柄都被廢除，所有干擾的因素最終歸於平靜，前景在教會面前延伸出永恆的和平與福分，在最終成為的新天新地中，其中有義居在其中。
「如果這確實是異象的真正含義與重要性，那麼先知將其呈現為一個單獨的個體從特定地區聚集巨大的力量，並在這些力量的帶領下進行單獨的衝突，並倒在以色列地，這對某些人來說可能仍然顯得奇怪。他們可能覺得很難相信，如果沒有意圖更具地方性與具體性的東西，會採用如此具體且充分發展的形式。但請這些人回顧本書的其他部分，特別是關於推羅王在以西結書 28 章中所寫的（其形式可能最接近我們面前的預言），並從那裡給予過去的形狀與外觀來判斷，發現他在此處給予未來如此詳細且肉體的呈現，是否與以西結風格的既定特徵完全一致。在那裡，推羅不僅被視為在其政治首領中人格化，而且該首領被描繪為經歷了人類最好與最高的所有經歷。這是一個歷史寓言，其中每一個特徵都被精妙地選擇，且充滿意義，但都是理想的，而非字面或散文式的。而現在解釋的異象，除了是一個預言寓言外，又是什麼呢？其中描繪的每一個特徵都充滿了重要的意義，只是以象徵性表現的語言表達出來？我們肯定必須承認先知，我們絕不會想到對一個純粹的文學作家隱瞞這一點，即他有權使用自己的方法；而確定這一點的最可靠方法是將他著作的一部分與另一部分進行比較，以便使更為人所知的反映光芒照亮較不為人所知的——過去的描繪照亮未來的異象。
「同時，我們不應被理解為斷言這個預言中的描繪一定與教會歷史中的任何特定危機或決定性時刻無關。完全有可能在這種情況下，像大多數其他情況一樣，可能存在一個頂點，在此處屬靈的爭論將上升到巨大的規模，並實際上在雙方排列世界上所有善與所有惡的事物。可能是這樣；我在預言的本質中沒有看到反對這種假設的東西；但我必須補充，我也沒有看到任何決定性的支持。因為當我們回顧剛提到的另一個預言時，我們發現審判的工作被描繪為對推羅產生影響，就像涉及一個個體及其歷史中一個短暫時期一樣；然而我們仍然知道，需要一擊又一擊，甚至一代又一代，才能推進並完成這個過程。以賽亞書第 13 章和第 14 章所描述的巴比倫的情況也完全類似；看起來彷彿幾乎一個行動就能完成全部，然而有多少工具參與其中，毀滅的工作又跨越了多少個世紀！我們在表現形式或事物本質中沒有看到任何必要性，為什麼這裡的情況應該有所不同；至少，沒有理由期待達到結果的不同模式是肯定的。我們相信，正如推羅的審判始於尼布甲尼撒在城牆上打開第一個缺口時，正如巴比倫的審判始於米底亞人和波斯人進入她雙扇門時，自從基督，那位新大衛，來到為祂的國度奠定永恆的根基，並主張祂作為祂所買贖的產業對地球的統治權以來，與歌革及其異教部隊的爭論就一直在進行。自那時以來，針對世界偶像崇拜與腐敗的每一次打擊，都是那場偉大衝突的一部分，先知在異象中看到這場衝突彷彿聚集在一個單一的地點，並在瞬間完成。他因此更清楚地向我們保證了結果的確定性。雖然，由於領域的廣闊，以及教會中仍然存在的許多不完美，在這個過程中可能會經歷許多延遲與許多局部的挫折；雖然在特定時期，當爭論呈現出巨大的外觀時，世界上的邪惡權勢與真理的告白者之間可能會出現比平時更絕望的鬥爭，但預言在任何時候都在向其成就邁進。因此，讓教會盡她的本分，忠於她的呼召。讓她用堅定的手抓住真理的旗幟，並在所有土地上以她復活之主的名義展示它。無論祂選擇以何種方式完成並圓滿這個過程——是通過給祂子民的心注入新的動力，並更顯著地祝福他們手中的工作，還是通過祂能力與榮耀的可見顯現，使祂事業與國度的對手立即且永遠蒙羞——將此留給祂自己，因為這適當地屬於祂，讓勝利結局的蒙福希望激勵每一個基督徒的胸懷，並鼓舞每一個基督徒的手臂去維持衝突，並盡熱心與愛所能完成的一切，以加速最終的結果。」——費爾貝恩（Fairbairn）《以西結書》，第 425–430 頁。——W. F.]
教義反思
[關於這第七部分的整體內容，請參閱上述釋經備註末尾的附加說明。——W. F.]
講道提示 關於第 38 章
結 38:1 及後文。「先知顯然是在談論末世。他的話語中有很大一部分是謎語，只有實現才能解決和解釋」（柏林聖經）。——「教會的敵人是偉大、強大且眾多的；但無論他們的力量有多大，對主的群體都無濟於事，因為主是它的保護，歷代志下 32:7-8」（圖賓根聖經）。——「基督教會從未保持不受干擾，而是總是受到內部和外部敵人的迫害，或者以其他方式受到各種十字架、苦難和逆境的折磨，提摩太後書 3:12；哥林多前書 11:19」（W.）。——「臨到上帝教會的逆境並非偶然臨到她，而是根據上帝的計畫和旨意，啟示錄 2:9-10」（斯塔克 Starke）。——「歌革在啟示錄 20 章中被如此簡短地提及，是根據聖經的經濟原則，因為這裡有如此詳盡的描述」（里希特 Richter）。——歌革不是敵基督（獸），也不是偽基督（假先知），而是末世的反以色列。對上帝群體的最後攻擊，藐視其和平與救恩的使命，出於自信和世俗。
結 38:3。「然而，他將與敵基督有著相似的性情，這一點值得注意，同時也解釋了為什麼主對他如此憤怒」（柏林聖經）。
結 38:4。「他打算進攻耶和華，但實際上耶和華牽著他：他必須按照祂的意願行軍走向自己的毀滅，就像古代的法老在拒絕讓祂的子民離開時，並沒有廢除以色列上帝的計畫，而是這樣做是因為耶和華親自剛硬了他的心，以便將他拋向毀滅」（亨斯登堡）。
結 38:5 及後文。「然而，知道目前的民族以及其中哪些民族被理解為這些稱號並不重要；因為那些古老的民族不再單獨存在，聖靈打算在這個名字下普遍地僅僅指定那些在末世處於基督教會文明範圍之外的民族和國家」（海姆-霍夫曼 Heim-Hoffmann）。
結 38:7。即使祂敵人的裝備也服從上帝的話語。——「不虔誠的人被惡意的繩索捆綁在一起」（斯塔克）。
結 38:8。對上帝教會和世界末世的一瞥。——「歌革打算拜訪上帝的子民，但實際上他自己被拜訪了。對教會來說，上帝不僅征服了她的敵人，而且即使是他們敵對的行動也在祂的引導下，他們除了在祂的命令下不動手不動腳，這是非常安慰的」（亨斯登堡）。——「因此上帝在恩惠（Grace）中也在憤怒中拜訪」（斯塔克）。——「教會被描述為：從她的迫害中，根據她的呼召，作為以色列的實現，從她被敵基督的蹂躪中，因為她與世界的分離，根據她在上帝裡的安息」（科塞烏斯）。
第 9 節。在世界上我們直到最後都有苦難；在我們預料到之前，風暴就起來了，天地似乎從我們眼前隱藏起來。我們的安全是與上帝的和平：基督徒確實希望與所有人和平相處，但世界不與他們保持和平。它的騷動如此之大，以至於它沒有安息，它的黑暗如此之深，以至於它想遮蔽所有的光；甚至上帝也不應該是我們的燈。——「如果大軍像雲，風能多快地驅散它們！列王紀下 19:35」（斯塔克）。
結 38:10。「因此上帝是鑒察心腸的，祂知道人自己心中的惡意」（斯塔克）。
結 38:11。從敵人嘴裡說出的告白！為了教會，反對他自己。
結 38:12。擁有無法被偷走的東西是多麼好——例如，沒有人能從我們這裡奪走的喜樂！——直到最後，世界只尋求暫時的、屬世的東西。
結 38:14。當我們觀察到時已經太晚了，這很糟糕。
結 38:15 及後文。當上帝說，你們試圖傷害的是我的子民時，這已經是勝利了。——「是的，一切都圍繞著地上的上帝群體旋轉；地獄必須攻擊它，卻在真正告白者的信心（Faith）上觸礁。因此，我們應該僅僅保持上帝話語的純潔，而不必關心大眾」（迪德里希 Diedrich）。
結 38:17。一切都已經提前說過了；那些堅持話語的人不必擔心任何驚喜。
結 38:18 及後文。「憤怒是憤怒呼吸中爆發出的光芒。上帝的憤怒是神聖的嫉妒，祂為了保護祂的國度，即和平的國度，將惡人擊倒；這種永恆保護之愛的憤怒是可怕的」（施米德 Schmieder）。
Quantus tremor est futurus , Quando Judex est venturus , Cuncta stricte discussurus . 「即使聖徒也會顫抖，但帶著崇拜和希望。參見詩篇 46 篇」（施米德）。
結 38:21。即使是劍也是主的僕人，祂只需要呼喚它，它就會聽從祂的話語。——一個人如何成為另一個人的劍！——「當上帝決定施加祂的審判時，最好的朋友必須成為最壞的敵人，以便一個人能從另一個人那裡得到應得的報應，士師記 7:22」（斯塔克）。
結 38:23。結論是，一切的結果都是為了尊崇和聖化上帝。因此，我們應該以上帝開始我們所有的事務。
關於第 39 章
結 39:1 及後文。上帝不會放錯祂敵人的地址。正如耶路撒冷一樣，歌革及其同夥也總是站在祂面前。——上帝使之上去的人，祂也能在適當的時候使之下來。
結 39:4 及後文。「在以色列的山上，歌革將在那裡被殺，我們不能理解為耶路撒冷附近的山，而是各地的基督教會；他將倒在基督徒面前」（海姆-霍夫曼）。
結 39:6。上帝對同情邪惡之人的火。——上帝審判的深遠影響。
結 39:9 及後文。「我們從中看到，外部力量，無論是粗魯的還是精緻的，都不能為宗教提供大小的衡量標準」（路德）。——上帝為祂自己的子民準備了一條逃生之路，甚至可以避開最可怕的恐怖。——萬物必須服務於愛之上帝。——基督教的火最終會燒遍這個世界所有的武器。它們隨後會警告而不是傷害。——「這些武器是屬世事物的適當象徵，上帝國度的敵人以此作為他們的武器而誇耀」（斯塔克）。——如果上帝是我們的盾牌，那麼人們所有的盾牌，長的和短的，會變成什麼樣就顯而易見了。不要讓自己被世界覆蓋和遮蔽！享受並信靠上帝保護的人是有福的！——看看人類盔甲的價值是什麼，對它有什麼信任，我們對它有什麼恐懼，或者更確切地說，不應該有什麼恐懼。世界及其排場和權力畢竟只是為了給上帝的兒女提供燃料。——因此，敬虔的人最終佔了上風，儘管不虔誠的人表現得驕傲了多久和多強烈。
結 39:11。像歌革一樣，許多人在他們最沒想到的地方找到了墳墓。——歌革想獲得獵物，但絕不是墳墓。——墳墓，對許多響亮問題的安靜回答，對許多不同形式的「我將！」的回聲——在這裡，最驕傲和最泡沫的波浪將會平息。——主人在墳墓邊緣停止；延續隨之而來——也就是說，腐爛、恐怖、倖存者對死者的審判，更不用說上帝的審判，祂從一開始就對他們有同樣的決定。
結 39:12 及後文。世界的埋葬，每天執行對自己和世界的否定。——「人們經常花費很大力氣去清除身體的污穢：願他們同樣小心地清除自己精神上的一切污染！哥林多後書 5:17-18」（斯塔克）。——「教師和傳道人的目的是，他們可以指出在教會和每個成員身上能找到什麼罪和污穢。哦，願許多人不要那麼忘記他們的職分！以賽亞書 58:1」（斯塔克）。
結 39:16 及後文。世界，死人之城，哈摩拿。——在許多離去的事物和離去的人的喧囂之後，死亡是多麼寂靜！——「教會的敵人死後留下了一個可恥的名字，使徒行傳 12 章」（O.）。
結 39:17 及後文。「一次聖餐；這裡的領聖餐者是野獸和飛鳥」（亨斯登堡）。——對任何世俗利益，甚至是最高利益，聖所侍奉的可怕諷刺。——在這樣的開始之後，結局是什麼！開始是，以色列應該成為歌革的獵物；現在結局是，歌革躺在那裡成為田野野獸的獵物。
結 39:21。「讓我們不要成為上帝作為的盲目和愚蠢的旁觀者，讓我們舉起我們的心，慶祝上帝的良善和能力」（斯塔克）。——上帝對他人的懲罰之手，在某種意義上也放在我們身上；當祂粉碎他人時，祂抓住了我們。
結 39:22。上帝為我們與我們同在，上帝是我們的上帝！從今以後直到永遠在以色列中蒙福的知識，詩篇 144:15。——主禱文的榮耀頌。
結 39:23 及後文。我們的過犯，是我們在地球上經常經歷如此黑暗的關鍵。——我們的不忠行為使我們陷入多種苦難，但上帝是信實的。——通過對上帝子民的懲罰，世界將知道罪的苦難以及以色列聖者的公義——對它來說更具威脅性。——「開始是與上帝的家，結局是與世界」（海弗尼克）。——基督教界的背道使世界顯得如此強大。
結 39:25 及後文。「在懲罰之後，信徒再次找到恩惠（Grace）——然而，不是因為他們的良善，而是為了基督的緣故，詩篇 106:47」（W.）。——上帝在祂憐憫中的嫉妒。——「當罪被正確承認時，它使人羞愧和悔改（Repentance），路加福音 18:13」（斯塔克）。——對罪的認識使罪人負重；但經歷過的恩惠（Grace）比懲罰更能使人謙卑。——謙卑者的安全；那些認為自己站立的人的安全；這個世界兒女的安全。——我們人類完全有能力將自己帶入痛苦和心碎中，但只有上帝的愛才能將我們帶出來。——「然而，沒有上帝不能阻止的悲傷」（斯塔克）。——以色列的救贖（Redemption），是對異教徒關於上帝憐憫和聖潔的講道。願祢的名被尊為聖，願祢的國降臨，在主禱文中並列。
以西結書 39:28。沒有一個蒙揀選的人會被遺留在世上。
以西結書 39:29。恩惠作為永恆的恩惠，且是賜給我的恩惠，乃是聖靈的印記。——因此，信徒藉著神的大能，得蒙保守，以至於得救，就是預備在末世顯現的救恩（彼前 1:5）。——以色列，那真實的以色列，是聖靈的子民。——耶和華聖靈的澆灌，是祂在憤怒與憐憫中對待以色列一切道路的終局，也是以色列在基督教會中的成全。